Cómo resolver el conflicto doctrinal Por Fred Greco
Nota del editor:Este es el quinto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Conflicto en la iglesia
La historia de la iglesia está llena de conflictos doctrinales. Los cristianos modernos podrían pensar que esos conflictos son un fenómeno nuevo causado por nuestra distancia de las enseñanzas de Jesús y de la Iglesia primitiva. Sin embargo, en los primeros siglos de la Iglesia primitiva, hubo debates sobre diferencias teológicas significativas, las cuales, finalmente, fueron zanjadas por concilios de la iglesia, como los de Nicea y Calcedonia. ¿Cómo, entonces, deberían resolverse los conflictos doctrinales? La buena noticia para nosotros es que no es necesario que adivinemos o inventemos un modelo o un método: en Hechos 15, el Espíritu Santo nos ha dado una historia inspirada sobre cómo lidiar con los conflictos doctrinales.
PASO UNO: RECONOCER EL CONFLICTO Y BUSCAR AYUDA
Hechos 15 comienza con un acontecimiento conocido: surge un conflicto en la iglesia local porque había hombres enseñando lo que ellos creían que era una doctrina obligatoria para la iglesia (Hch 15:1). Eso no concordaba con la enseñanza de la iglesia local, por lo que Pablo y Bernabé contendieron con ellos, lo que dio lugar a «gran disensión y debate» (v. 2). En vez de dividir la iglesia o aceptar sus discrepancias, los líderes enviaron un grupo a Jerusalén para pedir ayuda. Sabían que la importancia de este asunto doctrinal iba más allá de su asamblea local, así que buscaron la sabiduría de toda la iglesia. De la misma manera, cuando surge un conflicto doctrinal en la iglesia hoy, debemos reconocer que es mejor buscar solucionarlo y no dejar que el conflicto se encone y genere división. La iglesia debe estar unida en su testimonio ante el mundo que la observa. Buscar ayuda más allá de la iglesia local es fácil en mi contexto presbiteriano, que cuenta con una serie de tribunales a los que podemos apelar. Pero incluso en un contexto congregacionalista, es posible convocar a un grupo de iglesias con ideas afines para abordar los conflictos doctrinales.
PASO DOS: LA IGLESIA SE REÚNE PARA RESOLVER EL CONFLICTO Buscar ayuda solo es valioso si la iglesia en general está dispuesta a ayudar a resolver los conflictos doctrinales y es capaz de hacerlo. Eso es lo que vemos que hace la iglesia en Hechos 15. Pablo y Bernabé llevan el problema ante la iglesia de Jerusalén, y «los apóstoles y los ancianos se reunieron para considerar este asunto» (v. 6). Aquí no hubo un concurso de popularidad ni un deseo de llegar a un término medio para evitar los efectos nocivos del conflicto. Por el contrario, los apóstoles y los ancianos se reunieron para escudriñar las Escrituras y debatir el tema en cuestión. No tenemos una transcripción del debate. Sin embargo, vemos que tanto Pedro como Santiago aplican la verdad de la Palabra de Dios, incluyendo su doctrina de la justificación por la fe y la profecía del Antiguo Testamento sobre el llamado de los gentiles, para resolver el conflicto. Hoy en día, sería sabio que siguiéramos el ejemplo de la Iglesia primitiva y nos reuniéramos para resolver las disputas doctrinales. La historia de la iglesia está llena de ejemplos de esta clase de resoluciones para guiarnos. Algunos conflictos antiguos han vuelto a surgir (como ciertos postulados sobre la Trinidad), y nuevas aplicaciones en nuestra cultura contemporánea de enseñanzas establecidas han causado conflicto en la iglesia (como la naturaleza de la tentación y el pecado).
PASO TRES: PUBLICAR LA RESOLUCIÓN DEL CONFLICTO Después de zanjar la pregunta de si la circuncisión es necesaria para la salvación, la iglesia dio el paso importante de redactar una carta y enviar su decisión a la congregación de Antioquía y a las demás iglesias. Esto no solo sirvió para resolver el problema doctrinal, sino también para «animar y fortalecer» a las iglesias con la decisión. Las diferencias doctrinales habían producido una brecha en la paz de la iglesia local y también obstaculizado los esfuerzos de evangelismo y misiones.
El concilio de Jerusalén terminó con esa crisis mediante su pronunciamiento concluyente. Quizás nos preguntemos si esta es una solución posible para la iglesia de hoy, ya que no tenemos apóstoles como Pedro y Santiago para que nos corrijan. La tentación es decir que hoy los conflictos doctrinales nunca pueden ser resueltos por los concilios de la iglesia, pues no son exactamente iguales al concilio de Jerusalén. Sin embargo, eso es negar la realidad de que la iglesia a nivel mundial concuerda en las doctrinas de la Trinidad, la persona de Jesucristo y la autoridad de la Biblia porque los concilios del pasado se han pronunciado al respecto. Decir que la iglesia habla con autoridad no significa que hable de forma infalible (Confesión de Fe de Westminster 31.4). Los conflictos doctrinales son una oportunidad para que la iglesia adopte una postura clara en favor de la verdad de la Palabra de Dios. Debemos recurrir a la obra del Espíritu Santo al interior de la iglesia si queremos encontrar ayuda para nuestra fe y nuestra práctica.
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine. Fred Greco El reverendo Fred Greco es pastor principal de Christ Church (PCA) en Katy, Texas.
QUÉ SIGNIFICA BIENAVENTURADOS LOS POBRES EN ESPÍRITU? POR ALISTAIR BEGG
“Volviendo Su vista hacia Sus discípulos, decía: ‘Bienaventurados ustedes los pobres, porque de ustedes es el reino de Dios’”. Lucas 6:20
Jesús exalta lo que el mundo menosprecia y rechaza lo que este admira.
Este es el gran reto de las Bienaventuranzas y sobre todo de esta enseñanza de Jesús sobre las riquezas. Vivimos en un mundo que nos mueve a exaltarnos, en particular en el ámbito de las finanzas y de las riquezas materiales. La comodidad es suprema en nuestra cultura y la cultura es el agua en la que todos nadamos.
Así que las primeras palabras de la enseñanza de Jesús en este sermón nos enfrentan: “Bienaventurados ustedes los pobres”. ¿Qué está haciendo Jesús? ¿Está sugiriendo que la pobreza material de alguna manera es clave para la salvación? ¡Para nada! Más bien, está explicando que los que en verdad toman consciencia de su pobreza espiritual entrarán al reino de Dios.
Por supuesto, hay algunos que afirman que la enseñanza de Jesús es que, si eres pobre, debes estar agradecido porque automáticamente eres parte del reino de los cielos. Pero ese tipo de pobreza no es la clave para entrar en el reino de Dios, como tampoco las riquezas en sí mismas son la principal razón para la exclusión de otro. De hecho, tanto los pobres como los ricos son bienvenidos a Su reino si se dan cuenta de su necesidad de perdón y si llegan a la fe en Jesús como su Salvador. Si este no fuera el caso, entonces una mujer llamada Lidia que vivía en Filipos como comerciante adinerada nunca habría abierto sus ojos y su corazón a la verdad del evangelio (Hch 16:11-15). No, lo que se necesita es la consciencia de nuestra pobreza espiritual estando separados de Cristo.
La Palabra de Dios es un regalo glorioso. Nuestro Padre nos la ha dado para que conozcamos a Su Hijo y para que vivamos en el poder de Su Espíritu, en obediencia a Su verdad.
No obstante, es importante notar que la pobreza financiera también puede ser un medio de bendición espiritual. Esta pobreza a menudo lleva a las personas a descubrir su dependencia absoluta en Dios, no solo para sus necesidades físicas y materiales, sino también para las bendiciones espirituales. Por esta razón, la pobreza tiende a provocar una respuesta mucho mejor al evangelio que la riqueza. Disfrutar de abundancia material fácilmente puede cegarnos a nuestra necesidad más profunda: nuestro acceso al reino de Dios. La riqueza es a menudo un terreno fértil para el orgullo, de manera que nuestro corazón se olvida de que, tanto el rico como el pobre “pasará como la flor de la hierba” (Stg 1:10).
Juan Calvino lo explicó así: “Solo aquel que es reducido a nada en sí mismo y que descansa en la misericordia de Dios es pobre en espíritu”. La pobreza puede traer consigo pruebas, pero ¿alguna vez te has dado cuenta de que la riqueza también trae consigo las tentaciones del orgullo, de la autodependencia y de la autocomplacencia espiritual?
Así que ¿estamos dispuestos a admitir nuestra pobreza espiritual? ¿O estamos demasiado seguros en nosotros mismos y satisfechos en nuestras riquezas terrenales? Aquí está una manera en la que podemos conocer la verdadera respuesta a estas preguntas: ¿puede tu corazón resonar con la oración de Agur en Proverbios: “No me des pobreza ni riqueza” (Pro 30:8)?
Este artículo sobre ¿Qué significa bienaventurados los pobres en espíritu? fue adaptado de una porción del libro Verdad para vivir, publicado por Poiema Publicaciones.
Nota del editor:Este es el cuarto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Conflicto en la iglesia
Todavía recuerdo cuando mi profesor de tercer grado de la escuela dominical me contó la famosa (y dudosa) historia del intercambio (o algo así) que hubo entre Nicolás de Mira y Arrio de Alejandría en el Concilio de Nicea el año 325 d. C. Según la leyenda, Nicolás de Mira —más conocido hoy como San Nicolás— estaba presente en el primer concilio ecuménico. Allí, Arrio argumentó que el Hijo de Dios no es igual a Dios Padre, sino el primer ser creado, el más elevado de todos (este punto de vista, conocido como arrianismo, fue justamente condenado como herético en el Concilio de Nicea). Mientras los obispos escuchaban atentos la propuesta de Arrio, Nicolás se sentía inquieto y frustrado. Finalmente, se le agotó la paciencia. Se puso de pie, atravesó la sala y abofeteó a Arrio.
La veracidad de esta historia es difícil de confirmar, pero no dejes que su punto central pase inadvertido. Si el hombre del que viene la leyenda del alegre San Nicolás es recordado por abofetear a alguien debido a un asunto doctrinal, entonces quizá debemos por lo menos considerar la posibilidad de que la doctrina es lo suficientemente importante como para contender por ella. Si me permites el atrevimiento de decirlo, la fidelidad a Jesucristo requiere que todos juntemos el coraje y la sabiduría para involucrarnos en conflictos doctrinales (aunque siempre debemos resistir la tentación de abofetearnos los unos a los otros).
La lógica es simple. Si Cristo estuvo involucrado regularmente en disputas teológicas y nosotros estamos llamados a tomar la cruz y seguirlo, entonces no podemos ser realistas y a la vez esperar que pasaremos por la vida sin involucrarnos en algún conflicto doctrinal. Los siervos siguen el camino del maestro, y nuestro Maestro no echó pie atrás ante los conflictos doctrinales necesarios. Nosotros tampoco debemos hacerlo.
Lo cierto es que no podemos proclamar la verdad del evangelio y esperar que las mentiras del maligno permanezcan dormidas. El conflicto siempre acompaña al ministerio del evangelio, así que debemos estar preparados para los conflictos doctrinales si vamos a compartir el evangelio y vivir sus implicaciones en el mundo.
Por eso, todas las cartas del Nuevo Testamento proclaman la verdad del evangelio, corrigen el error doctrinal de algún modo y denuncian a los enemigos de la verdad. Todo es un paquete. Incluso cuando las cartas no están involucradas directamente en un conflicto doctrinal ni desenmascaran a los falsos maestros, tienen la mira en los conflictos doctrinales y los falsos maestros del futuro.
Pedro nos recuerda las verdades que sabemos, porque vendrán falsos maestros, «los cuales encubiertamente introducirán herejías destructoras» (2 P 2:1). Pablo advierte a Timoteo: «Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oídos, conforme a sus propios deseos, acumularán para sí maestros, y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a los mitos» (2 Ti 4:3-4). Estos son solo dos ejemplos de las muchas advertencias del Nuevo Testamento (ver 2 Co 11:13-14; Col 2:8; 1 Jn 4:1-2).
Ahora bien, en toda esta discusión sobre el conflicto doctrinal, debemos cuidarnos de caer en la tentación del sectarismo doctrinal. Cada vez que convertimos asuntos doctrinales de segundo y tercer orden en temas de importancia suprema, hacemos daño a la iglesia. «Las diferencias de opinión sobre asuntos no esenciales no debe ser la base de cismas entre cristianos bajo ninguna circunstancia», señala sabiamente Juan Calvino (este es un concepto que todos los cristianos deberíamos tener en cuenta).
Dicho esto, el problema más frecuente al que nos enfrentamos en nuestros días es la displicencia doctrinal. Somos demasiado indiferentes hacia la verdad. Rara vez juzgamos alguna doctrina como algo por lo que valga la pena luchar. Pero ten por seguro que cuando se llega a un acuerdo vago y carente de contenido para buscar la «unidad», esa paz es falsa, un fundamento de arena. Para que la iglesia sea la columna y el sostén de la verdad (1 Ti 3:15), debemos reunirnos en torno a aquello sobre lo que estamos fundados: la enseñanza de los apóstoles y los profetas, siendo Cristo Jesús la piedra angular (Ef 2:20).
A la luz de esto, resistamos la tentación de restar importancia a las diferencias doctrinales por miedo a irritar a alguien. En lugar de bajar el perfil a diferencias teológicas fundamentales como si fueran asuntos de simple perspectiva o interpretación, debemos «luchar ardientemente por la fe que de una vez para siempre fue entregada a los santos» (Jud 3) con amor y gran cuidado, con mansedumbre y gracia, pero a la vez con valor y perseverancia, pues por esta fe vale la pena luchar.
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Nate Shurden El reverendo Nate Shurden es pastor principal de Cornerstone Presbyterian Church y miembro adjunto de la facultad del New College Franklin en Franklin, Tennessee. Puedes seguirle en Twitter como @NateShurden.
Nota del editor:Este es el tercer capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Conflicto en la iglesia
La confrontación rara vez o nunca es agradable, pero a menudo es necesaria. En 1 Corintios 11:18-19, el apóstol Pablo considera muy necesario confrontar a la iglesia de Corinto por las divisiones y facciones que están proliferando entre ellos:
Pues, en primer lugar, oigo que cuando se reúnen como iglesia hay divisiones entre ustedes, y en parte lo creo. Porque es necesario que entre ustedes haya bandos, a fin de que se manifiesten entre ustedes los que son aprobados.
Cuando el pecado es confrontado y se produce un conflicto, surge una oportunidad para el arrepentimiento y la reconciliación. Cuando el pecado no se controla porque estamos evitando el conflicto, dejamos que el pecado y la incredulidad pongan en peligro a la iglesia. El apóstol Pablo instruye a Tito que se enfrente a los falsos maestros de las iglesias de Creta en Tito 1:10-13:
Porque hay muchos rebeldes, habladores vanos y engañadores, especialmente los de la circuncisión,a quienes es preciso tapar la boca, porque están trastornando familias enteras, enseñando por ganancias deshonestas, cosas que no deben… Por eso, repréndelos severamente para que sean sanos en la fe.
La palabra griega traducida como «reprender» tiene varios significados: desenmascarar, convencer, reprobar. El vocablo también se encuentra en Efesios 5:11, donde el apóstol Pablo da instrucciones sobre cómo enfrentarnos a las tinieblas: «Y no participen en las obras estériles de las tinieblas, sino más bien, desenmascárenlas». Cuando las desenmascaremos, de seguro habrá un conflicto.
El conflicto es muy necesario para que la iglesia siga siendo una iglesia verdadera, fiel al evangelio. Cuando confrontamos el error como en 1 Corintios 11, preservamos la fe cristiana genuina. Pablo afirma eso en el versículo 19: «Porque es necesario que entre ustedes haya bandos, a fin de que se manifiesten entre ustedes los que son aprobados».
Aunque la palabra «conflicto» no se encuentra en el versículo 19, Pablo está confrontando a los que promueven herejías y causan divisiones en la iglesia, y el resultado suele ser un conflicto necesario. Esto es necesario para preservar la pureza del evangelio y distinguir a los creyentes genuinos de los que no lo son. Cuando las facciones (los maestros de herejías) son confrontadas en la iglesia, las personas que creen verdaderamente y siguen de verdad a Cristo son reconocidas.
En Gálatas, Pablo enfrentó frontalmente los errores de los judaizantes, y el conflicto necesario resultante preservó a las almas de muchas de las seducciones engañosas de aquel otro «evangelio», que no era el evangelio verdadero en absoluto. Los que enseñaban que la circuncisión es necesaria para la salvación estaban destruyendo el verdadero evangelio de la gracia y no debían ser vistos como creyentes genuinos. Pablo escribe en Gálatas 1:6:«Me maravillo de que tan pronto ustedes hayan abandonado a Aquel que los llamó por la gracia de Cristo, para seguir un evangelio diferente».
Una y otra vez, a lo largo de la historia de la iglesia, los conflictos necesarios han servido para preservar la pureza del evangelio. En el primer siglo, el conflicto necesario confrontó a los judaizantes y preservó al evangelio de la gracia redentora de Dios del error de la justicia basada en las obras. A principios del siglo IV, el conflicto necesario confrontó los errores de los arrianos, y así se preservó la doctrina de la deidad plena de Cristo. A comienzos del siglo V, el conflicto necesario preservó la naturaleza soberana de la gracia de Dios cuando Agustín confrontó a Pelagio. En la Reforma, el conflicto necesario confrontó muchos errores que se habían colado en la vida de la iglesia durante la Edad Media, entre ellos la corrupción del culto, de los sacramentos, del papel del clero y del propio evangelio.
Fue necesario confrontar estos errores, y, como resultado, estallaron grandes conflictos en la iglesia. Muchos hombres piadosos perdieron la vida. Sin embargo, esos conflictos eran totalmente necesarios para restaurar la salud y vitalidad espiritual de la iglesia. Los errores fueron confrontados y los hombres piadosos perseveraron en medio de los conflictos, y así la iglesia verdadera fue preservada, y las personas que no creían de verdad fueron desenmascaradas.
Los conflictos pueden ser desagradables, pero son necesarios si queremos ser fieles a Cristo y tratar de preservar la pureza de Su iglesia. Que Dios nos dé sabiduría para poder discernir cuándo es necesaria la confrontación y cómo manejar los conflictos resultantes de manera que Cristo sea honrado y Su iglesia sea preservada.
¿Es el amor de Dios incompatible con la disciplina de Dios?
Si Dios permite el dolor en nuestras vidas, ¿quiere decir que Él nos odia?
Ciertamente no. El escritor del libro de Hebreos explica en el capítulo 12, ” y habéis ya olvidado la exhortación que como a hijos se os dirige, diciendo: Hijo mío, no menosprecies la disciplina del Señor, Ni desmayes cuando eres reprendido por él; Porque el Señor al que ama, disciplina, Y azota a todo el que recibe por hijo. Si soportáis la disciplina, Dios os trata como a hijos; porque ¿qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina?”(Hebreos 12: 5-7)
Aquí, la disciplina de Dios es vista como una expresión de su amor; de hecho, es una de las marcas de que usted es en realidad un hijo de Dios.
S. Lewis dijo una vez: “El problema de conciliar el sufrimiento humano con la existencia de un Dios que ama, sólo es insoluble en tanto que atribuimos significado trivial para la palabra ‘amor’.”1
Dios nos ama mucho para simplemente dejarnos donde estamos – eso se refleja en el Evangelio. Su amor es un amor santo. Lo que es mejor para nosotros no es conseguir siempre nuestros deseos, sino tener nuestro camino alineado con el Suyo.
Entendemos esto en cosas como la crianza de los hijos, en la educación y en la formación. Y sin embargo, cuando llegamos al tema de la disciplina de la Iglesia, muchos se apresuran a descartar la idea como falta de amor, de división, e innecesaria. Nos encanta hablar de la idea de la gracia y la misericordia de Dios. Nos gusta Jesús como Salvador; pero luchamos con Jesús como Señor; es decir, que seguirle significa negarnos a nosotros mismos.
Sin duda, hay historias reales de disciplina de la iglesia que han sido innecesariamente divisorias y con falta de amor. Pero en lugar de rechazar la Disciplina de la Iglesia a causa de los malos ejemplos, tenemos que volvernos de nuevo a la Biblia para tener en cuenta lo que dice.
¿Qué es la disciplina de la iglesia?
¿Cuántos aquí han sido disciplinados por una iglesia antes?
De acuerdo… déjeme preguntarle que de otra manera: ¿Cuántos de aquí alguna vez le han enseñado algo en la iglesia?
Eso es para todos nosotros. La disciplina de la iglesia puede ser formativa, lo que significa que se le está enseñando algo; o la disciplina de la iglesia puede ser correctiva. En el sentido formativo, todos estamos en disciplina en este momento; y cada iglesia hace eso. Pero no en todas las iglesias se hace disciplina correctiva.
Ahora, la mayoría de las veces, la disciplina correctiva ocurre en una pequeña escala en las relaciones personales: un amigo exhortando y animando a los otros en amor; la persona que recibe la corrección y se vuelve más consistente como cristiano.
Esto debería ser normal y una parte normal de la vida de todos los cristianos; es el confesar nuestro pecado el uno al otro, vivir de forma transparente y con amor ayudar a los demás seguir a Jesús.
Es importante comenzar aquí, porque si esto no es normal en la cultura de una iglesia, dar el siguiente paso de un acto de disciplina de la iglesia oficial, o excomunión, parecería confuso o sin amor. Cuando es normal, el santo amor de Dios es evidente, y la disciplina de la Iglesia se ve como una herramienta esencial para la iglesia.
De acuerdo, entonces ¿Qué es la disciplina de la iglesia (y de aquí en adelante, me refiero a ella en el sentido formal de excomunión)?
Vamos a revisar dos importantes textos de la Escritura para responder a esa pregunta.
En primer lugar, Mateo 18: 15-19 “ Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano. Más si no te oyere, toma aún contigo a uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra. Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano. De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo. Otra vez os digo, que si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca de cualquiera cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los cielos.”
Alguien está en pecado; es confrontado en privado, pero se niega a arrepentirse. A continuación, por 2 o 3 testigos, pero se niega a arrepentirse. A continuación, se llevó ante la iglesia y todavía se niega a arrepentirse, por lo que está excluido o excomulgado; es decir, es tratado como un pagano o publicano.
En segundo lugar, considere 1 Corintios 5:1-5 “De cierto se oye que hay entre vosotros fornicación, y tal fornicación cual ni aun se nombra entre los gentiles; tanto que alguno tiene la mujer de su padre. Y vosotros estáis envanecidos. ¿No debierais más bien haberos lamentado, para que fuese quitado de en medio de vosotros el que cometió tal acción? Ciertamente yo, como ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, ya como presente he juzgado al que tal cosa ha hecho. En el nombre de nuestro Señor Jesucristo, reunidos vosotros y mi espíritu, con el poder de nuestro Señor Jesucristo, el tal sea entregado a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús.”
Aquí, Pablo no les escribe para advertir a la iglesia, él simplemente anuncia juicio sobre el hombre y les dice que deben tratarlo ya no como miembro de la iglesia, sino para entregarlo a Satanás. Luego, en v12, Pablo incluso lo llama un acto de juicio: “Porque ¿qué razón tendría yo para juzgar a los que están fuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro?” ¿Qué es todo eso?
Aquí está nuestra definición: La disciplina de la iglesia es el acto de excluir a alguien que profesa ser un cristiano, de la membresía de la iglesia y de la participación en la Cena del Señor por graves pecados; pecados impenitentes que se niega a abandonar.
Por lo general, esto es lo que la gente quiere decir cuando se habla de disciplina de la iglesia. Significa excomunión.
¿Por qué debería una iglesia disciplinar?
Podemos mirar a 1 Corintios 5 y discernir una serie de propósitos de disciplina de la iglesia:
1) Para exponer el pecado: el pecado crece en la oscuridad y la disciplina lo expone del porque es lo que podría ser removido (5:2)2
2) Para advertir: la iglesia no hace pública la ira de Dios hacia el pecado, sino que actúa como una imagen tenue del juicio de Dios y la advertencia del gran juicio que está por venir (5:5).
3) Para Salvar: el objetivo de la disciplina es despertar a la persona respecto a la gravedad del pecado. Tenga en cuenta en 5:5, Pablo dice: “entregar a este hombre a Satanás para la destrucción de la carne, y que su espíritu sea salvo.” En la iglesia la disciplina es amorosa.
4) Para proteger: en 5:6 Pablo pregunta: “¿No sabéis que un poco de levadura hace fermentar toda la masa?” ¿Qué está diciendo? Como la levadura se propaga a través de toda la masa, así también el pecado (que no se controla) se extiende a través de una iglesia. Si alguna vez ha visto una iglesia caminar a través de un caso de disciplina de la iglesia, un fruto consistente que se cosecha es que la gente comienza a examinar su propia vida, a tener una sensibilidad renovada y el odio hacia el pecado.
5) Para preservar el testimonio de la Iglesia: Notemos en 5:1 que una parte del impacto es que la iglesia estaba tolerando un pecado que ni siquiera los paganos toleraban. Su testimonio estaba en riesgo de ser arruinado. La tarea de la iglesia es trazar una línea clara entre el mundo y el pueblo de Dios que se pierde si no se promulga la disciplina de la iglesia.
¿Qué pecados requieren la disciplina de la iglesia?
En lugar de hacer una lista de pecados que son disciplinables y los que no lo son, es mejor acercarse a este tema trazando principios desde la Escritura para que nos guíen. En 1 Corintios 5, Pablo llama a la iglesia a hacer un juicio (5:12) basado en la evidencia.
Mientras que Dios ve y conoce todas las cosas, incluidos los motivos de nuestros corazones, nosotros estamos limitados en nuestra perspectiva. Como resultado, la Escritura nos habla de mirar el fruto exterior de la vida de alguien (Mateo 7:16), pero la evaluación no es de tipo omnisciente. Como resultado, una iglesia debe disciplinar a los pecados que son externos o visibles, serios, y sin arrepentimiento.
1) Externos o visibles: Una iglesia no debe disciplinar a alguien cada vez que se sospecha que es orgulloso o codicioso. Al juzgar, debemos ser capaces de ver o escuchar, aunque sea parcialmente, por eso Jesús llama que sea “por dos o tres testigos ” en Mateo 18:16.
2) Grave: es necesario que haya un lugar en la vida de la iglesia en la que “el amor cubra una multitud de transgresiones “(1 P. 4:18). Eso no es para rebajar el pecado, sino reconocer que hay lugar para la compasión y soporte3 de unos con otros a medida que tratamos de seguir a Cristo.
3) Sin arrepentimiento: Jesús expone en Mateo 18, que cuando una persona que profesa a Cristo, pero se niega a dejar de lado el pecado, somos responsables de la disciplina de la iglesia. Sea o no que la persona esté arrepentida es lo que la iglesia necesita hacer para tratar de determinar; que yace en el corazón de la cuestión.
¿Quién debería guiar el proceso? ¿Cuál es nuestro trabajo?
Habiendo dicho esto, vamos a ver si podemos resumir algunas ideas básicas:
1) El proceso debe incluir el menor número posible de personas. Esa parece ser parte de la preocupación de Jesús en Mateo 18: iniciar uno en uno, a continuación, 2 o 3, y sólo después de todo eso, viene la iglesia. Así que hay momentos en que la naturaleza del pecado exige una respuesta más pública, pero donde eso es innecesario, se involucran únicamente a los necesarios en el proceso de protección de la reputación de Cristo y el bienestar del individuo.
2) Los líderes de la Iglesia deben dirigir el proceso – En Gálatas 6:1, Pablo escribe: “si alguno es sorprendido en alguna falta, ustedes que son espirituales deben restaurarlo.” Él reconoce los peligros de que las ovejas más jóvenes puedan ser más propensas a ayudar a otros que se enfrentan a la tentación. Eso no quiere decir que los ancianos de la iglesia son los únicos que son espirituales o solo ellos deberían estar involucrados, sino que a la luz de su responsabilidad de dirigir y llevar la supervisión de la congregación (1 Pe. 5: 2), los ancianos deben desempeñar un papel principal en la dirección del proceso que puede ser muy difícil para la iglesia y para las personas involucradas.
Entonces, ¿qué papel deben desempeñar los miembros de la iglesia?
1) Esforzarse por vivir una vida transparente y decir la verdad a los otros en amor; incluyendo los tiempos que requieren de reproche y corrección (Ef 4:15, 2 Timoteo 3:16). Eso es parte de amarse unos a otros y compartir la palabra de Dios con los demás. La mayoría de la disciplina correctiva ocurre en este nivel.
2) Hay que dar información a los ancianos. Estos son los hombres que la Iglesia ha reconocido para dirigir, enseñar y orar por la iglesia. A menudo tienen una mejor imagen de la totalidad de la iglesia y la información de lo que está pasando en el plano individual.
3) Encarar a la persona en pecado si usted tiene una relación cercana con ella. Si usted no lo conoce ahora, probablemente no es el mejor momento para empezar la amistad.
4) Ore. Incluso si usted no lo conoce bien, ore para que Dios obre en su vida y que le sea concedido arrepentimiento.
¿Cuán rápido debemos actuar?
Que tan rápido una iglesia debe actuar depende del tiempo que se necesite para determinar la característica de falta de arrepentimiento (“característica” en la que está empezando a definirse en lugar de ser un punto de valor atípico en su vida). Así, por ejemplo, en Mateo 18, el proceso podría tomar algún tiempo para que las tres advertencias tengan lugar. 1 Corintios 5 parece ser más rápido, donde Pablo pronuncia juicio y llama a la iglesia a eliminar al hombre. Estos dos textos no ilustran que la iglesia tiene dos enfoques diferentes para diferentes pecados tanto a medida que caen en el proceso en diferentes puntos. En 1 Corintios 5, toda la iglesia sabía sobre el pecado – que eran arrogantes acerca de esto (5: 2). Por lo que el proceso de comenzar en pequeño y luego añadiendo advertencias no era necesario – que ya era público y la característica de falta de arrepentimiento ya estaba clara; por lo que Pablo llama a la excomunión.
Otro ejemplo: En Tito 3:10 Pablo instruye que: “En cuanto a la persona que siembra división, después de advertirle una vez y luego dos veces, no tienen nada más que hacer con él.” Así que el ejemplo en Mateo tiene tres advertencias, 1 Corintios 5 ninguna, y aquí en Tito hay dos. La urgencia de Pablo parece reflejar su interés en proteger al resto de la iglesia, pero de nuevo, el factor determinante es ¿Cuanto tiempo se tarda en determinar uno la característica de falta de arrepentimiento en la persona?
¿Puede una pre-renuncia a la membresía evitar la Disciplina?
Imagine una situación en la que alguien se le enfrenta a su pecado, entiende que puede enfrentarse a la disciplina de la iglesia y luego trata de renunciar para evitar la vergüenza de ella.
Aquí está la otra pregunta que tenemos que pensar para encontrar una respuesta: ¿A quién da Jesús la autoridad de las llaves del reino en Mateo 16 y 18? ¡A la Iglesia!
Es la iglesia quien tiene la autoridad para representar el cielo y hacer que un miembro entre (para atar) y dejar que un miembro se vaya en buenos términos o para la disciplina (desatar).
¿Cómo interactuar con alguien que ha sido disciplinado?
Pablo escribe en 1 Corintios 5:11 “Más bien os escribí que no os juntéis con ninguno que, llamándose hermano, fuere fornicario, o avaro, o idólatra, o maldiciente, o borracho, o ladrón; con el tal ni aun comáis.”.
¿Cómo damos sentido a esto?
1) No creo que esto significa que excluyamos físicamente a la persona de asistir a la iglesia. La excomunión es excluir a una persona de la Cena del Señor que está destinada a indicar a los que están arrepentidos del pecado y confían en Cristo. Pero la reunión de la iglesia es una oportunidad para que se sienten bajo la predicación de la palabra de Dios; debemos acogerles y alentarles en todo tiempo.
2) Cuando Pablo dice que ni siquiera hay que comer con tal persona, no está diciendo que debemos evitar a nuestros amigos no cristianos. ¡Esta lejos de eso! Por el contrario, es para evitar al que “lleva el nombre de hermano” y está en pecado sin arrepentirse. El amor nos obliga a no actuar como si todo estuviera bien, como al compartir una comida. El alma de una persona está en juego así que lo que debe caracterizar nuestra interacción con ellos es conversaciones deliberadas acerca del arrepentimiento.
3) ¿Qué pasa si la persona excomulgada es un miembro de la familia? No creo que las palabras de Pablo se apliquen en esa situación. Al igual que Pedro y Pablo tienen una categoría para vivir con un cónyuge no creyente4, una comida compartida con su cónyuge no tiene la misma implicación de una comida compartida entre amigos.
¿Cuándo y cómo restauramos a una persona en disciplina?
Del mismo modo que la disciplina debe tener lugar cuando la característica de la falta de arrepentimiento se puede determinar, la restauración debe ocurrir tan pronto como la característica del arrepentimiento se pueda determinar. El tiempo que tarde va a variar de una situación a otra, pero cuando se determina, la iglesia debería restaurar a la persona, y perdonar sin hablar de “libertad vigilada” o de “ciudadanía de segunda clase”.
Un ejemplo de esto es en 2 Corintios 2: 5-11 “ Pero si alguno me ha causado tristeza, no me la ha causado a mí solo, sino en cierto modo (por no exagerar) a todos vosotros. Le basta a tal persona esta reprensión hecha por muchos; así que, al contrario, vosotros más bien debéis perdonarle y consolarle, para que no sea consumido de demasiada tristeza. Por lo cual os ruego que confirméis el amor para con él. Porque también para este fin os escribí, para tener la prueba de si vosotros sois obedientes en todo.
Y al que vosotros perdonáis, yo también; porque también yo lo que he perdonado, si algo he perdonado, por vosotros lo he hecho en presencia de Cristo, para que Satanás no gane ventaja alguna sobre nosotros; pues no ignoramos sus maquinaciones.”
Encuentro el v11 muy instructivo. Hay momentos en que ya sea individualmente o colectivamente, el perdón puede ser costoso y difícil. Pero Pablo alienta al perdón no sólo porque hemos sido perdonados nosotros (Ef. 4:32), sino además debido a que no quiere que nosotros seamos objeto de la burla de Satanás. Con la falta de perdón, la amargura y la ira y la división vendrán en camino.
Si ha estado con nosotros en nuestros últimos encuentros de miembros habrá visto esto. No todos los casos de disciplina terminan de esta manera, pero en esta situación, el individuo que fue excomulgado fue despertado respecto a su situación. Su dolor produjo un arrepentimiento y fue perdonado, no sólo por Dios, sino por la congregación. Se nos dice en Lucas 15 que el cielo celebra con gran alegría por tal arrepentimiento – y el alivio, la alegría y los aplausos que escuchamos esa noche fueron muy apropiados.
La esperanza es que siendo cuidadosos con la membresía de la iglesia y en la práctica de la disciplina de la iglesia, no sólo nos decimos la verdad unos a otros sobre nuestra posición delante de Dios; sino que también decimos la verdad acerca de Dios a un mundo que observa.
Preguntas de discusión
1) Si una iglesia no tiene una historia de la práctica de la disciplina de la iglesia, ¿que sería bueno hacer para asegurarse de que se ha establecido antes de llevarla a cabo?
La enseñanza del Evangelio y el tema de la disciplina, la pertenencia a la congregación, la responsabilidad privada, documentos de la iglesia (pacto, declaración de fe) que reflejen la práctica de la disciplina.
1 The Problem of Pain, (El problema del dolor) pg. 40.
Las razones del conflicto en la iglesia Por Peter Van Doodewaard
Nota del editor:Este es el segundo capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Conflicto en la iglesia
Los cristianos atesoramos la paz que da Cristo. Las relaciones sin Dios son crueles y difíciles, y el evangelio promete cosas mejores. Si conoces la paz con Dios y con los demás creyentes, la idea de un conflicto en la iglesia te resultará alarmante. La experiencia del conflicto puede ser tan devastadora que algunos abandonan la iglesia y albergan dudas sobre el poder del evangelio. Por lo tanto, comprender las causas y los remedios de los conflictos en la iglesia es importante para el cristiano. El Espíritu Santo nos da ese entendimiento en Santiago 4:1-6.
Al parecer, los conflictos eclesiásticos llevaron al apóstol Santiago a plantear una pregunta sobre la causa de los mismos: «¿De dónde vienen las guerras y los conflictos entre ustedes?» (Stg 4:1). ¿Qué es lo que alimenta la guerra civil en una sociedad que nuestro Señor diseñó para que muestre amor (Jn 13:35)? La pregunta del apóstol (y su respuesta) nos da cuatro lecciones sencillas que nos capacitan para afrontar los conflictos en la iglesia.
En primer lugar, el hecho de que Santiago haya formulado esta pregunta significa que no debería sorprenderte que haya desacuerdos en tu iglesia. Desde el principio, el conflicto ha sido una realidad en la vida de la iglesia. Hay otros casos tristes en el Nuevo Testamento: Pablo y Bernabé tuvieron una disputa, y lo mismo ocurrió con Pedro y Pablo. En Filipos, Evodia y Síntique no podían «vivir en armonía en el Señor». Al parecer, la iglesia de Corinto discutía casi por todo. La guerra de Satanás está especialmente dirigida a perturbar a la iglesia de Cristo, y no debe sorprenderte ese conflicto ni el sufrimiento que conlleva (1 P 4:12-13).
En segundo lugar, el contexto de la pregunta, que está precedida por las palabras «Y la semilla cuyo fruto es la justicia se siembra en paz por aquellos que hacen la paz» (Stg 3:18), y seguida por un reproche del conflicto, nos recuerda que el conflicto es contrario al propósito y testimonio de la iglesia. La unidad es una marca de la iglesia de Cristo, y el conflicto va en contra de los propósitos unificadores de Dios:
En Él tenemos redención mediante Su sangre, el perdón de nuestros pecados según las riquezas de Su gracia que ha hecho abundar para con nosotros. En toda sabiduría y discernimiento nos dio a conocer el misterio de Su voluntad, según la buena intención que se propuso en Cristo, con miras a una buena administración en el cumplimiento de los tiempos, es decir, de reunir todas las cosas en Cristo, tanto las que están en los cielos, como las que están en la tierra (Ef 1:7-10).
Jesús oró por esa unidad justo antes de la cruz:
Pero no ruego solo por estos, sino también por los que han de creer en Mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno. Como Tú, oh Padre, estás en Mí y Yo en Ti, que también ellos estén en Nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste.
La gloria que me diste les he dado, para que sean uno, así como Nosotros somos uno: Yo en ellos, y Tú en Mí, para que sean perfeccionados en unidad, para que el mundo sepa que Tú me enviaste, y que los amaste tal como me has amado a Mí (Jn 17:20-23).
En tercer lugar, el apóstol identifica la fuente del conflicto como «las pasiones que combaten en sus miembros» (Stg 4:1b). Esto se refiere a la realidad del pecado que mora en nosotros: el cristiano verdadero todavía tiene deseos egoístas poderosos que buscan el placer. Santiago describe esto en términos gráficos: «Ustedes codician y no tienen, por eso cometen homicidio. Son envidiosos y no pueden obtener, por eso combaten y hacen guerra. No tienen, porque no piden. Piden y no reciben, porque piden con malos propósitos, para gastarlo en sus placeres» (vv. 2-3).
Esto es profundamente humillante: el conflicto hace aflorar los deseos pecaminosos y las formas mundanas de pensar y actuar que ya existían en nosotros. Santiago advierte que estas cosas corrompen nuestras oraciones («Piden y no reciben, porque piden con malos propósitos») y desvían nuestros objetivos de la gloria de Dios y del bien de nuestro prójimo al placer y la influencia del mundo («la amistad del mundo»). Tales pasiones alimentan el fuego del conflicto y nos ponen en oposición a Dios mismo, pues «la amistad del mundo es enemistad hacia Dios». Son actos de traición contra el pacto. Santiago llama a esto adulterio espiritual: «¡Oh almas adúlteras! ¿No saben ustedes que la amistad del mundo es enemistad hacia Dios? Por tanto, el que quiere ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios» (v. 4).
El hecho de que el conflicto se origine en nuestros deseos pecaminosos y pensamientos mundanos nos apunta hacia una solución. El camino hacia la paz empieza por plantearnos preguntas difíciles. ¿Por qué están tan encendidas mis pasiones? ¿Estoy andando al ritmo del Espíritu, o estoy siendo obstinado? ¿Estoy orando para que Dios me muestre la viga en mi propio ojo antes de ocuparme de la mota en el ojo de mi hermano (Mt 7:3)? ¿Estoy dispuesto a cubrir los pecados con amor? Debemos evaluar nuestro propio papel en la desunión y nuestra respuesta frente a ella: considera tu corazón (Mr 7:20-23). Ora para que Dios use el conflicto para revelar el pecado y purificar a Su iglesia.
Hay una última lección: el conflicto en la iglesia es una oportunidad para renovar nuestra dependencia de la gracia de Dios. Este conflicto específico en la Iglesia primitiva fue una ocasión para que el Espíritu Santo llevara a la iglesia a comprender mejor la gracia. Santiago concluye con esta sencilla afirmación: «Pero Él da mayor gracia» (Stg 4:6).
Quizás hayas pensado que la gracia es un depósito único, algo que necesitaste al principio de tu vida cristiana. Sin embargo, la gracia es más que eso: es el poder duradero de Dios que te trajo a la vida en Cristo, te mantiene en esa vida y te dirige a casa. Él da mayor gracia porque es obvio que los cristianos necesitamos desesperadamente más gracia, para ver y confesar nuestros pecados, y para vivir para Dios. Como dice Santiago: «Por tanto, sométanse a Dios. Resistan, pues, al diablo y huirá de ustedes. Acérquense a Dios, y Él se acercará a ustedes» (vv. 7-8).
Si respondemos bíblicamente a los conflictos en la iglesia, no vamos a amargarnos ni nos sentiremos orgullosos, incluso aunque parezca que no nos va a ir bien. En cambio, comprenderemos que Él está obrando en nuestro corazón, con la intención generosa de darnos más gracia que nos capacite, a fin de equiparnos para promover el bien de Su iglesia. Por lo tanto, confía en Él, incluso en los días más difíciles. Él tiene la intención de darnos mayor gracia.
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Peter Van Doodewaard El Rev. Peter VanDoodewaard es pastor de Covenant Community Church en Greenville, Carolina del Sur.
Lo que dice la Biblia acerca de la ira Por: Tim Challies
Supongo que no debería ser sorpresa que la Biblia tenga mucho que decir acerca de la ira. Después de todo, la ira no sólo es una causa de pecado, sino también una causa común de pecado. Aquí está lo que la Biblia tiene que decir al respecto:
1. Es bueno ser lento para la ira. Aquellos que son prontos para airarse muestran una falta de sabiduría.
“El que tarda en airarse es grande de entendimiento; mas el que es impaciente de espíritu enaltece la necedad”. (Proverbios 14:29 RV60)
“Esto sabéis, mis amados hermanos. Pero que cada uno sea pronto para oír, tardo para hablar, tardo para la ira”. (Santiago 1:19)
“No te apresures en tu espíritu a enojarte, porque el enojo se anida en el seno de los necios”. (Eclesiastés 7: 9)
2. La ira debe ser corregida lo antes posible, ya que puede convertirse fácilmente en pecado.
“Entonces el Señor dijo a Caín: ¿Por qué estás enojado, y por qué se ha demudado tu semblante? Si haces bien, ¿no serás aceptado? Y si no haces bien, el pecado yace a la puerta y te codicia, pero tú debes dominarlo”. (Génesis 4:6-7)
“Habéis oído que se dijo a los antepasados: “No mataras” y: “Cualquiera que cometa homicidio será culpable ante la corte.” Pero yo os digo que todo aquel que esté enojado con su hermano será culpable ante la corte…Por tanto, si estás presentando tu ofrenda en el altar, y allí te acuerdas que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda allí delante del altar, y ve, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda. Reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda”. (Mateo 5: 21-24)
“Airaos, pero no pequéis; no se ponga el sol sobre vuestro enojo”. (Efesios 4:26)
3. Aunque a veces la ira puede ser justa (véase especialmente marcos 3:5 donde Jesús se enoja), la ira de manera general debe ser evitada.
“Porque temo que quizá cuando yo vaya, halle que no sois lo que deseo, y yo sea hallado por vosotros que no soy lo que deseáis; que quizá haya pleitos, celos, enojos, rivalidades, difamaciones, chismes, arrogancia, desórdenes”. (2 Corintios 12:20)
“Ahora bien, las obras de la carne son evidentes, las cuales son: inmoralidad, impureza, sensualidad, idolatría, hechicería, enemistades, pleitos, celos, enojos, rivalidades, disensiones, sectarismos, envidias, borracheras, orgías y cosas semejantes; contra las cuales os advierto, como ya os lo he dicho antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios”. (Gálatas 5: 19-21)
“Sea quitada de vosotros toda amargura, enojo, ira, gritos, maledicencia, así como toda malicia”. (Efesios 4:31)
“Pero ahora desechad también vosotros todas estas cosas: ira, enojo, malicia, maledicencia, lenguaje soez de vuestra boca”. (Colosenses 3: 8)
“Esto sabéis, mis amados hermanos. Pero que cada uno sea pronto para oír, tardo para hablar, tardo para la ira; pues la ira del hombre no obra la justicia de Dios”. (Santiago 1: 19-20)
Publicado originalmente en Challies.com | Traducido para Soldados de Jesucristo por Alicia Ferreira de Díaz
Nota del editor:Este es el primer capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Conflicto en la iglesia
Lidiar con el conflicto es el trabajo diario del pastor. Como subpastores de Su rebaño, Dios nos ha llamado a cuidar de Sus ovejas, y eso a menudo significa cuidarlas en medio del conflicto, incluso cuando nosotros, los pastores, podemos ser la causa. El conflicto en la iglesia a veces es la razón por la que la gente deja la congregación, y la carga que produce el conflicto suele ser la razón por la que los pastores dejan el ministerio. Los pastores que no sirven junto a un grupo de ancianos fieles suelen sucumbir a la presión abrumadora del conflicto.
Todo cristiano enfrenta conflictos, y hacemos todo lo posible por evitarlos. El conflicto es miserable. Puede ser desgarrador. Nos agobia y a veces puede abrumarnos. Por eso, cuando nos encontramos en un conflicto, debemos echarnos a nosotros mismos y todas nuestras cargas sobre el Señor, porque Él tiene cuidado de nosotros. Una de las maneras en que nos cuida es a través de la iglesia, incluso si el conflicto que enfrentamos está en la propia iglesia. Dios nos hizo para vivir en comunidad, y la única manera de lograr una resolución y reconciliación auténtica es a través de la comunidad de la familia de Dios, siguiendo los principios que Él ha establecido en Su Palabra para buscar la paz auténtica. Esa paz no viene a través de la transigencia, sino a través de la verdad, la gracia, la humildad, el arrepentimiento y el perdón. La paz verdadera llega mediante la reivindicación del justo y el arrepentimiento y la restauración del ofensor. Sin embargo, cuando buscamos la reconciliación, siempre debemos tratar de sacar la viga de nuestro propio ojo mucho antes de lidiar con la mota en el ojo de nuestro hermano.
Aunque, en última instancia, el conflicto es consecuencia de la caída, a veces surge por malentendidos, suposiciones o una mala comunicación. También debemos reconocer que, a veces, Dios usa providencialmente el conflicto como una forma de producir paz duradera, pureza y unidad en la iglesia, nuestras familias y nuestras relaciones. Incluso en Su ministerio terrenal, Jesús trajo conflictos para purificar a Su iglesia y lograr la salvación y la paz de Su pueblo elegido (Mt 10:34; Jn 2:13-22). A lo largo de la historia de la iglesia, han habido múltiples conflictos que Dios ha utilizado soberanamente para hacer que volvamos a descubrir Su verdad en Su Palabra, para que Su evangelio sea proclamado y para que Sus elegidos sean librados del conflicto supremo que nosotros, los pecadores, tenemos con Él, nuestro Dios justo y recto. Gracias a Dios, Él obra a través del conflicto para reconciliarnos con Él, de modo que podamos estar justificados ante Su trono de juicio por la fe sola.
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Burk Parsons El Dr. Burk Parsons es pastor principal de Saint Andrew’s Chapel [Capilla de San Andrés] en Sanford, Florida, director de publicaciones de Ligonier Ministries, editor de Tabletalk magazine, y maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries. Él es un ministro ordenado en la Iglesia Presbiteriana en América y director de Church Planting Fellowship. Es autor de Why Do We Have Creeds?, editor de Assured by God y John Calvin: A Heart for Devotion, Doctrine, and Doxology, y co-traductor y co-editor de ¿Cómo debe vivir el cristiano? de Juan Calvino.
Los cristianos de hoy hablan con frecuencia de transformar la sociedad. Un ejemplo dramático de cómo una enseñanza teológica tuvo un impacto social revolucionario es la doctrina de la Reforma sobre la vocación. La sociedad de la Edad Media era muy estructurada, jerárquica y estática. Pero esto cambió, a partir del siglo XVI, como consecuencia, quizás involuntaria, de la doctrina de la vocación enseñada por Lutero.
LA DOCTRINA DE LA VOCACIÓN Para Lutero, la vocación, palabra latina que significa «llamado», significaba mucho más que un trabajo o una profesión. La vocación es la doctrina de Lutero sobre la vida cristiana. Más aún, la vocación es la forma en la que Dios actúa a través de los seres humanos para gobernar Su creación y otorgar Sus dones.
Dios nos da el pan de cada día por medio de agricultores, molineros y panaderos. Crea y cuida la nueva vida por medio de los padres y las madres. Nos protege por medio de las autoridades legítimas. Anuncia Su Palabra y administra Sus sacramentos por medio de los pastores. La vocación, decía Lutero, es la «máscara de Dios», la manera en la que Él se esconde en las relaciones y tareas ordinarias de la vida humana.
Un texto clave para la vocación es 1 Corintios 7:17: «Fuera de esto, según el Señor ha asignado a cada uno, según Dios llamó a cada cual, así ande». El contexto inmediato de ese pasaje tiene que ver con el matrimonio. Nuestras familias, nuestra ciudadanía en una comunidad o sociedad particular, nuestras congregaciones y, sí, nuestros lugares de trabajo, son todas facetas de la vida a las que Dios nos ha asignado y llamado.
El propósito de todos nuestros llamados es amar y servir al prójimo que cada vocación trae a nuestras vidas (en el matrimonio, nuestro cónyuge; en la paternidad, nuestros hijos; en el trabajo, nuestros clientes; y así sucesivamente).
Somos salvos por la gracia sola por medio de la fe en la obra de Jesucristo. Pero entonces somos enviados a nuestros llamados para vivir esa fe. Dios no necesita nuestras buenas obras, decía Lutero, pensando en los esfuerzos elaborados para merecer la salvación aparte del don gratuito de Cristo, pero nuestro prójimo sí necesita nuestras buenas obras. Nuestra fe da fruto en el amor (Gá 5:6; 1 Ti 1:5), y esto ocurre en nuestras familias, nuestro trabajo, nuestras comunidades y nuestras congregaciones. En estas tareas, también llevamos nuestras cruces, pecamos y encontramos perdón, y crecemos en la fe y la santidad.
LOS ESTAMENTOS La sociedad medieval se dividía en tres estamentos: el clero («los que oran»); la nobleza («los que luchan» o, en la práctica, «los que mandan»); y los plebeyos («los que trabajan»).
Se pensaba que el clero tenía una «vocación», un llamado distinto de Dios para seguir «la vida espiritual» al margen del mundo. Dedicarse por completo a la oración y a los ejercicios espirituales se consideraba de mucho mayor mérito que lo que se podía encontrar en los estados seculares. Entrar en una orden religiosa exigía los votos de celibato, pobreza y obediencia. Para Lutero, esta búsqueda de méritos no solo era un rechazo del evangelio, sino que tales votos repudiaban las mismas esferas de la vida —la familia, el trabajo y el gobierno— que Dios había establecido. Estas esferas, insistía, eran también vocaciones cristianas.
Lutero redefinió los estamentos como instituciones diseñadas por Dios para la vida terrenal. Estos son la iglesia, el estado y el hogar (la familia y su trabajo económico). Son paralelos a los estamentos medievales del clero, la nobleza y los plebeyos. Pero mientras que en la Edad Media se trataba de tres categorías sociales separadas, las que Lutero definió son esferas de la vida en las que todo cristiano habita y en las que todo cristiano tiene vocaciones.
Las distinciones sociales rígidas entre los tres estamentos —los que oraban, los que gobernaban y los que trabajaban— se desmoronaron. La vida de oración no es solo para una clase sacerdotal, sino para todos los creyentes. El Estado no es solo cosa de una élite gobernante, sino de todos sus ciudadanos. El hogar no es solo para los plebeyos. Todos, incluido el clero, pueden ser llamados al matrimonio y a la paternidad. Todos, incluida la nobleza, están llamados al trabajo productivo. Todos oran. Todos (eventualmente) gobiernan. Todos trabajan.
EL IMPACTO SOCIAL DE LA REFORMA Otro nombre para la doctrina de la vocación es el sacerdocio de todos los creyentes. Dios llama a algunos cristianos a ser pastores, pero llama a otros cristianos a ejercer su real sacerdocio arando los campos, forjando el acero y creando negocios. Pero todos los sacerdotes —incluidos los campesinos y las sirvientas— necesitan tener acceso a la Palabra de Dios. Por eso, durante la Reforma, se abrieron escuelas y floreció la alfabetización.
Los plebeyos educados ascendieron en la escala social y acabaron gobernándose a sí mismos. Los trabajadores que amaban y servían a sus clientes con su trabajo encontraron el éxito económico. Mientras que Lutero se dirigía a una sociedad medieval tardía y estática, Calvino y más tarde los puritanos adaptaron la vocación al mundo moderno emergente. Hicieron énfasis en los llamados del lugar de trabajo y alentaron a los cristianos a abrazar las nuevas oportunidades a las que Dios los llamaba. Así, la Reforma trajo consigo una movilidad social sin precedentes.
Extrañamente, la doctrina de la vocación está hoy olvidada. ¿Qué aportaría a la sociedad actual un redescubrimiento de la vocación?
Publicado originalmente en: Tabletalk Magazine
Gene Edward Veith El Dr. Gene Edward Veith es director del Instituto Cranach en el Concordia Theological Seminary en Fort Wayne, Indiana. Es autor de varios libros, entre ellos God at Work y Reading between the Lines.
LOS PLANES ETERNOS DE DIOS SE DESARROLLAN EN MEDIO DE LO ORDINARIO
POR ALISTAIR BEGG
Entonces las mujeres dijeron a Noemí: ‘Bendito sea el Señor que no te ha dejado hoy sin redentor; que su nombre sea célebre en Israel. Que el niño también sea para ti restaurador de tu vida y sustentador de tu vejez…’. Entonces Noemí tomó al niño, lo puso en su regazo y se encargó de criarlo”. Rut 4:14-16
La presentación de un nuevo bebé a sus abuelos no es una escena inusual. Pero la historia de Noemí y el futuro de esta pequeña familia hacen que esta escena sea extraordinaria. Noemí regresó a Belén después de haber enterrado a su esposo e hijos, con las manos vacías y afligida. Ahora su vida y su regazo estaban llenos de alegría y esperanza. Aquí estaba la futura generación de su familia para darle vida y sustento en su vejez. En este sentido, el niño le trajo la libertad y redención. Pero al contemplar esta escena ordinaria desde este lado de la encarnación, también sabemos que declara una noticia extraordinaria: debido al cuidado bondadoso de Dios por dos viudas indefensas, toda la nación de Israel —de hecho, toda la humanidad— fue beneficiada. A través de Rut, Dios continuó una línea familiar que más tarde conduciría al rey David, y luego al mismo Jesucristo.
Incluso Jesús, este Rey de reyes y Señor de señores, se encontró entre las cosas ordinarias de la vida. Él también estuvo en el regazo de alguien. Tuvo padres terrenales ordinarios. Nació en un establo, no en un gran palacio. Su victoria llegó a través de la cruz de un criminal, no de un trono conquistador. Esto no es lo que la mayoría esperaría del Dios Todopoderoso encarnado; sin embargo, al igual que los sabios buscaron a Jesús primero en el palacio (Mt 2:1-3), a menudo comenzamos a buscarlo en los lugares equivocados. Y cuando lo hacemos, corremos el peligro de acabar como una “Mara” en lugar de una “Noemí” (Rut 1:20), sintiéndonos amargados en lugar de disfrutar de contentamiento.
La Palabra de Dios es un regalo glorioso. Nuestro Padre nos la ha dado para que conozcamos a Su Hijo y para que vivamos en el poder de Su Espíritu, en obediencia a Su verdad.
Los planes eternos de Dios se desarrollan en medio de lo ordinario: personas ordinarias en lugares ordinarios haciendo cosas ordinarias. Si llevas una vida ordinaria, esto debería animarte. Muy pocos de nosotros seremos siquiera una nota a pie de página en la historia. Tanto si eres una madre ordinaria que cría a niños ordinarios y hace cosas ordinarias todos los días, como si eres un abuelo ordinario que cuenta las mismas historias ordinarias de siempre, o un estudiante ordinario que hace sus deberes y actividades ordinarias —cualquiera que sea tu nivel de lo ordinario—, la gloria de Dios puede encontrarse a tu alrededor. Y tu fidelidad en medio de lo ordinario puede, por Su gracia, convertirse en el medio de un impacto extraordinario por el bien del evangelio.
Cuando te sientas tentado a pensar que no estás haciendo mucho —a creer la mentira del diablo de que no puedes marcar la diferencia o que estás fuera de los propósitos de Dios— recuerda esto: mucho después de que los logros, las palabras y la sabiduría humana se desvanezcan, la fidelidad, la bondad, la integridad, el amor y la gracia que Dios obra en ti y a través de ti habrá tenido un impacto más extraordinario en las vidas de hombres y mujeres de lo que podrías imaginar. Esta es la maravilla de la historia de Noemí y la maravilla de toda la historia: que la extraordinaria gloria de Dios actúa en lo ordinario. Esa verdad puede cambiar cómo te sientes y cómo vives tu día.
Este artículo sobre Los planes eternos de Dios se desarrollan en medio de lo ordinario fue adaptado de una porción del libro Verdad para vivir, publicado por Poiema Publicaciones.
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