La verdadera identidad de Jesús va a afectar la eternidad de cada uno de nosotros | Apóstol Juan

La verdadera identidad de Jesús va a afectar la eternidad de cada uno de nosotros

Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado, y palparon nuestras manos tocante al Verbo de vida (porque la vida fue manifestada, y la hemos visto, y testificamos, y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre, y se nos manifestó); lo que hemos visto y oído, eso os anunciamos, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo. Estas cosas os escribimos, para que vuestro gozo sea cumplido. 1 Juan: 1-4

CAPÍTULO 1

I. El autor sagrado expone primero el objetivo de su escrito (1:1–4);. II.Describe después las condiciones para una verdadera comunión con Dios: 1. Conformidad con una norma (vv. 5–7), y 2. Confesión de todo pecado conocido (vv. 8–10).

Versículos 1–4

Dicen estos versículos en la NVI: «Lo que existía desde el principio, lo que nosotros hemos oído, lo que hemos visto con nuestros propios ojos, lo que hemos contemplado y lo han palpado nuestras manos—éste es nuestro mensaje acerca de la Palabra de la vida—. La vida se manifestó; nosotros hemos visto y damos testimonio de ella, y os anunciamos la vida eterna, que estaba con el Padre y nos ha sido manifestada. Os anunciamos lo que hemos visto y oído, a fin de que también vosotros tengáis comunión (gr. koinonían, el conocido vocablo, ya desde Hch. 2:42. Sale cuatro veces en los siete primeros versículos del presente capítulo) con nosotros. Y nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo, Jesucristo. Os escribimos esto para colmar nuestro gozo».

1. Aunque más breve que el gran prólogo del cuarto Evangelio, el parecido de estos versículos con aquél salta a la vista. Dice Rodríguez-Molero: «Entre los dos hay un indiscutible parentesco de fondo y de forma … Los dos, en efecto, evitan designar al Hijo de Dios por su nombre histórico … prefieren el de Verbo. Los dos arrancan del mismo punto de partida: “el principio”; en los dos ocupa la posición central el concepto del Logos, y en los dos las expresiones de Vida tienen importancia y énfasis similar. Pero más importante que esas semejanzas de estructura es la identidad del pensamiento central: la encarnación del Verbo».

2. La densidad de pensamiento es parecida al prólogo de Hebreos, aun cuando el autor de Hebreos vuela majestuosamente sin que la emoción empañe la perfección literaria de su retórico discurso, mientras que Juan parece tan embargado por la emoción que le causa el mensaje que va a comunicar, que resulta difícil seguirle (como a Pablo en Ef. 1:3–10) y hasta es preciso desenredar su «maraña gramatical», como la llama Dodd. Para ello, J. Stott sugiere atender primero al verbo principal: «anunciamos» (gr. apanguéllomen, presente de indicativo), que aparece en el versículo 3 y «muestra que el Prefacio está preocupado esencialmente acerca de la proclamación apostólica del Evangelio … El versículo 2 es un paréntesis explanatorio de la forma en que fue posible oír, ver y tocar lo que era en el principio … Este paréntesis interrumpe de tal manera el hilo del discurso, que el versículo 3 se abre con una cláusula que reasume, en una oración de relativo, «lo que hemos visto y oído», antes de llegar (en el original) al verbo principal anunciamos … El resto del versículo 3 y el versículo 4 describen los objetivos, el inmediato y el último, de la proclamación apostólica: a fin de que también vosotros tengáis comunión con nosotros, y para colmar nuestro gozo».

3. Después de esta labor de desbroce, que agradecemos a Stott, pasamos ya al comentario del versículo 1, donde notamos los siguientes detalles:

(A) «Lo que (pronombre relativo neutro) existía (no en el sentido de “surgir al ser”, sino de estar ya en el ser) desde el principio» es una frase que nos recuerda la, también primera, frase del Evangelio según Juan: «En el principio era (existía) el Verbo». Pero son muy de notar estas dos diferencias: (a) En el Evangelio, el sujeto de la oración es obviamente el Verbo (en masculino); en la epístola, lo que Juan está diciendo «acerca del (gr. perí) Verbo de la vida» (lit.), esto es, que se hizo visible, audible y palpable; en una palabra, que se manifestó en un cuerpo real; (b) En el Evangelio, dice del Verbo que «era EN el principio», es decir: cuando comenzó a existir el mundo (comp. con Gn. 1:1), el Verbo YA era, con lo que se indica de forma implícita su eternidad; en la epístola, dice: «Lo que era DESDE el principio». La expresión «desde el principio» sale nada menos que ocho veces en esta epístola (1:1; 2:7, 13, 14, 24—dos veces—; 3:8, 11) y dos en la 2 Juan (vv. 5 y 6) y necesita ser matizada de acuerdo con su contexto. Su sentido primordial aquí, según observa Dodd, es: «lo que siempre ha sido verdad acerca de la palabra de la vida …, el contenido original e inmutable del Evangelio, contra todas las novedosas formas de doctrina». Lo cual no impide ver también la eternidad del Verbo (v. 2, comp. con 2:13–14); se ve, en cierto modo, incluso la eternidad del Evangelio, como se le llama en Apocalipsis 14:6.

(B) Para poner de relieve la realidad corporal de la Encarnación, Juan, uno de los tres apóstoles que acompañaban a Jesús por todas partes y que tuvo el privilegio único de recostar su cabeza sobre el pecho del Maestro, usa otras tres oraciones de relativo, con desdoble de la última; nótese la gradación: «lo que hemos oído» (ya sería bastante para ser testigos de primera mano); «lo que hemos visto con nuestros ojos» (si al oído se añade la vista, la credibilidad del testigo aumenta); «lo que contemplamos» (aoristo; gr. etheasámetha, de la misma raíz que la palabra de donde se deriva «teatro»; esto es, no fue una visión rápida y pasajera, como quien se cruza casualmente con otra persona en la calle, etc., sino que fue una visión sostenida de alguien a quien se trata familiarmente y cada día; «lo que palparon (lit.) nuestras manos»; no hay alucinación que se resista al tacto, por lo que no caben más pruebas testificales que las que Juan exhibe aquí.

(C) Detengámonos aquí un momento a meditar, porque lo que Juan tenía firmemente asentado en su corazón y su memoria era nada menos que el recuerdo vivo (los dos primeros verbos están en pretérito perfecto) del privilegio que le cupo de ver, oír y tocar al Eterno. Dice M. Henry: «La vida, el verbo de vida, la vida eterna, como tal, no se podía ver ni palpar; pero la vida manifestada sí pudo hacerlo, y lo hizo: (a) A los oídos de ellos (vv. 1, 3). La vida tomó boca y lengua, para poder decir palabras de vida. La palabra divina quiso tener empleado el oído, y el oído debería estar dedicado a la palabra de vida. (b) A los ojos de ellos (vv. 1–3). El Verbo quiso hacerse visible, no sólo audible, de forma que lo pudiesen ver «nuestros ojos»—dice—, con todo el uso y ejercicio que podemos hacer de nuestros ojos … (c) A los sentidos internos de ellos, a los ojos de la mente, pues así podría quizás entenderse la siguiente cláusula: lo que contemplamos. La palabra no se aplica a lo que es objeto inmediato del ojo, sino a lo que coligieron racionalmente de lo que vieron. Los sentidos están para ser los informadores de la mente. (d) A las manos y al sentido del tacto de ellos: «Y nuestras manos palparon el Verbo de la vida». La invisible vida y el Verbo no menospreciaban el testimonio de los sentidos, pues el sentido es el medio que Dios ha designado para nuestra información». Por su parte, Rodríguez-Molero comenta: «Lo hemos oído, lo hemos visto, lo hemos tocado: ese poder inaudito de oír, ver, tocar al Altísimo; esa palpabilidad del Inabarcable, con todo lo que significa, se refleja en la iteración, el encarecimiento, la gradación de los verbos. Esa abundancia traduce el asombro que todavía siente el apóstol».

(D) Los comentaristas hacen notar que los dos aoristos («contemplamos … palparon») quizás dan a entender «ocasiones o momentos determinados en que sus ojos contemplaron y sus manos tocaron a Cristo. Tocar parece ser una alusión al episodio de santo Tomás (Jn. 20:27) o cuando el Señor les dice: “palpad” (Lc. 24:39), que emplea el mismo verbo» (Rodríguez-Molero). El verbo «palpar» es, en griego, pselaphán; ocurre en cuatro lugares del Nuevo Testamento: Lucas 24:39; Hechos 17:27; Hebreos 12:18 y aquí; según J. Stott, significa «buscar tentando a fin de encontrar, como hace un ciego o un hombre en la oscuridad». El verbo que tenemos aquí para contemplar ocurre 23 veces en el Nuevo Testamento, siendo las más notables las que hallamos en Juan 1:14, 34 y Hechos 1:11.

(E) Las últimas palabras (cinco en el original) del versículo 1: … acerca del Verbo (o de la Palabra) de la vida» requieren consideración especial.

(a) Con estas palabras, Juan dice claramente que su mensaje, el que ahora está anunciando (v. 2b. Ése es el verbo principal, como ya llevamos dicho) se refiere al Verbo de la vida. Como puede verse en el contexto posterior del verbo anunciamos, este Verbo de la vida es lógica y gramaticalmente equivalente de la «vida eterna, que estaba con (griego, pros) el Padre», con lo que el parecido con Jn. 1:1b («y el Verbo estaba con—gr. pros: junto a, en relación con, etc.—Dios») es impresionante, hasta en la construcción preposicional.

(b) Pero el parecido se agranda si atendemos a Juan 1:4, donde leemos que «en Él (el Verbo) estaba la VIDA». Que Juan se refiere, tanto en el Evangelio como en la epístola, a la vida eterna, puede verse por Juan 3:15, 16, 36; 5:24; 6:27, 40, 47, 68; 10:28; 17:2; 1 Juan 1:2; 2:25; 5:11–13 y, probablemente, 20. Por otra parte, Jesús dice de sí mismo, no sólo que en sí tenía la vida, sino que Él es la Vida (Jn. 14:6), pues tiene la vida divina, eterna, no como en depósito, sino como en su propia fuente (v. 5:26—este es el sentido de «tener vida en sí mismo»).

(c) Como hace notar Rodríguez-Molero: «Las expresiones del cuarto evangelio que llaman a Jesús «Pan de vida», «Luz de vida», se completan con esta otra: Verbo de vida: El Verbo, que es la Vida». En efecto, ya he citado Juan 14:6 para mostrar que el Verbo ES la Vida. Por otra parte, el texto sagrado dice literalmente que Jesús es «el pan de la vida» (Jn. 6:35, 48) y «la luz de la vida» (Jn. 8:12), así como aquí dice literalmente «el Verbo de la vida». Esto último nos señala al Verbo como vida reveladora y vida revelada, manifestada en carne. Dice Rodríguez-Molero: «es el Verbo hecho carne como concreción viviente de la divina revelación».

(d) Permítaseme ahondar un poco más en este sagrado «triángulo» de apelativos. Si el Verbo de la vida nos indica la divina revelación de la vida, la luz de la vida (v. Jn. 1:4b) nos da a entender que la vida eterna comienza por una iluminación (comp. con Ef. 1:18) y pasa a ser un sustento: el pan de la vida. Precisamente en 1:5, Juan va a decir que Dios es Luz (comp. con Jn. 8:32), Santidad infinita en forma de pureza (trascendencia), y, en 4:8, 16, que Dios es Amor, Santidad infinita en forma de generosidad (inmanencia). Como luz, impone pavor (v. Is. 6:5); como amor, invita al banquete, se hace pan; ¿no es ése el sentido explícito de todo lo que dice Jesús en Juan 6:27–58? Dios, en Cristo, se hace «completamente comestible», según frase de P. Claudel (aunque él no la aplica a Dios), puesto que, al dársenos enteramente en su Hijo, nos ha dado todo lo que de sustento tiene la vida eterna, desde la salvación inicial gracias al sacrificio total en Cristo, hasta la consumación final gracias a la constante operación de su Espíritu. La comunión (gr. koinonía) con Dios y, en Dios, con los demás hijos de Dios (v. 5:1), de la que habla aquí Juan, mencionándola cuatro veces en los versículos 3–7, es comunión (koinonoí) de la naturaleza divina (2 P. 1:4). Así que apropiarse, por la fe, la vida divina, es comer espiritualmente a Dios (v. el comentario a Jn. 6:27–58, 63 —son espíritu y son VIDA—).

4. Y pasamos ya al versículo 2, que comienza, en el original, con un kai (y) que bien puede traducirse por un «pues» explicativo, al abrir un paréntesis en que el autor sagrado declara a qué vida se refiere, tras de haber dejado como suspendido en el aire de la emoción el vuelo de su pensamiento. Nos dice ahora que esa vida se manifestó (aoristo). Juan se cuenta entre los que, dice, «hemos visto (perfecto) y estamos testificando y os estamos anunciando (los dos verbos están en presente de indicativo) la vida, la (que es) eterna, la cual estaba junto al (gr. pros, la misma preposición de Jn. 1:1, 2) Padre, y se manifestó (el mismo verbo y en el mismo tiempo y persona que al comienzo del versículo) a nosotros» (lit.). Basta con echar una rápida mirada a Juan 1:1–4 para percatarse de que Juan está refiriéndose al Verbo de Dios, quien se manifestó en forma sensible al hacerse hombre y, en esa naturaleza humana, se dejó ver, oír y palpar de los apóstoles; en especial de Pedro, Santiago y Juan, que es quien escribe esto. La proclamación apostólica del mensaje del Evangelio supone que el heraldo es testigo de vista de lo que proclama y lo atestigua en la proclamación que hace. Nótese, por eso, la gradación de los verbos: «Hemos visto (el recuerdo está claro, vívido, en nuestra conciencia), damos testimonio y estamos anunciándoos. Estos dos verbos, dice Stott, «implican una autoridad, pero de diferente clase. Martureísthai indica la autoridad de la experiencia … Apanguéllein indica la autoridad de la comisión».

5. Tras del paréntesis explicativo del versículo 2, Juan reasume (v. 3) su pensamiento del versículo 1, y repite el pronombre relativo neutro hó y los dos primeros verbos (en perfecto también) del versículo 1, pero invierten el orden: «lo que hemos visto y hemos oído, (eso es lo que) os estamos anunciando también a vosotros» (lit.). Dice Stott: «La manifestación histórica de la Vida Eterna fue proclamada, no monopolizada. La revelación fue dada a los pocos para los muchos. Tenían que impartirla al mundo. La manifestación a nosotros (v. 2) viene a ser proclamación a vosotros (v. 3)». Lejos de guardarse celosamente para sí el grandioso mensaje que les había sido comunicado, está Juan sumamente afanoso por hacer participe de él a sus lectores. Tenía para ello, al menos, tres motivos: (A) Había sido comisionado por Jesús para ello (Mt. 28:19, 20); (B) Como es característico de Dios dar y darse (Jn. 3:16), también los que comparten la naturaleza divina (2 P. 1:4), han de ansiar dar y darse (v. por ej., 2 Co. 12:15); (C) La vida divina, la comunión con Dios, como todas las demás realidades espirituales, no menguan, sino que aumentan, con el número de los que las comparten.

6. En la triple repetición de verbos que vemos en los versículos 1–3, hay una doble variación: (A) de orden; (B) de selección; es decir, no todos los verbos se repiten en los tres versículos. Pero hay un verbo que se repite las tres veces: «hemos visto». Dice Rodríguez-Molero: «Una vez que se encarnó el Verbo y apareció entre los hombres, ya será siempre primero el sentido visual». Es interesante observar, a este respecto, que cuando el apóstol Pablo está declarando el núcleo del mensaje evangélico que él proclamaba en todas partes (1 Co. 15:1 y ss.), insiste de tal forma en esa condición de ser «testigo de vista» que repite cuatro veces en sendos versículos (5–8) el verbo griego óphthe: «fue visto … fue visto … fue visto … fue visto TAMBIÉN POR MÍ» (lit.). La visión del Resucitado llegó a ser la condición sine qua non para ser Apóstol (con mayúscula), incluso para Pablo que no perteneció al círculo cerrado de los Doce (v. Hch. 1:21, 22).

7. Pero, como dice muy bien Stott: «La proclamación no era un fin en sí misma; su objetivo, el inmediato y el último, es definido ahora». En efecto, después de la emocionada y repetida mención de lo que acaba de anunciar, el autor sagrado va a exponer el objetivo del mensaje que proclama (vv. 3b–4). Este objetivo es doble: (A) Uno inmediato, que puede conseguirse tan pronto como se reciba por fe el mensaje (v. 3b): «para que también vosotros tengáis comunión con (metá, en compañía de) nosotros …». (B) Otro, que es consecuencia eterna del primero: … para que vuestro (nuestro, según los MSS más importantes) gozo quede colmado» (lit.). Considerémoslos de cerca:

(A) Juan desea que la recepción del mensaje que proclama resulte en comunión de los lectores con él mismo y los demás que dan testimonio de primera mano de lo que era desde el principio, etc. Comenta aquí Rodríguez-Molero: «El apóstol les anuncia ese mensaje para que también vosotros … tengáis comunión con nosotros, para que los que no habéis visto, ni oído, ni tocado, tengáis también parte en el beneficio soberano que nos ha traído Jesucristo». Ésta es una comunión fraternal, «horizontal», en la que todos los hijos de Dios comparten la vida que Jesús nos ha traído.

(B) Por lo que lleva dicho en los versículos 1–3a, es obvio que la comunión que Juan está mencionando, no es meramente una comunión «horizontal» (con los proclamadores del mensaje), sino que, puesto que el mensaje es acerca de la vida eterna que estaba junto al Padre, esto es, el Verbo de vida manifestado en carne, la comunión ha de ser necesariamente (y primeramente, tanto lógica como cronológicamente) «vertical», esto es, con la «fuente» de esa vida divina que con los demás hermanos se comparte. Por eso, añade: «Y ciertamente nuestra comunión (como si dijese: la que ya tenemos) es con el Padre y con su Hijo Jesucristo». Es una frase, como dice Rodríguez-Molero, «pleonástica, que aclara el sentido o naturaleza de esa unión con los apóstoles». Las implicaciones doctrinales, y las aplicaciones prácticas, que surgen de esta triple dimensión de la comunión de vida divina: «vosotros … nosotros … con el Padre y con su Hijo Jesucristo» son, al menos, dos (y de suma importancia):

(a) El objetivo primario de la proclamación del Evangelio, según lo que Juan acaba de decir, «no es salvación, sino comunión. Con todo, propiamente entendido, éste es el significado de salvación en su sentido más amplio, incluida la reconciliación con Dios en Cristo (comunión … con el Padre y con su Hijo Jesucristo), santidad de vida (v. 6), e incorporación a la Iglesia (vosotros … con nosotros)» (Stott). Dice Rodríguez-Molero: «La comunión con Dios y la comunión con los cristianos son inseparables y correlativas». Este concepto lo aprendió Juan muy bien del Maestro (v. Jn. caps. 15 y 17) y lo expresa de varias maneras en esta epístola: El mandamiento de amar al hermano (2:7–11; 3:10–18, 23) se basa en la mutua inmanencia que el amor impone, de cada uno con respecto a Dios y, en consecuencia, de cada uno con respecto a su hermano (3:24; 4:7–13, 20, 21; 5:1–3).

(b) Esta comunión con los hermanos, centrada en Cristo como punto de reunión en que se vive la vida divina derivada del Padre como de su primera fuente, es lo que constituye la forma esencial, constitutiva, de la Iglesia. En otras palabras, no hay tal cosa como una «Iglesia invisible» a la que se pueda pertenecer en solitario, sin comunión visible (hasta sus últimas consecuencias (3:16–18) con personas visibles y tangibles. No cabe la piedad individualista, ni el acceso al Padre en solitario, ni la mística unión con Cristo al margen de los demás hermanos, ni el hilo directo con el Espíritu Santo sin extensión de la línea a los que comparten con nosotros la fe en el Hijo de Dios. Nuestra salvación tiene una dimensión esencialmente comunitaria. Dice Stott: «Esta comunión es lo que significa la vida eterna (Jn. 17:3). Como el Hijo, que es esa vida eterna, estaba (eternamente) con el Padre (v. 2), así es su propósito el que tengamos comunión con Ellos y cada uno con el otro (cf. Jn. 17:21, 22). “Comunión” es vocablo específicamente cristiano y denota la común participación en la gracia de Dios, en la salvación de Cristo y en la inhabitación del Espíritu que es el derecho de primogenitura espiritual de todos los creyentes cristianos. Es su común posesión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo lo que les hace ser uno».

(c) No se puede pasar por alto aquí la falsa consecuencia que la Iglesia de Roma deduce de estos versículos, como si el énfasis de Juan se cargase sobre las personas («nosotros») de los apóstoles que proclaman el mensaje, en lugar de cargarse en la comunión que la coparticipación en la vida divina lleva a cabo en todos los creyentes: los que proclaman y los que escuchan y reciben. Citando de Beda, llamado el Venerable, monje benedictino inglés (672–735), tanto Salguero como Rodríguez-Molero dicen: «para poseer la comunión con las divinas Personas, hay que conservar la unión con los apóstoles y sus sucesores» (Rodríguez-Molero); «es decir, con la jerarquía y con toda la Iglesia», apostilla Salguero. No cabe mayor sofisma, ya que: Primero, los apóstoles (como testigos de primera mano) no pudieron tener sucesores; segundo, en su calidad de proclamadores del mensaje, lo que cuenta es el mensaje comunicado, no la persona que lo comunica; en otras palabras, la llamada «sucesión apostólica» no es una sucesión de personas, sino una sucesión del mensaje apostólico comunicado. Ése es el fundamento apostólico que Pablo menciona en Efesios 2:20, 21 (v. también Ap. 21:14). Esto es tan obvio, que hasta el profesor católico H. Kung, en su libro La Iglesia, lo admite.

(C) Del objetivo inmediato del mensaje de vida eterna (comunión), pasa el autor sagrado a consignar el objetivo de más largo alcance, y tiene interés en especificar que lo consigna por escrito. Dice a la letra el versículo 4, según el texto crítico mejor acreditado: «Y estas cosas (lo que precede y lo que sigue) os estamos escribiendo (ya que el verbo está en presente de indicativo) nosotros (enfáticamente explícito—), a fin de que nuestro gozo quede colmado (o completado; gr. héi pepleroméne—forma perifrástica del pretérito perfecto de subjuntivo medio-pasivo). Tres consideraciones principales se ofrecen, acerca de este versículo 4, al que esto escribe:

(a) Lo de «nosotros escribimos» se refiere al mismo autor sagrado en representación de los demás testigos de vista de «lo que era en el principio, etc.». Es muy probable que todos ellos hubiesen muerto ya cuando Juan escribe esto, pero no quiere disociarse del común testimonio apostólico.

(b) «Nuestro gozo» (según los mejores MSS) no significa aquí «el mío y el de los demás apóstoles», sino que, como dice Rodríguez-Molero, «san Juan quiere comunicar a sus lectores la alegría de la comunión divina, y esa alegría redunda primariamente en gozo personal suyo (cf. 2 Jn. 4; 3 Jn. 4; 1 Ts. 2:19; Fil. 2:2; 4:1; 2 Co. 2:3). Pero la alegría del evangelista incluye la alegría de los lectores. Lo contrario sería egoísmo. Es un gozo mutuo, que incluye el alborozo apostólico producido por los felices resultados de la predicación hablada o escrita, y el que sienten los que oyen su doctrina de amor y salvación».

(c) Más aún, el autor sagrado da a entender que si los lectores no compartiesen los mismos bienes que trajo al mundo la manifestación de Dios en carne, su gozo personal no sería completo.

Henry, M., & Lacueva, F. (1999). Comentario Bı́blico de Matthew Henry (pp. 1874-1877). Editorial CLIE.

UNA SALVACION TAN GRANDE | C. Ryrie

UNA SALVACION TAN GRANDE

Ryrie, Charles Caldwell

I. EL ALCANCE DEL TEMA

La soteriología, la doctrina de la salvación, tiene que ser el tema mayor en las Escrituras. Abarca todas las edades como también la eternidad pasada y futura. Se relaciona en una forma u otra con toda la humanidad, sin excepción. Aun tiene repercusiones en la esfera de los ángeles. Es el tema tanto del Antiguo como del Nuevo Testamentos. Es personal, nacional y cósmica. Y se centra en la persona más importante, nuestro Señor Jesucristo.

Desde la perspectiva de Dios, la salvación incluye la obra completa de Dios en traer a las personas de la condenación a la justificación, de la muerte a la vida eterna; y de alienación a la filiación. Desde la perspectiva humana, incorpora todas las bendiciones que estar en Cristo trae tanto en esta vida como en la vida venidera. El alcance inclusivo de la salvación se subraya por observar los tres tiempos de la salvación. (1) Al momento de creer uno fue salvo de la condenación del pecado (Efesios 2:8; Tito 3:5). (2) Ese creyente también está siendo salvado del dominio del pecado y santificado y preservado (Hebreos 7:25). (3) Y será salvado de la misma presencia del pecado para siempre en el cielo (Romanos 5:9–10).

II. LOS MOTIVOS PARA LA SALVACION

¿Por qué Dios había de desear salvar a los pecadores? ¿Por qué debía soportar el dolor de entregar a Su único Hijo a morir por personas que se rebelaron contra Su benevolencia? ¿Qué le reportaría a Dios el tener una familia de seres humanos?

La Biblia indica por lo menos tres razones por las que Dios quiso salvar a los pecadores. (1) Fue la demostración más grande y concreta del amor de Dios. Sus buenos dones en la naturaleza y por Su cuidado providencial (con todo lo grandes que son) no pueden compararse con la dádiva de Su Hijo para ser nuestro Salvador. Juan 3:16 nos recuerda que Su amor se mostró en Su dádiva, y Romanos 5:8 dice que Dios definitivamente demostró que El nos amaba por la muerte de Cristo. (2) La salvación también hace posible que Dios manifieste Su gracia por toda la eternidad (Efesios 2:7). Cada persona salva será para siempre un trofeo especial de la gracia de Dios. Sólo los seres humanos redimidos pueden proveer esta demostración, (3) Dios quería un pueblo que hiciera buenas obras en esta vida y que de este modo proporcionara al mundo un vistazo, aunque imperfecto, del Dios que es bueno (v. 10). Sin la salvación que Cristo proveyó estas cosas no serían posibles.

III. LA IMPORTANCIA DE LA SALVACION

El Nuevo Testamento solamente en dos ocasiones pronuncia maldición sobre los cristianos por dejar de hacer algo. Una es por no amar al Señor (1 Corintios 16:22), y la otra por no predicar el Evangelio de la gracia (Gálatas 1:6–9). No comprender claramente la doctrina de la salvación puede resultar en la proclamación de un evangelio falso o pervertido, y hoy en día muchas de las declaraciones del Evangelio que se oyen, bien pudieran caer bajo esta maldición. Gracias a Dios, Su gracia supera nuestras presentaciones imprecisas y las personas se salvan a pesar de, no por razón de, un evangelio impreciso o incorrectamente proclamado. Decididamente, esta doctrina es esencial, simplemente porque es responsabilidad de todo creyente testificar del Evangelio. Es aun más importante para el predicador, porque él es la conexión entre Dios y la persona no regenerada, y su mensaje tiene que ser claro (Romanos 10:14–15). Chafer, cuyo ministerio comenzó con la evangelización, todavía casi al final de su vida pensaba que “en un ministerio bien balanceado la predicación del Evangelio debe ocupar no menos de setenta y cinco por ciento del testimonio del púlpito. El resto puede ser para la edificación de aquellos que son salvos”. (Lewis Sperry Chafer, Teología sistemática [Publicaciones Españolas, 1986], 3:9). Esto ciertamente subraya la importancia de estudiar y comprender este gran tema de la soteriología.

Ryrie, C. C. (2003). Teologı́a básica (pp. 313-316). Editorial Unilit.

¿Qué es el espíritu? | Albert Simpson

¿Qué es el espíritu?

Albert Simpson

En resumidas cuentas puede decirse que es el elemento divino en el hombre, o tal vez más correctamente, aquella parte que está en contacto con Dios o que puede conocerlo. No es la parte intelectual, mental, estética o sujeta a sanciones, sino la parte espiritual, su naturaleza más elevada, la que reconoce lo celestial y lo divino y dialoga con ello.

Es aquello de nosotros que conoce a Dios, lo que está directa e inmediatamente consciente de la presencia divina y puede tener compañerismo con él, oyendo su voz, contemplando su gloria, recibiendo intuitivamente la impresión de su toque y la convicción de su voluntad, comprendiendo y adorando su carácter y sus atributos, hablándole en el espíritu y en el lenguaje de la oración, de la alabanza y la comunión celestial. Es también la parte que está consciente directamente del otro mundo de espíritus malos, y que puede conocer también el toque del enemigo, tanto como la voz del Pastor.

El espíritu es aquello que reconoce la diferencia entre el bien y el mal, es lo que ama el bien y lo discierne y recoge en armonía con la justicia. Es el elemento moral en la naturaleza humana. Es la región en la que la conciencia habla y reina. Es el asiento de la justicia, de la pureza y de la santidad, es lo que se asemeja a Dios, el nuevo hombre creado en justicia y en santidad verdadera, en la misma imagen de Dios. Cada ser humano debe estar consciente de tal elemento en su ser y debe entender que es esencialmente diferente de la percepción de las meras dificultades y de la comprensión y las emociones del corazón.

El espíritu es lo que elige, intenta, determina y por ende prácticamente decide todo el asunto de nuestra acción y nuestra obediencia al Señor. En pocas palabras, es la región de la voluntad, ese potente impulso de la naturaleza humana, esa prerrogativa casi divina que Dios ha elegido compartir con el hombre, su hijo, para manejar el mismo timón de la vida de cuyas decisiones penden todos los asuntos del carácter y del destino. ¡Qué fuerza tan decisiva es y cuán esencial es que sea santificada por completo! De que sea santificada o de que no lo sea depende que la vida sea de obediencia o de desobediencia; y cuando la voluntad es recta y la decisión se ha hecho firmemente, cuando el ojo es puro, Dios reconoce el corazón como veraz y cristalino. “…porque si primero hay la voluntad dispuesta, será aceptada según lo que uno tiene, no según lo que no tiene”.

El espíritu es lo que confirma y la confianza es uno de sus atributos o facultades. Es la cualidad filial en el hijo de Dios que puede ver al Padre cara a cara sin una nube, que se atreve a reclinarse en su seno sin un temor y que pone sus manos en las manos eternas con el abandono de la sencillez infantil.

El espíritu es lo que ama a Dios. No es, aclaremos, el amor como emoción humana de la cual hablamos, puesto que ésta pertenece a la naturaleza inferior del alma y puede ser altamente desarrollada en una persona cuyo espíritu todavía esté muerto para Dios en transgresiones y delitos; sino que hablamos aquí del amor divino que es el don directo del Espíritu Santo y la fuente verdadera de la santidad y la obediencia. No es nada menos que el amor de Dios que ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo, cuya esfera de acción es el corazón humano.

El espíritu es lo que glorifica a Dios y que hace que la voluntad y la gloria divinas sean el objetivo supremo de la persona, quien está dispuesta a perderse en la gloria del Señor. El concepto mismo de tal objetivo es enteramente ajeno a la mente humana y puede ser recibido sólo por un espíritu que ha nacido de nuevo y que ha sido creado en la imagen divina.

El espíritu es lo que se deleita en Dios, que tiene hambre por su presencia y por su compañerismo y que encuentra su alimento, su porción, su satisfacción y su herencia en él, quien a su vez se vuelve nuestro todo en todo.

Este elemento maravilloso de nuestra naturaleza humana está sujeto a todas las debilidades y susceptibilidades que encontramos en una forma más burda en nuestra vida física. Hay sentido y órganos espirituales tan reales y tan concretos como los que tiene nuestro ser físico. Los encontramos claramente reconocidos en la Biblia. Existe, por ejemplo, el sentido del oído espiritual: “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias”, y “Bienaventurados… vuestros oídos, porque oyen”. “Mis ovejas oyen mi voz… y me siguen”. Está también el sentido de la vista: “Tus ojos verán al Rey en su hermosura; verán la tierra que está lejos”, y “mirando… como en un espejo la gloria del Señor”, o “teniendo ojos no veis”, y “para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz y de la potestad de Satanás a Dios”.

Existe también el sentido del toque espiritual: “Por ver si logro asir (tomar con mi mano) aquello para lo cual fui también asido por Cristo Jesús” Y “¿quién es el que me ha tocado?”, y “todos los que lo tocaron, quedaron sanos”. Se menciona también el sentido del gusto: “Gustad y ved que es bueno Jehová”, y “El que me come, él también vivirá por mí”, “El que a mí viene, nunca tendrá hambre y el que en mí cree, no tendrá sed jamás”. El espíritu tiene subsistencia intrínseca: cuando sea separado del cuerpo después de la muerte, tendrá la misma autoconsciencia que tenía durante la vida y muy probablemente poderes más intensos en cuanto a emociones, acciones y deleites.

Lo anterior es no más que un breve pantallazo de este don supremo de nuestra humanidad, esta cámara superior de la casa de Dios, esta naturaleza más elevada que recibimos de nuestro Creador y que perdimos, o por lo menos que fue degradada, violada y enterrada a través de nuestro pecado y caída.

Simpson, A. (2012). Santificados por completo (1a edición, pp. 28-31). Publicaciones Alianza.

Jehová reprende a los sacerdotes

Jehová reprende a los sacerdotes

Malaquías 1:6-8 Reina-Valera 1960

El hijo honra al padre, y el siervo a su señor. Si, pues, soy yo Padre, ¿dónde está mi honra? Y si soy Señor, ¿dónde está mi temor? dice Jehová de los ejércitos a vosotros, oh sacerdotes, que menospreciáis mi nombre. Y decís: ¿En qué hemos menospreciado tu nombre? En que ofrecéis sobre mi altar pan inmundo. Y dijisteis: ¿En qué te hemos deshonrado? En que pensáis que la mesa de Jehová es despreciable. Y cuando ofrecéis el animal ciego para el sacrificio, ¿no es malo? Asimismo cuando ofrecéis el cojo o el enfermo, ¿no es malo? Preséntalo, pues, a tu príncipe; ¿acaso se agradará de ti, o le serás acepto? dice Jehová de los ejércitos.

Nuevamente se hace una pregunta retórica para hacer entender al pueblo su falta de respeto para con Dios: El profeta apela al principio general de la vida que El hijo honra al padre, y el siervo a su señor (1:6), lo que todos reconocían como un axioma de la vida. Luego pregunta Dios, si pues soy yo padre, ¿qué es de mi honra? y si soy señor, ¿qué es de mi temor? Judá, como hijo, y como siervo, de Dios, no había concedido a él la honra y el respeto que se le debía.

Siendo los sacerdotes los adalides políticos y espirituales del pueblo, el profeta los ataca: Les dice Dios, oh sacerdotes, que menospreciáis mi nombre. Luego viene la contestación de los sacerdotes ofendidos: ¿En qué hemos menospreciado tu nombre? Estando muy preocupados vigilando los servicios del templo, los sacerdotes no ven en qué han cometido falta. La explicación del menosprecio se da luego (1:7): Que ofrecéis sobre mi altar pan inmundo. La palabra pan aquí incluye toda clase de sacrificio, incluyendo carne, como en Lev. 3:10, 11, donde “vianda” traduce la palabra hebrea pan. El pan inmundo, de acuerdo con el principio asentado en Deut. 15:21, 22, es el animal que tiene defecto físico, como el ciego, el cojo o el enfermo. Si ellos presentasen tal animal defectuoso al príncipe (gobernador) (1:8), ¿sería su don acepto a él? pregunta el profeta. La contestación a esto sería ciertamente que no, pues no debían presentar en el templo algún animal defectuoso como presente; esto se hacía, aparentemente, con el consentimiento de los sacerdotes, pues a ellos viene la reprobación de este pasaje. La mesa de Jehová es despreciable, decía el pueblo, gráficamente, cuando traían a él un presente que no ofrecerían a su gobernador; se llama aquí mesa no porque se suponía que Dios comía de ella, que sería una idea más bien pagana e inferior al desarrollo del pensamiento teológico de los judíos del tiempo de Malaquías, sino porque del altar recibían los sacerdotes una parte de ciertas ofrendas para sus propias mesas.

Gillis, C. (1991). El Antiguo Testamento: Un Comentario Sobre Su Historia y Literatura, Tomos I-V (Vol. 5, pp. 219-220). Casa Bautista De Publicaciones.

¿Salvación por haber visto milagros o por la fe |Marcos 7:37

¿Salvación por haber visto milagros o por la fe?

En gran manera se maravillaban, diciendo: bien lo ha hecho todo; hace a los sordos oír, y a los mudos hablar.

Marcos 7:37

Audio: https://podcasts.captivate.fm/…/cb6314f3…/22-03-2024.mp3

Las multitudes que seguían a Jesús quedaban maravilladas después de contemplar los milagros que él hacía. Todas las obras maravillosas que Jesús hizo trajeron sanación y bendición a las personas. Nunca alguien había visto algo parecido. Muchos comenzaron a seguirlo por las cosas extraordinarias que hacía, y el testimonio de sus obras se difundió por todo Israel. Muchos se preguntaban: «¿Quién es este Hombre?»

Esta es una pregunta que el Señor le hace a usted hoy mismo: “¿Quién decís que soy yo?”. Pedro respondió lo siguiente: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mt. 16:15-16). ¿Está usted dispuesto a responder de la misma manera?

Muchas personas creyeron porque vieron la gran cantidad de milagros que Jesús realizó, pero “Jesús mismo no se fiaba de ellos, porque conocía a todos” (Jn. 2:24). Él sabe lo que hay en el corazón del hombre. La fe no viene por ver señales y milagros, sino por creer el mensaje vivificante del Evangelio de salvación a través del Señor Jesucristo. El apóstol Pablo también lo expresó claramente: “Con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación” (Ro. 10:10).

Hoy en día, muchos afirman realizar milagros y sanaciones por fe. ¿Cómo podemos distinguir entre lo verdadero y lo falso? Dios mismo nos da la respuesta en su Palabra. El resultado de una fe genuina es que nuestros ojos se apartan de nosotros mismos y de los hombres para fijarse solo en Jesús, el Hijo de Dios, y Salvador de los pecadores.

Los numerosos milagros que Jesús hizo, especialmente la resurrección de los muertos, y las verdades que enseñó, dieron claro testimonio de que él era el Hijo de Dios. Sin embargo, solo su muerte en la cruz y su sangre derramada podían expiar el pecado. ¡Qué obra tan maravillosa hizo por nosotros en la cruz del Calvario! Sin duda alguna, “bien lo ha hecho todo”.

Jacob Redekop

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El cristiano y el mundo | Juan 17:16

No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Juan 17:16
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El cristiano y el mundo
Cuando se trata de los cristianos, Dios los coloca totalmente fuera del mundo. Así debería ser en todos nuestros planes diarios, a los cuales nos impulsa la energía y la actividad del amor. En cuanto a la esperanza, a la meta que los cristianos se proponen, hasta el momento en que Dios ejecute su juicio, no es la esperanza del mundo que procura ser la que mejor puede guiarnos; porque vemos que, hasta que ese juicio sea ejecutado, la corriente de este mundo solo desemboca en la impiedad y en la altivez del hombre.

He aquí el mundo en que vivimos, y lo que Dios nos reveló de él. No obstante, también nos reveló cosas del cielo. Nos mostró a Jesús, a quien el mundo rechazó y quien subió al cielo. De manera que tenemos un propósito y motivos que deben gobernarnos, dirigirnos enteramente y caracterizar todo nuestro andar, para que, por estos motivos presentados al corazón, y de los cuales se ocupa el nuevo hombre, vivamos y caminemos por el Espíritu en el mundo.

Es terrible ver la facilidad con que el mundo se apega a nuestros corazones. No quiero decir que nuestros corazones sean los que se apeguen al mundo (aunque ese sería pronto el resultado), sino que el mundo se apega a nuestros corazones.

Es muy difícil para nosotros escapar del conjunto de principios de este mundo. Esto se manifiesta de diversas formas: en uno es la avaricia; en otro la buena posición social; en otro un espíritu activo que se mete en los asuntos públicos. Pero, ese no es nuestro mundo; nuestro mundo es otro. Es aquel en el cual Cristo será la cabeza, el centro y la alegría. Es un conjunto en el cual la parte celestial y su gloria son nuestra porción. Quiera Dios que, en todos los detalles de nuestra vida, en nuestras circunstancias cotidianas, este desprendimiento se realice y se manifieste, y que podamos decir: mi “vida está escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:3).

J. N. Darby
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Nuestro Señor fuerte y poderoso | Salmo 24:8

Nuestro Señor fuerte y poderoso
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¿Quién es este Rey de gloria? Jehová, fuerte y valiente; Jehová el poderoso en batalla. Salmo 24:8
Este maravilloso salmo habla del “Rey de gloria”. Quizás, Salomón pudo representar débilmente a este Rey, pero su verdadero cumplimiento solo lo vemos en aquel que es “más grande que Salomón” (Mt. 12:42 NBLA), nuestro Señor Jesucristo.

Al buscar el significado de las palabras “fuerte y valiente”, creemos que podríamos hacer la siguiente aplicación de ellas: él es fuerte para llevar a cabo la voluntad de Dios y poderoso para acabar con todo enemigo.
¡Qué maravilloso! Al hacerse Hombre, Cristo vino para hacer la voluntad de Dios. De hecho, hacer la voluntad de su Padre era su deleite, su alimento. En su primera venida, cuando estuvo en Getsemaní, la multitud que vino a arrestarlo cayó al suelo al escuchar su nombre divino: “Yo soy”. Sin embargo, él no había venido para poner el mundo en orden, sino para dar su vida en rescate por muchos (Mr. 10:45). ¡Pero él vendrá otra vez! Y cuando se manifieste nuevamente, será con gloria. En ese momento, él hará cumplir la voluntad de Dios tanto en la tierra como en el cielo por la fuerza de su brazo. Y con su poder derrotará a todo enemigo. Incluso la misma muerte será finalmente abolida por su poder (véase 1 Co. 15:26). ¡Qué fuerte y poderoso es él!
Querido lector, ¿es usted débil? ¿Es consciente de la debilidad que hay en nuestros hogares, en la congregación local de los creyentes y en el testimonio cristiano en general? ¿Cuál es la respuesta?
Ya conocemos al Señor “fuerte y poderoso”, a quien se le ha conferido todo el poder en el cielo y en la tierra (Mt. 28:18). Si nosotros somos débiles, él es fuerte. Si sentimos la debilidad de nuestras manos para cumplir la voluntad de Dios, sus manos son fuertes para fortalecernos para cumplir su voluntad el día de hoy. Si nos sentimos débiles y estamos prontos a darnos por vencido ante nuestros enemigos, ante la carne, el mundo y el diablo, él es poderoso para liberarnos hoy mismo y darnos la victoria. ¡Mirémoslo a él!

Kevin Quartell
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El inminente regreso de Cristo | 1 Juan 2:18

El inminente regreso de Cristo

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Hijitos, ya es el último tiempo… [y] han surgido muchos anticristos; por esto conocemos que es el último tiempo. 1 Juan 2:18

Los acontecimientos actuales nos muestran cuán cerca estamos de los últimos tiempos. Las personas tienen puestas máscaras de alegría, pero tras ellas hay corazones vacíos y doloridos. Todo va de mal en peor, y los intentos humanos de resolver los problemas del mundo son inútiles. La estructura moral y espiritual se está debilitando, mientras que el modernismo y las falsas religiones proliferan más que nunca. Vemos oscuridad espiritual donde antes había luz. El cristiano puede decir con total seguridad: “Conociendo el tiempo… ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando creímos” (Ro. 13:11).

El regreso personal de Cristo será uno de los acontecimientos más grandiosos en la historia de este mundo, y está muy cerca de ocurrir. Él nos ha hecho la siguiente promesa: “Vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Jn. 14:3). No cabe duda de esto. Nuestro Señor no miente. Lo ha prometido. Hoy en día muchos se burlan de esta promesa, como lo hicieron con la profecía de Noé acerca del diluvio. Sin embargo, ellos perecieron por su incredulidad cuando el diluvio cayó sobre este mundo.

Cristo vendrá “en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles” (1 Co. 15:52). “Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (1 Ts. 4:17). Después de esto, los juicios de Dios caerán sobre toda la tierra: será un día de ira que nadie podrá resistir.

Su regreso traerá una vindicación total de su gloria, mientras que el creyente experimentará la culminación de su salvación eterna. “Esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya” (Fil. 3:20-21). Estaremos con él y lo alabaremos por la eternidad.

¿Está usted preparado para el próximo gran acontecimiento de la historia?

F. B. Tomkinson

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Las cuatro revelaciones dadas a Pablo (2) | Efesios 3:3

Las cuatro revelaciones dadas a Pablo (2)

El misterio

Por revelación me fue declarado el misterio. Efesios 3:3

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El apóstol Pablo recibió una revelación a la que él llama “el misterio” o “el misterio de Cristo” (v. 4), y más adelante, en esta misma epístola, Pablo dice que este misterio trata acerca de “Cristo y de la Iglesia” (Ef. 5:32). Este misterio también le fue revelado al resto de los apóstoles del Nuevo Testamento (v. 5), sin embargo, Pablo recibió esta revelación de una forma muy particular, pues él fue el encargado de administrarlo y comunicarlo a los creyentes (vv. 8-9).

En la Palabra, un misterio es algo que estaba oculto en el pasado, pero que ahora ha sido revelado. En pocas palabras, el misterio al que se refiere Pablo es que los creyentes, ya sea de entre los judíos como entre los gentiles, ahora forman parte de un solo Cuerpo; ahora forman parte de un “solo y nuevo hombre”, algo que no existía antes de la muerte y resurrección del Señor Jesús (Ef. 2:14-16). Por el Espíritu, la Iglesia está unida estrechamente a la Cabeza en el cielo, que es Cristo. De esta forma, la Iglesia es la “plenitud” de Cristo (Ef. 1:22). Pablo dice que este misterio no fue dado a conocer a los hijos de los hombres en épocas pasadas. Los santos del Antiguo Testamento no supieron nada acerca de este misterio. Una asamblea, conformada tanto por judíos como por gentiles, en un solo Cuerpo y vinculada a un Cristo ascendido, era algo que nadie se imaginó en los tiempos del Antiguo Testamento (vv. 5, 9). Ni Isaías, ni Jeremías, ni ninguno de los profetas insinuaron siquiera tal cosa.

Estas verdades tienen implicaciones prácticas para nosotros como creyentes. Si somos el Cuerpo de Cristo en el mundo, entonces no debemos ser una entidad política, ¡de ninguna manera! Si la Iglesia hubiera entendido su lugar adecuado en los propósitos de Dios, entonces se habrían evitado muchos errores. ¿Caminamos de tal manera que reflejamos este vínculo con nuestra Cabeza resucitada en el cielo? Además, si pudiéramos ver que no somos simplemente un conjunto de personas salvadas individualmente, sino un organismo vivo que depende de su Cabeza glorificada en el cielo, ¡cuán diferente sería nuestra perspectiva!

Brian Reynolds

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Cristo, la perfecta sabiduría | 1 Corintios 1:30-31

Cristo, la perfecta sabiduría.
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Mas por él estáis vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención; para que, como está escrito: El que se gloría, gloríese en el Señor. 1 Corintios 1:30-31

Los cristianos hemos sido trasladados por Dios a una posición que la simple sabiduría humana nunca podría entender. Estamos “en Cristo Jesús” y, por lo tanto, ya no debemos vernos “en la carne”. No se trata de una experiencia especial, sino de una posición dada por Dios que es válida para todo creyente, independientemente de nuestros sentimientos. No importa la cantidad de sabiduría humana que poseamos, pues esta es dejada de lado ante la sabiduría perfecta que poseemos en Cristo Jesús.

En primer lugar, esta sabiduría se caracteriza por la justicia. La justicia es ignorada grandemente por la filosofía humana, pero se vio en perfección en el Señor Jesús mientras estuvo en la tierra y, por medio de la justificación, forma parte de quienes están “en Cristo Jesús.” En segundo lugar, la santificación también forma parte vital de la sabiduría, ya que implica el amor a lo que es bueno y el odio al mal. La santificación aparta de la impiedad a los que están “en Cristo Jesús”. El mundo no desea esto. Finalmente, la redención saca de la esclavitud a los que antes eran esclavos del pecado. Esta es una maravillosa liberación para todos aquellos que ahora están “en Cristo Jesús”, es decir, quienes lo han recibido como Señor y Salvador.

Al ver tan grandes bendiciones que poseemos “en Cristo Jesús”, no es extraño que se nos diga: “El que se gloría, gloríese en el Señor”. Cuánto contrasta esto con el orgullo que vemos a nuestro alrededor, con la jactancia del hombre en su supuesta sabiduría, quien sigue edificando cosas nuevas y llevando a cabo muchos proyectos. El hombre quiere todo el crédito para sí mismo. Pero nosotros, los creyentes, podemos gloriarnos en Aquel que es perfecto y digno de toda nuestra alabanza. “Al único y sabio Dios, sea gloria mediante Jesucristo para siempre Amén” (Ro. 16:27).

L. M. Grant
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