El Blog de Ligonier – Página 44

1/11 – El salmo de David el pastor

11 septiembre, 2020

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: El Salmo 23

1/11 – El salmo de David el pastor

Joshua J. Van Ee

Nota del editor: Este es el primer capítulo en la serie «El Salmo 23», publicada por la Tabletalk Magazine.

Al leer la Biblia, primero conocemos a David como un pastor. Era el más joven de sus hermanos y no estaba incluido en el sacrificio especial organizado por Samuel. Sin embargo, él fue el elegido por Dios, el hombre conforme al corazón de Dios, y así fue convocado desde el campo donde atendía al rebaño para ser ungido como rey. Dios lo llamó a pastorear a un rebaño diferente, a Su pueblo Israel (1 S 16:1-13; 2 S 5:2; Sal. 78:70-71).

El pastoreo es una de las ocupaciones más antiguas. Por lo tanto, no es de sorprendernos que el cuidado de un pastor y su relación con su rebaño fuera una metáfora común en el antiguo Cercano Oriente para el liderazgo de las personas, especialmente la monarquía. Además, ocasionalmente se ha mencionado que algunos dioses de naciones son pastores. En la Biblia, los líderes civiles y religiosos son llamados pastores, y la metáfora está conectada con la realeza (por ej.: 1 R 22:17), especialmente con David. Dios es llamado pastor (por ej.: Gn 48:15; Sal. 23:1; 80:1), y los elementos de la vida de un pastor ocurren varias veces para describir la actividad de Dios (por ej.: Sal. 31:3; Is. 40:11; Mi. 7:14).

David conocía el cuidado constante que se necesitaba para ser un buen pastor y esto proporcionó una rica metáfora del cuidado constante de Dios hacia él en el Salmo 23.

La vida de David como pastor continuó desempeñando un papel después de que dejó los prados. Gran parte de lo que aprendió pastoreando ovejas lo aplicó como líder de hombres. Famosamente, apeló a sus hazañas de cómo protegió al rebaño, cómo dependía de Dios para ilustrar su habilidad al luchar contra Goliat (1 S 17:34-37). Las experiencias de David como pastor también encontraron un espacio en su poesía, proporcionando una rica variedad de metáforas para muchos de sus salmos más queridos, incluyendo el Salmo 23.

Tratar de imaginar la vida de David como un pastor no es fácil para la mayoría de nosotros, ya que vivimos en un mundo moderno y urbano. Pastorear en el mundo antiguo era, en muchos sentidos, más simple que nuestras ocupadas vidas, pues implicaba mucho tiempo viendo comer a los animales. Pero estaba lejos de ser trivial. Hasta el día de hoy, el cuidado de los animales siempre presenta dificultades únicas, especialmente con las ovejas necesitadas, además de los desafíos del medio ambiente. Podríamos resumir la vida de un pastor como una de cuidado constante.

David necesitaba proveer alimento y agua para sus ovejas, una tarea nada fácil para un pastor de Belén. La Biblia describe a Canaán como una buena tierra, una tierra de bendición para el pueblo de Dios, pero no era demasiado exuberante. Además, las mejores tierras, las áreas que recibieron la mayor cantidad de lluvia, se reservaron para la agricultura. Los pastores deambulaban por las colinas y valles en regiones más remotas y, a menudo, rocosas, con precipitaciones marginales. Seguro que hubo tiempos de abundancia, pero cuando pensamos en David como un pastorcillo, no deberíamos contemplar prados verdes todo el tiempo.

Para proveer a sus rebaños, David necesitaba ser un buen guía, ya que la vida de un pastor implicaba mucho caminar. Cada día, un pastor sacaba sus rebaños de la seguridad del pueblo y deambulaba por las colinas y valles con el propósito de proporcionar suficiente hierba para comer. Durante esta rutina diaria, un buen pastor debería estar al tanto de las necesidades del rebaño como un todo y las necesidades de cada oveja individualmente.

Mientras estaba en Jordania en un estudio arqueológico, pude observar a los pastores beduinos y sus rebaños. Cada mañana viajaban varias millas mientras buscaban pastos adecuados. Siempre me sorprende que eran capaces de mantener sus rebaños juntos y encaminados a pesar de que, como en los días de David, no había vallas para contenerlos. Durante el día, las ovejas y las cabras se extendían para pastar y descansar. Luego los pastores juntarían sus rebaños para hacer el viaje de regreso a la aldea antes de que oscureciera, asegurándose de que cada uno fuera contado.

David también necesitaba ser un guardián de su rebaño. Los pastores beduinos no enfrentan las mismas amenazas de los animales salvajes que David. Todavía hay lobos y algunos leopardos en Israel, pero los leones y los osos que David conoció se han ido. Las ovejas y las cabras son presa fácil, por lo que los pastores deben ser protectores vigilantes, a veces poniendo en peligro sus propias vidas. Incluso si un pastor es capaz de ahuyentar a estos peligrosos depredadores, lo más probable es que la manada se disperse y deba ser reunida, a menudo desde varios rincones. Los perros fueron utilizados para ayudar a proteger a las bandadas contra los animales salvajes y se mencionan algunas veces en la Biblia (Job 30:1, Is. 56:11) pero nunca como un compañero de David.

Todos estos elementos muestran cuán cercano era el vínculo entre un pastor y su oveja. Él era su compañero constante y necesitaría conocerlas individual e íntimamente para cuidarlas adecuadamente. Las ovejas aprenderían a confiar en su pastor, a seguir su liderazgo y a escuchar su voz. David conocía el cuidado constante que se necesitaba para ser un buen pastor y esto proporcionó una rica metáfora del cuidado constante de Dios hacia él en el Salmo 23. Conocemos aún más plenamente el costo de la atención constante que Dios nos tiene como se ve en Jesús, quien dijo: «Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por las ovejas» (Jn. 10:11).

Este artículo fue publicado originalmente en la Tabletalk Magazine.

Joshua J. Van Ee

El Dr. Joshua J. Van Ee es profesor asociado de hebreo y del Antiguo Testamento en Westminster Seminary California.

La voz de la iglesia

10 septiembre, 2020

Ministerios Ligonier

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La voz de la iglesia

R.C. Sproul

Cuando Planned Parenthood adoptó una estrategia para ganar el debate sobre el aborto y establecer el derecho legal para que las mujeres puedan hacerse el aborto libre, se hicieron una pregunta estratégica: «¿De dónde vendrá nuestra oposición más fuerte?» La organización anticipó que la oposición vendría más ferozmente de la Iglesia Católica Romana. Así que, con el fin de contrarrestar el impacto de la comunidad católica, Planned Parenthood adoptó una táctica para alentar a las iglesias protestantes a apoyar el derecho de la mujer al aborto libre. Fomentó el uso de slogans como «El derecho de una mujer a elegir» y «El derecho de una mujer sobre su propio cuerpo». Otra parte de la estrategia fue cambiar el lema “pro aborto” por el de «pro elección». En otras palabras , el esfuerzo para legalizar el aborto libre fue envuelto en la bandera de la libertad personal.

La estrategia de Planned Parenthood fue eminentemente exitosa. En su mayor parte, las principales iglesias liberales respaldaron la cruzada feminista a favor de la «elección». Lo más penoso fue el silencio de las iglesias evangélicas, las iglesias comprometidas con la autoridad de la Biblia y la fe cristiana clásica. Le tomó muchos años a la iglesia evangélica llegar a un consenso sobre el mal del aborto, pero lo más trágico es que muchas de ellas todavía se niegan a hablar en contra de la destrucción de bebés hechos a la imagen de Dios.

Hace varios años, produje una serie de enseñanza, de la cual surgió mi libro sobre el aborto. Hicimos un esfuerzo para llevar estos materiales educativos a las iglesias evangélicas, a fin de ayudarlos a instruir a sus miembros sobre este asunto ético profundamente serio . Me entristeció recibir la misma respuesta una y otra vez. Innumerables pastores evangélicos me dijeron que no podían usar nuestros materiales en sus iglesias porque el tema del aborto es muy controversial. Decían que si se oponían al aborto libre dividirían sus iglesias. ¿Qué? ¿Dividir sus iglesias? ¿Qué mal podría ser mayor que dividir una iglesia? La respuesta es la siguiente: permanecer en silencio en cuanto al problema ético más serio al que se ha enfrentado Estados Unidos alguna vez.

Si la matanza de millones de bebés no nacidos se va a detener, la iglesia debe, una vez más, volver a ser la iglesia. Aquellos que se esconden detrás de la idea de que la iglesia nunca debería hablar sobre asuntos políticos han pasado por alto las versiones escriturales de lo que podríamos llamar crítica profética. Pudo haber sido políticamente incorrecto por parte de Natán confrontar a David por su adulterio con Betsabé y el asesinato de Urías (2 Sam. 12:1-15a). Pudo haber sido políticamente incorrecto por parte de Elías confrontar a Acab por tomar posesión de la viña de Nabot en forma pecaminosa (1 Re. 21). Pudo haber sido políticamente incorrecto que Juan el Bautista desafiara el matrimonio ilícito de Herodes el Tetrarca (Mat. 14). En estos y otros ejemplos de la Sagrada Escritura, vemos representantes de la iglesia que no intentan convertirse en el Estado sino que hacen una crítica profética al Estado, a pesar de las consecuencias que ello pudiera acarrearles. La iglesia no debe pretender ser el Estado, más bien debe ser la conciencia del Estado, una conciencia que no puede permitirse el lujo de ser cauterizada y callada.

El Estado es un instrumento ordenado por Dios. También está gobernado por Dios. La iglesia no necesita ser el Estado, pero debe recordarle al Estado el deber que Dios le ha dado. La razón principal de la existencia de cualquier gobierno es mantener, sostener y proteger el carácter sagrado de la vida humana. Cuando el Estado falla en hacer eso, se ha demonizado. Y es el deber sagrado de la iglesia y de cada cristiano expresar su oposición.

Las principales estrategias de la iglesia evangélica para terminar con el aborto han sido presionar a las clínicas de aborto y a los funcionarios electos. No hay nada malo con estas estrategias; sin embargo, una estrategia que no se ha utilizado o adoptado ampliamente es protestar contra las iglesias que apoyan el horrible asesinato de bebés no nacidos. Es hora de que los cristianos hagan una crítica profética a la iglesia, específicamente a aquellas iglesias que apoyan el aborto libre o que guardan silencio sobre este asunto tan importante.

En mi propia ciudad, una de las iglesias evangélicas más grandes públicamente le dió la bienvenida a una mujer que en Estados Unidos es la más notable y elocuente defensora de los abortos por parto parcial (dilatación y extracción). Eso es un escándalo para la comunidad cristiana. Es un escándalo para la causa de Jesucristo. Esa iglesia necesita ser llamada a rendir cuentas.

Es hora de que las iglesias que entienden el mal del aborto se pongan de pie y den la cara, sin importar el riesgo o el costo. Cuando la iglesia guarda silencio en medio de un holocausto, deja de ser una verdadera iglesia. Dondequiera que la dignidad humana esté bajo ataque, es el deber de la iglesia y del cristiano levantar su protesta. Esto no es un asunto político, y tampoco es un asunto temporal. No se trata de cuáles cristianos puedan estar en desacuerdo. Es una cuestión de vida o muerte, cuyos resultados tendrán repercusiones eternas.

Este artículo fue publicado originalmente en la Tabletalk Magazine.

R.C. Sproul

El Dr. R.C. Sproul fue el fundador de Ligonier Ministries, co-pastor de Saint Andrew’s Chapel [Capilla de San Andrés] en Sanford, Florida, y el primer presidente del Reformation Bible College. Fue el autor de más de cien libros, incluyendo La Santidad de Dios.

El aborto

9 septiembre, 2020

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El aborto

Randy Alcorn

Nota del editor: Este es el cuarto capítulo en la serie «Definiendo el ser humano«, publicada por la Tabletalk Magazine.

Algunos defensores del aborto afirman basar sus creencias en la Biblia. Sostienen que las Escrituras no prohíben el aborto. Están equivocados. La Biblia, de hecho, enfáticamente prohíbe el asesinato de personas inocentes (Éx. 20:13) y claramente considera que los bebés que aún no han nacido son seres humanos dignos de protección (21:22-25).

Job describió en detalle la forma en que Dios lo creó antes de que naciera (Jb. 10:8-12). Lo que estaba en el vientre de su madre no era algo que podría convertirse en Job sino alguien que era Job, el mismo hombre, solo que más joven. Dios le dice al profeta Isaías: «Así dice el Señor que te creó, que te formó desde el seno materno, y que te ayudará» (Is. 44:2). Lo que cada persona es, no simplemente lo que podría llegar a ser, estuvo presente en el útero de su madre.

Debemos aprender a ver a todos los niños como Dios los ve, y debemos actuar a favor de ellos como Él nos manda.

El Salmo 139:13-16 pinta una imagen vívida de la relación íntima de Dios con una persona nonata. Dios creó las «entrañas» de David no en el nacimiento, sino antes del nacimiento. David le dice a su Creador: «me hiciste en el seno de mi madre» (v. 13). Cada persona, independientemente de su linaje o discapacidad, no ha sido fabricada en una línea de ensamblaje cósmica, sino que personalmente ha sido formada por Dios. Todos los días de su vida están planeados por Dios aún antes de que exista uno solo de ellos (v. 16).

Meredith Kline observa: «Lo más significativo acerca de la legislación sobre el aborto en la ley bíblica es que no hay ninguna. Era tan impensable que una mujer israelita deseara un aborto que no había necesidad de mencionar esta ofensa en el código penal». Todo lo necesario para prohibir un aborto era la orden: «No matarás» (Ex. 20:13). Todos los israelitas sabían que el niño en el vientre de su madre era un niño. Nosotros también, si somos honestos. Todos sabemos que una mujer embarazada está «cargando un niño».

Cada niño en el útero es obra de Dios y parte del plan de Dios. Cristo ama a ese niño y lo demostró volviéndose en uno: pasando nueve meses en el vientre de Su madre terrenal.

Así como niño pequeño y adolescente, los términos embrión y feto no se refieren a no humanos, sino a humanos en diversas etapas de desarrollo. Es científicamente inadecuado decir que un embrión humano o un feto no es un ser humano simplemente porque se encuentra en una etapa más temprana que un bebé. Esto es como decir que un niño pequeño no es un ser humano porque aún no es un adolescente. ¿Alguien se vuelve más humano a medida que crece? Si es así, entonces los adultos son más humanos que los niños, y los jugadores de fútbol son más humanos que los jinetes. Algo que no es humano no se vuelve humano o más humano al envejecer o crecer; lo que es humano es humano desde el principio, o nunca puede ser humano en absoluto. El derecho a vivir no aumenta con la edad y el tamaño; de lo contrario, los niños pequeños y los adolescentes tienen menos derecho a la vida que los adultos.

Una vez que reconocemos que los nonatos son seres humanos, el tema sobre su derecho a vivir debería resolverse, independientemente de cómo fueron concebidos. La comparación entre los derechos de los bebés y los de las madres es desigual. Lo que está en juego en la gran mayoría de los abortos es el estilo de vida de la madre, a diferencia de la vida del bebé. En tales casos, es razonable que la sociedad espere que un adulto viva temporalmente con un inconveniente si la única alternativa es matar a un niño.

Los defensores del aborto desvían la atención de la gran mayoría de los abortos (99 por ciento) al concentrarse en la violación y el incesto debido al factor de simpatía. Dan la falsa impresión de que los embarazos son comunes en tales casos. Sin embargo, ningún niño es un despreciable «producto de violación o incesto», sino la única y maravillosa creación portadora de la imagen de Dios. Tener un hijo y abrazarlo puede hacer mucho más bien por una mujer victimizada que el conocimiento de que un niño murió en un intento por reducir su trauma.

Cuando Alan Keyes se dirigió a estudiantes de secundaria de una escuela en Detroit, una niña de trece años le preguntó si él haría una excepción a su posición pro-vida en casos de violación. Él respondió con esta pregunta: «Si tu padre viola a alguien, y lo condenamos por esa violación, ¿crees que sería correcto que diga: ‘OK, porque tu padre es culpable de esa violación, nosotros te vamos a matar?’» La clase respondió «No». Cuando se le preguntó por qué una niña debería llevar un embarazo luego de sucederle algo tan horrible, él respondió sabiamente con esta analogía:

Digamos que cuando tienes 19 años, Estados Unidos se involucra en una guerra. Y, cuando esto ha sucedido anteriormente, se ha hecho un reclutamiento militar obligatorio y las personas de tu edad serían reclutadas, y serían enviadas a la guerra, ¿no? Tu te tendrías que ir. Tendrías que vivir en el campo de batalla y arriesgar tu vida. Muchas personas de hecho arriesgaron sus vidas, vivieron dificultades cada día y finalmente murieron. ¿Por qué? Porque estaban defendiendo ¿qué cosa? Nuestro país y defendiendo su libertad. Tuvieron que pasar por dificultades, ¿verdad? Tuvieron que luchar para obtener la libertad.

El principio de la libertad es que nuestros derechos provienen de Dios. ¿Crees que está mal pedirle a la gente que haga sacrificios para mantener nuestro respeto por ese principio? …Pero no creo que sea correcto tomar ese dolor y de hecho empeorarlo …¿Sabes lo que añadiría si te permitiera tener un aborto? Añadiría la carga, el peso de ese aborto. Y en algún momento, la verdad de Dios que está escrita en tu corazón regresa a ti. Y eres herida por esa verdad.

Así que no creo que sea justo, ni para el niño ni para la mujer, dejar que esta tragedia arruine sus vidas; tanto la vida física del niño como la vida moral y espiritual de la madre. Y creo que en esta sociedad hacemos un daño terrible porque no tenemos el coraje de apoyar y defender lo que es verdad. (ProLife Info Digest, 2 de febrero de 2000)

En su libro, Victims and Victors (Víctimas y vencedoras), David Reardon y asociados recurren a los testimonios de 192 mujeres que quedaron embarazadas como resultado de una violación o incesto. Resulta que cuando las víctimas de la violencia hablan por sí mismas, su opinión sobre el aborto es casi unánime y es exactamente lo contrario de lo que la mayoría predeciría: casi todas las mujeres entrevistadas dijeron que lamentaban haber abortado a sus bebés concebidos por violación o incesto. De las que dieron una opinión, más del 90 por ciento dijo que no le aconsejaría a otras víctimas de violación sexual que tuvieran un aborto. Ninguna de las que dio a luz a un niño expresó algún arrepentimiento por haber tenido al bebé.

La imposición de la pena capital al hijo inocente de un delincuente sexual no le hace nada malo violador ni le hace nada bueno a la mujer. Crear una segunda víctima, nunca repara el daño a la primera. El aborto no brinda alivio ni sanidad a una víctima de violación.

Los discípulos de Cristo no entendieron cuán valiosos eran para Él los niños, por lo que reprendieron a los que trataron de acercarlos a Él (Lc. 18:15-17). Pero Jesús dijo: «Dejad que los niños vengan a mí, y no se lo impidáis, porque de los que son como éstos es el reino de Dios». Jesús consideró la atención a los niños como parte esencial de Su reino, no como una distracción.

La visión bíblica de los niños es que son una bendición y un regalo del Señor (Sal. 127:3-5). Sin embargo, la cultura occidental trata cada vez más a los niños como obstáculos. Debemos aprender a ver a todos los niños como Dios los ve, y debemos actuar a favor de ellos como Él nos manda. Debemos defender la causa de los débiles y huérfanos; mantener los derechos de los pobres y oprimidos; rescatar a los débiles y necesitados; y librarlos de los malvados (Sal. 82:3-4).

Cristo dijo que lo que hagamos o no hagamos por los niños más débiles y vulnerables, lo hacemos o no lo hacemos para con Él. En el día del juicio, «El Rey les dirá: ‘En verdad os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos hermanos míos, aun a los más pequeños, a mí lo hicisteis’” (Mt. 25:40).

Este artículo fue publicado originalmente en la Tabletalk Magazine.

Randy Alcorn

Randy Alcorn es fundador y director de Eternal Perspective Ministries. Es un autor muy reconocido y sus libros de los más vendidos de New York Times. Él ha escrito más de cincuenta libros, incluidos “Heaven” y “The Treasure Principle.”

La ética del ser humano

8 septiembre, 2020

Ministerios Ligonier

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La ética del ser humano

Justin Holcomb

Nota del editor: Este es el tercer capítulo en la serie «Definiendo el ser humano«, publicada por la Tabletalk Magazine.

La historia humana está trágicamente llena de ejemplos de persecución y opresión que surgen cuando los que están en el poder crean sus propias definiciones sobre el ser humano y los derechos a fin de excluir y abusar de ciertos grupos de personas. La Escritura es clara en cuanto a que Dios le ha dado dignidad, personalidad y derechos a todos los seres humanos. La comprensión bíblica de lo que es un ser humano proporciona la base esencial para las decisiones éticas sobre cómo tratar a otras personas.

En el mejor de los casos, la iglesia ha sido conocida por su amor y servicio sacrificial a los pobres, oprimidos y marginados.
La visión bíblica sobre el ser humano
La Biblia comienza con Dios, el Creador soberano de todas las cosas: «En el principio, creó Dios los cielos y la tierra» (Gn. 1:1). La obra de Sus manos, todo desde la luz hasta la tierra y las criaturas vivientes, lo llama «bueno». Pero la humanidad, al ser la misma imagen de Dios, es la corona de la creación: «he aquí que era bueno en gran manera» (v. 31). Como tal, los seres humanos revelan a Dios de una manera más espectacular que cualquier otra criatura.

En Génesis 1:26 Dios dice: «Hagamos al hombre a nuestra imagen». Al principio, nuestro Creador nos dio un título notable: «la imagen de Dios». Esta expresión revela la dignidad de todos los seres humanos porque designa a las personas como representantes del Rey del universo. Como portadores de la imagen de Dios, a los humanos se les da una dignidad y un dominio especiales, y se les encarga que cuiden de la buena creación de Dios (vv 28-30).

Consecuencias de la visión bíblica del ser humano
Como portadores de la imagen de Dios, los seres humanos están impregnados de una dignidad y un valor superior al de los animales. Hablando a Noé después del diluvio, Dios enfatiza que la vida humana debe ser altamente valorada, y que la violencia contra cualquier ser humano debe ser castigada rigurosamente (9:5-6).

En Génesis 1 y 2, vemos que el plan de Dios era que la tierra se llenara con portadores de Su imagen, quienes debían glorificarlo mediante la adoración y la obediencia. Esta manera de vivir, disfrutando de la dicha de la bendición de Dios y Su sabio gobierno, se llama shalom. Como escribe Cornelius Plantinga Jr.:

En la Biblia, shalom significa florecimiento, plenitud y deleite universal: un estado de cosas en el que se satisfacen las necesidades naturales y se emplean los dones naturales. . . . Shalom, en otras palabras, es la forma en que las cosas deberían ser (Not the Way It’s Supposed to Be: A Breviary of Sin [No como se supone que es: un breviario de pecado], p. 10).

Shalom significa la plenitud de la paz, la visión de una sociedad sin violencia ni temor: «Daré también paz [shalom] en la tierra, para que durmáis sin que nadie os atemorice» (Lv. 26:6). Shalom es un tipo de bienestar abundante, profundo e integral, debido a sus connotaciones de paz, justicia y bien común. En resumen, los escritores bíblicos usan shalom para describir el mundo de paz , seguridad, justicia, orden y plenitud universal que Dios había diseñado. Un mundo en el que todos los seres humanos gozan de libertad, seguridad y paz.

Posturas anti-bíblicas sobre el ser humano
Génesis 3 registra el terrible día en que la humanidad cayó y el shalom fue transgredido. Adán y Eva violaron su relación con Dios al rebelarse contra Su mandato. Esta fue una traición cósmica. En lugar de confiar en la palabra sabia y buena de Dios, confiaron en las palabras astutas y engañosas de la serpiente. En respuesta, el Creador maldijo a la humanidad con futilidad y muerte. La imagen real de Dios cayó en la severa deshonra que todos experimentamos.

Esta caída trágica sumió a la humanidad en un abismo relacional. Después de la caída, la humanidad fue esclavizada a la idolatría (odio a Dios) y violencia (odio entre sí). El pecado invierte el amor a Dios, que a su vez se convierte en idolatría, e invierte el amor al prójimo, lo que se convierte en explotación de los demás.

El corazón humano caído encuentra formas de justificar su odio hacia otras personas y su deseo de explotarlas. El resultado es la multitud de posturas anti-bíblicas sobre el ser humano que encontramos a través de la historia y que deshumanizan y excluyen personas hechas a la imagen de Dios. Han habido varios puntos de vista no cristianos importantes sobre la naturaleza de la humanidad, como el dualismo racionalista de Platón, el determinismo económico materialista de Karl Marx, el determinismo psíquico de Sigmund Freud y el determinismo del condicionamiento ambiental de B.F. Skinner. Han existido muchas otras ideologías anti-bíblicas sobre el ser humano, como el tribalismo, el darwinismo social, el racismo, el nazismo y puntos de vista de la personalidad superior basados en la religión, la riqueza, el género, la edad, el intelecto, la herencia y muchos otros factores.

Consecuencias de las posturas anti-bíblicas sobre el ser humano
Sin la comprensión bíblica sobre el ser humano y su dignidad como portador de la imagen de Dios, la sociedad estaría libre para degenerar en violencia, opresión y explotación de los débiles por parte de los fuertes. El Antiguo Testamento describe claramente la crueldad y la violencia que son el resultado de la caída: violencia contra los niños (Sal. 137:9), las mujeres (Amós 1:13) y los no nacidos (2 Re. 15:16); abuso sexual (Jue. 19:22-30); masacres (1 Sam. 22:18-19); y esclavitud (Amós 4:2).

A lo largo de la historia, vemos cómo las posturas anti-bíblicas sobre el ser humano se utilizan para explotar y oprimir a las personas. Los fuertes oprimen a los débiles, y hay injusticia contra grupos rechazados y despreciados, desde los no nacidos hasta los ancianos. Hay aborto, infanticidio, abuso infantil y trabajo infantil abusivo. Hay esclavitud, violencia de género, abuso sexual, tráfico sexual, tráfico laboral, racismo, genocidio y guerra étnica. Hay una lucha de clases, privación del derecho al voto, discriminación por edad, opresión alos pobres y discriminación contra los rechazados, los discapacitados, los incultos, los débiles y los desvalidos. Las injusticias y las explotaciones que ocurren cuando el concepto “ser humano” es redefinido son innumerables y desgarradoras.

El llamado bíblico a la justicia y la misericordia
Aunque no vacila en describir la dura realidad de la violencia y la opresión, la Biblia claramente nos llama a luchar por la justicia y la misericordia para todas las personas de la manera que Dios lo dispuso (Éx. 23:2-3, 6; Deut. 24:17-18; Prov. 21:3).

El profeta Zacarías describe al pueblo de Dios como una nación que practica la justicia y la misericordia en su sociedad:

Juicio verdadero juzgad, y misericordia y compasión practicad cada uno con su hermano. No oprimáis a la viuda, al huérfano, al extranjero ni al pobre, ni traméis el mal en vuestros corazones unos contra otros. (Zac. 7:9-10).

Cuando Israel falla y continúa rebelándose contra la ley de Dios, Dios amenaza con juzgarlos, pero luego derrama de Su gracia y los restaura. Zacarías prevé la gracia de Dios conduciendo al arrepentimiento y un pueblo que busca fervientemente la justicia y la misericordia para todos. Como resultado, las naciones incrédulas vendrán buscando al Señor (Zac. 8:20-23). El pueblo de Dios será una luz para las naciones (Isa. 49:6), una esperanza que culmina con el Mesías.

Al inicio de Su ministerio, Jesús declaró que estas palabras de Isaías se cumplieron en Él:

El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar el evangelio a los pobres. Me ha enviado para proclamar libertad a los cautivos, y la recuperación de la vista a los ciegos; para poner en libertad a los oprimidos; para proclamar el año favorable del Señor. (Lc. 4:18-19)

Liberar a los cautivos y aliviar a los pobres y oprimidos era central para Su misión divina (Mat. 4:24, Lc. 6:20, 7:18-23; 14:12-24, Jn. 8:36). Su acto supremo de liberación fue Su muerte sustitutiva y Su resurrección victoriosa, que liberó a Su pueblo de la esclavitud del pecado y la muerte (Hch. 13:36-39; Rom. 8:1-4; Gál. 1:3-4; Heb. 9:27-28; 1 Pe. 2:24; Apo. 1:5).

A lo largo de Su ministerio, Jesús se opuso a las suposiciones deshumanizantes de Su cultura. Pasó tiempo significativo con niños, mujeres, pobres, enfermos, samaritanos y otros marginados (Mat. 8:1-4, 9:9-13, 21:28-32, Mrc. 10:13-16, Lc. 6:17-19; 10:38-42; Jn. 4:1-45). Pablo hace eco de este enfoque paradójico:

…sino que Dios ha escogido lo necio del mundo, para avergonzar a los sabios; y Dios ha escogido lo débil del mundo, para avergonzar a lo que es fuerte; y lo vil y despreciado del mundo ha escogido Dios; lo que no es, para anular lo que es; para que nadie se jacte delante de Dios (1 Cor. 1:27-29)

En el mejor de los casos, la iglesia ha sido conocida por su amor y servicio sacrificial a los pobres, oprimidos y marginados. Tal servicio ha sido un testimonio poderoso del evangelio. Al defender la dignidad de todas las personas como la imagen de Dios y expresar tangiblemente la ética bíblica del ser humano que fluye de ella, la iglesia puede ser una luz para las naciones y participar en la misión de Dios al dar la bienvenida a los débiles e impotentes para que encuentren gracia, misericordia y descanso en Jesucristo.

Este artículo fue publicado originalmente en la Tabletalk Magazine.

Justin Holcomb

El Dr. Justin Holcomb es canónigo de vocaciones en la Diócesis Episcopal de Florida Central, y es profesor adjunto en el Seminario Teológico Gordon-Conwell y el Reformed Theological Seminary [Seminario Teológico Reformado] en Orlando, Florida.

Imago Dei

7 septiembre, 2020

Ministerios Ligonier

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Imago Dei

W. Robert GodfreyNota del editor: Este es el segundo capítulo en la serie «Definiendo el ser humano«, publicada por la Tabletalk Magazine.

El capítulo inicial de nuestra Biblia es una historia emocionante de creación y formación, sentando las bases para todo lo que sigue. Se nos dice que «en el principio» nuestro hogar en el universo, la tierra, estaba sin orden y vacía, cubierta de agua y envuelta en tinieblas, mientras el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas (Gn. 1:2). A medida que los días de la creación transcurrieron, Dios dio forma a la tierra y la llenó. Separó el día de la noche, las aguas de arriba de las aguas abajo y la tierra seca de las aguas debajo. Dios llenó este mundo al poner luces en el cielo para separar el día de la noche, al crear criaturas vivientes para nadar abajo en las aguas y pájaros para volar arriba en el cielo, y al hacer que se produjeran criaturas vivientes en la tierra seca. Finalmente, como acto culminante, Dios creó otro tipo de ser viviente, el hombre.

El foco de la narración claramente recae sobre esta criatura. No solo fue este el acto final de la creación, sino que una cuarta parte de la historia está centrada en él. Algo muy especial e importante está ante nosotros.

Como portadores del imago Dei, a los humanos se les da una medida de soberanía sobre toda la tierra.

El capítulo divide la totalidad de los seres en dos categorías básicas: el Creador y lo creado. Dios se destaca como el Señor no creado de todo, el Creador de los cielos y la tierra. Todo lo demás es creado y, por lo tanto, finito, temporal, dependiente y mutable. Algunos son criaturas vivientes (plantas y animales). Algunos tienen el aliento de vida en ellos (v. 30). En este grupo está el hombre. Al igual que otros miembros del grupo, el ser humano es hecho varón y hembra, y llamado a ser fructífero, a multiplicarse y a llenar la tierra (vv. 22, 28). Se pueden notar otras similitudes (cabello en la piel, las hembras dan a luz a sus crías y las amamantan, etc.). Pero a pesar de todas las similitudes que pueden señalarse, hay algo en el hombre que lo hace distinto de todas las demás criaturas.

Los seres vivos se mencionan por primera vez con la vegetación que Dios hace brotar en la tierra seca (v. 11). Luego vienen las criaturas que viven en los mares y las aves que vuelan en el aire (v. 20), el ganado, los reptiles y las bestias de la tierra (v. 24). Todos están hechos según su género. Esta frase aparece diez veces y deja una importante marca en la narración. Indica que si bien hay una gran diversidad entre todas las criaturas vivientes, hay agrupaciones entre ellas que comparten características comunes, formando «familias», algo parecido a la distinción moderna entre género y especie. Pero el objetivo principal de la frase no es introducirnos en el trabajo científico de la taxonomía; más bien, es proporcionar el trasfondo necesario para contrastar a los seres humanos con todas las demás criaturas vivientes.

Cuando Dios hace al hombre, rompe el patrón que ha establecido al crear seres vivos según su género. El hecho de que este patrón se mencione diez veces nos hace suponerque una nueva criatura viviente va a aparecer, pero algo completamente diferente sucede cuando el hombre es hecho; no es creado «según [su] género». Tampoco es creado según otro género entre las criaturas vivientes. El hombre, por lo tanto, no pertenece al género de las otras criaturas, sin importar las similitudes que pueda haber entre él y las otras criaturas. Para utilizar lenguaje científico moderno, el ser humano no es una especie particular dentro de un género de criaturas vivientes. El hombre es diferente a cualquiera de las otras criaturas vivientes (v. 26). Sorprendentemente, el hombre es creado según el «género» de Dios, hecho a Su imagen (imago Dei). El hombre, al igual que Dios, es un ser personal. Dios mismo, como la Biblia lo revela más adelante, es tres personas todas compartiendo una esencia divina. Las personas humanas son seres creados, y en ese sentido (como en otros) son similares y comparten características con otros seres creados. Pero lo más importante de los seres humanos es su semejanza a Dios. Esta semejanza es tan especial que los separa de todas las demás criaturas que Dios creó. El hombre no está hecho según el género de las otras criaturas; él está hecho según el «género» de Dios. En otras palabras, el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios.

Como portadores del imago Dei, a los humanos se les da una medida de soberanía sobre toda la tierra, con dominio sobre los peces del mar, las aves del aire, el ganado y todo reptil (v. 28). También son responsables de sojuzgar a la tierra (v. 28). El lenguaje sugiere una posición gobernante, incluso conquistadora, como deja claro el Salmo 8 (ver los versículos 5-8). Todas las cosas se ponen bajo los pies del hombre, sin embargo, las ideas de tiranía y explotación no están presentes. Génesis 2:4-25 muestra que el hombre debe imitar a Dios en su mayordomía de la tierra. Dios planta un huerto en Edén, y pone al hombre allí para que lo trabaje y lo guarde (2:8, 15). Lo que Dios inicia, el hombre debe sostener y cultivar. Dios llama a la luz día y a las tinieblas noche; llama a la expansión cielos y a las aguas mares (1:5, 8, 10). Ahora Dios le ordena al hombre que nombre a todas las criaturas vivientes que ha formado (2:19).

Aunque sin usar el vocabulario de imagen y semejanza, Génesis 2 tiene su propia forma de resaltar la singularidad del ser humano entre todas las criaturas vivientes. Cuando Dios formó al hombre del polvo y lo colocó en el huerto, declaró que no era bueno que el hombre estuviera solo. Por esta razón, Dios determinó hacerle una ayuda idónea (2:18). Luego de esta solemne declaración, Dios presentó todos los animales que había hecho al hombre, para que él los nombrara. ¿Por qué este desfile de animales ante el hombre? ¿Por qué Dios no creó inmediatamente a la mujer? Lo que parece una interrupción en la narración en realidad está mostrando la razón de la historia: «mas para Adán no se encontró una ayuda que fuera idónea para él» (v. 20). El punto que se está enseñando es que los seres humanos no pertenecen al género de los animales, independientemente de las características que puedan compartir con ellos. No se encontró entre todos los animales una ayuda idónea para Adán, un ser creado del mismo género que él, con quien pudiera cumplir su llamado de Dios. Por lo tanto, Dios hizo una mujer, que era «hueso de [sus] huesos y carne de [su] carne» (v. 23). Como Adán, ella fue hecha a imagen y semejanza de Dios (1:28). Juntos debían esforzarse en cumplir la obra de Dios para ser fecundos, multiplicarse, llenar la tierra y sojuzgarla. Dios creó el primer hombre y la primera mujer, pero todos los demás humanos llegarían a existir a través de ellos. Lo que Dios hizo, el hombre y la mujer ahora debían continuar, habiendo sido creados a imagen y semejanza de Dios.

Trágicamente, el hombre y la mujer se alejaron de Dios y cayeron en pecado, buscando llegar a ser más como Dios (3:5), eligiendo por ellos mismos lo que es bueno y malo. La imagen de Dios fue desfigurada. Aunque el hombre fue hecho recto, buscaron muchas artimañas (Ec. 7:29). Sus descendientes también llevarían esta imagen desfigurada (Ro. 5:12-21). Sin embargo, la imagen de Dios no se perdió del todo, y lo que queda todavía es suficiente para sostener la santidad de la vida humana que se basada en el imago Dei. Génesis 9:6 muestra que quitar una vida humana inocente es un ataque a la imagen de Dios, por lo que debe ser castigado con la muerte. El hombre como la imagen de Dios debe dar vida, no quitar una vida inocente. Cuando nos convertimos en homicidas, contradecimos nuestro propósito en la vida y perdemos la protección divina que normalmente nos cubre. Tan especial es nuestra vida para Dios que hasta una bestia es ejecutada si quita la vida de un ser humano (Gn. 9:5, Ex. 21:28-32).

Además, así como debemos respetar a Dios y bendecirlo con nuestras palabras, de la misma manera nunca debemos maldecir a aquellos que son hechos a semejanza de Dios (Stg. 3:9). Toda la ética humana se basa en el imago Dei. Los esposos deben amar a sus esposas como Cristo amó a la iglesia (Ef. 5:25-27). Los padres deben disciplinar e instruir a sus hijos como el Señor disciplina a los suyos (6:4). El amor reconfortante de una madre es la imagen y semejanza del amor consolador de Dios (Is. 66:13). Los amos terrenales deben reflejar la justicia y rectitud que se encuentran en el Amo celestial (Ef. 6:9; Col. 4:1). Aunque el pecado ha desfigurado grandemente la imagen de Dios en nosotros, por la gracia de Dios en Cristo esa imagen es renovada (Ef. 4:24; Col. 3:10). Andando en esa gracia, las personas ven nuestras buenas obras y dan gloria a nuestro Padre que está en los cielos (Mt. 5:16). Cuando se complete nuestra restauración, viviremos para siempre en la presencia de Dios, vestidos con Su gloria (Ap. 21-22), habiéndonos convertido verdaderamente un pueblo según Su «género». Gracias sean dadas a Dios.

Este artículo fue publicado originalmente en la Tabletalk Magazine.

Mark E. Ross

El Dr. Mark E. Ross es profesor de teología sistemática en el Erskine Theological Seminary en Columbia, S.C. Es autor de Let’s Study Matthew.

Comprendiendo el concepto “ser humano”

4 septiembre, 2020

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Comprendiendo el concepto “ser humano”

W. Robert Godfrey

Nota del editor: Este es el primer capítulo en la serie «Definiendo el ser humano«, publicada por la Tabletalk Magazine.

Vivimos en un mundo donde hay mucha crueldad y violencia. Ya sea que estemos viendo las noticias locales o internacionales en la televisión, escuchamos de instancias incontables de intimidación, injusticia, asaltos, golpizas, asesinatos y guerras. En algunos lugares parece que la violencia es un estilo de vida; en otros parece que erupciona inesperadamente en lugares pacíficos. ¿Cómo explicamos esta violencia?

Hoy muchos reclaman que la violencia realmente no surge del corazón humano, sino que es el resultado de condiciones sociales externas. Si podemos mejorar el ambiente social, según ellos, la bondad esencial del hombre se manifestará por sí misma. Muchos otros aducen que la violencia es el resultado del desarrollo evolutivo del hombre y que era necesaria en su afán por sobrevivir como animal. Ninguna de estas posturas son bíblicas o en última instancia, útiles para comprender la violencia que observamos en nuestro mundo.

Como cristianos debemos tener cuidado de no justificarnos en nuestra reacción contra aquellos que deshumanizan a la gente.
Los cristianos entendemos que los seres humanos fueron creados buenos, pero que cayeron en pecado y rebelión contra Dios y separación entre sí. Fuera de la gracia redentora y renovadora de Dios, el hombre caído solo halla violencia en su corazón. David expresa esta verdad elocuentemente cuando escribe sobre la actitud de Dios hacia el malvado: “Los que se ensalzan no estarán delante de tus ojos; aborreces a todos los que hacen iniquidad. Destruyes a los que hablan falsedad; el Señor abomina al hombre sanguinario y engañador” (Sal. 5:5-6).

En este pasaje, David resalta tres características claves de los inicuos. Primero, son arrogantes y orgullosos. Se atribuyen mucho más valor e importancia que lo que merecen, no reconociendo la superioridad de Dios sobre ellos. Segundo, están llenos de mentira y engaño. Viven según las falsedades que inventan en vez de vivir según la verdad de Dios. Tercero, son sanguinarios y violentos. En su orgullo y auto-engaño, están dispuestos a usar de la crueldad para su propio progreso en vez de procurar el amor y la paz.

Al principio en Génesis, vemos un cuadro de esta iniquidad en acción. Caín mata a su hermano Abel por causa de su egoísmo (Gn. 4:8). El tataranieto de Caín, Lamec, también muestra este egoísmo: “Y Lamec dijo a sus mujeres: Ada y Zila, oíd mi voz; mujeres de Lamec, prestad oído a mis palabras, pues he dado muerte a un hombre por haberme herido, y a un muchacho por haberme pegado” (vv 23).

El sentido egoísta de superioridad que vemos en Caín y Lamec, puede ser visto de muchas maneras a través de la historia. Considere este juicio sobre la actitud que fue fundamental en el imperio británico:

El imperio británico no fue liberal en el sentido de ser una sociedad democrática plural. El imperio repudiaba abiertamente las filosofías de igualdad entre los hombres y puso el poder y la responsabilidad en las manos de una élite selecta extraída de una ínfima proporción de la población británica. El imperio británico no solo fue meramente no democrático; fue antidemocrático…. Mi argumento es que en términos de administración, mientras que hubo claramente una gran dosis de arrogancia entre la clase administrativa como un todo, por igual las nociones de clase y jerarquía fueron de igual importancia, si no mucho mayor (Kawasi Kwarteng, Fantasmas del Imperio, p. 2).

Así como parecía que Caín y Lamec mostraban su poder basado en egoísmo, otros individuos malvados procuran justificar su violencia. De algún modo u otro, aducen que las víctimas de su violencia en algún modo son inferiores o menos humanas que lo que son. Puedo justificar la violencia contra aquellos que no son como yo: no son parte de mi familia, de mi vecindario, mi tribu, mi nación, mi raza o de mi religión.

La justificación malvada de la violencia pudiera bien caer en su punto más bajo cuando apela a la ciencia. Notamos esto en una manera particularmente clara en el movimiento nazi de la Alemania del siglo XX. El carácter y la fachada histórica del nazismo es complicado, pero un elemento importante de su ideología fue su uso de la ciencia. En particular, se valía de la teoría de la evolución. Si la evolución enseña la sobrevivencia del más fuerte a expensas del más débil, tienesentido que las razas más fuertes dominen las razas inferiores. Los científicos nazis juraban contar con los medios científicos para distinguir entre razas y para probar la superioridad de la raza ariana sobre otras, particularmente sobre la judía y la eslava. Hoy sabemos que la ciencia nazi fue falsa, pero en su momento convenció a muchos, incluyendo a algunos de los científicos más educados. Parece ser que la ideología nazi es una extensión lógica de la evolución.

Un distinguido historiador escribió sobre el ámbito intelectual que allanó el camino para el nazismo: “El nacionalismo integral, el socialismo ‘nacional’ antimarxista, el darwinismo social, el racismo, el antisemitismo biológico, la eugenesia y el elitismo se entremezclan con varias fortalezas para proveer un embriagador brebaje de irracionalismo atractivo a algunos pesimistas de la cultura entre la élite intelectual y burguesía de sociedades europeas que atravesaban un súbito cambio social, económico y político al final del siglo XIX” (Ian Kershaw, Hitler, p. 134). Pero ¿fueron realmente irracionales el darwinismo social y la eugenesia para los evolucionistas?

Los líderes nazis aplicaron dicho darwinismo a la política. Adolfo Hitler declaró: “La política no es más que el afán de un pueblo por su existencia…. Es un principio de hierro [—] el más débil cae de modo que el más fuerte gana vida” (Kershaw, p. 289). Heinrich Himmler llegó a prever una “batalla al punto de la aniquilación de aquellos enemigos subhumanos que mencioné a través del mundo contra Alemania como la nación central de la raza nórdica…. contra Alemania como la portadora de la cultura por la humanidad” (Peter Longerich, Heinrich Himmler, 814).

Los nazis querían apoderarse de las propiedades judías y expulsarlos de Alemania. Querían sacar a los eslavos fuera de la Europa Oriental y expropiar su tierra. Basado en una sed de poder egoísta, incitaron una espantosa violencia contra los judíos y eslavos, usando una justificación científica que deshumanizó a estos pueblos. Millones de judíos y eslavos perecieron.

La justificación “científica” de la esclavitud también descansaba en nociones de superioridad racial. La esclavización de africanos de color en siglos recientes fue justificada por el alegato de que eran racialmente inferiores a los europeos y americanos blancos. Algunos aún alegaban que la esclavitud era una institución civilizadora y cristiana. En realidad, fue una institución violenta promovida a favor de los intereses de la mano de obra barata. Nuevamente aquí observamos las justificaciones tanto científica como moral a favor de una práctica violenta y deshumanizante.

En nuestros días, la justificación del aborto yace de manera similar en argumentos “científicos” que proclaman que el bebé nonato es meramente tejido subhumano. Los proponentes del aborto insisten en que ellos están simplemente ejercitando su libertad legítimamente. Sin embargo, realmente han deshumanizado al nonato para justificar su eliminación de los embarazos no deseados.

En estas tres instancias, vemos que hombres malvados usan la mala ciencia para proferir juicios morales y religiosos como si fueran conclusiones científicas objetivas. El problema real no es la ciencia, sino el abuso de la ciencia. El horrendo efecto de estas justificaciones pseudocientíficas es violencia deshumanizante que nace del egoísmo.

Estas justificaciones científicas de violencia se apoyan en la reducción de algunos o de todos los humanos al estatus de animales. El salmista anticipó esta trágica situación de una manera notable. El Salmo 49 es dirigido a todos los pueblos del mundo a fin de enseñarles sabiduría y entendimiento. Aquí la enseñanza de sabiduría comienza con meditar en la realidad universal de la muerte. Si la muerte es la misma tanto para el necio como para el sabio, para el pobre como para el rico, para el débil como para el poderoso, ¿qué significado realmente tiene la vida? “Mas el hombre, en su vanagloria, no permanecerá; es como las bestias que perecen” (Sal. 49:20). A la postre, sólo la sabiduría real o el entendimiento diferencia al hombre de las bestias. La verdad es que solo Dios puede salvar a Su pueblo de la muerte y darle vida sempiterna: “Pero Dios redimirá mi alma del poder del Seol” (vs 15).

Como cristianos debemos tener cuidado de no justificarnos en nuestra reacción contra aquellos que deshumanizan a la gente. Hay cristianos que fueron influenciados por Hitler y otros que defendían la esclavitud. No debemos deshumanizar a aquellos con los cuales no estamos de acuerdo. Especialmente queremos poner en claro a los que han defendido los abortos o que han tenido abortos, que todo aquel que viene a Cristo en arrepentimiento y fe, encuentra perdón.

Así como David describió al malvado de manera tan perspicaz en el Salmos 5, también mostró el carácter del justo que todos debemos procurar: “Mas yo, por la abundancia de tu misericordia entraré en tu casa; me postraré en tu santo templo con reverencia” (Sal. 5:7). Como cristianos, desviamos nuestra atención de nosotros mismos, esperanzados solo en el amor inquebrantable salvífico de Dios en Jesús. Luego, en vez de ufanarnos en nuestro orgullo y egoísmo, nos inclinamos humildemente ante nuestro Dios. Este es el antídoto para la deshumanización y violencia de nuestro mundo.

Este artículo fue publicado originalmente en la Tabletalk Magazine.

W. Robert Godfrey

El Dr. W. Robert Godfrey es presidente de la junta directiva de Ligonier Ministries, maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries, y presidente emérito y profesor emérito de historia de la iglesia en el Westminster Seminary California. Es el maestro destacado de la serie de seis partes de Ligonier: A Survey of Church History y autor de varios libros, entre ellos An Unexpected Journey y Learning to Love the Psalms.

Regocijarse en Dios es un mandamiento

3 septiembre, 2020

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Regocijarse en Dios es un mandamiento

Sinclair B. Ferguson

Mientras nos estrechan la mano en la puerta de la iglesia, a veces a los ministros se nos saluda espontáneamente: “¡Realmente lo disfruté!”, seguido inmediatamente por: “¡Oh! Realmente no debería decir eso, ¿verdad?”. Por lo general, aprieto más fuerte su mano, y extiendo el saludo por un poco más de tiempo, y digo con una sonrisa: “¿No nos anima la primera pregunta del catecismo a hacer eso? Si vamos a regocijarnos en Él para siempre, ¿por qué no comenzar ahora?”.

Por supuesto, no podemos regocijarnos en Dios aparte de glorificarlo. El Catecismo de Westminster pregunta sabiamente: “¿Qué regla nos ha dado Dios para indicarnos cómo podemos glorificarlo y regocijarnos en Él?”. Ella señala que la Escritura contiene la “regla” para regocijarnos en Dios y glorificarlo. Y sabemos que abunda en instrucciones para glorificarlo, pero ¿cómo nos instruye a “regocijarnos”?

Hay gozo en el Señor para ser saboreado en la adoración que disfrutamos en la comunión de la Iglesia.

Regocijarnos en Dios es una orden, no algo opcional: “Regocíjense en el Señor siempre. Otra vez lo diré: ¡Regocíjense!” (Fil. 4: 4). ¿Pero cómo? No podemos “regocijarnos a la orden”, ¿cierto?

Es verdad. Sin embargo, las Escrituras muestran que los creyentes bien instruidos desarrollan la determinación de regocijarse. Ellos se regocijan en el Señor. Habacuc ejemplificó esto en días difíciles (ver Hab. 3:17-18). Él ejerció lo que nuestros antepasados llamaron “fe activa”, una determinación vigorosa de experimentar todo lo que el Señor ordene, incluso el regocijo, y utilizar los medios dados por Dios para hacerlo.

Aquí hay cuatro de estos medios en los que podemos regocijarnos y en los cuales también glorificamos a Dios.

Regocijo en la salvación

Regocijarnos en Dios significa saborear la salvación que Él nos da en Jesucristo. “Me regocijaré en el Dios de mi salvación” (Hab. 3:18). Dios se regocija de nuestra salvación (Lc. 15:6-7, 9-10, 32). Entonces deberíamos hacerlo igualmente. En Efesios 1:3-14 se proporciona una descripción magistral de esta salvación en Cristo. Es un baño evangélico en el cual a menudo deberíamos deleitarnos, peldaños en una escalera que con frecuencia deberíamos subir. Todo esto para experimentar el gozo del Señor como nuestra fortaleza (Neh. 8:10).

Si bien se nos ordena que tengamos gozo, los recursos para hacerlo están fuera de nosotros mismos, y solo son conocidos mediante la unión con Cristo.

Regocijo en la revelación

El regocijo emana de devorar la revelación inscrita. El salmo 119 es testigo reiterado de esto. El salmista “se deleita” en los testimonios de Dios “tanto como en todas las riquezas” (Sal. 119:14); véanse también los versículos 35, 47, 70, 77, 103, 162, 174. Piensa en las palabras de Jesús: “Estas cosas les he hablado, para que mi gozo esté en ustedes, y su gozo sea perfecto” (Jn. 15:11). ¿Quiere acaso Él decir que encontrará su gozo en nosotros, para que nuestro gozo sea pleno, o que su gozo está en nosotros para que nuestro gozo sea pleno? Ambas explicaciones, seguramente, son verdad. Encontramos pleno regocijo en el Señor solo cuando sabemos que Él encuentra su gozo en nosotros. El camino hacia el regocijo, entonces, es darnos una exposición máxima a su Palabra y dejarla habitar en nosotros abundantemente (Col. 3:16). El gozo es comida para el alma hambrienta de gozo.

Regocijo en la comunión

Hay gozo en el Señor para ser saboreado en la adoración que disfrutamos en la comunión de la Iglesia. Ella es la Nueva Jerusalén, la ciudad que no se puede esconder, el gozo de toda la tierra (Sal. 48: 2). Encontramos gozo en abundancia en la comunión de alabanza y petición dirigida por el Espíritu; en el pastoreo del alma; la predicación de la Palabra; salmos, himnos y cantos espirituales; en el agua, el pan, y el vino. El Señor se regocija en nosotros con cantos de júbilo (Sof. 3:17). Y nuestros corazones, en respuesta, cantan con gozo.

Regocijo en la tribulación

Esto, de hecho, es una paradoja divina. Hay regocijo para ser conocido en medio y a través de la aflicción. Visto bíblicamente, la tribulación es la mano castigadora del Padre, quien usa el dolor y la oscuridad de la vida para moldearnos a la imagen de Aquel quien, por el gozo puesto delante de Él, soportó la cruz (He. 12:1-2, 5-11; ver Ro. 8:29). Nos gloriamos y regocijamos en nuestras tribulaciones, dice Pablo, porque “el sufrimiento produce… esperanza” en nosotros (Ro. 5:3-4). Pedro y Santiago hacen eco del mismo principio (1 Pe. 1:3-8, Stg. 1:2-4). El conocimiento de la mano segura de Dios en la providencia no solo trae estabilidad. También es un generador de gozo.

Todo esto se suma al júbilo en Dios mismo. En Romanos 5:1-11, Pablo nos lleva de regocijarnos en la esperanza de la gloria de Dios (v. 2), a gozarnos en tribulación (v. 3) y gloriarnos en Dios mismo (v. 11; ver Sal. 43:4). El incrédulo encuentra esto increíble, porque ha sido cegado por la mentira de Satanás de que glorificar a Dios es el camino más elevado para la ausencia de gozo. Afortunadamente, Cristo revela que lo contrario tiene lugar en Él, por nuestra salvación, por su revelación, en la bendita comunión de adoración, y por medio de la tribulación.

¡Regocíjate! Sí, con gozo eterno sobre tu cabeza (Is. 51:11).

Publicado originalmente en el blog de Ligonier Ministries. Traducido por la Coalición por el Evangelio.

Sinclair B. Ferguson

El Dr. Sinclair B. Ferguson es maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries y profesor canciller de Teología Sistemática en el Reformed Theological Seminary. Anteriormente, se desempeñó como ministro principal de la First Presbyterian Church en Columbia, S.C., y ha escrito más de dos docenas de libros, incluyendo El Espíritu Santo y Solo en Cristo.

¿Por qué creó Dios?

2 septiembre, 2020

Ministerios Ligonier

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¿Por qué creó Dios?

Steven Lawson

¿Por qué creó Dios? Ciertamente no porque necesitaba amar a alguien. En la eternidad pasada Dios gozaba de perfecto amor e íntima comunión con su propio ser. Las tres personas de la Trinidad –Padre, Hijo, y Espíritu– gozaban una relación perfecta que los llenaba por completo. Entonces, Dios no estaba vacío por dentro, ni siquiera personalmente vacío; estaba completamente satisfecho, contento en sí mismo, y contenido en sí mismo. Entonces Dios no creó porque tenía alguna limitación en Él. Más bien creó todo de la nada para desplegar su gloria para el deleite de sus criaturas, y para que ellos pudieran declarar su grandeza. El libro de Génesis nos habla del increíble despliegue de la soberanía de Dios al hablar el universo en existencia, y en salvarlo.

En Génesis, Moisés registró la increíble demostración de la soberanía de Dios en la creación. Dios no vio al futuro para ver que el universo evolucionaba de la nada. No previó un big bang, para después adoptar los resultados caóticos en su plan eterno. Por el contrario, Dios habló intencionalmente, y de esa manera creó todo de la nada. Nadie lo obligó a crear. No había una presión externa sobre Él. Más bien, su acto de crear desplegó con magnificencia su soberanía imperial. Nadie puede atar la suprema autoridad de Dios, ni Satanás, ni los ángeles caídos, mucho menos simples humanos.

A. W. Pink escribió con asombro pensante sobre la extraordinaria soberanía de Dios antes de la creación:

En la gran expansión de la eternidad, la cual va más allá de Génesis 1:1, el universo no había nacido, y el universo existía solamente en la mente del gran creador. En su soberana majestad, Dios moraba completamente solo. Nos referimos a ese período distante antes de que los cielos y la tierra fueran creados. No había ángeles que cantaran himnos a Dios, no había criaturas de las cuales tuviera que tomar nota, no había rebeldes a quienes tuviera que sujetar. El grandioso Dios estaba solo entre el terrible silencio de su propio vasto universo. Pero inclusive en ese tiempo, si pudiera llamársele así, Dios era soberano. Él podía crear o no crear de acuerdo a su propia voluntad. Podía crear de una manera u otra; podría crear un mundo o millones de mundos, ¿y quién podía resistir su voluntad? Con su voz podría crear millones de diferentes criaturas y ponerlas en absoluta equidad, dándoles las mismas facultades y el mismo ambiente; o podía crear millones de criaturas diferentes sin nada en común excepto el ser criaturas, ¿y quién podría decirle que no? Si le placía, podía crear un mundo tan inmenso que sus dimensiones fueran más allá de toda computación finita; y si se le antojaba, podía crear un organismo tan pequeño que nada excepto un poderoso microscopio pudiera revelar su existencia a los ojos humanos. Era su derecho soberano crear, por un lado, el serafín exaltado que arde alrededor de su trono, y por el otro, un pequeño insecto que muere la misma hora en que nace. Si el poderoso Dios quería tener una gradación en su universo, del más alto serafín a un pequeño reptil, con mundos dando vueltas y átomos flotando, de macrocomos a microcosmos, en lugar de hacer todo de manera uniforme, ¿quién podía cuestionar su deleite soberano?

Esta sorprendente demostración de la soberanía en la creación es un ejemplo de su derecho a reinar en la salvación. Dios, quien mandó que la luz apareciera en el primer día de la creación, pronto ordenaría que la luz del evangelio brillara en los corazones oscuros de pecadores con ceguera espiritual. Dios, quien separó las aguas en el segundo día, causaría un cisma infinito que lo separaría de los pecadores. Dios, quien recogió las aguas en el tercer día, recogería a los pecadores a sí mismo. Dios, quien creó el sol, la luna, y las estrellas en el cuarto día, crearía de manera omnipotente la fe salvadora. Dios, quien comenzó a crear el mundo animal en el quinto día, por gracia mandaría a su Hijo, el cordero de Dios que quita el pecado. Dios, que creó a Adán y Eva en el día seis, pronto volvería a crear a los pecadores en su propia imagen. Su gracia gratuita llevaría acabo un segundo Génesis en la salvación de hombres y mujeres perdidos.

Publicado originalmente en el blog de Ligonier Ministries. Traducido por la Coalición por el Evangelio.

Steven Lawson

El Dr. Steven J. Lawson es fundador y presidente de OnePassion Ministries. Es maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries, director del programa de doctorado en The Master’s Seminary y anfitrión del Instituto de Predicación Expositiva. Ha escrito más de dos docenas de libros.

Cómo distinguir al Espíritu Santo de la serpiente

1 septiembre, 2020

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Cómo distinguir al Espíritu Santo de la serpiente

Sinclair B. Ferguson

¿Cómo podemos distinguir las incitaciones del Espíritu hacia la gracia en su guía y gobierno de nuestras vidas, de los engaños del espíritu del mundo y de nuestro propio corazón pecaminoso? Esta es una cuestión muy importante si es que vamos a estar tranquilos y seguros de que el espíritu con el que estamos comulgando realmente es el Espíritu Santo.

El Espíritu viene a nosotros como una fianza, una promesa, un anticipo de la redención final.

John Owen sugiere cuatro formas en las que el Espíritu y la serpiente se deben distinguir:

1. La dirección del Espíritu es regular, es decir, de acuerdo con la regla de las Escrituras. El Espíritu no trabaja en nuestras vidas para darnos una nueva regla de vida, sino para ayudarnos a entender y aplicar la norma contenida en las Escrituras. Por lo tanto, la cuestión fundamental acerca de cualquier orientación sería: ¿Es esta línea de acción coherente con la Palabra de Dios?

2. Los mandatos del Espíritu no son gravosos. Están en armonía con la Palabra, y la Palabra está en armonía con el creyente como nueva creación. El creyente Cristiano que está conscientemente sometido a la Palabra encontrará placer en la obediencia a la Palabra, incluso cuando el camino del Señor para nosotros está marcado con lucha, dolor, y tristeza. El yugo de Cristo nos queda muy bien; su carga nunca oprime el espíritu (Mateo 11:28-30).

3. Los “movimientos” del Espíritu son ordenados. Del mismo modo que el pacto de Dios está ordenado en todas las cosas y seguro, (2 Samuel 23:5) así el don prometido de ese pacto, el Espíritu que mora en nosotros, es ordenado en la forma en la que Él se ocupa de nosotros. La inquietud no es un signo de comunión con el Espíritu, sino de la actividad del diablo. Quizás Owen tenía algunos miembros de sus congregaciones en mente cuando escribió lo siguiente:

Vemos unas pobres almas que se encuentran en ese cautiverio de andar apresuradas en los deberes y las órdenes de Satanás. Sienten el deber de andar en una y otra cosa, y por lo general descuidan lo que en realidad deben hacer. Cuando están en la oración, entonces deben estar en la obra de su vocación; y cuando están en su vocación, están tentados por no dejar todo a un lado y correr a la oración. Los creyentes saben que esto no es del Espíritu de Dios, quien hace “todo hermoso en su tiempo”.

4. Los “movimientos” o las incitaciones del Espíritu siempre tienden glorificar a Dios de acuerdo a su Palabra. Él evoca la enseñanza de Jesús en nuestra memoria; Él glorifica al Salvador; Él derrama en nuestros corazones un profundo sentido del amor de Dios por nosotros.

Entonces, ¿cómo actúa el Espíritu en el creyente? El Espíritu viene a nosotros como una fianza, una promesa, un anticipo de la redención final. Él es aquí y ahora el anticipo de la gloria que está por venir. Pero su presencia es también una indicación del estado incompleto de nuestra experiencia espiritual actual.

Owen escribe aquí en fuerte contraste con los que hablaron de la liberación de la influencia del pecado que mora en nosotros y su lucha a través de la libertad del Espíritu. Precisamente porque Él es la primicia y no aún la cosecha final, hay una sentido en el que la vida en el Espíritu es la causa de los gemidos del creyente: “Nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, aun nosotros gemimos en nuestro interior, aguardando ansiosamente la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo” (Romanos 8:23).

La presencia del Espíritu ya nos trae un anticipo de la gloria futura, y también, al mismo tiempo, crea en nosotros un presentimiento de lo incompleta que es nuestra experiencia espiritual actual. Esta es la manera, para Owen, en la que la comunión con el Espíritu —entendiendolo bíblicamente— trae alegría a la vida del creyente, al igual que una profunda sensación de que la plenitud de nuestra alegría aún está por venir.

Publicado originalmente en el blog de Ligonier Ministries. Traducido por la Coalición por el Evangelio.

Sinclair B. Ferguson

Yo estoy con vosotros todos los días

31 agosto, 2020

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Yo estoy con vosotros todos los días

Nota del editor: Este es el octavo y último capítulo en la serie «La Gran Comisión», publicada por la Tabletalk Magazine.

Qué forma tan maravillosa de concluir un Evangelio. La historia del Dios que vino del cielo a la tierra termina con la promesa: «Y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (Mat. 28:20). Aunque Jesús estaba a punto de ascender, Mateo quiere que escuchemos que la cercanía de la encarnación de Cristo continúa. Él que es Emanuel, Dios con nosotros, promete hacer honor a Su nombre. Jesús pronto regresaría al cielo mientras Sus discípulos saldrían al mundo en una misión evangelizadora. Pero no se iban por caminos separados. Jesús y Sus hermanos no podían estar separados por la distancia entre el mundo y los reinos celestiales. ¿Cómo puede ser esto?

Jesús regresó al cielo y espiritualmente nos llevó con Él.

Las instrucciones misionales de Jesús pueden ser traducidas como: «bautizándolos ‘a o dentro’ del nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo» (28:19). Eso nos da una idea importante sobre la conversión y la señal del bautismo. Nuestras vidas son reubicadas cuando el Espíritu nos une a Jesús a través de la fe. Somos lanzados a Jesús. Entonces ahora nuestras vidas están «escondidas con Cristo en Dios» (Col. 3:3). Pablo escribe de manera dinámica sobre esta realidad cuando dice que el Padre «nos libró del dominio de las tinieblas y nos trasladó al reino de su Hijo amado» (1:13). Es como si Dios nos hubiera sacado de un pozo sucio, saturado de pecado y maldad, y llevado a un amplio y hermoso paisaje de libertad plena en Cristo. Pedro lo describe como el llamado de Dios «de las tinieblas a su luz admirable» (1 Pe. 2:9). Jesús mismo afirmó este cambio de dirección de vida de manera aún más mística: «En ese día conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros» (Jn. 14:20). Estos versículos dan cierta textura a la frase que Pablo usa con tanta frecuencia: ahora estamos en Cristo.

Jesús está con nosotros siempre porque Jesús es donde vivo. Los creyentes están unidos a Él para siempre. Jesús regresó al cielo y espiritualmente nos llevó con Él. Qué misterio: “aun cuando estábamos muertos en nuestros delitos [Dios] nos dio vida juntamente con Cristo…y con Él nos resucitó, y con Él nos sentó en los lugares celestiales en Cristo Jesús” (Ef. 2:5-6). Sí, esto es una realidad espiritual ahora, puesto que mi cuerpo obviamente todavía está aquí en la tierra. Un día, por supuesto, la unión se completará cuando recibamos nuestros cuerpos de resurrección para que podamos estar siempre en comunión inmediata con Jesús y con los demás.

Entretanto, mientras estamos en la tierra, Jesús permanece con nosotros a través de Su Espíritu a quien Él nos envía. Pablo escribe: «El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que nos fue dado» (Rom. 5:5). El Espíritu es la presencia personal de Jesús «alojada» en nosotros. Por el Espíritu, el Padre y el Hijo hacen una morada en nosotros (Jn. 14:23). Los cristianos, individual y colectivamente como iglesia, son una morada en la que se vive el intercambio eterno de amor entre las personas de la Trinidad. El Espíritu Santo en nosotros nos mantiene unidos a Jesús, quien ha llevado Su cuerpo de resurrección al cielo. Él continuamente nos levanta para ver que nuestra verdadera vida está ubicada allí, en Cristo.

El entendimiento bíblico de que Jesús está con nosotros es muy diferente a cualquier idea de que la presencia de Jesús simplemente da un impulso útil a la vida que estoy tratando de construir por mi propia cuenta. «Yo estoy con vosotros todos los días» no significa que tengo a un Jesús miniatura dentro de mí para que provea inspiración en medio de mis ambiciones o que me consuele cuando las cosas no salen como me parecen. Más bien, mi pequeña vida es absorbida en la grandeza de Cristo. Él está con nosotros de manera más profunda porque por el Espíritu estamos en Cristo. Mi propósito en la vida, por lo tanto, está dirigida por Su misión para Su pueblo.

Entonces, soy impulsado fuera de mi cómodo hogar donde me gustaría quedarme mientras Jesús me consuela. Él me envía al vecino malhumorado para que le testifique con la conciencia de que Jesús lo ama tanto como me ama a mí. «Yo estoy contigo cuando lo amas en Mí».

Jesús va conmigo desde mi calle, relativamente segura, hasta el vecindario peligroso saturado de aquellos descartados por la sociedad. «Pon tu morada aquí», me dice al oído, «así como yo hice mi morada en un mundo caído». Eso puede significar comenzar una escuela, un campamento deportivo o una clínica en Su nombre.

Justo donde no quiero ir, Jesús ya está allí. Incluso me envía a interactuar con gente que se burlará al mencionar Su nombre. Me gustaría evitarlos, alejarme de la controversia. Pero el Señor que continúa haciendo las cosas de manera diferente en el mundo que está reclamando me recuerda: «Tú estás en Mí, y estoy enviando Mi evangelio al mundo. Así que puedes confiar en que estoy contigo cuando entres en esas conversaciones difíciles”.

Jesús está con nosotros todos los días, de manera principal y profunda porque Su Espíritu nos ha llevado a Su vida y, por lo tanto, a Su misión.

Este artículo fue publicado originalmente en la Tabletalk Magazine.

Gerrit Scott Dawson

El Dr. Gerrit Scott Dawson es pastor de First Presbyterian Church [Primera Iglesia Presbiteriana], en Baton Rouge, Luisiana, y autor de Jesus Ascended: The Meaning of Christ’s Continuing Incarnation [Jesús Ascendido: El Significado de la Encarnación Continua de Cristo].