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Renovando tu Mente

David

R.C.Sproul

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Nunca olvidaré la primera vez que tuve la oportunidad de visitar Tierra Santa. Habían estado tras de mí por años para ir a ese viaje diciéndome que me ayudaría mucho y que lo disfrutaría, yo decía: «No, yo no quiero ir, no quiero». Finalmente fui; y nunca lo olvidaré.

Nos quedamos en un hotel en el Monte de los Olivos, con vistas al valle del Cedrón, mirando justo de frente la ciudad vieja de Jerusalén. Y recuerdo una noche, saliendo al patio detrás del hotel, allí de pie, tarde en la noche, mirando las paredes iluminadas por los reflectores, y luego a la izquierda de las paredes que quedaban de Jerusalén esa pequeña parcela de tierra que era la ciudad vieja, la ciudad donde David estableció la capital.

Y allí, en la penumbra y la oscuridad, solo cerré mis ojos y me imaginé a David huyendo de su palacio con su familia, debido al avance de la horda rebelde que marchaba contra él bajo el liderazgo de su propio hijo Absalón.

Y la Biblia nos dice que esa noche cuando David huyó, se dirigió hacia el valle de Cedrón lamentándose mientras él iba. Y cuando me paré allí en ese lugar imaginando a David, me invadió una sensación única de la historia, porque han pasado poco más de 3.000 años desde que David fue ungido rey de Israel.

Recuerdo otra ocasión, muchos años después, que alguien me dijo, «RC, cuando vayas al cielo, aparte de tus familiares y seres queridos fallecidos ¿cuáles son las cinco personas que más te gustaría ver en el cielo, de la historia de la iglesia?»

No puedo recordar ahora mismo cuales cinco enumeré en esa ocasión, pero sé que uno de los cinco era David. Simplemente no puedo pasar por alto a David. Si alguna vez hubo un hombre renacentista antes del Renacimiento, sería David. Herbert Marcuse, un filósofo que revolucionó en el siglo XX cuyo libro más famoso se tituló «El hombre unidimensional».

Nunca este título se aplicaría a David, porque este era un hombre que tenía múltiples facetas, extremadamente complejo. Él era un conjunto desenfrenado de contradicciones que demostró el adagio de los que dicen que cuando era bueno, era muy, muy bueno, y cuando era malo, era terrible.

Entonces, vemos la grandeza de la humanidad manifestada en la vida de este hombre, así como las profundidades de la corrupción. Y esa es una de las razones, supongo, por las que me gusta David, porque es tan real.

Recuerdo que Kierkegaard una vez hizo la observación, «Mi queja no es que mi edad sea mala, sino que es insignificante; que carece de pasión». Él dijo: «Cada vez que me deprimo”, dijo, “vuelvo a las páginas del Antiguo Testamento, porque cuando leo la Biblia, allí’, dijo, “encuentro gente que miente, que mata, que engaña, que roba y comete adulterio».

Él dijo: «En una palabra, se trata de gente con pasiones igual que nosotros, no santos de papel o héroes de cartón». Y precisamente así era David. Nos quedamos la última vez con la aparición de la monarquía y el primer rey que fue Saúl.

Y vimos cómo Saúl empezó con un ascenso meteórico de esplendor, pero pronto degeneró en corrupción de todo tipo donde no solo fue invadido por la locura, por los celos y por la rabia contra David, sino que recurrió a la consulta de hechiceros, visitando a la adivina de Endor y cosas así.

Y Saúl, quien había sido muy distinguido como guerrero, finalmente, murió en batalla y tenemos el registro de eso en el primer capítulo de 2 Samuel. Y leemos del mensaje que le traen a David, que este hombre que había tratado de matarlo una y otra vez había sido herido en batalla.

Y leemos estas palabras en el versículo 17 del capítulo 1 de 2 Samuel: «David entonó esta elegía por Saúl y por su hijo Jonatán, y ordenó que enseñaran a los hijos de Judá el cántico del arco; he aquí, está escrito en el libro de Jaser.

Tu hermosura, oh Israel, ha perecido sobre tus montes. ¡Cómo han caído los valientes! No lo anunciéis en Gat, no lo proclaméis en las calles de Ascalón; para que no se regocijen las hijas de los filisteos, para que no se alegren las hijas de los incircuncisos.

Oh montes de Gilboa, no haya sobre vosotros rocío ni lluvia, ni campos de ofrendas; porque allí fue deshonrado el escudo de los valientes, el escudo de Saúl, no ungido con aceite. De la sangre de los muertos, de la grosura de los poderosos, el arco de Jonatán no volvía atrás, y la espada de Saúl no volvía vacía. Saúl y Jonatán, amados y amables en su vida, y en su muerte no fueron separados; más ligeros eran que águilas, más fuertes que leones.” “¡Cómo han caído los valientes, y perecido las armas de guerra!”

Esto, de un hombre que lo había perseguido sin descanso, que lo había tratado de matar, Incluso David, quien había tenido más de una oportunidad para matar a Saúl, se negó a poner su mano sobre él, porque Saúl era el rey y Saúl era el ungido del Señor.

Ahora David escribe una elegía por la muerte del rey. Bueno, como dije, la historia de David es una historia llena de contradicciones y complejidades. David era muchas cosas; en primer lugar, era un niño prodigio. Siempre me han fascinado las historias de los grandes músicos como Mozart y otros, que a una edad muy temprana alcanzaron niveles de logro tan notables en su campo y en su arte.

Pero David era solo un muchacho que había cuidado de las ovejas de su padre en los campos y las había defendido de leones y de osos, cuando lo vemos aparecer en la escena donde el pueblo de Israel ha sido acorralado por el campeón de los filisteos, Goliat.

Los ejércitos de Israel acampaban a un lado de un barranco, y los ejércitos de los filisteos, al otro, y cada día de la semana, semana tras semana, el campeón de los filisteos llegaba al valle y este gigante, Goliat, desafiaba a los ejércitos de Israel a que enviaran un campeón para que pudieran resolver su conflicto en un combate de hombre a hombre.

Pero no se encontró a nadie en todos los ejércitos de Israel que asumiera el desafío. Y el rey se sentó en su tienda y tembló hasta que Isaí envió a su hijo menor David al campamento para llevar algo de comida a sus hermanos mayores y asegurarse de que estuvieran alimentados.

Y este muchacho llega y ve a este gigante desafiando a Israel para que presente a un luchador que pelee contra él. Y él, en su idealismo juvenil, está completamente confundido por esto, ¡ustedes saben!

Él mira a su alrededor, ¿dónde están sus hermanos?, ¿dónde está el rey? ¿por qué no se presenta alguien? ¿no se supone que los soldados están para luchar por el honor y la defensa de su pueblo? Y David, no puede soportar que este filisteo no solo avergüence al pueblo de Israel, sino que se atreve a hacerlo con la arrogancia de burlarse del Dios de Israel.

Él va donde el rey, y le dice, «Déjame ir». El rey dijo: ‘Eres un muchacho, no puedo dejarte ir’. David dijo: ‘¿Por qué?’, ‘yo puedo contra este gigante’. Él dijo: ‘Dios me ha librado del león, Él me ha librado del oso. Déjame ir a la batalla’. Finalmente, ya que nadie más aceptaba el desafío, y Saúl estaba harto de escuchar estas burlas día tras día y semana tras semana, finalmente llamó al que llevaba su armadura y le pusieron a David esta enorme armadura, pero David no podía ni moverse con todo eso.

Y dijo: ‘Quítenme estas cosas. No puedo usar esto. No necesito armadura. Tomaré mi honda, y mis cinco piedras lisas y el Señor Dios de los ejércitos entregará este hombre en mis manos’.
Y David caminó hacia el valle de la muerte solo. Como un joven, no un joven contra un hombre, sino un joven contra un gigante. Y cuando Goliat vio que venía este muchacho, se enfureció, él se sintió insultado. Y dijo: «¿Qué? ¿Me tratas como un perro?»

David dijo: ‘Vengo en el nombre del Señor Dios de Israel’ jujujuju con la honda y la piedra golpeó al gigante en su sien y el gigante cayó muerto, y en ese momento, David corrió hasta allá y tomó la espada de Goliat y le cortó la cabeza y la sostuvo en alto la cabeza de Goliat.

Esto es material de los cuentos de hadas, pero está registrado aquí en la Escritura como historia seria. No es de extrañar que este joven se convirtiera de inmediato en un héroe para el pueblo de Israel. Este fue solo el inicio de las hazañas militares de David.

Podríamos discutir sobre quién fue el guerrero más grande en la historia del Antiguo Testamento. Algunos podrían votar por Josué, pero ciertamente en términos de leyendas militares y hazañas, nunca nadie superó a David.

Él fue el Napoleón Bonaparte, Julio César, Aníbal de Cártago, Alejandro Magno, todos ellos en un solo guerrero de su época. De hecho, si algo nos muestra la imagen de los primeros días de David es a un hombre que a veces llega a ser casi un bárbaro. A veces no se parece tanto un general respetado como Julio César, se parece más a Atila el Huno: un bárbaro.

Cuando se encuentra con esta banda itinerante de merodeadores cerca del Mar Muerto y en Siclag y cómo se enfrenta a ellos … es como un Robin Hood. Él mismo es un fugitivo de la ira de Saúl, y tiene a su alrededor un puñado de soldados improvisados y se convierte en un guerrillero merodeador que saquea y asalta; sanguinario, cruel, despiadado. Si leemos solo esta porción de la vida de David, uno se pregunta cómo la Biblia podría afirmar que este era un hombre conforme al corazón de Dios.

Sin embargo, además de ser un guerrero, y un bandido, descubrimos que también era un hombre extremadamente sensible, que tenía el espíritu y el corazón de un poeta y de un músico. David tendría que ser el poeta con laureles de Israel. Y el fruto de su producción literaria llega hasta nosotros en los salmos. No hay literatura en toda la Sagrada Escritura que revele una sensibilidad más profunda, que nos permita ver con claridad el alma de un hombre de Dios, que suspira por Dios como el ciervo anhela las corrientes de agua, como vemos en los poemas de David.

Y no sólo tenía este don literario, de la creatividad, sino que se distingue como un músico. De hecho, es tan competente como músico que este es el único lugar donde fue recibido en el palacio por el trastornado rey Saúl, porque cuando Saúl tenía sus ataques de depresión, melancolía y delirio, enviaría por David y David vendría a tocar su lira, y mientras tocaba, la música era tan hermosa que tranquilizaba al demonio enfurecido dentro de Saúl. David compuso canciones para la música de la vida religiosa de su época.

Pero además de ser un prodigio, un guerrero, un bandido, un poeta y un músico, quizá David es más recordado por ser el rey. De hecho, el símbolo supremo de la realeza en el Antiguo Testamento y qué rey que él era. A pesar de que su ascenso al trono fue a través de una ruta tortuosa, y hubo una fuerte resistencia por parte de las personas que seguían a Saúl y que buscaban que el reinado de Saúl fuese una dinastía a través de la herencia biológica, sin embargo, Dios había hablado a través de la obra de la unción de Samuel, que Samuel había ungido a David como rey, de modo que David era elección de Dios para ser rey de Israel.

Y finalmente, cuando pudo acabar con la guerra civil y llevar al pueblo a la unidad, su monarquía empezó a prosperar. Recuerdo que cuando estaba haciendo un doctorado en Holanda, en los años 60, y vivía en las afueras de Ámsterdam, e iba a la escuela en la ciudad allí, a los holandeses les gustaba hablar sobre el siglo XVII.

Quiero decir que parecía que nunca dejaban de hablar del siglo XVII y tenían a todos los guías turísticos de la casa de Rembrandt, y contaban las historias de la magnífica producción de arte que salió de ese pequeño país.

En un breve período de tiempo en el siglo XVII, este pequeño país que siempre era amenazado con ser cubierto por el mar, gobernó el mundo con comercio y con la fuerza del transporte marítimo. Por eso, los holandeses llaman a ese período su edad de oro.

Hubo una edad de oro en Grecia, una edad de oro en Roma, una edad de oro en Holanda, pero también hubo una edad de oro en esta pequeñísima nación que era una franja de tierra uniendo los tres continentes en el Medio Oriente.

La edad de oro de Israel fue durante la monarquía davídica. Pues David, cuando llegó al poder, conquistó todas las naciones alrededor de Israel que amenazaban su seguridad. Él extendió las fronteras por primera vez desde Dan hasta Beerseba. Instituyó el período de mayor prosperidad en su historia, y no solo fue un rey fuerte, y un rey benévolo, sino que fue un administrador extremadamente capaz, lo cual es muy inusual cuando tienes a estos luchadores poéticos y carismáticos. Era un diplomático maestro.

En realidad, fue una idea genial tomar esta ciudad recién conquistada, que había pertenecido a los jebuseos, y que después de haberla conquistado, en lugar de mover su capital al Norte o al Sur para satisfacer las partes que rivalizaban, el “Real Madrid y el Barcelona” de Israel, decidió situar su capital en un lugar nuevo, y estableció la sede de su gobierno, la sede de su monarquía, en Jerusalén. Jerusalén. Jerusalén, la ciudad de la paz, la llamó así.

Había sido llamada la ciudad de pan, y ahora esta ciudad se convierte en el símbolo de la presencia de Dios. Es en esta ciudad que se establecerá el templo. Es en esta ciudad a la que el redentor vendrá y será crucificado. Este es el monte de Sion. Esta es la ciudad que los judíos todavía dicen, todo el tiempo, «El otro año en Jerusalén».
Esta es la ciudad que es el pedazo de tierra más disputado en el mundo de hoy y llegó a tal lugar prominente bajo la monarquía de David. Me refiero a que él sería famoso en la historia secular por sus logros como rey en el mundo antiguo, incluso si no fuera tan importante en las Escrituras.

Pero creo que quizás, lo que más recordamos de David, fueron sus extraordinarias hazañas como pecador. Lo que sea que David hizo, lo hizo a lo grande. Él no bromeaba cuando se involucró con esta mujer, Betsabé. Se enamoró locamente, fue cegado por su deseo, rebajándose no solo al adulterio, sino que rebasa los límites y usa su poder de rey para colocar a uno de sus fieles soldados en el frente de batalla para asegurarse que quede expuesto al fuego enemigo y lo maten.

Eso es lo que hace con el marido de Betsabé. Y toma a Betsabé para sí mismo y la embaraza. Pero Dios envió a David el profeta Natán y Natán le contó una parábola inolvidable.
Él le dijo a David: ‘Había un hombre que en el reino era leal al rey. Era pobre y desamparado, pero tenía una oveja pequeña, una corderita que era una oveja hembra y él amaba a esta oveja. Permitió que la oveja viviera en su casa y comiera de su mesa. Su vida estaba dedicada a esta pequeña oveja. Y había otro agricultor en la tierra que tenía enormes rebaños de ovejas, y vio la belleza de esta pequeña corderita que pertenecía al hombre pobre y en su arrogancia él entró y robó la pequeña corderita del hombre pobre’.

Cuando David escuchó esa historia dijo: ‘No en mi reino. Encuentra quién es ese hombre’ y añadió, ‘y haré caer toda la ira de mi reino sobre él y se hará justicia al respecto’. En ese momento Natán pronuncia la declaración inmortal, «Tú eres ese hombre». Verás que la caída de David fue más violenta que la caída de Goliat, porque la suya era una caída espiritual.

En muchos sentidos, parecía que él estaba a punto de repetir la degeneración y corrupción que había manifestado el reinado de su predecesor Saúl. Pero la gran diferencia entre Saúl y David se encuentra en el arrepentimiento de David.

David se convierte, en el Antiguo Testamento, en el modelo supremo del despertar piadoso a la propia bancarrota espiritual y moral y la absoluta necesidad de confiar en la gracia de Dios y nada más para la salvación.

En esta ocasión la profundidad del arrepentimiento de David se manifiesta en el Salmo 51. Cada estudiante del Antiguo Testamento debe leer el Salmo 51 con mucho cuidado para tener una idea de lo que realmente significa estar desnudo ante un Dios santo y justo, y confiar en su misericordia y solo en su misericordia. Por eso, en ese sentido, David era un hombre conforme al corazón de Dios.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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La monarquía

R.C.Sproul

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Esta es una de las cosas que me frustra cuando veo a la gente que empieza a estudiar el Antiguo Testamento; como dije antes, ellos inician bien su lectura de Génesis y Éxodo y luego empiezan a perder entusiasmo cuando se atascan con Levítico y Números y lo demás.

Y me decepciono porque quiero que lleguen a Primera y Segunda de Samuel. Me encantan los libros de Samuel. Hay tanto contenido en estos libros, ya que las Escrituras nos revelan la vida de algunos personajes más importantes del Antiguo Testamento.

Pero no son solo las vidas de los santos del Antiguo Testamento que se destacan en los libros de Samuel, sino que también vemos un retrato tan magnífico de Dios. Ahora, ya hemos mencionado el período de los Jueces, y dije que el período de los Jueces se extiende hasta incluir Samuel, pero, por supuesto, la historia de Samuel no se da hasta el libro de 1 Samuel y Samuel es presentado como el hijo de la mujer Ana, quien no había tenido hijos

Y quien había orado y orado y orado para que Dios escuchara su oración y le concediera un hijo. Y, de hecho, la oración de Ana, que se encuentra al principio de 1 Samuel, prácticamente se repite en el Nuevo Testamento en la oración de María, llamada el Magnificat.

Y si hay alguna persona en este período de la historia judía que tipifica la venida de Cristo, es Samuel, porque cuando nace, su madre, en gratitud tan profunda por la respuesta de Dios a su oración, dedica a Samuel a una vida de servicio a Dios y lo presenta al entonces juez de Israel, el venerable Elí; Samuel ahora queda bajo el cuidado de Elí.

Y recordamos esa historia de cómo en medio de la noche cuando Samuel estaba durmiendo, escuchó una voz que lo llamaba por su nombre: “Samuel”. Y se despertó y corrió y sacudió a su mentor, Elí; y le dijo: ‘¿Me llamaste?’ Y Elí respondió: ‘No, debes estar oyendo cosas. Vuelve a la cama’.

Y Samuel regresa a dormir. Y otra vez Dios lo llama en medio de la noche: “¡Samuel!” Samuel se levanta de nuevo y corre hacia Elí y dice: ‘¿Me llamaste?’ Y él dijo: ‘No’. Entonces Elí empieza a pensar que tal vez es Dios que le está hablando a Samuel y le da instrucciones a Samuel.

Así que Samuel regresa a dormir de nuevo y ahora por tercera vez Dios viene y le habla en la forma íntima de dirigirse a otro: “¡Samuel, Samuel!” y Samuel responde a Dios diciendo: “Habla, que tu siervo escucha”. Entonces Dios le revela a Samuel que su juicio está por venir a la casa de Elí; porque, aunque Elí mismo había juzgado a Israel con un espíritu de piedad, sus hijos eran malos y Elí no los había disciplinado; y así Dios le dice a Samuel que va a traer juicio sobre una familia, Dios le dice a Samuel que va a traer juicio sobre la familia de Elí.

A la mañana siguiente Elí le preguntó a Samuel ‘¿Te habló Dios?’ Y él dijo: Sí. Y Elí dijo: ‘¿Qué te dijo?’ y Samuel no quería decirle. Estaba aterrado de darle a Elí las malas noticias. Y Elí trata de sacarle la información, pero Samuel no dice nada hasta que al fin Elí dice: ‘Bueno, lo que Dios te haya dicho, lo que sea que Él haya dicho, te puede pasar a ti si no me lo dices’.

Entonces Samuel dijo: ‘está bien, te lo diré’. Y le dijo a Elí que Dios iba a juzgarlo a él y a su familia. Y una de las cosas más significativas de ese momento fue que cuando Elí escuchó la profecía de su propia condena y del juicio de Dios sobre su propia familia, miró a Samuel y dijo: “El Señor es”. Y poco después el juicio vino. Llegó con una vergonzosa derrota de los soldados israelitas en la que murieron los hijos de Elí.

Y cuando Elí recibió el informe de esto, cayó muerto, pero el momento más oscuro de Israel hasta este punto, tuvo lugar en este contexto porque en esa batalla, el Arca de la Alianza, el trono de Dios mismo, fue capturado por los filisteos y fue llevado y puesto como un trofeo en el templo de Dagón, el dios filisteo.

Y, por supuesto, la nuera sobreviviente de Elí dio a luz a un niño ese día, y ella misma murió como resultado del esfuerzo para dar a luz. Pero antes de morir, llamó a su hijo Icabod o Ajikabod, que significa la gloria se ha ido, puesto que el trono de Jehová, el arca sagrada había sido capturada y puesta en manos de sus enemigos acérrimos: los filisteos.

La gloria se había apartado de Israel. Y es en ese contexto que Samuel emerge como el líder espiritual de la nación. Él tiene que asumir el papel que tenía Elí, en un momento en que la fe y la esperanza nacional habían tocado fondo.

Sin embargo, conocemos sobre los acontecimientos extraordinarios a partir de entonces, como cuando los filisteos trajeron el trono de Dios a su templo para burlarse y usarlo como un trofeo. Lo que sucedió fue que la gente era afligida por plagas y la estatua de su dios se rompió en mil pedazos; Y los cinco reyes de los filisteos empezaron a jugar ping-pong, enviando el arca de una ciudad a otra, de Asdod a Gat, luego a Ecrón y así por el estilo, y a donde fuera el arca, la plaga iba, hasta que finalmente entendieron el mensaje de que no era una buena idea quedarse con el arca de Jehová en cautiverio y la devolvieron en un carro de bueyes.

Esta es otra historia extraordinaria que no tengo tiempo para contar ahora; pero en este caso el carro, tirado por los bueyes, que llevaba el Arca no lo conducía nadie. Estaba siendo conducido simplemente por el Espíritu de Dios y cruzó la frontera, de vuelta a Israel exactamente al lugar donde Dios había ordenado que debía llegar.

Y cuando el pueblo de Israel vio el Arca viniendo, a la distancia, se regocijaron. Y no sé lo que dijeron, pero podría sugerir que dijeron: Kabowd, “La gloria ha vuelto”.

Y durante la vida de Samuel hubo gran bendición sobre la nación, como lo había sido durante los mandatos de otros jueces, pero al final de su vida, o casi al final de su vida, otra vez los corazones de Israel se endurecieron e hicieron lo malo ante los ojos del Señor.

Pero esta vez su abandono de Dios tomó toda una nueva dimensión, una que no tiene precedentes en la historia del Antiguo Testamento, y la leemos en el capítulo ocho de 1 Samuel.

Leemos: “Y aconteció que cuando Samuel era ya viejo, puso a sus hijos como jueces sobre Israel. El nombre de su primogénito era Joel, y el nombre del segundo, Abías; éstos juzgaban en Beerseba. Pero sus hijos no anduvieron por los caminos de él, sino que se desviaron tras ganancias deshonestas, aceptaron sobornos y pervirtieron el derecho.”

Estamos viendo la repetición de lo mismo que sucedió con los hijos de Elí. Han oído que se dice, como un tipo de axioma que Dios no tiene nietos; que solo porque alguien sea una persona piadosa y tiene hijos, eso no garantiza automáticamente que los hijos van a seguir los pasos de los padres. Porque cada generación necesita conversión y tan pronto como pensamos que podemos embotellar y vender y controlar y manipular los dones del Espíritu de Dios, hemos perdido toda la realidad de la redención. “Entonces se reunieron todos los ancianos de Israel y fueron a Samuel en Ramá, y le dijeron: Mira, has envejecido y tus hijos no andan en tus caminos. Ahora pues, danos un rey para que nos juzgue, como todas las naciones.”

Hemos vistos a lo largo del período de los jueces que lo que mete a Israel en problemas una y otra y otra vez es su incesante afán de querer conformarse a las naciones paganas y a la cultura pagana que le rodea.

Primero fue adoptar la religión pagana y ahora quieren que las instituciones políticas que observan a su alrededor sean importadas para que ellos puedan ser igual que los demás.

Y todas las otras naciones estaban gobernadas por reyes. Israel no tenía un rey, es decir no tenía un rey terrenal. Se habían olvidado de quién era su Rey, porque no se trataba de una democracia, ni de una oligarquía, ni una aristocracia, ni una monarquía.

Esto iba a ser una teocracia donde Dios era el rey de su pueblo. Pero ahora el pueblo dice: ‘queremos un rey como todo el mundo que nos rodea’.

Ahora, cuando Samuel escucha esto, está muy disgustado. Dice: “Pero fue desagradable a los ojos de Samuel que dijeran: Danos un rey que nos juzgue. Y Samuel oró al Señor. Y el Señor dijo a Samuel: Escucha la voz del pueblo en cuanto a todo lo que te digan, pues no te han desechado a ti, sino que me han desechado a mí para que no sea rey sobre ellos.”

Permítanme hacer una pausa aquí. Samuel entendió eso. Sabía que esto no era solo un rechazo de él o de su familia, que era un rechazo de todo lo que él representaba. Fue un rechazo a todo por lo cual trabajaba. Fue un rechazo de todo su ministerio.

No sé cuántas veces he hablado con clérigos o pastores jubilados, que dedicaron sus vidas al cuidado de los santos en una iglesia, luego ese pastor se jubila y ve cómo esa iglesia se viene abajo y se seculariza, y qué desgarrador es esto para cualquier pastor piadoso o cualquier ministro piadoso.

Ahora, obviamente, Samuel estaba sintiendo esto de sí mismo, pero también comprendió que lo que estaba ocurriendo aquí era un rechazo del Dios que representaba para el pueblo, y me pregunto si se sorprendió cuando Dios le dijo: “Samuel, escúchalos. Me han rechazado a mí, deja que tengan su rey.” En ese sentido, Dios es como el padre pródigo en el Nuevo Testamento, que cuando su hijo quiere rebelarse e ir a una tierra pagana y desperdiciar la riqueza de la herencia de su propio padre, que es lo que todos hacemos. Una de las cosas que creo que son heroicas del padre pródigo de esa parábola es que lo deja ir.

Él no deja de preocuparse por el hijo. Él no deja de orar por el hijo. Él no deja de amar al hijo, pero lo deja ir. Él entrega a su hijo a sus propias inclinaciones pecaminosas y así es como Dios trata a Israel. De hecho, el juicio final de Dios es que el que es malo siga siendo malo.

El peor tipo de juicio que Dios puede mandar a alguien es darle rienda suelta, para entregarlo a sus propias inclinaciones malas. Pero aquí Él está diciendo a Samuel: ‘Si el pueblo no quiere que yo sea su rey, dales un rey’.

Esa es la base pecaminosa para la monarquía, y aún en esto, donde se da y se concede el deseo de un rey, en un sentido muy real, es un acto de juicio divino. Sin embargo, en el consejo secreto de Dios, como se manifiesta más adelante, Dios va a obrar a través de esta institución de la monarquía para poner a su rey elegido para Su reino, que será de la tribu de Judá y cuyo reino será eterno. Quien será el Rey de los reyes y el Señor de los señores.

Y aunque la monarquía de Israel empieza con una serie vergonzosa de circunstancias, la monarquía, en un sentido, prefigura la venida del reino de Dios. Vamos a tomar un momento más para considerar la palabra “monarca”.

Cuando iniciamos nuestro estudio, observamos el primer versículo de Génesis: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. En la traducción griega para la palabra “principio” en Génesis 1 es la misma palabra que aparece en el primer capítulo del evangelio de Juan, “en arche”, en el principio.

La palabra griega “arche” significa “principio, jefe o gobernante”. Y la palabra “arche” como se interpreta en el sentido de jefe, el preeminente, llega a nuestro propio idioma.

Hablamos de los enemigos y los archienemigos, rivales y archirrivales, obispos, arzobispos, ángeles y arcángeles, herejes y herejiarcas o arc-herejes, que significa que son los principales, los grandes.

Y la idea de la palabra “monarquía” significa “un jefe, un gobernante, un soberano”. Y la razón por la que este es un momento tan dramático en la historia judía es que hasta este punto solo había un gobernante para Israel y era Dios.

Y así dios ve en este deseo por un monarca terrenal, un intento de suplantar su reinado. “Me han desechado a mí para que no sea rey sobre ellos. Así como todas las obras que han hecho desde el día en que los saqué de Egipto hasta hoy, abandonándome y sirviendo a otros dioses, así lo están haciendo contigo también. Ahora pues, oye su voz. Sin embargo, les advertirás solemnemente y les harás saber el proceder del rey que reinará sobre ellos.”

Porque el inicio de la monarquía es el inicio de la corrupción radical de la nación judía. “Entonces Samuel habló todas las palabras del Señor al pueblo que le había pedido rey. Y dijo: Así será el proceder del rey que reinará sobre vosotros: tomará a vuestros hijos, los pondrá a su servicio en sus carros y entre su gente de a caballo, y correrán delante de sus carros”.

Es decir, él va a planear la estrategia y va a reclutar a sus hijos y usarlos para el avance de sus conquistas. Nombrará para su servicio comandantes de mil y de cincuenta, y a otros para labrar sus campos y recoger sus cosechas, y hacer sus armas de guerra y pertrechos para sus carros.”

Ahora empezarán a trabajar para el estado en vez para ustedes. En lugar de comer lo que ustedes producen, tendrán que utilizar el trabajo de su granja para alimentar al gobierno. Miren, eso es lo que va a pasar. Tomará también a vuestras hijas para perfumistas, cocineras y panaderas. Tomará lo mejor de vuestros campos, de vuestros viñedos y de vuestros olivares y los dará a sus siervos.”

“Tomará también vuestros siervos y vuestras siervas, vuestros mejores jóvenes y vuestros asnos, y los usará para su servicio. De vuestros rebaños tomará el diezmo, y vosotros mismos vendréis a ser sus siervos. Ese día clamaréis por causa de vuestro rey a quien escogisteis para vosotros, pero el Señor no os responderá en ese día.

No obstante, el pueblo rehusó oír la voz de Samuel, y dijeron: No, sino que habrá rey sobre nosotros, a fin de que seamos como todas las naciones, para que nuestro rey nos juzgue, salga delante de nosotros y dirija nuestras batallas.”

Y así, después de esta solemne advertencia, Dios les dijo que un héroe saliente del pueblo, un hombre con grandes dotes de poder militar, un hombre de gran estatura, guapo y orgulloso, de la tribu de Benjamín.

Esto debería haber sido un indicio, porque volviendo a la bendición patriarcal de Génesis, fue a la tribu de Judá que se le prometió el reino de Dios. “El cetro no se apartará de Judá,… hasta que venga Siloh”. “El cetro no se apartará de Judá,… hasta que venga Siloh”.

Pero este hombre, quien es el primer rey de Israel, no es de la tribu de Judá, es de la tribu de Benjamín.Es muy curioso, porque, más tarde, unos siglos después, otro de la tribu de Benjamín, con el mismo nombre llegó a ser muy importante en la historia de redención, porque ambos hombres fueron llamados Saúl.

El rey Saúl y Saúl (Saulo) de Tarso; el primer Saúl termina en desgracia, el segundo Saúl llega a ser el apóstol a los gentiles. Entonces Saúl es ungido por Samuel como el primer rey de Israel y su reinado empieza en gloria.

Él tiene tremendas victorias militares y se vuelve enormemente popular entre el pueblo, pero había un defecto fatal en el hombre. Había una especie de arrogancia que afectaba a Saúl. En una ocasión, Saúl estaba esperando a Samuel para que le bendijera antes de ir a la batalla y para ofrecer los sacrificios a Dios a fin de preparar los ejércitos para esa ocasión, y Samuel no se presentó exactamente a tiempo.

Y Saúl se impacientó y entonces él mismo se encargó de hacer los sacrificios. Sí, había una separación entre la iglesia y el estado, en el sentido de que había una división de trabajo aquí, y no era la responsabilidad del rey atribuirse para sí los derechos, el privilegio y la autoridad del juez. Pero Saúl tomó sus manos sucias y profanó las cosas santas y en ese momento llegó Samuel y lo vio y le dijo: ‘Por esto, Saúl, Dios te ha rechazado y ha reservado para sí un hombre conforme a su corazón, a quien levantará para sustituir a ti y tu casa.’

Y Saúl se vuelve loco. Se retira de su responsabilidad como comandante en jefe cuando es enfrentado por el campeón de los filisteos, el gigante Goliat; se hace a un lado mientras que un muchacho se acerca y libera a la nación de la opresión de los filisteos.

Y la gente empieza a cantar en poco tiempo: ‘Saúl ha matado a sus miles, y David ha matado a sus diez miles.’ Y Saúl enfurecido y lleno de celos, y hasta el final de su vida, persigue a David, a quien ahora Samuel ha ungido para ser el rey; un inicio desfavorable para una monarquía tan notable.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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El ciclo de los jueces

R.C.Sproul

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Recuerdo que cuando era un estudiante universitario, durante el verano trabajaba como consejero en un campamento de niños judíos y era muy celoso al comunicar las Escrituras a mis campistas, pero estaba también limitado por los encargados del campamento en cuánto a lo que podía decir. Así que adopté la costumbre, antes de dormir, de leer historias a mis pequeños campistas cada noche. Y su libro de historias favorito era el libro de Jueces. Ellos se ponían al borde de sus camas mientras leíamos acerca de las aventuras que se registran en ese libro.

Realmente es una secuencia de la historia judía emocionante, de ritmo acelerado que fluye con rapidez. El libro de Jueces, tan corto como es, cubre más o menos un período de 350 años; desde la muerte de Josué hasta el final del período de los jueces, el cual culmina con la vida de Samuel, cuya vida, por cierto, está registrada en 1 Samuel y no en el libro de los Jueces.

Pero cuando pienso en la condensación de la historia judía en ese pequeño libro de cerca de 350 años, me remonto a la mitad del siglo XVII en Norteamérica. Piensen en toda la historia que ha ocurrido en Estados Unidos desde un período de 125 años antes de la guerra de la independencia hasta la época actual. Si lo miramos de esa manera, vamos a tener cierta luz de la gran extensión de tiempo que se encuentra en el libro de Jueces.

El libro se llama el libro de los Jueces porque describe el período transicional en la historia judía, desde el tiempo de deambular por el desierto hasta el momento del establecimiento de la monarquía. Y a este período se le llama la anfictionía. Ahora la palabra “anfictionía” imagino que jamás la hemos escuchado en español ya que tiene su origen en la antigua Grecia. Esta palabra describía en Grecia su situación, que en vez de tener un rey sobre toda la nación, tenías un grupo federado flexible de pueblos o ciudades que estaban algo conectados por un centro religioso; Y en el período griego temprano, ese centro religioso fue el oráculo de Delphi, del que hemos oído hablar en la historia.

Y así, ese período de la civilización griega se le llamó la anfictionía y ese término han usado los académicos para volver a describir este tiempo transitorio, interino en la historia judía. Y la anfictionía es simplemente una palabra que describe una forma de gobierno donde no hay un solo centro de poder, sino que el gobierno existe sobre la base de una federación flexible de tribus y líderes tribales.

Así que, para este período de más o menos tres siglos y medio no había rey en Israel y no había un solo líder, tal como había sido el caso bajo el liderazgo de Moisés y más tarde bajo el liderazgo y la dirección de Josué; Sino más bien, el liderazgo de la nación estaba comprometido con individuos únicos que eran, en el total sentido de la palabra, líderes carismáticos. Ahora, usamos ese término “carismático” de forma un tanto vaga en nuestra cultura actual y proviene de la palabra griega que significa “don de gracia” y se refiere, en la jerga contemporánea, a aquellos que creen en ser ungidos por el poder y la influencia del Espíritu Santo.

Pues bien, en el período del Antiguo Testamento, vemos la charismata o los dones carismáticos que eran dados a individuos específicos para tareas específicas. Recordamos que los primeros carismáticos, por así decirlo, en el Antiguo Testamento fueron los responsables del diseño y de la construcción de los muebles para el Tabernáculo, para lo cual Bezaleel y Aholiab fueron ungidos por Dios Espíritu Santo y capacitados por Dios para esta tarea.

Sabemos que el Espíritu del Señor vino sobre Moisés y le permitió realizar las proezas que realizó. Recordamos en Números 11, donde después de que Moisés fue reprendido por su suegro por asumir toda la responsabilidad de todos los detalles de la organización, administración, gobierno y ser el líder espiritual de la nación, su suegro Jetro le dijo: “Las cosas que estás haciendo, no están bien”.

Y Dios ordenó a Moisés a que reúna 70 hombres, a quienes él conociera como ancianos sobre el pueblo, y Dios dijo que tomaría el espíritu que estaba en Moisés y lo pondría sobre los 70 ancianos. Y cuando Dios hizo eso, tal como está registrado en Números 11, empezaron a profetizar, indicando que habían sido objeto de esta influencia directa e inmediata del Espíritu Santo. Además, en el Antiguo Testamento, los profetas eran ungidos por el Espíritu Santo de una forma carismática y les daba poder para ser portavoces de Dios.

La unción de los reyes más adelante, cuando fueron ungidos con aceite, esta ceremonia de la unción simbolizaba la venida del Espíritu Santo sobre el rey para dotarlo para la misión particular a la que Dios le había asignado. Entonces, lo que tenemos ahora durante este período de federación tribal en el libro de Jueces es el registro de individuos excepcionales que, en tiempos de crisis, son levantados por Dios y facultados por el Espíritu santo para realizar las grandes hazañas y tareas que llevaron a cabo.

Pensamos, por ejemplo, que quizás el más famoso de los jueces en términos de ser carismáticamente dotado por Dios para grandes hazañas, fue Sansón. Pensamos en Sansón y su pelo y la historia con Dalila y todo eso, y su fuerza Hercúlea con la que derribó el templo filisteo y mató a todas estas personas con la quijada de un asno y estas hazañas que no tenían paralelo en la historia judía. Pero lo hizo bajo el poder del Espíritu Santo.

Ahora bien, hay un patrón que se nos presenta en el libro de los Jueces que creo que es muy importante que lo comprendamos y porque es muy ilustrativo e instructivo. No sólo de este período de la historia judía, sino de toda la historia del Antiguo Testamento e incluso, podríamos decir, de toda la historia de la redención. Y ese patrón se observa en un estribillo que aparece una y otra y otra vez en el libro de Jueces, y empieza así: “Entonces los israelitas hicieron lo malo ante los ojos del Señor”. Y después de leer este nefasto prefacio, vemos que Dios levantaría a los enemigos de Israel y los usaría como una herramienta de castigo contra su propio pueblo.

Dios levantaría a los madianitas o a los filisteos o a los amalecitas o quien sea, y estas naciones, estos pueblo paganos vendrían y oprimirían a los judíos, y cuando el pueblo estuviera bajo opresión, clamarían a Dios por socorro y liberación, y ellos se arrepentirían de sus pecados. Y era solo después de que se arrepentían, que Dios levantaba a uno de los jueces, como Otoniel o Aod, el juez zurdo que mató al rey Eglón y que tomó su espada y se la hundió en su gran barriga hasta que la gordura cubrió la empuñadura de la espada.

Pensamos en las proezas de Débora y de Barak y de Gedeón, a quien veremos en un momento, y de Sansón y de Jefté y de otros después, terminando con Elí y finalmente Samuel. Pues bien, estos individuos, bajo el poder del Espíritu Santo, vencían a los enemigos del pueblo judío y traían liberación. De hecho, a veces los jueces eran llamados por el nombre moshiam que significa “libertadores”. Pienso en Moshi Diane, quien fue el general heroico de la guerra de los Seis Días en 1967, que tenía el nombre que a menudo era usado por estos pueblos en el Antiguo Testamento a quienes Dios usó como libertadores o salvadores de la nación.

William Hendricksen usa un poco la aliteración para describir este ciclo repetitivo en el libro de los Jueces y usa esta aliteración con cuatro palabras con el sonido de “RR”. La primera es para REcaída, la segunda es para REtribución, la tercera para, aRREpentimiento y la cuarta es para REscate. Este es el patrón cíclico que leemos una y otra y otra vez en el libro de los Jueces. En primer lugar, el pueblo comete apostasía y en su apostasía, la palabra “apostasía” significa que se alejan de su fidelidad a Dios y empiezan a adorar a los dioses de las naciones extranjeras y a entregarse a la idolatría.

Y eso es lo que quiere decir cuando dice: “E Israel hizo lo malo ante los ojos del Señor”. Y lo que sigue a cada recaída, según está registrado en el libro de Jueces, es la justicia retributiva de Dios por medio de la cual viene el derramamiento del juicio y la ira de Dios contra su propio pueblo. Y bajo el peso de la justicia retributiva de Dios, el pueblo es llevado a un estado de arrepentimiento en el que lamentan su situación y esperan su rescate cuando Dios es movido a redimirlos a través de la intervención de los jueces.

Veamos uno de esos ejemplos, lo encontramos en el segundo capítulo del libro de Jueces empezando en el verso 11. ‘Entonces los Israelitas hicieron lo malo ante los ojos del Señor y sirvieron a los Baales; ellos abandonaron al Señor, el Dios de sus padres, que los había sacado de la tierra de Egipto y siguieron a otros dioses de entre los dioses de los pueblos que estaban a su alrededor y se postraron ante ellos y provocaron la ira del Señor’. “Dejaron al Señor y sirvieron a Baal y a Astarot.”

Permítanme una pausa en este punto. Esta es una recapitulación sombría, sombría de la historia de este pueblo. Recuerdas al final del libro de Josué cuando Josué reunió al pueblo para para renovar el pacto y les dijo: “pero yo y mi casa, serviremos al Señor.” Y llamó al pueblo de Israel a renovar su promesa de obediencia al pacto que tenían con Dios. Y el pueblo se comprometió a dos cosas: una positiva y otra negativa.

Prometieron obedecer a Dios (esa es la positiva) y prometieron que no lo abandonarían. Pero no pasó mucho tiempo antes que la nación empezara a olvidar al Señor. Y esto es importante, porque si recuerdas la promesa que Dios hace una y otra vez a los patriarcas, cuando Dios promete su compromiso para con su pueblo, Él dice: ‘Nunca te dejaré y nunca te abandonaré’. Eso inmediatamente nos señala a la cruz donde Cristo grita en la agonía de su pasión: “Dios mío, Dios mío, ¿porqué me has abandonado?”

Y algunos han sentido que esta es la angustia de la pasión de Jesús en la cual se sentía simplemente tan solo, tan desolado, que tenía la sensación de haber sido abandonado. Pero, por supuesto, Dios realmente no lo abandonó. Pero amados, él sí lo abandonó porque ese era el castigo por el pecado: ser abandonado por Dios. Y para que seamos redimidos, debemos ser librados del abandono divino, y para que eso suceda, Cristo tuvo que asumir sobre sí el verdadero abandono. Ahora, finalmente Él no fue abandonado porque Dios lo levantó de los muertos y como dice el libro de Hechos: era imposible que la muerte lo retuviera porque era imposible que el Padre abandonara a su Hijo por mucho tiempo; Pero toda la idea del abandono es un tema muy importante en la Escritura: que la promesa del pacto de Dios para aquellos que están en una relación con él es “Nunca te dejaré y nunca te abandonaré”. Y el libro de Jueces da testimonio de que aunque Dios castiga a su pueblo, está castigando a sus hijos, a quienes ama.

Y aunque se sientan abandonados por un tiempo, Dios no los abandona a ellos. Sin embargo, el registro es que el pueblo sí lo abandonó; esa es la gran diferencia entre el Dios de Israel y el Dios del pacto y su pueblo. Dios no nos abandona, pero estamos inclinados a abandonarlo. Y otra vez, lo que provoca aquí el abandono de Dios en este libro es el gran deseo del pueblo judío de ser como sus vecinos. Dios los había llamado a no conformarse. Dios los había llamado a ser una nación santa. Dios los había llamado a ser santos y a huir de la idolatría, pero eso era impopular en esos días. Y es impopular hoy también.

Sin embargo vemos este ciclo que se produce cuando el pueblo hacía lo correcto antes sus propios ojos, abandonaron la ley de Dios y comenzaron a imitar las prácticas de sus vecinos paganos; Y ese ciclo no dura simplemente 350 años. Ese es el ciclo que el pueblo de Dios ha vuelto ha vivir una y otra vez a través de la historia de la iglesia. Leemos, entonces, en el versículo 14 que “Se encendió la ira del Señor contra Israel”. Y los entregó en manos de los saqueadores que los despojaron; los vendió en manos de sus enemigos por todas partes, de modo que ya no pudieran enfrentarse a sus enemigos.

Y cada vez que salían, la mano del Señor estaba contra ellos para mal, tal como el Señor había dicho y como el Señor les había jurado a ellos. Y se angustiaron en gran manera. El Dios de Israel es un Dios que promete tanto bendiciones como maldiciones, tanto prosperidad como calamidad. Y los juicios de Dios sobre los rebeldes son calamitosos. Tenemos la tendencia a tener una Biblia expurgada en la vida de la iglesia hoy en día, donde queremos eliminar estas cosas que son un patrón recurrente de las acciones de Dios y que Dios traerá calamidad sobre una nación y sobre un pueblo que lo abandona.

Sin embargo, leemos en el versículo 16: “Entonces el Señor levantó jueces que los libraron de la mano de los que los saqueaban.” Pero no escucharon a sus jueces, sino que se prostituyeron con otros dioses y se inclinaron ante ellos. Se apartaron pronto del camino en que sus padres habían andado en obediencia a los mandamientos del Señor. No hicieron como sus padres. Y cuando el Señor les levantó jueces, el Señor estaba con el juez y los libraba de manos de sus enemigos todos los días del juez; porque el Señor se compadecía por el gemido a causa de los que los oprimían y afligían. Pero este pasaje que acabo de leer se repite tantas veces como el estribillo de una canción en este libro. De nuevo: REcaída, REtribución, aRREpentimiento y REscate.

Ahora, el carácter y el perfil de cada uno de los jueces que se describen aquí en este libro es un estudio fascinante de individuos piadosos, pero en el breve tiempo que nos queda, quiero que presten atención a uno de ellos que creo que es particularmente excepcional y uno de mis favoritos: Gedeón. Nos encontramos con Gedeón en el capítulo seis de Jueces y el sexto capítulo empieza con estas palabras: “Los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos del Señor, y el Señor los entregó en manos de Madían”.

Luego en el verso once: El ángel del Señor vino a Gedeón, “y el ángel del Señor se le apareció, y le dijo: El Señor está contigo, valiente guerrero”. Imagina eso como un saludo, como el ángel que fue enviado a María posteriormente con este saludo. Aquí el saludo de Gedeón, quien es simplemente un agricultor, no es un soldado y Dios le habla a través de este ángel y le llama valiente guerrero. Lo distingue como un hombre de extraordinaria valentía. Ahora, creo que Gedeón estaba un poco confundido por este saludo.

Sospecho que miró a su alrededor para ver a quién hablaba el ángel, y él respondió: “Ah señor mío, si el Señor está con nosotros, ¿por qué nos ha ocurrido todo esto?” ¿Cuántas veces los cristianos hacen esta pregunta? “¿Y dónde están todas sus maravillas que nuestros padres nos han contado, diciendo: “¿No nos hizo el Señor subir de Egipto? Pero ahora el Señor nos ha abandonado, y nos ha entregado en mano de los madianitas. Y el Señor lo miró, y dijo: Ve con esta fuerza, y libra a Israel de la mano de los madianitas. ¿No te he enviado yo?” Él dijo: “Ah Señor, ¿cómo libraré a Israel? He aquí que mi familia es la más pobre en Manasés” y yo soy el menor de mis hombres.

Y aún así, Dios solo le dijo que fuera en su fuerza y que lo usaría a él y a su valor para librarlos. ¿Cómo lo puedo hacer? Soy el más débil de mi familia. Y es como si Dios estuviera diciendo a Gedeón: ‘¡Precisamente!’ Gedeón está tan aterrado por este encargo que no puede creer que Dios le está hablando a él. Por eso leemos la historia del vellón de lana y la confirmación milagrosa de Dios de su llamado a él.

Y así, Gedeón es obediente y reúne un ejército para enfrentarse a los madianitas y tiene 32,000 soldados a su cargo; y Dios se acerca a él y le dice: “Tienes demasiados”. Y él dijo: “Mira quien tiene miedo entre ellos y envíalos a casa.” Y Gedeón dijo: “Cualquier persona que tenga miedo de este conflicto, se puede ir a su casa”. Y 22,000 se fueron a casa. 22,000 abandonaron, pasaron la colina, dejándolo a él con un ejército de 10,000; un núcleo de élite de soldados que se enfrentarán a toda la nación de los madianitas.

Y entonces Gedeón dijo: “Está bien, estoy listo”. Dios mira a su ejército y dijo: “Es demasiado Gedeón, porque si pongo la victoria en tus manos con este tamaño de ejército, vas a pensar que lo hiciste con tu propia fuerza”. Y luego esa historia extraordinaria de cómo Gedeón reduce su ejército a solo 300 hombres y luego con 300 hombres Gedeón logra derrotar a todo el ejército madianita durante la batalla nocturna.

Y esa historia de la redención de Dios ilustra nuevamente el punto que leemos una y otra vez en el Antiguo Testamento: la salvación es del Señor.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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Josué y la conquista de Canaán

R.C.Sproul

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Por tradición llamamos a los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, de Génesis a Deuteronomio, el Pentateuco. A menudo también se le conoce, en especial entre los judíos, como la Torá o el Libro de la Ley. Pero se le llama el Pentateuco debido al prefijo penta que, por supuesto, significa cinco, como el pentágono. Pero algunos han argumentado que, originalmente, el antiguo testamento fue organizado distinto y que los primeros seis libros del antiguo testamento estuvieron agrupados juntos y por lo tanto se les llamó, no el Pentateuco, sino el Hexateuco, nombre que significa los primeros seis libros de la Biblia incluyendo el libro de Josué.

Ahora, creo que el peso de la evidencia dice lo contrario y que hay una línea clara de demarcación entre el libro de Deuteronomio que finaliza con el Pentateuco y el libro de Josué. Pero solo menciono ese pequeño detalle de manera casual para llamar la atención sobre la idea de que a pesar de que Josué empieza con una nueva dimensión de la historia del antiguo testamento, todavía se ve la gran continuidad que existe entre el período de Moisés y el final del Pentateuco con el inicio del libro de Josué, ya que el libro de Josué registra los datos de la conquista de Canaán.

Es la historia de la entrega que Dios hace en manos de Israel de sus enemigos y la primera dimensión del cumplimiento de las promesas de una tierra prometida a los patriarcas. Y aquí vemos la transición de vagar en el desierto a la conquista y el establecimiento en la tierra de Canaán.

Pero como dije, hay una cierta continuidad que existe entre el Pentateuco y este capítulo nuevo en la historia redentora de la conquista de Canaán. Josué es un personaje cuya aparición es prominente en el Pentateuco. Él se desempeña como el ayudante de Moisés y recordamos a Josué por ser uno de los dos espías fieles que habían sido enviados para espiar la tierra prometida, el resto de los espías regresaron y dijeron: “Oh, hay gigantes en la tierra y la tierra es difícil y si intentamos ir, seremos aniquilados” y así por el estilo, y estaban muertos de temor ante los obstáculos que se interponían en su camino para poseer esta tierra;

En cambio, lo único que Caleb y Josué ven es la oportunidad y regresan y dicen: “Es una tierra donde mana leche y miel” y trajeron muestras de los frutos que encontraron en ella. Y recordamos que después de todos estos años de vagar por el desierto, esta poderosa hueste de judíos, o israelitas, quienes habían sido redimidos por el Éxodo, mueren todos en el desierto sin poseer la tierra prometida e incluso a Moisés se le prohíbe entrar a Canaán por golpear la piedra con su vara.

Ahora, Dios le da la oportunidad de pararse en la montaña y contemplar la tierra prometida. Moisés tiene una visión para el futuro de su gente, pero a él mismo no se le permite entrar. Y los únicos sobrevivientes del núcleo original que pueden ingresar a la tierra prometida son Caleb y Josué.

Así que, una de las cosas que vemos al final del Pentateuco es un registro de la renovación del pacto que Dios había hecho con Moisés en el momento de la muerte inminente de Moisés, y hay una dinámica que se desarrolla aquí la cual tiene un nombre en teología, se llama la sucesión dinámica.

Disculpen, no se llama una sucesión dinámica, sino dinástica (fue dinámica también) pero sucesión dinástica es el tipo de cosas que se ve en las monarquías donde la autoridad real se pasa de padre a hijo o de madre a hijo o de padre a hija, en donde la corona es un asunto de herencia biológica.

Y hablamos de las distintas dinastías que han surgido en las naciones a lo largo de la historia. Lo vimos con la casa de Omri en la monarquía de Israel. Lo vemos con la casa de David donde el reino se transfiere a su hijo Salomón y luego al hijo de este y así sucesivamente. A esto es lo que llamamos sucesión dinástica.

Ahora, esto pasa en el antiguo testamento, no solo con respecto a los reyes, sino también con respecto a la sucesión del personaje principal que está en autoridad. Y el principio de la sucesión dinástica se lleva a cabo al final del Pentateuco cuando Moisés está a punto de morir y él reúne a la gente y le hace jurar a todo el pueblo lealtad para con su sucesor y su sucesor es Josué.

Sé que esto es una exageración y que pocos lo han visto pero, se puede argumentar que nuestro Señor mismo, en el aposento alto, la noche anterior a su muerte, celebró la renovación del pacto (muy similar a la que ocurrió en Moab y luego en Siquem en el antiguo testamento) donde reúne a sus discípulos y da el discurso más largo que haya dado en su vida (que sepamos) sobre el ministerio del Espíritu Santo; reúne a sus amigos y dice: “Un poco más, y ya no me veréis”; y “adonde yo voy, vosotros no podéis ir”, pero no los dejaré solos. Les enviaré otro consolador, el Espíritu Santo.

Y creo que en cierto sentido, cada vez que celebramos la Cena del Señor, celebramos, entre otras cosas, la presencia del Espíritu Santo como representante de Cristo en medio nuestro; Y cada vez que nos sentamos y celebramos la Cena del Señor, renovamos las promesas del pacto.

De modo que todo este principio de renovación y continuidad fluye como un hilo a lo largo del antiguo testamento. El libro de Josué trata sobre el sucesor de Moisés al cual ahora Dios ha ordenado y designado para guiar al pueblo desde el desierto hacia la tierra prometida. Y se nos da una pista de lo que sucederá en el primer capítulo del libro de Josué cuando el capítulo uno empieza con estas palabras: “Sucedió después de la muerte de Moisés, siervo del Señor, que el Señor habló a Josué, hijo de Nun, y ayudante de Moisés, diciendo: Mi siervo Moisés ha muerto; ahora pues, levántate, cruza este Jordán, tú y todo este pueblo, a la tierra que yo les doy a los hijos de Israel. Todo lugar que pise la planta de vuestro pie os he dado, tal como dije a Moisés.”

Y luego en el verso cinco: “Nadie te podrá hacer frente en todos los días de tu vida. Así como estuve con Moisés, estaré contigo.”

Una vez más, en la bendición patriarcal, regresa hasta Abraham y luego a Isaac y después a Jacob, una parte integral de esa promesa patriarcal era el juramento solemne de Dios de que Él estaría con ellos. Y se lo prometió a Moisés, y ahora esa bendición patriarcal está pasando a Josué con la promesa de que Dios estará con él. ‘No te dejaré ni te desampararé. Se fuerte y valiente para este pueblo a quien dividirás, como herencia, la tierra que juré a sus padres que se las daría’. “Solamente sé fuerte y muy valiente; cuídate de cumplir toda la ley que Moisés mi siervo te mandó”.

Y así, con este solemne pedido, Josué recibe la promesa de victoria, la promesa de la presencia de Dios, la promesa de que Dios continuará ejerciendo su papel como el guerrero divino que lucha por su pueblo y que va delante de su pueblo para asegurar la victoria y asegurar la conquista contra este país extranjero; Pero con esa promesa de bendición siempre viene el llamado a la responsabilidad de guardar los términos del pacto, a guardar las leyes que Dios había hablado al pueblo a través de Moisés.

Ahora, el libro de Josué se lee como una historia militar porque eso es lo que es y es emocionante. Tiene el interés y el drama de una novela cuando leemos todos estos episodios tan vibrantes que se desarrollan en la conquista.

Uno de mis capítulos favoritos es el capítulo cinco, donde en el quinto capítulo de Josué, Josué se está preparando para la batalla, y de repente, sin previo aviso y de la nada, este guerrero increíble aparece en el camino de Josué.

Josué lo mira y solo con mirarlo puede darse cuenta de que es un guerrero formidable, y Josué no sabe si es uno de sus propios hombres o si es uno de los enemigos.

Entonces Josué se le acerca y le dice: “¿Eres de los nuestros o de nuestros enemigos?” Ahora, esta es una conjunción disyuntiva. Él dice: ‘O tú estás luchando por ellos o tú estás luchando por nosotros. Es lo uno o lo otro. Ahora, ¿estás por nosotros o contra nosotros?”

Y, por su puesto, este guerrero mira a Josué y le dice: “No”. Espera un minuto, ¿“No”? Pero tiene que ser uno o el otro. Él dijo: “Yo vengo ahora como capitán del ejército del Señor”.

Entonces, ¿cuál es el significado de este encuentro? Josué se encuentra con el capitán del Señor de los Ejércitos. Cuando él dice: “¿Estás con ellos o estás con nosotros? La respuesta es No. Lo que está diciendo es ninguna de las dos Josué. La pregunta no es si estoy contigo sino más bien si tú estás conmigo, puesto que yo estoy a cargo.

Recordándole a Josué que todo el poder de esta conquista estará en manos de Dios y no en manos de Josué; que Josué, aunque es el general sobre todo el ejército y que ahora tiene la autoridad investida en él durante el traspaso de Moisés, sin embargo, él está luchando para el Señor y es el capitán del Señor de los Ejércitos el que lleva la nación a la batalla.

Ahora, algunos eruditos creen que el capitán del Señor de los Ejércitos era simplemente un ángel que le estaba hablando la Palabra de Dios a Josué, pero otros ven el título de “capitán del Señor de los Ejércitos” como que no se refiere simplemente a un arcángel, sino al capitán supremo del Señor de los Ejércitos, Cristo mismo.

Y muchos ven en este texto lo que llamamos una cristofanía, una manifestación del Cristo pre-encarnado en el antiguo testamento. En lo personal, yo estoy a favor de esa interpretación de este evento.

Bien, luego leemos la historia de la conquista y la victoria poderosa que Dios le concede al pueblo de Israel en la batalla de Jericó. La batalla de Jericó tiene la historia de Rahab, quien esconde a los espías y se gana un lugar en la conocida lista de héroes en el libro de Hebreos y la manera cómo Dios se impone sobre esta ciudad, demuestra otra vez su poder. La ciudad de Jericó cae, no por el poder del ejército israelita; sino, por el poder de Dios. Pero luego leemos ese capítulo triste de la derrota de los israelitas en la ciudad de Hai. ¿No había prometido Dios que todos los enemigos que estaban contra ellos serían vencidos? ¿Cómo podían perder? ¿Por qué perdieron?

Por culpa del pecado de Acán que fue registrado ahí, en donde vemos que después de la batalla de Jericó, él robó parte del botín de la conquista y escondió estos artículos valiosos en su tienda y violó las leyes de Dios en cuanto a la conquista, y como resultado de eso Dios retuvo su favor y dejó que su pueblo perdiera.

Ahora, toda la historia de la conquista de Canaán ha sido objeto de gran controversia. Recuerdo haber leído un plan de estudios escrito para muchachos de secundaria en una denominación ‘x’, hace varios años y el directorio de la iglesia que me invitó me pidió que revisara el sílabo para ver cómo estaba.

Y mientras leía las secciones del antiguo testamento del sílabo, encontré que este tema se repetía una y otra vez: que la literatura del antiguo testamento no revela el carácter de Dios en su amor y gracia, sino que es el registro de un pueblo primitivo, quienes, desde su perspectiva arcaica, atribuyeron a Dios la fuerza causal de su propia mentalidad guerrera sedienta de sangre.

Y específicamente, lo que se menciona es la conquista de Canaán como ejemplo de una actividad en la que Dios no podría haber estado involucrado; y el sílabo continuaba diciendo que “A la luz de nuestra comprensión de Dios, deducida del nuevo testamento, sabemos que Dios nunca autorizaría una conquista tan sangrienta como lo hace aquí,” en la cual Él instituye esta práctica, la más ofensiva de todas.

Esta práctica a la que se le llama el herem o la prohibición, donde Dios llama al pueblo judío en esta conquista no solo a capturar la tierra y destruir las ciudades, sino también a matar a todos los habitantes: hombres, mujeres y niños. Parece, una vez más, completamente despiadado.

¿Cómo podía llamarse a esa guerra, Guerra Santa cuando era tan brutal? Esa fue la objeción planteada en ese plan de estudios y es planteada por muchas personas hoy en día porque simplemente no pueden entender lo que está sucediendo aquí en el libro de Josué y cómo algo como esto podría llamarse Santo.

Bueno, recordamos de nuestro estudio del Éxodo que una y otra vez Dios le dice a su pueblo: ‘Mi gracia es derramada sobre ti, no porque te lo mereces, no porque seas mejor que esos pueblos que están entregados al paganismo, a la idolatría, a la inmoralidad y a la máxima impiedad’.

Los habitantes de Canaán eran todos igual de malos y se oponían a las cosas de Dios, y Dios dijo: ‘Voy a darte esta tierra que prometí a Abraham, no porque tú eres mejor que ellos, pero para que recibas mi gracia y aprendas de mí’. Anteriormente Dios había manifestado su juicio de una manera más brutal, cuando eliminó a todo el mundo con el diluvio.

Y Él deja claro a lo largo de las Escrituras que llegará un día de juicio donde su ira se derrame contra toda forma de paganismo y toda forma de impiedad. Y lo que él está diciendo aquí es: “Josué, vas a ser un instrumento de mi justicia contra los cananeos.

Los cananeos van a recibir justicia. Tú vas a recibir misericordia y voy a limpiar esta tierra porque es un lugar profano y esta es una Guerra Santa para recuperar mi gloria por medio de la exterminación de todos los principios y poderes de contaminación ya existentes. Y cuando entres allí, quiero que destruyas ese lugar, porque estoy construyendo una nueva nación, un pueblo santo y no quiero que esta nación esté contaminada por el paganismo y la impiedad existentes allí.”

Y recuerdas que Josué y sus soldados no obedecieron, en su totalidad, con estos requisitos de Dios, puesto que hicieron alianzas impías y demás tratos con la gente de allí.

Ahora, hay una razón por la que todo esto se lleva a cabo con tanto detalle y es para proteger a Israel quizás de la enfermedad más aterradora que les pudiera afectar a lo largo de toda su historia, y ese fue el problema del sincretismo. En un sentido, la historia de Israel del antiguo testamento es la historia del sincretismo. Y, ¿qué es el sincretismo? El sincretismo implica una mezcla o mezclas de elementos dispares de distintas fuentes. Tan pronto como el pueblo judío ocupó la Tierra Prometida, empezaron a incorporar en sus propias prácticas religiosas, elementos paganos.

Pensamos en las disputas que se dan entre los profetas y Acab y Jezabel, y todo eso, porque incluso el rey estaba involucrado en el establecimiento de altares paganos y adoración a Baal; y todas esas disputas que continúan en el antiguo testamento están diseñadas para detener el ingreso de elementos paganos (magia, hechicería, idolatría y ese tipo de cosas) en la nación de Israel.

Israel debe practicar la separación étnica para que no se mezclen con otras culturas y se contaminen, porque serán luz para las naciones. Pero, una vez más, la historia de Israel es el fracaso de Israel para llevar al herem a su plenitud.

En cambio, hacen amistad con los paganos y empiezan a construir puentes que llevan hacia los paganos y es un camino de doble sentido. Y muy pronto el paganismo se estaría moviendo más fuertemente a través del puente hacia Israel, entonces la luz de Dios se está moviendo a través del puente hacia las naciones antiguas.

Es así que la Guerra Santa se diseñó para minimizar la influencia del paganismo en Israel. Al final del libro de Josué hay una recapitulación fantástica, una vez más, de las promesas del pacto que se habían hecho.

Otra sucesión dinástica se realiza, en la que Josué reúne a todo el pueblo para renovar el pacto que Dios había hecho con sus padres una vez más, por ahora Josué es viejo y está a punto de morir. Y es en esa ocasión que él le dice al pueblo de Israel: “Escoged hoy a quién habéis de servir”. Si Dios es Dios, entonces servidle, y continúa diciendo: “pero yo y mi casa, serviremos al Señor.”

Y el libro termina en este contexto, donde todas las personas que se reúnen allí, que ahora poseen la Tierra Prometida, dicen ante Dios y sus testigos en presencia de Josué: “Serviremos al Señor”. Y juran y juran guardar las ordenanzas de Dios y los mandamientos de su pacto. Y Josué dice algo siniestro para ellos que presagia el resto de la historia del antiguo testamento.

Después que estas personas juraron públicamente que cumplirían la ley de Moisés y que cumplirían los términos del pacto, Josué les dijo: ‘No puedes cumplir este pacto porque Dios es santo.

No puedes hacer estas cosas porque Dios es santo”, alertándonos de este mensaje que llega a todas las páginas del antiguo testamento: que no importa cuánto logre la carne, no importa cuánto hagan estos seres humanos, nadie, ni Moisés, ni David, ni José, ni Abraham, ni nadie hace todas las cosas contenidas en la ley de Dios porque es santa.

Y de nuevo, preparándonos para la venida del Santo de Israel, quien es nuestro archegos, nuestro campeón, el capitán del Señor de los ejércitos, quien es el único que guarda las leyes del pacto.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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En el Nuevo Testamento, el Evangelio de Juan comienza con las conocidas palabras del prólogo, «En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios». Y sigue por varios versículos más y el prólogo llega a una conclusión más adelante en el capítulo, cuando Juan escribe: «Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros… lleno de gracia y de verdad,».

Y esta frase, “el Verbo se hizo carne”, se refiere al gran misterio de la encarnación. Pero cuando Juan describe ese acontecimiento de la encarnación, dice: «Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros». Esa es una especie de traducción libre del texto original.

Literalmente, las palabras que se usaron son: «Y el Verbo se hizo carne, y asentó su tienda entre nosotros», o aun más exacto, «El Verbo se hizo carne, y ‘tabernaculizó’ entre nosotros». Cuando vemos el libro de Éxodo, vemos tres grandes temas de importancia para nuestra comprensión del alcance de la historia redentora: El éxodo mismo con la celebración de la Pascua, la promulgación de la ley, y en tercer lugar, el establecimiento de la casa de Dios, la tienda de reunión o el tabernáculo.

Dios da instrucciones súper detalladas a Moisés en cuanto a cómo construir el tabernáculo en el Antiguo Testamento. Y este es un momento decisivo en el desarrollo de la religión del Antiguo Testamento porque anterior al tabernáculo no había un santuario central firmemente establecido para el pueblo de Dios.

Si nos remontamos al período patriarcal, sabemos que está marcado por momentos importantes de adoración. Cada vez que ocurría un evento significativo en la vida de estas personas, ellas respondían en adoración a Dios ofreciendo sacrificios o con la construcción de un altar.

Si vuelves a revisar todo el período patriarcal, verás, por ejemplo, a Noé, después que salió del arca, cuando bajaron las aguas del diluvio y que disminuyeron, él expresó su gratitud a Dios construyendo un altar.

Abraham construyó un altar. Isaac construyó un altar. Jacob, después de haber luchado con un ángel, y de tener su visión de la escalera que llegaba al cielo, recuerdas que durante la noche soñó y vio que los ángeles de Dios subían y bajaban en su escalera y cuando despertó por la mañana, dijo: «Ciertamente, el Señor está en este lugar y yo no lo sabía». “Y tomó la piedra que había puesto de cabecera, la erigió por señal y derramó aceite por encima.” Y después de que la ungió con aceite, marcó ese lugar y nombró aquel lugar “Betel, o la casa de Dios. “Y esta es”, dijo, “la (entrada) o la puerta del cielo”.

Ahora, lo que es significativo en estos incidentes que encontramos en el período patriarcal es que vemos la sacralización del tiempo y del espacio. Recordarás que en la Pascua Dios dijo: ‘quiero que ustedes recuerden este día para siempre’. Y así Dios tomó los días ordinarios de ese período y los hizo sagrados, los consagró mediante el memorial de la Pascua.

De la misma manera, en el Antiguo Testamento, vemos con frecuencia ejemplos donde se consagraron lugares o donde cosas se apartan como algo sagrado. Recuerda cuando Dios se le apareció a Moisés en la zarza ardiente, y Él lo llamó, y le dijo: ¡Moisés! ¡Moisés! “Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás parado es tierra santa.”

Ahora es importante entender que en la fe bíblica y en la religión bíblica, el dominio de Dios está en toda la tierra. Como Él le dice a Moisés en el conflicto con Faraón, «Dios es el Dios de toda la tierra». Su presencia es ubicua; es decir, Él es omnipresente. No hay lugar donde Dios no esté.

El salmista clamó después: “¿Adónde me iré de tu Espíritu” Oh Señor, “Si subo a los cielos, he aquí, allí estás tú; si en el Seol preparo mi lecho, allí estás tú». Y esa idea de la presencia universal de Dios tiene raíces profundas en el Antiguo Testamento, y toda la tierra es sagrada; todo el planeta es santo ya que es posesión suya, pero a pesar de estos principios, aún existen estas intromisiones en el tiempo y espacio donde Dios se da a conocer de una manera peculiar y en un sentido particular adquieren un significado especial.

Entonces durante el período patriarcal, cuando Dios se iba a reunir con Su pueblo, el lugar a donde él llegaba era sagrado. Aun hoy nos referimos a Palestina como Tierra Santa y hacemos peregrinaciones y queremos caminar por donde Jesús caminó, y pararnos donde él se paró y nos llegamos a impresionar. Aun sabiendo que la tierra es común y corriente, se santifica por la visitación de Dios.

Ahora, todo el propósito de la creación del tabernáculo era ilustrar a Israel la promesa de Dios: «Yo estaré contigo». Él le había prometido eso a Abraham. ‘Abraham, Yo nunca te dejaré ni te desampararé’. La misma promesa le dio a Isaac. La misma promesa, en Betel, en el sueño de la medianoche, fue repetida a Jacob: “Nunca te dejaré ni te desampararé”. Cuando Cristo vino al mundo, es llamado Emmanuel que significa: “Dios con nosotros”.

Y la manera en que la presencia de Dios se marca y es simbolizada exteriormente en la experiencia del desierto en el Antiguo Testamento, es en la construcción del tabernáculo, el tabernáculo, como la tienda de reunión, el lugar donde Dios dice que vendrá y estará con su pueblo.

Por eso Dios le ordena a Moisés que construya esta enorme estructura, es una tienda. Y la razón por la que es una tienda es porque el pueblo de Israel aun no se había establecido en la tierra prometida. Aun están en transición.

Es un pueblo semi-nómada, yendo de un lugar a otro, deambulando por el desierto, pero el punto es que donde quiera que vayan, es Dios quien los lleva y es Dios quien promete estar con ellos. El pueblo mismo está viviendo en tiendas y se le manda construir una tienda para Dios.

Ahora, cada vez que el pueblo de Israel tenía que trasladarse de un lugar a otro y llegaba a una nueva ubicación o sitio para permanecer por un tiempo, tenía que acampar, básicamente, en forma circular y cada segmento del arco del círculo estaría ocupado por una tribu en particular.

Y las tribus acamparían alrededor del perímetro. Pero en el centro matemático exacto del campamento tendría que estar el tabernáculo, la tienda de reunión, la casa de Dios. Esto simboliza muchas cosas. Como ya he mencionado, indicaba el recordatorio visible de la promesa de Dios de estar en medio de su pueblo.

Recuerdo tiempo atrás durante el movimiento de los derechos civiles, en la historia de Estados Unidos, una canción se compuso que se hizo popular sobre todo para aquellos que participaron en las marchas por los derechos civiles. La gente cantaba al unísono: “A nosotros no nos moverán.” Decía, “A nosotros no, no, no nos moverán” y continuaba.

Y esas palabras fueron tomadas directamente de los salmos del Antiguo Testamento, específicamente del Salmo 46, que habla de la amenaza de destrucción y de catástrofe que podría sobrevenir a las naciones: ‘El mar ruge y está agitado. El mar golpea contra los lados de la montaña y la tormenta es tan fuerte que quizás hasta las montañas serán arrojadas en medio del mar’.

Pero, en contraste con las imágenes amenazantes de la tormenta y el mar, está la imagen pacífica y tranquila de un río. En la tradición de la poesía hebrea, el mar era símbolo del poder amenazante, mientras que el río era símbolo de vida. Debido a que el salmista continúa diciendo: “Hay un río cuyas corrientes alegran la ciudad de Dios”, porque “Dios está en medio de ella, no será sacudida”.

En otras palabras, la razón de la confianza del salmista para perdurar, estar estable y permanecer fue la promesa de que Dios estaría en medio de su pueblo; por tanto, ese es el primer y más importante significado de la ubicación del tabernáculo cuando el pueblo se reunía mientras avanzaban.

El segundo significado es este: que Israel no fue el único pueblo semi-nómada de la antigüedad. La mayoría de las naciones semitas de ese tiempo eran pueblos que pastoreaban y recorrían las regiones desérticas.

Y aun otras naciones que tenían asentamientos permanentes, a menudo marchaban para lograr una conquista militar, y la costumbre en la antigüedad era que cuando las naciones se movían y vivían en tiendas, la tienda central del campamento estaba siempre ocupada por el rey.

Ese era el lugar para el rey y el simbolismo del tabernáculo ocupando el centro del campamento era que el pueblo judío en este momento no tiene más rey que Dios. Dios es su rey y Él es un rey que no está remoto o distante, sino que Él es un rey que habita en medio de su pueblo. Ahora veamos parte de la estructura del tabernáculo mismo.

La entrada a la tienda mira hacia el este. Así que allí es el este, allí es el norte, allá es el sur y allí es el oeste, de hecho voy a… no lo haré, lo dejaré como está por ahora—la tienda era portátil. Podía ser armada y desarmada. Cuando la desarmaban y la trasladaban debía ser transportada por una subdivisión de levitas. Recuerda que los levitas fueron apartados para tareas sacerdotales.

Y en la tribu de Leví había una familia o un clan de la casa de Coat, y los coatitas eran los encargados de transportar los utensilios sagrados que eran parte del tabernáculo, a nadie más se le permitió manejar estas cosas.

Ellos fueron entrenados toda su vida para el manejo apropiado de cómo trasladar, desarmar y colocar los utensilios del tabernáculo. Vemos después que con la destrucción repentina de Uza cuando tocó el arca del pacto ya que había violado los preceptos que se dieron en la antigüedad con respecto al manejo de los utensilios sagrados especiales del Arca.

El tabernáculo en sí, o el santuario, tenía 1,003 metros cuadrados de tamaño, 1003 metros cuadrados. Esa es una tienda gigante. Pero el santuario mismo, la porción de espacio más grande de esta tienda estaba ocupada por el atrio exterior;

Y luego venía el atrio interior, conocido como el Lugar Santo y después venía el espacio más interno llamado el Lugar Santísimo, o Santuario interno, o el Sanctus sanctórum, lo más santo de lo santo. Es importante notar que el perímetro exterior estaba protegido por los levitas y la gente del pueblo no tenía acceso—ellos podían llegar hasta el tabernáculo, pero no podían entrar al tabernáculo.

Ciertas cosas que se llevaban a cabo dentro del santuario. Les repito, el santuario interior incluyendo tanto el Lugar Santo como el Lugar Santísimo, tenía casi 17 por 4 ½ metros, y en el atrio exterior había dos muebles que se encontraban allí: estaban la fuente de bronce y el altar del holocausto.

La fuente de bronce como su nombre lo indica estaba hecha principalmente de bronce, y era el lugar donde el sacerdote venía para el rito de purificación. Antes de que pudieran realizar sus deberes sacerdotales, tenían que purificarse a sí mismos. Tenían que lavarse.

La palabra ‘fuente’ en el original, es de donde sale la palabra ‘baño’, así que ellos lo hacían simbólicamente, tomaban un baño limpiándose con el agua que estaba en la fuente de bronce. Ahora, el altar del holocausto era el lugar donde se quemaba el sacrificio de animales y se ubicaba en el atrio exterior; tenía cuatro postes, uno en cada esquina, que se llamaban los cuernos del altar.

A veces se sujetaban a los animales a los cuernos del altar a fin de facilitar todo el proceso de matarlos y quemarlos. Recuerdas cuando Adonías buscó refugio corriendo y agarrándose de los cuernos del altar.

Lo interesante para mí es que a medida que te acercas al Lugar Santísimo, hay un nivel progresivo de lo sagrado, el cual se ve reflejado por el aumento en el nivel de materiales preciosos usados en los utensilios y en el mobiliario que había adentro.

De nuevo, volvamos al panorama general. Está este círculo que describe todo el campamento y todo lo que estaba fuera del campamento era considerado inmundo.

Este era el lugar de los gentiles. Esto era lo que simbolizaba la oscuridad exterior que estaba siendo removida desde el centro donde Dios derrama los dones de su misericordia y gracia; y cuanto más te acercas al centro, más te acercas a la presencia directa de Dios. Entonces, ellos entendieron que Dios en realidad estaba en todas partes, pero en su actividad redentora, donde se enfocaron los medios de su gracia, estaba el más sagrado de todos los lugares, el Lugar Santísimo, y cuanto más te alejabas del Lugar Santísimo, más te acercabas hacia el lugar que era inmundo y que simbolizaba la oscuridad exterior.

Este simbolismo se usa en toda la enseñanza de las Escrituras, en los escritos de los profetas y también en el Nuevo Testamento. Se ha dicho, por ejemplo, que el evangelio de Juan sigue en su contenido, así como el libro de Apocalipsis, se basan mucho en el mobiliario que se encontró, primero, en el tabernáculo y posteriormente en el Templo, donde estaban los candelabros y todas esas cosas repetidas.

Y que Cristo, en el evangelio de Juan, es llamado la “Luz del mundo” porque en el Lugar Santo, estaba el candelabro, el candelabro de siete brazos, la menorá con la luz encendida de forma permanente, simbolizando, una vez más, la presencia eterna de Dios.

En el Lugar Santo también estaba el altar del incienso, era más pequeño que el altar del holocausto, pero estaba hecho de materiales más preciosos, Pero el propósito del altar del incienso era ilustrar la obra de la oración. Los sacerdotes iban allí y ofrecían sus oraciones por el bienestar del pueblo y el significado del incienso era que cuando este era quemado en el altar, esparcía un aroma agradable en el ambiente. Y eso era importante porque recordarán que están sacrificando animales dentro y alrededor del santuario y eso era algo muy oloroso de vez en cuando,

Y así, el olor que provenía del centro religioso de Israel resultaba más dulce y agradable por la presencia del altar del incienso. Cabe resaltar también que este altar nos dice mucho sobre el lenguaje del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento. Por ejemplo, cuando el pueblo de Israel obedecía a Dios y Dios se complacía con ellos, Él decía que la fragancia de sus oraciones era “un aroma agradable para el Señor”, pero cuando el pueblo se corrompió y su adoración degeneró en una rutina externa y cosas así, Dios les habló en juicio diciendo: “desprecio vuestras fiestas, tampoco me agradan vuestras asambleas solemnes” ‘tus sacrificios me son abominación. Son un hedor en mi nariz’.

De nuevo, en el Nuevo Testamento, la obra de Cristo se describe como un aroma dulce y fragante a Dios, ya que no solo cumplió con todo lo del tabernáculo, sino que, en sentido real, con cada una de sus partes. Él es la luz del mundo. Él es el pan de vida.

Otro mobiliario en el Lugar Santo era la mesa de los panes –y Él es el pan de vida—ahí hay una hogaza de pan por cada una de las 12 tribus, indicando así la provisión de Dios para con su pueblo en sus necesidades de este mundo y en el desierto.

Cristo es la fuente de nuestra regeneración. Él es quien limpia a su pueblo de sus pecados. Y Él es el que ha sido sacrificado por ellos. Toda la obra personal de Cristo está simbolizada en estos diversos elementos del tabernáculo, pero nada como lo que sucede en el Lugar Santísimo donde se encuentra el mobiliario más sagrado de toda la religión judía: El Arca o el Cofre; que es llamado el Arca del Pacto. Es un cofre que está hecho de madera de acacia y cubierto con oro puro. Tenia unos grandes querubines esculpidos con sus alas ocultando y cubriendo el cofre.

El cofre contenía ciertos artículos. Los artículos que estaban en el cofre eran: las tablas de piedra, los diez mandamientos, la vara de Aarón que floreció y una vasija con el maná que se recogió y se preservó de la provisión que Dios dio a su pueblo en el desierto. Pero lo más resaltante del arca era que la tapa del cofre se llamaba propiciatorio ya que el Arca del Pacto era el símbolo del trono de Dios, su trono de autoridad y lugar de juicio.

Así que era en el Lugar Santísimo donde el Sumo Sacerdote, y solo el Sumo Sacerdote, podía entrar, y solo una vez al año en el día de Yom Kippur; y aún así, solo después de un elaborado ritual de limpieza; y entraba y rociaba la sangre del cordero en el propiciatorio. En griego se llama ‘hilasterion’ o la reconciliación porque con esa acción la sangre del sacrificio se convierte en una cobertura del Tribunal de Dios que nos protege de su juicio. Y así, toda la obra de redención—su juicio, su misericordia—se encuentra en el simbolismo viviente del Tabernáculo de Reunión que Dios visita a su pueblo.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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La entrega de la Ley

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Recuerdo cuando era estudiante en el Seminario, y me preocupaba por lo que estaba sucediendo en la iglesia y en la cultura de ese tiempo; yo tuve la oportunidad de hablar en privado con el Dr. Gerstner, quien era mi mentor. Y le dije: «Dr. Gerstner, ¿Cómo evalúa usted la situación actual del mundo y de la iglesia?»

Lo pensó por un segundo, frunció el ceño, levantó las cejas y dijo: «Estamos parados entre Migdol y el mar” (Éx.14:2). Y lo que necesitamos en nuestros días, es que Dios envíe un Moisés que levante la mano para separar el mar, y así podamos atravesar por tierra seca».

El Dr. Gerstner era un teólogo ortodoxo. No estaba pidiendo la recapitulación del éxodo del Antiguo Testamento, y suponiendo que realmente quisiéramos otro Moisés, cuando ya hemos tenido el segundo Moisés, quien era más grande que Moisés, que vino, y que levantó sus manos y abrió las mismas puertas del Cielo para que podamos entrar, por lo que Gerstner estaba hablando metafóricamente.

Pero me pareció interesante que eligiera una metáfora sacada del Antiguo Testamento, del libro de Éxodo, porque después que comieron la Pascua, y que hubo luto y gemido y lamentos en la casa de Faraón y en todos los hogares en la tierra de Egipto, y que la Escritura se cumplió de que ‘ni siquiera un perro le ladraría a los hijos de Israel (Éx. 11:7).

Ahora Faraón no sólo dijo: «Se pueden ir», sino que dice que los sacó de la tierra. Salgan de aquí tan rápido como puedan. Y tan pronto él dejó ir al pueblo judío para que fuera al desierto a servir a su Dios, otra vez cambió su corazón y otra vez su corazón se endureció; y ordenó a sus soldados en sus carros que fueran tras los esclavos judíos que huían, que los detuvieran y que los capturaran, antes de que escaparan por completo.

Y todo esto se lleva a cabo cuando esta multitud de cientos de miles de personas, bajo el liderazgo de Moisés, llega al borde del Mar Rojo, y ante ellos está ese intransitable cuerpo de agua.

Miraron a su alrededor para ver si había lugar para una retirada y lo que vieron venir detrás de ellos desde Migdol, fue una multitud de carros de Faraón. Y en ese momento de crisis, toda la nación de Israel estaba parada entre Migdol y el mar. Fue en ese momento que Moisés levantó su mano, y Dios hizo que un gran viento soplara, levantara las aguas y las separara, y secara así el lecho del mar, para que el pueblo judío pudiera caminar a través del mar en tierra seca.

Y tan pronto como entraron al mar e iban pasando por la tierra seca, fue que llegaron los carros de los egipcios y el ejército egipcio los persiguió mar adentro. Pero cuando el ejército se encontraba dentro del corredor que Dios había provisto para su pueblo como una vía de escape, Él dejó que las olas se juntaran y los destruyó, para que su pueblo se salvara.

Sé que algunos académicos críticos son escépticos con el evento del éxodo, y argumentan que lo que la Biblia llama Red Sea, Mar Rojo, en realidad es Reed Sea, Mar de Juncos. Una parte poco profunda de agua que la gente podría simplemente cruzar sin la necesidad de un milagro. Algunos han argumentado que tenía solo de diez a quince centímetros de profundidad en determinados momentos del año. E incluso el viento normal sería suficiente para bajar el nivel de agua, haciéndolo seguro para cruzar.

Y ahora recuerdo la historia de un niño que fue a la escuela dominical y su maestro tenía todas estas teorías críticas modernas; y el maestro de escuela dominical les explicó a los niños que no era el Mar Rojo, sino el mar de los juncos. Así que el niño llegó a casa después de la iglesia y su padre le dijo «¿Qué aprendiste en la escuela dominical?» El niño dijo: «Oh, aprendí que Dios es realmente poderoso».

Y le dijo: «Bueno, ¿cómo es eso?». El niño dijo: «Aprendí hoy que Dios ahogó a todo el ejército de Faraón en 15 centímetros de agua». Pero la realidad de este momento fue registrada para nosotros en los anales del Antiguo Testamento. Es un momento cumbre que es seguido por un período de seguridad.

Durante tres meses, el pueblo judío vaga por el desierto bajo el liderazgo de Moisés y Dios los guía con la columna de nube y con la columna de fuego, hasta que llega el siguiente momento decisivo, donde Dios reúne a su pueblo al pie del monte Sinaí con el propósito de hacer de ellos una nación, con la finalidad de entregarles la ley de su pacto. Ahora, si le pregunto a la gente «¿dónde encuentras los Diez Mandamientos del Antiguo Testamento?» Muchos cristianos se apresuran a responder y dicen: «Bueno, los encontramos en Éxodo 20». Y eso es cierto.

Pero muy a menudo, leemos Éxodo 20 de forma aislada al contexto en el que fue entregado. Éxodo 21 es muy importante porque Éxodo 21 va más allá de los Diez Mandamientos para dar el contenido ampliado de la ley que es entregada por Dios a su pueblo.

Pero creo que es más importante, para lo que nos concierne en este momento, lo que se encuentra en el capítulo 19 del libro del Éxodo, que nos da una imagen de la situación histórica en la que la ley del decálogo o los Diez Mandamientos fue entregado.

Leemos en el capítulo 19, versículo 1: «Al tercer mes de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, ese mismo día, llegaron al desierto de Sinaí. Partieron de Refidim, llegaron al desierto de Sinaí y acamparon en el desierto; allí delante del monte, acampó Israel. Y Moisés subió hacia Dios, y el Señor lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los hijos de Israel: Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas de águilas y os he traído a mí. Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa.”

Tuve una conversación hace poco con John Piper. Estábamos cenando, y él estaba sentado frente a mí. Y comenzó a decirme de su sentido de urgencia al predicar los domingos en la mañana. Y se emocionó más mientras me iba explicando su pasión. Él dijo, «RC, lo que quiero que mi gente comprenda es que me esfuerzo tanto como me sea posible para comunicarles, el mismo motivo, la misma idea, una y otra vez, y otra vez».

Y le dije: «Pero John, ¿qué es eso?» Y él dijo: «Lo que estoy tratando de comunicar es la supremacía de Dios». Y eso es lo que está pasando aquí. Dios ha demostrado su supremacía al mostrar su poder y su victoria sobre Faraón y la nación de Egipto. Y ahora reúne a su pueblo para sí mismo, e instruye al mediador del Antiguo Testamento, Moisés, diciendo: «Mira lo que he hecho por ustedes. Yo los he llevado sobre las alas de las águilas. Te he traído a este lugar. Y ahora voy a hacer de ti mi tesoro. Voy a hacer de ti una nación que es santa, una nación de sacerdotes que sirva en mi nombre a todo el mundo».

Y así leemos luego en el verso 10 que Moisés habló al pueblo del Señor y el Señor le dijo a Moisés: ‘Ve al pueblo y conságralos hoy y mañana, y que laven sus vestidos y que estén preparados para el tercer día, porque en el tercer día el Señor descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinaí. Y pondrás límites alrededor del pueblo, y dirás: Guardaos de subir al monte o tocar su límite; cualquiera que toque el monte, ciertamente morirá. Ninguna mano lo tocará, sino que será apedreado o asaeteado; sea animal o sea hombre, no vivirá. Cuando suene largamente la bocina ellos subirán al monte.”

Una de las razones por las que empecé en el Capítulo 19 en vez de solo sumergirnos directamente en el decálogo tal como está registrado en Éxodo 20, es que tenemos hoy una tendencia a tomar los Diez Mandamientos y extrapolarlos del contexto histórico y teológico en el que fueron dados reduciéndolos a una lista abstracta de reglas de qué hacer y qué no hacer, hablando de ellos simplemente en términos de ley.

Y somos incapaces de entender que el contexto en el que fueron dados fue el contexto de la redención y el contexto del pacto que Dios estaba haciendo con su pueblo. Y la respuesta apropiada a la ley de Dios era una respuesta de adoración. De hecho, Dios ni siquiera les dará su ley hasta que pasen tres días en un ritual de purificación y de limpieza para que las personas sean separadas y consagradas antes de que Dios pronuncie el primer mandamiento.

Él establece todo tipo de parámetros. Él le dice a Moisés: ‘Moisés, puedes subir al monte y allí me reuniré contigo y te hablaré y te daré la ley de mi pacto. Y después de tres días de consagración y purificación, la trompeta sonará y todos los hijos de Israel se reunirán al pie de la montaña; pero, aclárales bien que ninguno de ellos tiene permitido poner un pie en este monte, ni siquiera tocarla, porque si alguien toca este monte santo, esa persona será ejecutada, ya sea por lapidación o con una flecha; e incluso si sus perros o su ganado se acercan y topan contra el lado de la montaña, serán ejecutados al instante porque este es un momento santo’.

¿Pueden verlo? todo el drama del Antiguo Testamento tiene que ver con la reunión de un Dios que es santo con un pueblo que no lo es. Desde la caída en el paraíso, desde el momento en que Dios envió al ángel con la (fuerza encendida), espada encendida a custodiar, a evitar la entrada al Edén, se nos ha mantenido lejos de la presencia inmediata de Dios. Y ese tema central lo vemos aquí con la promulgación de la ley.

Y luego leemos este relato: «Y aconteció que al tercer día …» verso 16 del capítulo 19. «cuando llegó la mañana, hubo truenos y relámpagos y una densa nube sobre el monte y un fuerte sonido de trompeta; y tembló todo el pueblo que estaba en el campamento. Entonces Moisés saco al pueblo del campamento para ir al encuentro de Dios, y ellos se quedaron al pie de la montaña. Y todo el monte Sinaí humeaba, porque el Señor había descendido sobre él en fuego.”

Fíjense en las imágenes que se utilizan para describir este evento. En la mañana del evento hay esta nube espesa, esta niebla densa, que cubre toda la cima del Sinaí para que la gente no vea nada más que este vapor, esta neblina y destellos ocasionales de relámpagos y el rugir de truenos.

Y así, con la niebla, el trueno y el relámpago, las personas que se acercan al pie de esta montaña están temblando, el pueblo que se acerca a las faldas de la montaña está temblando.No quiero que pierdan eso de vista porque la religión en nuestros días es casual. Es despreocupada. No pensamos en nada al acercarnos a la presencia de Dios de la forma más despreocupada posible.

Hablamos de Dios como si fuera uno de nosotros, un buen amigo con el que podemos pasar el rato. De alguna manera, en la iglesia, hemos perdido el sentido de reverencia, el sentido de asombro ante el Dios viviente. Señores, presten atención a estos momentos de encuentro en la historia del Antiguo Testamento, porque el Dios que se manifiesta aquí en el Monte Sinaí no ha cambiado en nada su naturaleza desde entonces.

Y es aún apropiado, incluso para aquellos que están cubiertos con la justicia de Cristo, aun para aquellos que son invitados a acercarse confiadamente al lugar celestial, aun para los que experimentan la redención, que tengan todavía un sentido de temblor delante Dios. Hay una vieja canción que dice: «¿Estabas allí cuando crucificaron a mi Señor?» y el coro que sigue dice una y otra vez: “Algunas veces, me hace temblar.”

Entonces Dios desciende y aparece en su teofanía normal. Una teofanía es la manifestación externa, la manifestación visible del Dios invisible. Y la teofanía que se usa con más frecuencia que cualquier otra en la Escritura, es la manifestación de algún tipo de fuego.

Así como Dios se le apareció a Moisés al principio en la zarza ardiente, la zarza que no se consumía, ahora desciende como fuego, y la nube se convierte, no en una nube de bruma y niebla, sino en una densa nube de humo desde la presencia de Dios.

El Sinaí estaba humeando por completo, su humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía con violencia. Y cuando el sonido de la trompeta aumentaba, y sonaba más y más fuerte, Moisés habló y Dios le respondió de forma audible.

Y el Señor descendió al Monte Sinaí, a la cima del monte y el Señor llamó a Moisés a la cima del monte. Y Moisés subió. Y el Señor habló a Moisés y le dijo: “Desciende, advierte al pueblo, no sea que traspasen los límites para ver al Señor y perezcan muchos de ellos. También que se santifiquen los sacerdotes que se acercan al Señor, no sea que el Señor irrumpa contra ellos». ¿No es una frase interesante? «No sea que el Señor irrumpa».

Hablamos de la irrupción de la guerra. Irrupción de epidemias o alguna enfermedad infecciosa. Pero aquí, la Biblia habla de un irrumpir del Señor. Si Dios irrumpe, el pueblo perece. “Y Moisés dijo al Señor: El pueblo no puede subir al Monte Sinaí, porque tú nos advertiste, diciendo: ‘Pon límites alrededor del monte y santifícalo’”.

Y es en este contexto que leemos el versículo 25 del capítulo 19: «Descendió, pues, Moisés y advirtió al pueblo. Y habló Dios todas estas palabras, diciendo: Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. No tendrás otros dioses delante de mí». Una vez más, antes de que se pronuncie el primer mandamiento, se le recordó al pueblo quién era aquel cuya ley se estaba dando. ‘Yo soy el que te sacó de la tierra de Egipto. Yo soy el que te sacó de la esclavitud.”

Y luego Él da las 10 palabras, el decálogo que escribe con su propio dedo en tablas de piedra.Pero quiero que comprendamos que, aunque gran parte del contenido de los Diez Mandamientos se refiere a cómo debemos relacionarnos unos con otros como seres humanos en una comunidad: No robar, no codiciar, no dar falso testimonio, no matar, no cometer adulterio, etcétera; al comienzo de la ley, el enfoque del mandato divino está en la adoración y en cómo las personas deben relacionarse con Él: No tener otros dioses delante de ti. No hacer imágenes esculpidas, no tomar su nombre en vano, guardar el día de reposo, y santificarlo.

Ahora, también tenemos una tendencia a pensar que eso es toda la ley; sin embargo, los Diez Mandamientos son solo la ley fundamental para un todo al que se llama el Libro del Pacto, o el código de santidad del antiguo Israel. Capítulo tras capítulo, después de Éxodo 20, obtenemos una lista de otros principios de la legislación y la diferencia radica principalmente en la forma literaria en la que se nos presenta.

Los Diez Mandamientos se expresan en términos de lo que se llama la ley apodíctica. Ley apodíctica es la ley que se comunica en forma literaria o que se dirige directamente a la persona. Tú harás o tú no harás. Estas son las categorías absolutas que Dios requiere en cuanto a la obediencia de su pueblo.

Luego, lo que sigue a la ley apodíctica es lo que se llama la ley casuística, o la jurisprudencia de Israel, que se expresa en la fórmula literaria de una declaración condicional, o lo que se llama «si…entonces». ‘Si tu buey embiste el asno de tu prójimo, tales y tales sanciones tienen que ser pagadas’.

Esto es jurisprudencia que son ejemplos de aplicaciones particulares de la ley universal del decálogo, mostrando que la ley de Dios se aplica concretamente a cada situación humana concebible.Y así no solo se tiene absolutos morales en el decálogo, sino que se da una lista de ejemplos concretos de cómo esa ley absoluta debe seguirse en la vida de las personas.

Así que las leyes que continúan en Israel son leyes que determinan las ceremonias, la legislación civil, médica, los principios del diagnóstico; pero lo más importante, como lo vemos en el Antiguo Testamento, y vimos en el Sinaí mismo, la ley de Dios es dada para enseñarnos cómo adorarle.

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La Pascua

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Uno de los problemas con el que las personas luchan con la Escritura es que parece que gran parte del contenido de la Biblia, especialmente el Antiguo Testamento, tiene que ver con la manifestación y la revelación de la ira de Dios y de su juicio.

Cuando escuchamos el relato acerca de su misericordia y su amor redentor, acogemos eso con alegría, pero a veces, nos reducimos en escepticismo e incredulidad, ante el registro del juicio divino. En el Nuevo Testamento, la palabra griega que se traduce al español como “juicio”, es la palabra “crisis”, y de ella se deriva nuestra palabra crisis que es igual en español. Porque una crisis es un momento de juicio decisivo que puede afectar todo lo que sigue después.

Bueno, uno de los grandes momentos de crisis de la historia del Antiguo Testamento fue la crisis de la Pascua porque en ella vemos este reflejo y este drama, no sólo de la redención, sino también del juicio y eso es lo que la convierte en crisis.

Hay dos lados en el juicio divino. Está el lado de la misericordia, y está el lado de la ira. Y por eso, cuando llegamos al relato de la Pascua en el Antiguo Testamento vemos tanto la manifestación de la gracia de Dios como la de su ira.
Ahora, esta idea de juicio que está acompañado, al mismo tiempo de misericordia y gracia es un tema que se entreteje en toda la Escritura a lo largo de todo el Antiguo Testamento.

Después de la caída, vemos la misericordia cuando Dios se inclina para vestir a sus criaturas avergonzadas y, al mismo tiempo, vemos la maldición que cae sobre ellos. Entonces es algo que vemos una y otra vez en la Escritura. Ahora, la Pascua es anunciada en el capítulo 11 del libro de Éxodo, donde leemos estas palabras: «Y el Señor dijo a Moisés: Una plaga más traeré sobre Faraón y sobre Egipto».

Ahora, recuerda que esta contienda se ha estado llevando a cabo entre los dos grandes soberanos de ese período: El que era el hombre más soberano del mundo, el Faraón de Egipto, y el que, en última instancia, es el soberano, el Dios del cielo y la tierra.

En este conflicto, en este drama, se da un combate de fuerza entre los dos soberanos, hay diez plagas que se registran en este drama particular, pero es la última en donde la culminación del poder de Dios es observada en la Pascua. Y es así que Él anuncia esta última plaga, en donde Él visitará a Faraón y a Egipto. Y Él dice: «Después de la cual os dejará ir de aquí. Cuando os deje ir, ciertamente os echará de aquí completamente. Di ahora al pueblo que cada hombre pida a su vecino y cada mujer a su vecina objetos de plata y objetos de oro. Y el Señor hizo que el pueblo se ganara el favor de los egipcios.”

“Y Moisés dijo: Así dice el Señor: ‘Como a medianoche Yo pasaré por toda la tierra de Egipto, y morirá todo primogénito en la tierra de Egipto, desde el primogénito de Faraón que se sienta en su trono, hasta el primogénito de la sierva que está detrás del molino; también todo primogénito del ganado’».

Lo que anuncia esta plaga es algo terrible, Dios va a afligir a todo hijo primogénito de cada familia egipcia. Desde el mismo palacio, desde el primogénito del faraón hasta el primogénito del más humilde campesino o siervo en Egipto, y no sólo anuncia que Dios va a matar a estos primogénitos, sino que también va a enviar a Su ángel vengador o el ángel de la muerte a herir a los primogénitos de todos los ganados de los egipcios.

Ahora, recuerda que ha habido una intensidad progresiva de las plagas, desde volver el Nilo en un río de sangre, los mosquitos, los piojos, las ranas, y lo demás. Pero ahora la vida de las personas y de los ganados mismos será tomada.

Ahora, incluso hoy día, los eventos que se registran en Éxodo son celebrados anualmente por los judíos modernos. Y cuando el pueblo judío se sienta a celebrar la Pascua, es costumbre que el hijo más joven que está en la mesa le diga al padre, «¿Por qué estamos haciendo esto? ¿Qué significan estas cosas?»

Y luego el jefe de la familia comienza a relatar lo que Dios hizo hace miles de años con el fin de lograr la redención de su pueblo, Israel. Ahora, una vez más, la celebración de hoy es la celebración de esta maravillosa obra de liberación, esta maravillosa obra de redención; y a veces pasamos por alto que la redención que se llevó a cabo a favor de Israel en la Pascua era una redención del juicio de Dios.

Es importante entender esto, porque toda la historia bíblica de la redención, todo el drama de la salvación es una salvación por Dios y una salvación de Dios.

Permítanme decirlo otra vez. Es una salvación que es hecha por Dios y que al mismo tiempo es una salvación de Dios. Es decir, que la gente es salva de, o es redimida de la ira y el juicio del Dios Todopoderoso. Echemos un vistazo a continuación al capítulo 12 de Éxodo, donde leemos en el versículo 1: “Y el Señor habló a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: Este mes será para vosotros el principio de los meses; será el primer mes del año para vosotros.

Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: ‘El día diez de este mes cada uno tomará para sí un cordero, según sus casas paternas; un cordero para cada casa. Mas si la casa es muy pequeña para un cordero, entonces él y el vecino más cercano a su casa tomarán uno según el número de personas; conforme a lo que cada persona coma, dividiréis el cordero. El cordero será un macho sin defecto, de un año.’”

Permítanme hacer una pausa aquí por un momento mientras obervamos la institución de la primera Pascua. Lo que sucede aquí, es que Dios está dando instrucciones específicas a Su pueblo para salir airosos de un proceso mediante el cual se librarán de la visitación de Su ira sobre la nación egipcia.

Esto es tan significativo en su propia historia que, en cierto sentido, Él cambia todo su calendario, de modo que, a partir de ahora, este mes, en el cual se lleva a cabo el éxodo, será considerado el primer mes del año, y este mes será establecido como el tiempo para la celebración anual en que este evento se llevará a cabo. Ahora, una vez más, se nos dice que deben tomar un cordero que sea “un cordero sin defecto”.

Esto ya llama la atención sobre lo que ocurre en el Nuevo Testamento. He mencionado varias veces que no podemos entender a cabalidad el Nuevo Testamento y el drama de la redención que allí se desarrolla, a menos que entendamos el trasfondo y el marco referencial de todo eso en el Antiguo Testamento.

Una vez que entendamos lo que sucede en la Pascua, por ejemplo, y posteriormente en la celebración del Yom Kippur, el Día de la Expiación para el pueblo judío, entonces entenderemos lo que pasa cuando Juan el Bautista viene al río Jordán y ve a Jesús acercándose y comienza a cantar el Agnus Dei: “He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”.

De modo que toda la idea de Cristo como el Cordero de Dios se remonta a la Pascua ya que, en la observancia de la Pascua, en su primera institución, un cordero debía ser inmolado como la provisión que Dios da para cubrir a Su pueblo de Su propio juicio.

Veamos de nuevo lo que dice el texto. «Y lo guardaréis hasta el día catorce del mismo mes; entonces toda la asamblea de la congregación de Israel lo matará al anochecer. Y tomarán parte de la sangre y la pondrán en los dos postes y en el dintel de las casas donde lo coman.

Y comerán la carne esa misma noche, asada al fuego, y la comerán con pan sin levadura y con hierbas amargas. No comeréis nada de él crudo ni hervido en agua, sino asado al fuego, tanto su cabeza como sus patas y sus entrañas. Y no dejaréis nada de él para la mañana, sino que lo que quede de él para la mañana lo quemaréis en el fuego. Y de esta manera lo comeréis: ceñidos vuestros lomos, las sandalias en vuestros pies y el cayado en vuestra mano, lo comeréis apresuradamente. Esa es la Pascua del Señor”.

Lo que está sucediendo es que se debe matar al cordero y la sangre se toma del cordero con el fin de marcar cada casa de los judíos, marcándose el exterior de la puerta, el marco de la puerta con la sangre que se tomó del cordero.

La idea es que mientras Dios envía al ángel vengador, el ángel del juicio, el ángel de la muerte a herir a los egipcios, que cuando llegue a una casa en la que una persona judía habita, el ángel vea la señal de la sangre del cordero puesta en la puerta, y donde sea que vea la señal del cubrimiento con la sangre del cordero, pase de largo.

Es por eso que se llama la “Pascua”, porque el ángel del juicio divino pasó de largo por todos los hogares marcados con la sangre del cordero. Sin duda que el simbolismo es claro, ¿no es así? Para todo el drama de la redención en el Nuevo Testamento.

En el Nuevo Testamento es la sangre de Cristo que cubre a todo Su pueblo; y todas las personas que están marcadas con la sangre del cordero son las que escapan del derramamiento del juicio de Dios al final de los tiempos.Ahora, una de las razones por la cual luchamos con este concepto del juicio es que no creemos realmente que Dios ha establecido un día en el cual juzgará al mundo.

Sin embargo, si hay una idea central que se teje a través de ambos testamentos es que el Dios que comenzó esta creación va a llevar la historia humana a un punto final, a un punto de crisis suprema, una crisis donde Él va a llamar a todos los seres humanos ante Su presencia y emitirá Su juicio; y aquellos que están cubiertos por la expiación del cordero serán salvados de la ira que ha de venir.

Pero, una vez más, tendemos a estar a gusto en Sión y asumimos que nunca se realizará un juicio. Es importante para nosotros que consideremos este drama en el Antiguo Testamento porque pone de manifiesto, otra vez, de forma clara y concisa, que Dios es un Dios de justicia y la paciencia de Dios se acabó con Faraón.

Así que cuando Él visitó a Faraón y también a los egipcios, Él no está siendo injusto, más bien, está siendo justo. Él es el Dios vengador. Tenemos la tendencia a pensar que la venganza, en sí misma, es intrínsecamente mala, porque se nos dice que no debemos ser vengativos.

Pero ¿qué nos dice Dios en las Escrituras? «Mía es la venganza, dice el Señor. Yo pagaré «. Así que el Dios que aparece en el Antiguo Testamento es el Dios guerrero de Israel, quien no solo va a la batalla por Su pueblo, sino que utiliza esas ocasiones como instrumentos de Su propia justicia divina.

Ahora, volvamos a algunos de los elementos de esa cena. Es importante tener en cuenta que cuando este evento del éxodo ocurrió, se dio una sola vez y nunca se repitió de nuevo en la historia del Antiguo Testamento. Solo una vez Dios libera a Su pueblo de esta forma particular de esclavitud y hace de ellos una nación.

Sí, de hecho, hay otras acciones redentivas que se llevan a cabo: el regreso del cautiverio y otras más, pero en cuanto a esta obra suprema de redención en el Antiguo Testamento, sin duda, la obra más importante de redención en el Antiguo Testamento, ocurre una vez para siempre.

Al igual que en el Nuevo Testamento, la obra suprema de redención que Cristo nos brinda en la cruz es un evento de una sola vez. Sin embargo, aunque el evento no se puede repetir, existe un ritual que si repite las ceremonias que se realizaron en la noche de la Pascua.

Entonces Dios dice al pueblo judío, ‘A partir de ahora, cada año, al mismo tiempo, por todas las generaciones y para siempre, quiero que se sienten con sus hijos y celebren este evento. No vamos a repetirlo todos los años, en el sentido de enviar el ángel de la muerte a los hogares de todo el mundo, pero quiero que recuerden y nunca olviden lo que he hecho por ustedes’.

Ahora veremos esa idea en el resto del Antiguo Testamento. Cada vez que Dios reúne a su pueblo Él les recordará: «Yo soy el Dios de Abraham, Yo soy el Dios de Isaac. Yo soy el Dios de Jacob. Yo soy el Dios que te sacó de la tierra de Egipto».

Y es como si el propósito de la institución de la celebración de la Pascua es que el pueblo de Dios nunca, nunca, nunca, nunca, olvide lo que Él ha hecho. Ahora, para Jesús, la celebración de la Pascua fue muy importante.

Una de las pocas veces en que el Nuevo Testamento habla de la pasión profunda y el anhelo entrañable que Jesús tuvo, lo encontramos en el relato bíblico cuando Cristo se aproxima a los últimos tiempos de su vida. Él está ahora en Jerusalén, y es la noche antes de su ejecución. Las Escrituras narran que Él anhelaba profundamente celebrar la Pascua una vez más con sus discípulos antes de partir. Y por eso dio instrucciones detalladas para conseguir el aposento alto, y para los preparativos de la comida.

Y mientras estaba sentado a la mesa con sus discípulos, y comenzaron a pasar a través de este ritual que había sido repetido durante 2.000 años en el pueblo judío; de repente, en medio de la celebración de la Pascua, de forma abrupta, Jesús cambia las palabras del ritual y establece todo un nuevo significado para la Pascua.

Cuando Él toma la copa, en vez de decir: «Esta copa representa la sangre del cordero con que se marcó los postes de las casas del pueblo judío en el momento de la Pascua”. Él dice: ‘Esta copa es la sangre del Nuevo Pacto.’ Esta copa representa mi sangre “que es derramada… para el perdón de los pecados». Y Él toma el pan sin levadura y parte el pan, y luego añade estas palabras, «Esto es mi cuerpo que por vosotros es dado». “Tomad, comed”.

Entonces lo que hace es anunciar la última Pascua y lo que está haciendo por Sus discípulos en el Nuevo Testamento, es exactamente lo que Dios hizo en el Antiguo Testamento; instruyendo a que celebren esta fiesta de allí en adelante diciendo: ‘Porque todas las veces que comas este pan y bebas esta copa, mi muerte proclamas hasta que yo venga’.

Es como si Jesús estuviera diciendo lo mismo que el Padre le dijo a Moisés: «No olvides nunca esto. No se puede repetir mi expiación, pero puedes recordarla repitiendo este ritual y esta celebración».

Entonces vemos una relación directa en la enseñanza de Jesús entre la Pascua en Egipto, y la institución de la Cena del Señor. Ahora, en ese sentido, la Pascua no es simplemente un evento remoto que ocurrió hace cuatro mil años en Egipto, sino que este hecho prefigura y prepara al mundo para la venida del éxodo final, que es cumplido por Cristo.

Ahora, hay algunos detalles que quisiera ver antes de terminar. Noten que Dios requiere que el pan que se come en la Pascua sea pan sin levadura. La razón de esto es que en el Antiguo Testamento la levadura que hace que el pan suba, es un símbolo de corrupción y por eso el pan que se usará en este momento de celebración es un pan que es santo, que es consagrado y apartado, simbolizando una vez más que Dios ha separado a Su propio pueblo y lo ha consagrado al salvarlo de Su ira en el evento de la Pascua.

Recordemos cómo Jesús usa este símbolo negativo de la levadura en el Nuevo Testamento al afirmar: «Cuídense de la levadura de los fariseos”. La falsa enseñanza de los fariseos es como un veneno que puede entrar y esparcirse por toda la iglesia y corromper todo el cuerpo». Por eso Dios es específico en este punto, al señalar: «No levadura en el pan». Luego les indica que deben usar vino y hierbas amargas.Bueno, esa es una combinación interesante porque, una vez más vemos los dos lados de este acto de redención. Que es, al mismo tiempo, una expresión de la ira suprema y el juicio sobre los egipcios, y un acto supremo de la gracia y la misericordia para aquellos que son salvos.

Calvino nos dice, por ejemplo, cuán apropiado es que el vino fuera utilizado en la Pascua y otra vez en el Nuevo Testamento, porque es agridulce. Por un lado, las Escrituras del Antiguo Testamento hablan del vino como el que alegra el corazón y al mismo tiempo producen una especie de sensación de ardor.

Entonces, las hierbas amargas mezcladas con el vino muestran cómo hay algo de dulce sobre la redención de Dios y, sin embargo, se agrega algo profundamente doloroso.

Y, por último, a los que celebran la Pascua se les ordena llevar puesto un cinturón. ¿Qué es lo que significa eso?
A menudo leemos en la Escritura esta advertencia, tal como Dios se la dio a Job: “Ciñe ahora tus lomos como un hombre, y yo te responderé”. Luego, en el Nuevo Testamento se nos dice que ciñamos nuestra mente con la verdad.

La razón para estas imágenes es que, en el mundo antiguo, el atuendo común de las personas eran túnicas largas que aun les permitía moverse fácilmente. Pero si querían correr o ir a la batalla, tenían que subirse la túnica y atar un cinturón ancho en torno a su cintura para que sus piernas pudieran liberarse para realizar movimientos rápidos.

Y Dios está diciendo: ‘pónganse un cinturón alrededor de su cintura. Pónganse sus zapatos. Tengan listo su báculo para cuando tengan que salir a toda prisa’.

Porque aunque Dios espera por años y décadas y siglos para cumplir las promesas que hizo a nuestros padres, cuando llega el día de la redención Él actúa rápidamente. Él dice: ‘Quiero que estés listo para moverte tan pronto la instrucción sea dada’.

Entonces, todo esto simboliza la celebración de lo que Dios está a punto de hacer para producir el momento más notable de la redención en toda la historia del Antiguo Testamento.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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Renovando tu Mente

Moisés y el éxodo

R.C.Sproul

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En el Antiguo Testamento, el punto de transición entre el libro de Génesis y la historia temprana del período patriarcal en el libro de Éxodo, nos entrega la historia de lo que probablemente sea, diría ciertamente entrega, el evento redentor más importante que tiene lugar en el Antiguo Testamento. Este tiempo de transición está marcado en la narración al final de Génesis y al comienzo de Éxodo, por dos personas notables.

La primera es un hombre que comenzó como pastor de ovejas y se convirtió en príncipe, y la segunda es de uno que comenzó como príncipe y terminó como pastor. Por supuesto, la primera persona era el hijo de Jacob, cuyo nombre era José. La última parte del libro de Génesis cuenta esta historia extraordinaria que nos narra la vida de José, la cual es una de las biografías más inspiradoras y alentadoras que encontraremos en toda la Escritura, un hombre que fue víctima de celos y de traición.

Él fue vendido como esclavo por sus hermanos. Fue encarcelado por muchos, muchos años.

Está completamente solo en un país extranjero, y sin embargo, bajo esas circunstancias, permanece fiel a las promesas de Dios y recuerda el pacto. Sin embargo, a medida que se desarrolla la historia, somos conscientes de que José, debido a las circunstancias del control providencial de Dios, es liberado de prisión y elevado hasta convertirse en el primer ministro de la tierra de Egipto.

Es en ese momento, en la providencia de Dios, que una hambruna severa golpea a los países vecinos y al propio Egipto, pero Egipto había almacenado suministros de reserva; y pueblos de tierras lejanas venían a Egipto buscando ayuda por el hambre. Entre los viajeros estaban incluidos los hermanos de José.

Y recordarán esa escena desgarradora cuando los hermanos descubren que el primer ministro, a quien le están pidiendo estos suministros, es en realidad su hermano, a quien habían traicionado; y estaban aterrorizados de que José se vengara de ellos. Pero, en vez de eso, fue clemente y preguntó por el bienestar de su padre, enviándole un mensaje con sus hermanos cuando ellos regresaron a su tierra; e invitó a Jacob y a toda su familia a emigrar a Egipto para que reciban los privilegios especiales otorgados por el primer ministro.

Y así, al final del libro de Génesis vemos dos cosas: En primer lugar, vemos el traslado desde Canaán a Egipto de la familia de Jacob, a quienes se les concedió una porción de tierra llamada tierra de Gosén para que disfruten de de los beneficios provistos por su hijo José.

Luego, el libro de Génesis concluye cuando Jacob reúne alrededor suyo a sus hijos, y Jacob entrega la bendición patriarcal. Pero él tampoco se la da al hijo mayor, ni siquiera al segundo, puesto que se habían descalificado a sí mismos por su maldad. En cambio, Jacob le da la bendición patriarcal a Judá, a quien le es prometido un reino: ‘El cetro no se apartará de Judá, hasta que venga Siloh.’

Y esto es de enorme importancia para el resto del desarrollo de la historia del Antiguo Testamento, ya que los reyes de Israel deberán salir de la tribu de Judá. Hasta que llegamos al clímax del Nuevo Testamento, donde aquél que nacerá restaurará el trono de David, y una vez más la tribu de Judá estará en el poder cuando el León de Judá sea coronado como el Rey eterno, el Rey de Reyes y Señor de Señores.

Entonces, no puedes entender el ministerio de Jesús al margen de este trasfondo del Antiguo Testamento y de la tribu de Judá, el reino, y de todo lo que se desencadena como resultado de la familia inicial de Jacob.

Ahí es donde el libro de Génesis termina, y al hacerlo, se nos presenta una situación totalmente nueva en el libro de Éxodo. Dejamos el libro de Génesis con el pueblo de Israel disfrutando de un estatus privilegiado, un estatus especial en la tierra de Egipto; pero algo ominoso aparece en el segundo libro del Antiguo Testamento.

En el libro de Éxodo se nos dice que sube al poder un faraón que ya no conoce a José, y ahora leemos de un cambio en las circunstancias históricas con respecto a los descendientes de Abraham y la familia de Jacob. En este momento ellos también disfrutan de una estatus especial, pero este estatus especial es malo en vez de ser bueno porque el nuevo faraón llega e impone cuatro formas distintas de opresión sobre estos hebreos extranjeros.

Lo primero que se nos dice en el libro de Éxodo es que los faraones nombran capataces sobre el pueblo. Ahora, inicialmente, los capataces eran como policías que ordenaban y ejercían vigilancia sobre los siervos del estado. Ese es el primer paso dentro un programa sistemático para esclavizar a este pueblo extranjero.

Entonces, lo primero que Faraón hace es nombrar capataces y los establece sobre este pueblo cuyo número ha aumentado enormemente, a quienes ahora él va a utilizar para el trabajo forzado y para construir las ciudades de almacenaje para depositar el grano y para las reservas de alimentos de la nación.

Así comienza con esta servidumbre. Luego se nos dice, un poco después en el libro de Éxodo, que Faraón intensifica radicalmente los términos de esta opresión al no solo tener a estos capataces, sino que ahora instruye a los capataces para que hagan que los esclavos trabajen con mayor rigor.

Es decir, hay un elemento de severidad que se añade a la carga de ese pueblo. Se les dice que tienen que aumentar su cuota de producción disminuyendo los materiales que recibían para ese fin. No se les permite tener paja para hacer sus ladrillos, lo cual hace su tarea mucho más ardua.

Y así esta nación que se había establecido con una posición privilegiada en la tierra de Gosén, fue reducida a la esclavitud total. Pero aun en su esclavitud se están multiplicando y creciendo más y más en número, y Faraón empieza a temer una rebelión.

Así que instaura su tercera forma de opresión, al mandar a las parteras del pueblo judío a que maten a todos los niños varones que nazcan de mujer hebrea. Pero, ¿qué pasó? Las parteras se rehusaron acatar este decreto de asesinato.

Entonces ahora Faraón ejecuta su cuarta decisión, donde él ordena a todos los egipcios que se aseguren que todo bebé varón nacido entre los judíos sea asesinado. Esta es la primera masacre de inocentes. De hecho, podríamos llamarlo el primer holocausto, el primer ejemplo de la destrucción sistemática de un pueblo. Pero un bebé escapa, y leemos la historia de este niño que está oculto en una cesta hecha a mano, tejida con juncos; él es colocado en un afluente del Nilo cuando esta madre judía ve que ya no puede ocultar al bebé y permite que su hijo sea puesto a la deriva en el río mientras ella encomienda su destino a la providencia de Dios.

Y en tal providencia, el bebé llora y es un llanto que es oído en todo el mundo; pero el llanto del niño es oído, irónicamente, no por una partera hebrea, ni por un soldado egipcio, sino por la hija faraón mismo. Y las Escrituras nos dicen que cuando ella ve a este niño oculto a orillas del río, cuando abre la pequeña cesta y ve a este bebé, y el bebé llora, las Escrituras nos dicen que ella tuvo compasión. La ironía de todo esto es sorprendente porque el resto de la historia del conflicto entre este pequeño bebé y el faraón es el conflicto entre la Palabra de Dios y un rey con un corazón endurecido.

Y, sin embargo, este faraón, que es perverso debido a la obstinación de su corazón, tiene una hija cuyo corazón es movido por compasión. Ella no pudo soportar llevar a cabo las instrucciones de su propio padre. Ella no pudo ahogar a este bebé; en cambio, ella lo toma como suyo.

Ella lo saca del agua, redimiendo así la vida de este niño, y usa el nombre hebreo que significa “sacado de las aguas” para ponerlo a ese bebé, y lo llama Moisés; luego ella contrata a la verdadera madre de Moisés para que sea la que cuide al muchacho. Pero debido a esta irónica serie de eventos, este pequeño bebé hebreo es adoptado por la propia hija de faraón y ahora es un niño de palacio que es criado en Egipto con el estatus de un príncipe.

¿Ves cómo este es el orden totalmente inverso a lo que sucedió con José y lo que ahora pasa ahora con Moisés? Moisés crece como príncipe, pero él conoce sus raíces, conoce su propia identidad con su pueblo. Y se nos dice en el libro de Éxodo que en una ocasión ve a un guardia egipcio golpeando, hostigando y atormentando sin piedad a un esclavo hebreo; Moisés se llena de rabia, se levanta, golpea al guardia y sin querer lo mata.

Rápidamente él esconde el cuerpo y mira alrededor para ver si alguien lo ha visto y él no ve a nadie; pero alguien sí lo había visto. Y ahora se sabe que Moisés mató a un miembro de la guardia para defender a su propio pueblo. Ahora debe huir para salvar su vida, partiendo hacia el exilio en el desierto de Madián y vivir década tras década, tras década en la miseria, la pobreza, aislado, lejos de los luchas de su tierra natal, lejos de la educación, las ciencias y la riqueza que había encontrado en los palacios de Egipto.

Y ahora tenemos en el libro de Éxodo la historia de Moisés, una historia que es titánica, una historia que es tan magnífica que incluso era demasiado para llevarla al cine y capturar la esencia de la importancia de este hombre.

Realmente creo que no es una exageración decir que el personaje principal de todo el Antiguo Testamento es Moisés porque Moisés es designado por Dios para ser el mediador del antiguo pacto; y solo hay dos mediadores reales en la Biblia: el mediador del antiguo pacto y el mediador del nuevo pacto.

Moisés es el mediador del antiguo pacto. Cristo es el mediador del nuevo pacto. Es Moisés quién es el libertador, humanamente hablando, de su pueblo en Egipto. Es a través de Moisés que Dios da la ley. Es a través de Moisés que Dios crea el estado judío, la iglesia del Antiguo Testamento, la nación teocrática de Israel, y es de Moisés que los profetas hablan que vendrá uno en el futuro que será un profeta como Moisés, cuya vida y cuya misión, una vez más, se prefigura con la vida de Moisés.

Y en un sentido real, Cristo, en su propia vida, recapitula la vida de Moisés y toda la historia del Éxodo. Una vez más, si quieres entender la misión de Cristo, es imposible hacerlo separado del libro de Éxodo. Agustín dijo una vez: “el Nuevo está oculto en el Antiguo y el Antiguo está revelado en el Nuevo”, porque así como Dios llama a su hijo fuera de Egipto en el Éxodo, así también llama a su Hijo mayor del exilio, después que Jesús, en su infancia, se ve obligado a ser resguardado y protegido del edicto de Herodes, cuando José y María huyeron a Egipto.

El cumplimiento llega: “De Egipto llamé a mi Hijo”. Toda la historia de la redención en el Nuevo Testamento es la historia de un mayor Éxodo, de una mayor liberación, y liberación de la esclavitud que es cumplida por el nuevo Moisés; y para entender lo que hace el nuevo Moisés, debes entender lo que hizo el viejo Moisés.

Entonces, como dije, él es una persona grandiosa en el Antiguo Testamento, y él está solo y aislado en el desierto Madianita cuando Dios se le aparece y le habla desde la zarza, se le revela y le da su sagrado nombre, y le dice a Moisés: ‘escuché el clamor de mi pueblo, he oídos los gemidos del pueblo que traje a Egipto y te he designado para que vayas a la casa de faraón y de mi pueblo y le digas a faraón y le digas a mi pueblo: “Deja ir a mi pueblo”.

Y con ese mandato, toda la maquinaria del Éxodo se pone en marcha. Y así el punto de confrontación se realiza cuando Moisés se presenta delante de Faraón –y entiendan que Faraón es la persona más poderosa en la tierra en ese momento, y lo que el monarca más importante y poderoso del mundo ha hecho es esclavizar al pueblo de Dios y hacer del pueblo de Dios sus siervos en contra de su voluntad.

Lo que acontece aquí, en este conflicto, lo que se desarrolla en toda esta tensión en el libro de Éxodo, es una batalla de titanes. Es la batalla de dos soberanos. Es la batalla entre el Dios soberano del universo y el hombre soberano de este mundo, faraón. Y la contienda se lleva a cabo por este tema: ¿a quién debe servir el pueblo? Porque el mensaje que Dios le ordena a Moisés que lleve a faraón, no se afirma simplemente en la frase: “Deja ir a mi pueblo”, sino, ¿qué más dice él?

Ve donde faraón y dile que el Señor Dios Todopoderoso le dice: “Deja ir a mi pueblo”. ¿Por qué? ‘Para que salgan y me sirvan a mí’. ¿Te das cuenta que el Éxodo no es solo la liberación de los esclavos de la opresión?No se trata de una antigua revolución marxista, sino que es una liberación de un nueva clase de esclavitud, una esclavitud real, una esclavitud redentora y Dios está reclamando a los suyos.

Él está diciendo: ‘Este es mi pueblo, no tuyo; y los he creado para que me sirvan a mí, no que te sirvan a ti. Así que será mejor que los dejes ir o sino…’ Faraón dice: ‘O sino ¿qué?’ Y Moisés dice: ‘o sino moscas, o sino gusanos, o sino ranas, o sino piojos, o sino un río que se convierte en sangre’ y la contienda empieza.

En las tres primeras plagas, todo lo que Moisés hace para mostrar el poder de Dios contra el poder de los egipcios, los magos de la corte de Egipto hacen lo mismo, pero para cuando llegan a la cuarta plaga, los trucos de los magos de Faraón se agotaron; y sin descanso, paso a paso, la contienda continúa y Dios, a través de las manos de Moisés, demuestra milagrosamente su poder sobre el mundo.

No hay un período en toda la Biblia donde los milagros estén tan concentrados a excepción de otro período, que este período: y estamos hablando del período de la encarnación del Señor mismo. Pero aparte de la vida de Jesús que estuvo llena de milagros, no hay otro tiempo en la historia de la redención, donde haya habido tanta manifestación del poder divino y milagros como en este libro de Éxodo donde Dios está manifestando, en el plano de la historia, que Él es el salvador de su pueblo, que es soberano sobre su pueblo y que debe ser el objeto de la adoración de su pueblo.

Una vez más, Moisés le dice a faraón: “Deja ir a mi pueblo para que salgan y me sirvan”. ¿Me sirvan? ¿cómo? Dándome sacrificio de la alabanza, para salir hacia el desierto para adorarme, salir para disfrutar de mi presencia.

Así, los tres temas principales que marcan todo el libro de Éxodo son los motivos del éxodo, la ley y el tabernáculo. Y veremos estas dimensiones del contenido del libro de Éxodo. El éxodo mismo, la liberación de la esclavitud, la reunión del pueblo que ha sido liberado al pie del monte Sinaí, donde Dios entrega, a través de Moisés, la ley por la cual esta nación santa será establecida.

En ese sentido, Moisés se desempeña como el padre del estado teocrático, el George Washington de Israel, si se quiere, y el Thomas Jefferson y el Benjamín Franklin, todos en uno porque, es a través de Moisés, que Dios da la declaración de derechos que servirá como guía jurídica para la estructura de una nación santa y se convertirán en la base de la ley general en todo el mundo, incluso hasta el día de hoy.

Por último, donde Dios enseña a su pueblo cómo adorarle y le da la promesa de su presencia. Estos son los temas dinámicos de este libro de Éxodo que nos llama a una lectura seria y profunda, profunda de sus detalles.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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