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Los dones espirituales: ¿han cesado o no?

1 febrero, 2022

Coalición por el Evangelio

Los dones espirituales: ¿han cesado o no?

JOSÉ MERCADO • JOSÉ «PEPE» MENDOZA • FABIO ROSSI

En los últimos años ha surgido confusión respecto a los dones del Espíritu Santo, y particularmente una controversia sobre la vigencia de algunos de ellos.

¿Qué son los dones espirituales? ¿Quién los da y cómo los recibimos? ¿Por qué decimos que hay dones extraordinarios? ¿Han cesado o siguen vigentes? De esto y más conversaremos en este episodio con el pastor Joselo Mercado.

José (Joselo) Mercado es miembro del concilio de Coalición por el Evangelio. Oriundo de Puerto Rico, renuncia a su carrera de consultoría en el año 2006 para ingresar al colegio de pastores de Sovereign Grace Ministries. Es el pastor principal de la Iglesia Gracia Soberana en Gaithersburg, Maryland. Joselo completó su Maestría en Artes en estudios teologícos en SBTS, y está casado con Kathy Mercado y es padre de Joey y Janelle. Puedes encontralo en Facebook y Twitter.

Jonathan Edwards y Porque Soy Cesacionista

1 febrero, 2022

Evangelio Blog

Jonathan Edwards y Porque Soy Cesacionista

Por Jeff Robinson

He sido bautista del sur toda mi vida, y mis amigos pentecostales / carismáticos en la escuela secundaria se refirieron a mi congregación como «los elegidos congelados». Nunca entendí completamente lo que querían decir con esa frase hasta que asistí, en una invitación de un amigo, un servicio de avivamiento carismático.

En First Baptist Church, cantamos desde el himnario y escuchamos en silencio la Palabra predicada. Lo más parecido al desorden fue un «amén» ocasional o «predicalo, hermano» durante el sermón.

Es una gran subestimación, entonces, decir que la experiencia carismática fue nueva para mí.

En la primera noche, escuché numerosos mensajes en lenguas. Fui testigo de una risa aparentemente incontrolable («risa del Espíritu Santo», lo llamaron), desmayos, intensos llantos y lamento, profecías que van desde predicciones de liberación de dolores de cabeza y cáncer a pronósticos de la ira de Dios en ciudades estadounidenses seleccionadas. Vi un hombre y una mujer corriendo vueltas alrededor del santuario. En la esquina, un hombre más joven brincaba hacia arriba y hacia abajo, convulsionándose como si hubiera agarrado un cable eléctrico vivo. En una banca detrás de mí, una mujer estaba ocupada en lo que parecía ser saltos, con los brazos girando vigorosamente mientras alababa al Señor.

En un momento, una mujer mayor me preguntó si me gustaría imponer las manos sobre mí para satisfacer mis necesidades. A pesar de la necesidad significativa, me negué nerviosamente.

Después de un par de estas reuniones, mi amigo, un continuista, buscó mis impresiones. Expresé una profunda incomodidad con lo que había visto, pero admití que no estaba seguro de si tales manifestaciones representaban una obra genuina del Espíritu. Era escéptico, pero no quería descartar todo lo que había visto como puramente carnal por temor a oponerme a una obra de Dios.

Él hizo otra excelente pregunta: «Si realmente no estamos hablando en lenguas, y si el Espíritu Santo no está causando que la gente se desmaye y actúe de esa manera, ¿qué estamos haciendo entonces?» Le dije que no estaba seguro, y hoy, aunque sigo siendo un cesacionista bastante convencido, todavía me pregunto qué hay detrás de tan profundas agitaciones del cuerpo y emociones.

Esto fue a mediados de la década de 1990, cuando se observaron cosas similares entre los grupos pentecostales / carismáticos en lugares como Toronto y Pensacola. Muchas conductas se acreditaban al Espíritu Santo, desde la sanidad milagrosa hasta la «risa santa» y el «surfeando en el Espíritu», hasta las afirmaciones de polvo de oro y plumas de ángel que caían del cielo.

Tales manifestaciones controvertidas están ocurriendo hoy en lugares como Bethel Church en Redding, California, y en varias otras iglesias y organizaciones carismáticas en todo el mundo.

Probad a los espíritus

Si bien algunas de estas manifestaciones claramente parecen estar fuera del alcance de las Escrituras, su persistencia entre los evangélicos sigue planteando las preguntas que mi amigo planteó hace más de dos décadas: ¿Qué hay detrás de estos comportamientos? ¿Son producto de un derramamiento genuino del Espíritu de Dios, o simplemente surgen de una emoción desenfrenada o del poder de la sugestión? ¿Son falsificaciones satánicas, como algunos han sugerido?

La Escritura exige que probemos a los espíritus para discernir si se originan con Dios (1 Juan 4: 1). La mayor amenaza de los israelitas no provenía de la cultura pagana fuera de su campamento, sino de falsos profetas internos, muchos de los cuales atraían multitudes más grandes y eran más conocidos que los profetas genuinos.

Aparentemente, el incidente del becerro de oro tenía todos los símbolos del avivamiento genuino con su multitud grande, ruidosa e incluso festiva (Éxodo 32). Pero era lo opuesto a un servicio de adoración vivificante y dirigido por el Espíritu.

Las Marcas Distintivas de Edwards

De ninguna manera somos los primeros en luchar con estas preguntas. Cada avivamiento desde Pentecostés parece haber sido una mezcla de oro y escoria, trigo y paja, a veces requiriendo profunda reflexión bíblica y teológica para diferenciarnos.

Tal fue el caso en los años 1730 y 40 durante los famosos avivamientos en América e Inglaterra conocidos como el Primer Gran Despertar. La predicación de Jonathan Edwards (1703-1758), George Whitefield (1714-1770) y muchos otros resultaron en un derramamiento profundo del Espíritu, con miles de convertidos en ambos lados del Atlántico.

Mientras que muchos estaban claramente bajo la influencia del Espíritu Santo, Edwards y otros admitieron que hubo distorsiones y problemas durante los avivamientos. Esto incluía manifestaciones emocionales y físicas radicales similares a las descritas anteriormente. Algunos líderes de la iglesia criticaron los avivamientos por tales excesos, descartándolos como «entusiasmos extraordinarios». Otros lo rechazaron rotundamente como una obra de Satanás.

Edwards respondió con su bolígrafo, escribiendo y publicando Las Marcas Distintivas De Una Obra Del Espíritu de Dios (1741), una evaluación del avivamiento a la luz de 1 Juan 4. Estudió lo que llamó «señales neutras», cosas que ni afirman ni niegan una obra genuina del Espíritu.

Las Marcas Distintivas de Edwards ofrece sabiduría al ayudarnos a separar el trigo de la paja en preguntas como las planteadas por mi amigo y muchos otros a lo largo de la historia.

Señales Neutrales

En la Sección I de Marcas Distintivas, Edwards analiza las cosas que no son necesariamente marcas de una obra del Espíritu de Dios. Tales cosas incluyen:

1. Efectos corporales. Las respuestas emocionales o físicas, como desmayarse o gritar, no son necesariamente señales válidas de que el Espíritu se está moviendo. Convulsiones, sacudidas, risas y muchas otras cosas estuvieron presentes en el Primer Gran Despertar; Edwards advirtió, sin embargo, que estos pueden atribuirse a factores residuales como el tipo de personalidad o una tendencia hacia el comportamiento radical bajo coacción emocional, pero no necesariamente el Espíritu. La Biblia no ofrece una fórmula precisa de cómo el cuerpo o las emociones actúan bajo la influencia del Espíritu.

2. Emociones devastadas. Una «visión deslumbrante del alma» de la belleza y el amor de Cristo podría abrumar a una persona, dijo Edwards, y desarrollar sus emociones. Sin embargo, advirtió contra la canonización de las respuestas emocionales, ya que las personas de diferente composición emocional podrían no responder tan radicalmente y, sin embargo, estar realmente bajo la influencia del Espíritu.

3. Revelación personal inmediata. Entre los carismáticos contemporáneos a menudo se dice: “Hermano, Dios me dio una palabra para ti.” A veces esa palabra será la Escritura. Pero Edwards señaló que Satanás conoce la Biblia y puede citarla fácilmente y torcerla, tal como lo hizo al tentar a Jesús. Por lo tanto, no siempre se puede confiar en los impulsos mentales, incluso en aquellos que involucran las Escrituras.

Los avivamientos siempre han estado plagados de errores de juicio tanto de los líderes como de los participantes, advirtió Edwards, y han sufrido las ilusiones de Satanás. Un gran cuidado y discernimiento están siempre a la orden del día.

Señales Positivas

Entonces, ¿qué constituye una obra del Espíritu? Edwards identificó cinco líneas de evidencia que acompañan a una efusión genuina.

1. Un amor profundo y cooperativo por la persona y obra de Cristo.

Cuando el Espíritu de Dios opera profundamente en un ser humano, emerge con gran afecto por el evangelio de Jesús. Cristo es el principal objetivo del deleite de un creyente. Además, el Espíritu no se ilumina a sí mismo, sino a Cristo.

2. Un deseo de hacer morir el pecado y romper los lazos de la mundanalidad.

El Espíritu Santo crea en los cristianos regenerados un odio por el pecado y un deseo de santidad que lo acompaña. Su estima de los placeres mundanos, incluso las cosas buenas, disminuye en comparación.

3. Un profundo amor y deseo de deleitarse en la Palabra de Dios.

Como las Escrituras son la Palabra de Dios dada para guiar a los pecadores a Cristo y por el camino de la santidad, Edwards señaló que Satanás nunca engendraría tal deseo en las personas. “El Diablo siempre ha mostrado un pesar y odio mortal hacia ese libro sagrado, la Biblia,” escribió Edwards. “Él sabe que es esa luz por la cual el reino de las tinieblas es derrocado.”

4. Una convicción inquebrantable de sana doctrina.

El Espíritu nunca conducirá a un creyente a abrazar una doctrina no enseñada en las Escrituras. Donde realmente está obrando, el Espíritu convence a los hombres de la santidad de Dios, la realidad de la eternidad y la certeza de un día de juicio. Estas convicciones se convierten en una base fundamental para aquellos cuyos ojos espirituales ciegos se han abierto.

5. Un mayor amor por Dios y el hombre.

Una obra genuina del Espíritu infundirá en los cristianos una humildad que los llevará a renunciar a expresiones de amor propio. El amor a Dios conducirá necesariamente al amor por el prójimo. Como escribió Edwards: “Es el amor que surge de la aprehensión de las maravillosas riquezas de la gracia y soberanía del amor de Dios para con nosotros en Jesucristo; siendo atendidos con un sentido de nuestra propia indignidad, como en nosotros mismos los enemigos y aborrecedores de Dios y Cristo, y con la renuncia de toda nuestra propia excelencia y rectitud.”

Sabiduría por hoy

Algunos carismáticos han afirmado a Edwards como el teólogo que apoya una expresión ampulosa de continuismo. Sin embargo, en sus sermones de 1 Corintios 13, publicados póstumamente como El Amor y Sus Frutos , Edwards argumenta a favor de la cesación de los dones de señales. Aún así, creo que hay mucha sabiduría en sus ideas sobre el avivamiento para cesacionistas y continuistas por igual.

¿Cómo podría Edwards aconsejarnos que nos acerquemos a las afirmaciones actuales de avivamiento? No podemos saber, pero dado el impulso de sus escritos de avivamiento, puedo imaginarlo ofreciendo cuatro líneas de consejo.

1. Debemos tener cuidado de aceptar todo como del Señor. Pese las experiencias espirituales cuidadosamente en la balanza de la Palabra de Dios. Si no se equilibran, descártelas como espurias.

2. No todos los espíritus son santos. Como RC Sproul escribe, el Espíritu de santidad es también el Espíritu de verdad, cuya operación está validada por la verdad de las Escrituras que él inspiró e iluminó. Si no te impulsa hacia un amor más profundo por las Escrituras y un amor más apasionado por Jesús, entonces probablemente sea falso.

3. Debemos ser escépticos de cualquier movimiento que atraiga la atención de la iglesia local y su ministerio de predicación. Los movimientos de avivamiento de hoy en día tienden a centrarse en las personas que los dirigen y en los lugares para-eclesiásticos en los que se producen. De manera consciente o inconsciente, tales experiencias restan importancia a los medios ordinarios de gracia, especialmente la predicación bíblica, que se encuentran dentro de la iglesia local.

4. Tales movimientos a menudo fomentan lo que yo llamo una «espiritualidad relámpago». Se alienta a los seguidores a buscar la santificación a través de intensos encuentros emocionales en ciertos lugares dispensados por ciertos maestros: te impacta un rayo espiritual y te vuelves instantáneamente más santificado. Esta respuesta va en contra del retrato bíblico de la santificación progresiva a través de los medios ordinarios de gracia de Dios, que se desarrolla lentamente durante toda la vida. En cuanto a los cultos de personalidad, Edwards señaló a los convertidos lejos de sí mismo hacia Jesús, lejos de las reuniones de avivamiento hacia la iglesia local. Una obra genuina del Espíritu de hoy hará lo mismo. Como Jesús dijo de los profetas, ya sean falsos o verdaderos, los conocerás por sus frutos (Mateo 7:16).

Entonces, ¿cómo podría responder la pregunta de mi amigo hoy? Sigo escéptico acerca de esas cosas que vi hace dos décadas, y estoy de acuerdo con Edwards en que un encuentro cercano con el Espíritu de Dios debería dar como resultado una vida radicalmente cambiada, tanto en el escogido frio como en el carismático encendido.

Articulo tomado de: http://www.evangelio.blog

Proclamar la ética cristiana

1 febrero, 2022

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: La ética cristiana

Proclamar la ética cristiana
Por Steven Lawson

Nota del editor: Este es el séptimo capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La ética cristiana

Es imposible sobreestimar el poder santificador de un ministerio con un púlpito sólido. Dios diseñó la predicación de la Palabra para que fuera el medio principal de gracia en la vida de cada cristiano. La proclamación de la Escritura debe ser el medio principal por el cual se nutre la verdadera espiritualidad en nuestras iglesias locales. La predicación fiel equipará a los creyentes para brillar con intensidad en una cultura impía de corrección política y depravación inmoral. Todo el consejo de Dios debe ser llevado a cada oyente y esto incluye el tema de la ética cristiana, que es de importancia crítica. Por la gracia de Dios, he aquí una palabra de exhortación a todo predicador.

Como predicador dedicado a la Palabra de Dios, inevitablemente enfrentarás muchos problemas éticos. La enseñanza bíblica no solo contiene la verdad teológica, sino también las implicaciones necesarias con respecto a la ética. La doctrina siempre impone exigencias prácticas a nuestras vidas. He encontrado útil esta guía práctica sobre lo que requieres para tu predicación respecto a la ética cristiana.

PREDICA LA BIBLIA

Cualquier cosa que afirmes acerca de la ética debe encontrar su base en la Palabra escrita de Dios. No existe una autoridad vinculante en las tendencias sociales del día ni en las tradiciones religiosas de una cultura. Fuera de la Biblia, cualquier imposición de moralidad conduce al legalismo. Tienes una autoridad principal: las Escrituras inspiradas. El único estándar determinante en todas las exigencias éticas que predicamos debe ser: «Así dice el Señor».

DEFINE EL PROBLEMA

Debes especificar el problema moral, explicando claramente lo que está bien y lo que está mal. El tema ético que se aborda —el aborto, la eutanasia, la homosexualidad o cualquier otro asunto—, se abordará de alguna manera en las Escrituras. A veces, la ley moral, que se encuentra en los mandamientos de Dios, se ocupará de ella directamente. En otras ocasiones, las implicaciones del texto y las buenas y necesarias consecuencias de los relatos bíblicos proporcionarán la guía. La ética cristiana también se expresa en principios eternos extraídos de la literatura sapiencial y de la misma manera encontramos pecados reprendidos por los profetas. La ética cristiana se enseña en los discursos de Cristo y se explica en las epístolas de los apóstoles. Dondequiera que se encuentre la ética en la Biblia, debes pararte en el púlpito y proclamar estas verdades eternas con claridad y valor.

EXPLICA LA RAZÓN

Debes explicar por qué cada tema ético es de gran importancia. Cada asunto moral debe verse a la luz del carácter santo y los atributos justos de Dios. Además, debes presentar esta verdad a la luz de otras doctrinas y enseñanzas que se encuentran en otras partes de las Escrituras. Cada tema moral que abordes debe cuadrar con el resto de la Biblia. Debe ser consistente con el diseño de Dios para la santidad de la vida y las instituciones del hogar, la Iglesia y el gobierno, así como el lugar de trabajo.

EXPÓN EL CORAZÓN

Debes comenzar tu aplicación abordando el estado del corazón del oyente. En el Sermón del monte, Jesús priorizó y enfatizó una religión del corazón. Sostuvo que las acciones pecaminosas proceden de pensamientos pecaminosos y deseos carnales. Afirmó que el asesinato y el adulterio son pecados concebidos en el corazón antes de que se conviertan en hechos externos. Toda desviación de una ética correcta, ya sea de palabra o de hecho, siempre brota primeramente en el corazón.

LLAMA A LA OBEDIENCIA

Una vez establecida la moralidad del asunto, debes llamar a la debida obediencia. No es suficiente que las personas sean oidores de la Palabra. Debes responsabilizarlos de que sean hacedores de ella. No le des a la gente sugerencias para considerar. Más bien, debes señalarles los estatutos de las Escrituras y desafiar sus voluntades. Debes ir más allá de hablar solo con declaraciones indicativas y abordarlos con órdenes imperativas que demanden su respuesta.

PROMETE LA BENDICIÓN

Dios honrará a aquellos que guarden Su Palabra. Aunque el camino puede ser exigente y costoso, no obstante glorifica a Dios. Es mejor para tus oyentes estar en un desierto abrasador dentro de la voluntad de Dios que estar en un palacio deslumbrante fuera de Su voluntad. No importa cuán contracultural sea esta ética cristiana, debes reafirmar que un corazón puro y una sumisión obediente conducirán de manera inevitable a la bendición de Dios.

ADVIERTE A LOS OYENTES

No retengas la amonestación sobre cuestiones éticas. Debes advertir a tus oyentes que violar la Palabra de Dios siempre tiene un precio muy alto. En nuestros días, vemos la destrucción que la moral pecaminosa ha traído sobre nuestro mundo. Mientras predicas, nunca te disculpes por presentar las advertencias de Dios contra la maldad. La ley de sembrar y cosechar nunca ha sido revocada. Algunos efectos del pecado son duraderos, incluso de por vida. Otros producen efectos más breves. De cualquier manera, siempre habrá consecuencias dolorosas por la desobediencia.

PROMETE EL PERDÓN

Sin duda, habrá personas en tu congregación que ya hayan cometido el pecado al que te estás refiriendo. Sin embargo, esto no significa que no deba confrontarse desde el púlpito. Esto requiere de su confesión de pecado y arrepentimiento. No obstante, debes prometer el agua viva del perdón divino a aquellos que ya hayan transgredido este asunto. Asegúrales que Dios está más que dispuesto a perdonar su pecado.

FORTALECE A LOS FIELES

Tus oyentes viven en un mundo de tolerancia moral hacia cada concesión pecaminosa. Deben estar equipados para resistir la tentación de guardar silencio cuando deban dar testimonio de la verdad. La predicación audaz profundizará sus convicciones, para que no cedan ante la mayoría en el trabajo o en su vecindario. Deben estar preparados para estar solos, si es necesario, por causa de la justicia, incluso si tienen que sufrir por ello.

Como ministro de la Palabra, tienes esta gran responsabilidad. Dios te ha designado para enseñar la Biblia y alimentar al rebaño que se te ha confiado. Una parte importante de tu deber pastoral es instruir a tu congregación en sus obligaciones morales, tal como se encuentran en las Escrituras. La verdad entendida de manera intelectual nunca es un fin en sí misma. Es solo un medio para alcanzar una meta mucho mayor: que las vidas y los corazones estén comprometidos con la pureza moral para la gloria de Dios.

Solo entonces el pueblo de Dios estará preparado para sostener la antorcha de la verdad en nuestra hora presente.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

Steven Lawson

El Dr. Steven J. Lawson es fundador y presidente de OnePassion Ministries. Es maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries, director del programa de doctorado en The Master’s Seminary y anfitrión del Instituto de Predicación Expositiva. Ha escrito más de dos docenas de libros.

¿Es bíblico el cesacionismo?

31 enero, 2022

Got Questions

¿Es bíblico el cesacionismo?

El cesasionismo es la creencia de que los “dones milagrosos” de las lenguas y la sanidad ya han cesado – que el fin de la era apostólica marcó el fin de los milagros asociados con esa era. La mayoría de los cesasionistas creen que, mientras que Dios puede y aún realiza milagros hoy en día, el Espíritu Santo ya no utiliza a individuos para llevar a cabo señales milagrosas.

Los registros bíblicos muestran que los milagros se produjeron durante determinados períodos específicos con el propósito de autentificar un nuevo mensaje de Dios. A Moisés se le concedió realizar milagros para autentificar su ministerio ante el faraón (Éxodo 4:1-8). Elías realizó milagros para autentificar su ministerio ante Acáb (1 Reyes 17:1;18:24). Los apóstoles realizaron milagros para autentificar su ministerio ante Israel (Hechos 4:10, 16).

El ministerio de Jesús también fue marcado por milagros, a los que el apóstol Juan llama “señales” (Juan 2:11). Lo que Juan quería decir es que los milagros eran la prueba de la autenticidad del mensaje de Jesús.

Después de la resurrección de Jesús, mientras la Iglesia se establecía y el Nuevo Testamento estaba siendo escrito, los apóstoles lo demostraban con “señales” tales como las lenguas y el poder para sanar. “Así que las lenguas son una señal, no para los que creen, sino para los incrédulos.” (1 Corintios 14:22, un verso que dice claramente que el don nunca fue para edificar a la iglesia).

El apóstol Pablo predijo que el don de lenguas acabaría (1 Corintios 13:8). Aquí exponemos seis pruebas de que ya han cesado:

1) Los apóstoles, a través de quienes vinieron las lenguas, fueron únicos en la historia de la iglesia. Una vez que su ministerio fue concluido, la necesidad de señales que lo autentificaran dejó de existir.

2) Los dones de milagros (o señales) solo son mencionados en las primeras epístolas, tales como 1 Corintios. Los libros posteriores, tales como Efesios y Romanos, contienen pasajes detallados sobre los dones del Espíritu, pero los dones de milagros ya no son mencionados, aunque Romanos menciona el don de la profecía. La palabra griega traducida como “profecía” significa “declarar” y no necesariamente incluye la predicción del futuro.

3) El don de lenguas era una señal para el Israel incrédulo de que la salvación de Dios ahora estaba disponible para otras naciones. Ver 1 Corintios 14:21-22 e Isaías 28:11-12.

4) El don de lenguas era inferior al de la profecía (predicar). Predicar la Palabra de Dios edifica a los creyentes, mientras que las lenguas no lo hacen. Se les dice a los creyentes que procuren profetizar más que hablar en lenguas (1 Corintios 14:1-3).

5) La historia indica que las lenguas cesaron. Las lenguas ya no son mencionadas en absoluto por los Padres Post-apostólicos. Otros escritores tales como Justino Mártir, Orígenes, Crisóstomo y Agustín, consideraron que las lenguas fueron algo que sucedió solo en los primeros días de la Iglesia.

6) Observaciones actuales confirman que el milagro de las lenguas ha cesado. Si el don estuviera aún vigente, no habría necesidad de que los misioneros asistieran a escuelas de idiomas. Los misioneros podrían viajar a cualquier país y hablar cualquier lenguaje fluidamente, así como los apóstoles fueron capaces de hacerlo en Hechos 2. Respecto al don de sanidad, vemos en las Escrituras que la sanidad estaba asociada con el ministerio de Jesús y los apóstoles (Lucas 9:1-2). Y vemos que al finalizar de la era apostólica, la sanidad, al igual que las lenguas se volvieron menos frecuentes. El apóstol Pablo, quien resucitó a Eútico (Hechos 20:9-12), no sanó a Epafrodito (Filipenses 2:25-27), ni a Trófimo (2 Timoteo 4:20), ni a Timoteo (1 Timoteo 5:23), ni aún a sí mismo (2 Corintios 12:7-9). Las causas del “fracaso en sanar” de Pablo son: 1) el don nunca tuvo como propósito sanar a todo cristiano, sino el autentificar el apostolado; y 2) la autoridad de los apóstoles ya había sido probada suficientemente, no habiendo ya más necesidad de milagros posteriores.

Las razones arriba expuestas son la evidencia para el cesasionismo. De acuerdo a 1 Corintios 13:13-14, haríamos bien en “seguir el amor,” el mejor de todos los dones. Si debiéramos desear dones, hemos de desear declarar la Palabra de Dios, para que todos sean edificados.

Un cristianismo consistente

31 enero, 2022

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: La ética cristiana

Un cristianismo consistente
Por Jim E. Kim

Nota del editor: Este es el sexto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La ética cristiana

on frecuencia, en la Biblia se trata el tema de la hipocresía pero rara vez se menciona de manera diplomática. Originalmente designaba a un actor actuando con una máscara pero luego la palabra adquirió la connotación negativa de una inconsistencia entre lo que uno cree y cómo actúa. Esta inconsistencia se puede entender de dos maneras. Algunas inconsistencias son pretensiones de justicia propia, actuando como si uno fuera justo y virtuoso de manera exterior, mientras se carece de convicción interior. Hay muchos ejemplos de esto en los Evangelios. Jesús criticó deliberadamente a muchos que estaban más interesados en la alabanza pública por sus actos religiosos de orar, ayunar y dar limosna (Mt 6:2, 5, 16), aquellos que condenaban los pecados de otros mientras ignoraban los suyos propios (7:5) y aquellos que adoraban de labios y externamente pero sin sinceridad (15:8-9). Jesús llamó la atención sobre la hipocresía de muchos líderes religiosos de Su tiempo comparándolos con vasos y platos que están limpios por fuera mientras permanecen sucios en su interior, y con «sepulcros blanqueados», como algo hermoso por fuera que cubre la muerte por dentro (23:25-28). Esta inconsistencia —pretensión espiritual externa o falsa espiritualidad— es la descripción más común de hipocresía.

Pero la hipocresía también puede referirse a una inconsistencia de otro tipo: pretender no tener convicciones internas cuando ejercitarlas es inconveniente o difícil. En Gálatas 2, Pablo relata una interacción importante que tuvo con Pedro y Bernabé (vv. 11-14). Cuando Pedro se unió a Pablo en Antioquía, inicialmente disfrutó de la compañía y hermandad de los cristianos gentiles sin vacilar ni dudar. Esto es totalmente consistente con la creciente comprensión de Pedro del mensaje del evangelio, que rompe las tradiciones y distinciones que separaban a los judíos de los gentiles (ver Hch 10-11). Sin embargo, cuando llegaron otros llamados «los de la circuncisión», que mantenían las distinciones tradicionales entre judíos y gentiles, Pedro «empezó a retraerse y apartarse» (Gal 2:12). ¿Por qué? Por su temor a los hombres. Cuando Bernabé y muchos otros judíos comenzaron a seguir a Pedro, Pablo se enfrentó a Pedro y lo reprendió por su hipocresía (v. 13). Pedro debió haberlo sabido. Aunque realmente creía en el poder del evangelio para derribar las barreras humanas, siguió las costumbres de los hombres por temor al juicio de ellos. Sus acciones externas eran incompatibles con sus convicciones internas.

Si somos honestos, luchamos contra ambas formas de inconsistencia. En la Iglesia, a menudo buscamos la aceptación y el reconocimiento de otros creyentes hablando, actuando y sirviendo en maneras que nos hagan parecer más fieles, más conocedores y más maduros de lo que realmente somos. Además, en nuestra vida diaria, con frecuencia buscamos la aceptación y el reconocimiento del mundo silenciando nuestras convicciones y ocultando nuestros compromisos en la forma en la que hablamos, actuamos y servimos. Nada de esto es aceptable.

Las Escrituras nos exhortan a ser cristianos consistentes, con una vida de fe informada y motivada por el evangelio. Claro, esto es más fácil decirlo que hacerlo. Tal vez la iglesia de Colosas nos instruya. Cuando Pablo escribió su carta a esa congregación, la iglesia de Colosas era pequeña y nueva, y muchos de sus creyentes estaban luchando para vivir su fe en un mundo confuso y hostil. Por todos lados había filosofías, sabidurías y religiones que animaban a estos creyentes a silenciar, mezclar y, en ocasiones, a abandonar su fe. A estos cristianos que luchaban para vivir su fe, ¿qué les dijo Pablo? Les recordó enfática y repetidamente a los colosenses que Cristo es supremo sobre todas las cosas y que todos los creyentes le pertenecen (Col 1:15-20). Como dice de manera muy bella el Catecismo de Heidelberg: «Que yo en cuerpo y alma, tanto en la vida como en la muerte, no me pertenezco a mí mismo, sino a mi fiel Salvador Jesucristo» (pregunta y respuesta 1). Además, si le pertenecemos, entonces como creyentes debemos andar «como es digno del Señor» (Col 1:10; ver 2:6).

Pablo consideró la idea de vivir «como es digno del Señor» lo suficientemente importante como para repetirla en otros lugares con ligeras variaciones, ya que instó a los creyentes a vivir de una manera digna «del evangelio de Cristo» (Flp 1:27), «de la vocación con que habéis sido llamados» (Ef 4:1) y de «Dios» (1 Tes 2:12). Esta es una vida tan transformada por Cristo que ya no busca mayor identidad ni mejor estatus pretendiendo ser algo más que pecadores salvados por gracia. Esta es una vida tan conformada a Cristo que seguir la voluntad de Dios en Cristo ya no es un sacrificio, sino un gozo persistente, incluso cuando seguirlo fielmente implique persecución y sufrimiento. Esta es una vida tan centrada en Cristo que agradarle a Él es el primer y único propósito en la vida, de modo que ya no seamos tentados a agradar a otros pretendiendo ser más o menos de lo que realmente somos. Como dijo de modo provechoso Juan Calvino:

Por lo tanto, si se pregunta qué clase de vida es digna de Dios, tengamos siempre presente esta definición de Pablo: que es una vida tal que, dejando las opiniones de los hombres, y dejando, en suma, toda inclinación carnal, está regulada de manera que queda sujeta únicamente a Dios.

Esto significa que ya sea en privado o en público, en la Iglesia o en el mundo, ante un amigo o enemigo, o en persona o en línea, vivimos consistentemente de una manera digna de alguien que es amado por Cristo, salvo por Cristo y que pertenece a Cristo.

Un cristianismo consistente es lo que la Palabra enseña y lo que el mundo necesita. Nuestras iglesias no necesitan cristianos con egos inflados sino creyentes que a diario entiendan que «es necesario que Él crezca, y que yo disminuya» (Jn 3:30). Nuestras comunidades y sociedades no necesitan cristianos que se desvanezcan en el trasfondo de la cultura y la vida actuales; en cambio, necesitan de aquellos que con fidelidad y consistencia en lo ordinario den testimonio de una vida y una realidad que no son de este mundo. Esto no es algo que podamos hacer por nosotros mismos, pero damos gracias «Porque Cristo, que nos ha redimido y liberado por Su sangre, también nos renueva a Su propia imagen por Su Espíritu Santo, para que así demos testimonio, a través de toda nuestra conducta, de nuestra gratitud a Dios por Sus bendiciones, y para que Él sea alabado por nosotros» (Catecismo de Heidelberg, 86).

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

Jim E. Kim

El Rev. Joel E. Kim es presidente de Westminster Seminary California. Es el co editor de Always Reformed [Siempre Reformado].

11. La triple unidad de Dios

28 enero, 2022

Hombre Reformado

Serie: Grandes Doctrinas De La Biblia

2. LA NATURALEZA Y LOS ATRIBUTOS DE DIOS

11. La triple unidad de Dios

R.C.SPROUL

La doctrina de la Trinidad nos resulta difícil y confusa. A veces hasta se ha pensado que el cristianismo enseña la noción absurda de que 1+1+1=1. Resulta claro que esta es una ecuación falsa. El término Trinidad describe una relación de un Dios que es tres personas, y no una relación entre tres dioses. La Trinidad no significa un triteísmo, es decir, que hay tres seres que en su conjunto conforman un Dios. La palabra Trinidad se utiliza como un esfuerzo para definir la plenitud de la Deidad en términos de su unidad y su diversidad.

La formulación histórica de la Trinidad es que Dios es uno en esencia y tres en persona. Aunque esta fórmula es misteriosa y paradójica, no conlleva de modo alguno una contradicción. Con respecto a la esencia o el ser, se afirma la unidad de la Deidad; con respecto a la persona, se expresa la diversidad de la Deidad.

Si bien el término Trinidad no se encuentra en la Biblia, el concepto aparece en ella con claridad. Por un lado la Biblia declara de manera contundente la unidad de Dios (Deut. 6:4).

Por otro lado, la Biblia declara con claridad el carácter plenamente divino de las tres personas de la Deidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. La iglesia ha rechazado las herejías del modalismo y el triteísmo. El modalismo niega la diferencia que existe entre las personas de la Deidad, afirmando que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son distintas maneras en que Dios se expresa a sí mismo. El triteísmo, por otro lado, falsamente afirma que existen tres seres que juntos constituyen a Dios.

El término persona no significa una diferencia en esencia sino una subsistencia diferente en la Deidad. Una subsistencia en la Deidad constituye una diferencia real pero no es una diferencia esencial, en cuanto a una diferencia en el ser. Cada persona subsiste o existe «bajo» la pura esencia de lo divino. La subsistencia es una diferencia dentro del mismo ser, no un ser o una esencia separada. Todas las personas de la Deidad comparten todos los atributos divinos.

También hay una diferencia en la función desarrollada por cada miembro de la Trinidad. El trabajo de la salvación es en cierto sentido compartido por las tres personas de la Trinidad. Sin embargo, con respecto a la manera de actuar, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo operan de distinta forma. El Padre es quien inicia la creación y la redención; el Hijo es quien redime a la creación; y el Espíritu Santo regenera y santifica, operando la redención en los creyentes.

La Trinidad no se refiere a las partes de Dios, ni siquiera a los roles. Las analogías humanas, como las de un hombre que es un padre, un hijo y un esposo, son insuficientes para reflejar el misterio de la naturaleza de Dios.

La doctrina de la Trinidad no explica completamente el carácter misterioso de Dios. En realidad lo que hace es fijar los límites que no debemos trasponer. Define los límites de nuestra reflexión finita. Nos ordena ser fieles a la revelación bíblica de que Dios es uno en un sentido y tres en otro sentido.

Resumen

1. La doctrina de la Trinidad afirma la triple unidad de Dios.

2. La doctrina de la Trinidad no es una contradicción: Dios es uno en esencia y tres en persona.

3. La Biblia declara tanto la unicidad de Dios como el carácter divino del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

4. La Trinidad se distingue por la obra asumida por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

5. La doctrina de la Trinidad fija los límites de la especulación humana con respecto a la naturaleza de Dios.

Pasajes bíblicos para la reflexión

R.C. Sproul

El Dr. R.C. Sproul fue fundador de los Ministerios Ligonier, pastor fundador de Saint Andrew’s Chapel en Sanford, Florida, primer presidente de Reformation Bible College y editor ejecutivo de la revista Tabletalk. Fue reconocido en todo el mundo por su articulada defensa de la inerrancia de las Escrituras y la necesidad de que el pueblo de Dios se mantenga con convicción en Su Palabra. Su programa de radio, Renewing Your Mind (Renovando Tu Mente), se sigue emitiendo diariamente en cientos de emisoras de radio de todo el mundo y también se puede escuchar en línea. Escribió más de cien libros, incluyendo La santidad de Dios, Escogidos por Dios, Todos somos teólogos, Moisés y la zarza ardiente, Sorprendido por el sufrimiento, entre otros.

ARTÍCULO TOMADO DE: http://www.hombrereformado.org/grandes-doctrinas-de-la-biblia—r-c-sproul

Cómo aplicar la ética cristiana a problemas específicos

28 enero, 2022

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: La ética cristiana

Cómo aplicar la ética cristiana a problemas específicos
Por James Anderson

Nota del editor: Este es el quinto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La ética cristiana

ué es la vida cristiana? Cuando añadimos el adjetivo cristiano al sustantivo vida, hacemos un enorme anuncio: la resurrección de Vivimos en una época de confusión moral sin precedentes. El consenso público sobre cuestiones morales básicas —el fruto de la influencia cristiana en la civilización occidental— ha sido erosionado de manera trágica. A medida que reinan el pragmatismo y el relativismo, estamos reviviendo el período en el que «cada uno hacía lo que le parecía bien ante sus ojos» (Jue 21:25). En medio de esta niebla, la fe cristiana nos presenta una cosmovisión coherente que proporciona una guía directa sobre cuestiones éticas centrales. En este artículo, consideraremos cómo la ética cristiana se refiere a una serie de cuestiones muy controvertidas de nuestro tiempo.

¿Cuáles son los principios que definen la ética cristiana? De manera inmediata, pensamos en los dos mandamientos más importantes, expresados por nuestro Señor Jesús: amar al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón, alma y mente, y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Mt 22:37-40). Es completamente cierto decir que la ética cristiana está centrada en el amor. Pero ¿qué significa en la práctica amar a Dios y a los demás? ¿Qué exige realmente de nosotros el amor cristiano?

Para responder esta pregunta crucial, debemos recurrir a las leyes morales de Dios, expresadas de manera más directa en Sus mandamientos. Los cristianos tradicionalmente han reconocido los Diez Mandamientos, entregados a Moisés en el monte Sinaí y escritos en tablas de piedra por el dedo mismo de Dios, como un resumen de la ley moral (Ex 20:1-17; 31:18). Estos mandamientos, que representan nuestros deberes fundamentales para con Dios y nuestros semejantes, se reafirman como principios morales permanentes en el Nuevo Testamento (Lc 18:20; Rom 13:8-10; Stg 2:11). Sin embargo, es crucial reconocer que incluso en el Sinaí estos mandamientos divinos estaban lejos de ser innovaciones éticas. Nadie debería pensar que la idolatría, el asesinato, el adulterio y el robo estaban permitidos antes del pacto mosaico. Los Diez Mandamientos reflejan lo que los teólogos reformados han llamado las ordenanzas de la creación: normas morales universales que se basan primero y principalmente en el carácter de Dios y, en segundo lugar, en la naturaleza de los seres humanos y sus relaciones sociales tal como fueron originalmente creadas y ordenadas por Dios.

Lo que esto implica es que la ética cristiana está arraigada en las doctrinas bíblicas de Dios, la creación y la humanidad. De hecho, cuando vemos que todos los fundamentos básicos están asentados en los primeros capítulos del Génesis, la mayoría de las cuestiones morales encajan con bastante facilidad, incluso teniendo en cuenta las decisiones éticas desafiantes que enfrentamos ocasionalmente. Las verdades bíblicas centrales que debemos reconocer en estos capítulos incluyen las siguientes: (1) Dios es el Creador soberano de todas las cosas, quien gobierna y habla con autoridad absoluta; (2) hay un orden natural en la creación, que debemos respetar; (3) Dios hizo a la humanidad a Su propia imagen; por lo tanto, tenemos una dignidad y un valor especiales, y debemos buscar reflejar el carácter de nuestro Creador en todo lo que hacemos; (4) el diseño de Dios para la humanidad incluye una diferenciación sexual y complementariedad básica: varón y hembra; (5) Dios estableció el pacto del matrimonio con el propósito de que tengamos compañía, procreación e intimidad sexual; de esa manera, la sociedad humana se estructura en torno a la unidad familiar básica: un hombre y una mujer, unidos en matrimonio, criando hijos (si Dios los bendice con ellos) para formar nuevas familias; (6) Dios comenzó la raza humana con una sola familia, estableciendo de manera decisiva la unidad fundamental y la solidaridad de toda la humanidad.

Teniendo en cuenta estos principios creacionales de la ética cristiana, consideremos cómo proporcionan una dirección moral clara sobre siete temas en disputa en la actualidad: aborto, eutanasia, racismo, pena capital, divorcio, homosexualidad y transexualidad.

En primer lugar, considera la doctrina de la imago Dei y sus implicaciones éticas. Toda vida es un don de Dios, quien es el único que tiene «vida en sí mismo» (Jn 5:26). Dios es el autor de la vida y, por tanto, tiene autoridad para dar vida y para quitarla. Esto es cierto para todas las criaturas vivientes, pero el hecho de que los seres humanos hayan sido creados de manera especial a la imagen de Dios significa que nuestras vidas son excepcionalmente valiosas y preciosas a los ojos de Dios. Maldecir a alguien creado a la imagen de Dios es nada menos que una ofensa contra Dios (Stg 3:9). Por lo tanto, tenemos el deber moral de honrar y proteger la vida humana de principio a fin. La ciencia moderna confirma de manera inequívoca lo que la Biblia siempre ha dado a entender: un nuevo ser humano empieza a existir en el momento de la concepción (Jue 13:3-5; Job 31:15; Sal 51:5; 139:13-16). Un niño en el vientre, incluso en las primeras etapas de desarrollo, lleva la imagen de Dios no menos que un bebé recién nacido o un adulto maduro. El aborto es, por lo tanto, la destrucción de un ser humano indefenso y un mal grave a los ojos de Dios. Esta debe ser la línea de base para el pensamiento cristiano sobre el aborto, incluso mientras luchamos con cómo abordar situaciones trágicas como las anomalías fetales y el embarazo a través de la violación.

La santidad de la vida se aplica igualmente a los problemas relacionados con el final de esta. La eutanasia es el término técnico para «asesinato por compasión», es decir, quitar de manera activa una vida humana para evitar o reducir el sufrimiento. La controversia actual se centra en la práctica del «suicidio asistido por un médico», en el que los médicos están alistados para ayudar a los pacientes a terminar con sus vidas sin dolor. De acuerdo con su ética provida, la Escritura siempre describe el suicidio —literalmente, matarse a sí mismo— en términos negativos, y mientras la Biblia tiene mucho que decir acerca de cómo soportar el sufrimiento, nunca presenta el suicidio como una solución. Por lo tanto, si bien debemos apoyar plenamente los cuidados paliativos compasivos, la eutanasia debe considerarse moralmente incorrecta según los estándares bíblicos.

El racismo ha traído un sufrimiento tremendo y división a las sociedades humanas a lo largo de la historia. Este es otro tema del que la ética cristiana habla de manera clara y contundente. Hemos notado cómo el relato bíblico de la creación subraya la unidad fundacional de la humanidad. Estrictamente hablando, solo hay una raza —la raza humana— aunque por diseño de Dios ha florecido en una maravillosa diversidad de etnias. Además, la imago Dei no viene en grados; todo ser humano porta por igual la imagen de Dios y, por lo tanto, debe gozar de la misma dignidad, valor y protección ante la ley. Como reconocen incluso los historiadores seculares, el concepto moderno de derechos civiles tiene sus raíces en la teología y la antropología de la cosmovisión cristiana.

El apoyo a la pena capital a menudo se presenta como algo contrario a las convicciones provida, pero en realidad está basado en la doctrina de la imago Dei. El fundamento bíblico es explícito: precisamente porque Dios nos hizo a Su propia imagen, los asesinos deberían perder sus propias vidas como un castigo justo y proporcionado (Gn 9:5-6). Al mismo tiempo, el respeto por la santidad de la vida requiere que apliquemos estándares rigurosos de evidencia e imparcialidad para asegurar que la justicia se defienda de manera consistente y transparente en nuestros sistemas legales, especialmente en el enjuiciamiento de crímenes capitales (Lv 19:15; Dt 17:6; 19:15-21).

Apliquemos ahora las ordenanzas de la creación del matrimonio y la sexualidad a algunos problemas morales contemporáneos, comenzando con el divorcio. En los Estados Unidos de hoy, alrededor de dos de cada cinco matrimonios terminan en divorcio, y la noción de «divorcio exprés» es ampliamente aceptada. Si un esposo y una esposa deciden que ya no están enamorados, eso se considera justificación suficiente para abandonar el matrimonio. Sin embargo, cuando Jesús fue interrogado de manera directa sobre el divorcio y el nuevo matrimonio, le señaló a la gente la institución divina del matrimonio en Génesis 2:24, enfatizando que cuando un hombre y una mujer entran en un pacto matrimonial, Dios los une en una profunda unión de una sola carne (Mt 19:4-6). Solo la infidelidad matrimonial o el abandono voluntario que viola la unión de una sola carne puede justificar la disolución de ese vínculo solemne (Mt 5:32; 19:9; 1 Co 7:10-15).

De manera similar, mientras que las relaciones entre personas del mismo sexo han sido normalizadas agresivamente en las sociedades occidentales, la enseñanza bíblica es inequívoca. El relato de la creación es claro en que el matrimonio fue ordenado por Dios como un vínculo entre un hombre y una mujer, para servir como base para la familia y la sociedad. Por diseño de Dios, Eva fue hecha «idónea» para Adán, no solo sexualmente sino como compañera (Gn 2:18). La Escritura y la naturaleza juntas atestiguan que una pareja del mismo sexo no puede formar una unión de una sola carne ni ser fecundos y multiplicarse (1:28). Incluso si no hubiera condenas explícitas de la homosexualidad en la Biblia, el asunto sería resuelto de manera decisiva por el relato bíblico de la creación y sus ecos en las enseñanzas de Cristo.

Los mismos principios se aplican a la transexualidad. Los cristianos deben ser compasivos con aquellos que sufren de disforia por su identidad sexual y sus cuerpos. No obstante, el plan de Dios para la sexualidad humana es claro: estamos hechos a imagen de Dios, varón y hembra, y nuestros cuerpos son los principales indicadores de quiénes somos (incluso teniendo en cuenta casos anómalos excepcionales debido a malformaciones en el desarrollo). Sencillamente no hay base en la Escritura para una categoría de «identidad de género» que sea independiente de nuestra sexualidad encarnada.

Se puede y se debe decir mucho más acerca de estos problemas y otros desafíos éticos a los que nos enfrentamos hoy. Aun así, los principios fundamentales de la ética cristiana se revelan claramente en la Escritura y están arraigados de manera profunda en las doctrinas de Dios, la creación y la humanidad. De hecho, como hemos visto, los fundamentos se establecen casi por completo en los dos primeros capítulos del Génesis.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

James Anderson

El Dr. James N. Anderson es Profesor Carl W. McMurray de Teología y Filosofía en el Reformed Theological Seminary en Charlotte, N.C., y es ministro ordenado en la Associate Reformed Presbyterian Church (Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada). Es el maestro de la serie de enseñanza de Ligonier Exploring Islam y autor de What’s Your Worldview?

La vida cristiana y el mandato ético

27 enero, 2022

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: La ética cristiana

La vida cristiana y el mandato ético
Por Cory Brock

Nota del editor: Este es el cuarto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La ética cristiana

cristiano al sustantivo vida, hacemos un enorme anuncio: la resurrección de Jesucristo determina ahora cómo debemos vivir. Eso significa que la fe en Jesucristo, forjada por el Espíritu, cambia nuestras acciones. Pero cuando Cristo nos llama, no es fácil entender cómo ha de cambiar exactamente nuestra vida. ¿Cómo, entonces, debemos vivir?

EL MANDATO ÉTICO CRISTIANO

¿Qué queremos decir cuando decimos «mandato ético»? La ética es la reflexión sobre cómo se debe vivir la vida. Si hay un mandato ético, hay un mandato que nos dice lo que significa vivir la buena vida. Si hay un mandamiento, significa que hay un dador de ese mandamiento. Esta confesión sencilla se opone a la modernidad, que confiesa que los bienes morales no son reales, sino construidos socialmente. Sin embargo, los cristianos saben que el Dios trino es el dador de los mandatos. En la encarnación, Dios viene al mundo y nos muestra una vida verdaderamente buena. Mirando la vida de Cristo en los Evangelios, no es difícil afirmar con precisión lo que Dios exige de nosotros. Jesús afirmó las palabras del intérprete de la ley en Lucas 10:27: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón… alma… fuerza… y mente, y a tu prójimo como a ti mismo». En Juan 13:34, Él da un «mandamiento nuevo»: «que os améis los unos a los otros». El mandato ético de la vida centrada en Cristo es amar a Dios y amar a los demás con todo nuestro ser.

Sin embargo, observa que este mandato del nuevo pacto no es totalmente nuevo. Dios pronunció este mandamiento en Deuteronomio 6:5 y en Levítico 19:18. De hecho, el mandato de amar a Dios con todo nuestro ser y de amar a las personas no solo es bíblico, sino que también se muestra en la revelación universal de Dios al mundo. Ser humano es ser una criatura hecha por Dios y llamada por Dios a vivir una vida perfecta de amor. Dios dirige este mandamiento a cada ser humano en la conciencia, donde todos somos acusados. Forma parte de lo que Juan Calvino llamó el sentido de lo divino.

Sin embargo, aunque este mandamiento es muy antiguo, hay algo nuevo en él a la luz de la venida de Cristo. Es una ética cristiana. Como afirma Oliver O’Donovan: «La creencia en la ética cristiana es la creencia de que ciertos juicios éticos y morales pertenecen al propio evangelio». ¿Qué hay de «nuevo» en este antiguo mandamiento? La novedad del mandamiento se encuentra en que el propio ser y actuar de Jesucristo, Su persona y obra, revelan la definición de este amor. Este amor es agapē. Bíblicamente, agapē es el amor expresado a personas que no lo merecen: «Pero Dios demuestra su amor [agapē] para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros» (Rom 5:8). El agapē paga un precio: «Nadie tiene un amor mayor que este: que uno dé su vida por sus amigos» (Jn 15:13). El agapē ama hasta el final: «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en Él, no se pierda, mas tenga vida eterna» (Jn 3:16). El agapē encierra todas las virtudes: «El amor es paciente, es bondadoso…» (1 Co 13:4).

Solo el corazón transformado por el Espíritu puede ejercer este amor definido por Cristo, porque Cristo nos reconcilia con Dios y con el prójimo, e incluso recompone las piezas rotas de nuestro propio ser. El mandato ético es revestirse del agapē de Cristo porque fuimos amados por Cristo hasta el final.

EL MINISTERIO CRISTIANO

Podemos ser más precisos sobre nuestro llamado a amar a Dios y al prójimo. El cristiano está llamado a ser testigo: a dar testimonio del reino de Dios en Jerusalén, Judea, Samaria y hasta los confines de la tierra. Los milagros de Jesús apuntan a un mundo futuro, una vida sin ceguera, sordera, hambre ni muerte. También nosotros tenemos un llamado. Nuestro testimonio no es contra la situación natural del mundo, sino contra los estilos de vida y las consecuencias de un mundo lleno de pecado. Amar a Dios y al prójimo con todo nuestro ser significa, en primer lugar, administrar el evangelio mismo. Hay una primacía en nuestro llamado ético a hablar del evangelio a los demás. Nuestra ética también incluye dar testimonio con nuestras obras.

Vemos la unión del ministerio de las palabras y de las obras presente en la vida de Cristo y en la vida de la primera iglesia a lo largo del libro de los Hechos. La vida cristiana consiste en el testimonio de la proclamación del evangelio, la nueva obediencia, la hospitalidad radical y las obras de misericordia, llevadas por el Espíritu, a través de los medios de la gracia. Esto es lo que significa ser sal y luz para el mundo, o la levadura de Cristo que fermenta toda la masa. Como dijo Pablo, «la piedad es provechosa para todo» (1 Tim 4:8).
La religión verdadera habla la Palabra del evangelio, porque una vida de amor sin Palabra no es en absoluto una buena noticia, sino apenas una ayuda temporal para problemas temporales. Sin embargo, la religión verdadera da testimonio de ese evangelio con actos de amor y obediencia: «visitar a los huérfanos y a las viudas en sus aflicciones, y guardarse sin mancha del mundo» (Stg 1:27).

LA SABIDURÍA CRISTIANA

¿Qué pasa con el resto de la vida, donde no estamos activamente comprometidos con el ministerio cristiano obvio y donde no tenemos un mandato bíblico directo que nos diga exactamente qué hacer? La respuesta es que tenemos que pedirle a Dios sabiduría. Los libros de Proverbios y Santiago son libros de sabiduría, que nos llaman a ser «hacedores de la palabra» en todo momento. ¿Cómo podemos ser «hacedores» de la Palabra en todo momento? La Biblia no nos dice con precisión cómo amar a Dios y al prójimo en todas las circunstancias posibles de nuestra vida. Nuestras acciones en estas circunstancias pueden glorificar a Dios o no hacerlo.

La sabiduría cristiana es la capacidad forjada por el Espíritu de aplicar con habilidad la Palabra de Dios, y sus principios morales en particular, a todas las circunstancias de la vida. La sabiduría crece si estamos continuamente en comunión con Dios y nos esforzamos por aplicar la visión cristiana del mundo y de la vida a todos los ámbitos. En 1 Corintios 1:24 se afirma que el Hijo de Dios es la sabiduría de Dios, Aquel por el que se sostiene toda la creación, todo el orden moral y todo ser. La sabiduría es una persona. Necesitamos a la persona de Cristo —todo Cristo— si queremos ser sabios. Y, cuando actuamos con sabiduría como criaturas en este mundo, nos revestimos cada vez más de la mente de Cristo. En otras palabras, cuando buscamos el bien tal y como Dios lo ha definido, aprendemos cada vez más a «pensar los pensamientos de Dios según Él» y a actuar en amor como Cristo nos amó.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

Cory Brock

El Dr. Cory Brock es pastor de jóvenes adultos y universitarios en la First Presbyterian Church de Jackson, Mississippi. Es profesor invitado en la Belhaven University y en el Reformed Theological Seminary de Jackson. Es autor de Orthodox yet Modern: Herman Bavinck’s Use of Friedrich Schleiermacher [Ortodoxo pero moderno: Herman Bavinck y el uso de las ideas de Friedrich Schleiermacher] y coeditor y traductor de Herman Bavinck’s Christian Worldview [La cosmovisión cristiana de Herman Bavinck].

¿Quiénes son los Testigos de Jehová?

26 enero, 2022

Coalición por el Evangelio

¿Quiénes son los Testigos de Jehová?

Preguntas Bíblicas

ERIC ABISROR

Nota del editor: Este artículo es la adaptación de un episodio de podcast publicado originalmente en Teología en tu vida.

Los Testigos de Jehová son una secta o grupo religioso que empezó en los Estados Unidos en el año 1870. Se reúnen en edificios que ellos llaman «salón del reino de los Testigos de Jehová» y promueven doctrinas que atentan contra la enseñanza bíblica sobre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, entre otras.

Su fundador fue Charles Taze Russell, quien nació y murió en los Estados Unidos (1852-1916). Russell comenzó a estudiar la Escritura a los 18 años y terminó por afirmar que la Biblia solo podía entenderse de acuerdo con las interpretaciones particulares que él proponía. Además, tuvo problemas para aceptar las doctrinas bíblicas sobre el infierno eterno y la deidad de Cristo.

La «biblia» que usan los Testigos de Jehová

Los Testigos de Jehová intentan justificar sus creencias al usar su propia versión alterada de la Biblia. Ellos creen que todas las versiones de la Biblia que los cristianos tenemos corrompieron su contenido. Es por eso que hicieron su propia traducción de la Biblia, conocida como la «Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras». Sin embargo, los supuestos traductores de esta versión han alterado muchos versículos, hasta el punto de que cambian el significado original del mensaje de la Biblia sobre doctrinas de primer orden.

Por ejemplo, al inicio del Evangelio de Juan vemos una frase muy importante sobre la divinidad de Jesús:

«En el principio ya existía el Verbo (la Palabra), y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios» (Juan 1:1, NBLA).

Pero la versión errónea de la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras dice:

«En [el] principio la Palabra era, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era un dios» (Juan 1:1; cursiva añadida).

Al leer esta traducción, puedes ver cómo cambia el significado de una doctrina esencial: la divinidad de Cristo, al minimizarlo a un dios pequeño. Esta doctrina promovida por los Testigos de Jehová atenta contra la evidencia bíblica de que Cristo es Dios y que es preexistente; verdades negadas por los Testigos, pero respaldadas por la Biblia (p. ej., Col 1:15-20; He 1:8-10).

El «dios» de los Testigos de Jehová

Esto plantea una pregunta: ¿Cómo los Testigos de Jehová entienden la frase «hay un solo Dios»? Veamos un ejemplo en el libro de Isaías: «Acuérdense de las cosas anteriores ya pasadas, porque yo soy Dios, y no hay otro; yo soy Dios, y no hay ninguno como yo» (Is 46:9, NBLA).

La cita anterior lleva a los Testigos de Jehová a creer que Jehová es la única forma correcta para llamar a Dios. Sin embargo, la Biblia registra algo muy diferente sobre los nombres de Dios. Varios personajes bíblicos hablaron del Señor usando varios nombres. Por ejemplo, el escritor de Génesis 1:1 usó el nombre hebreo «Elohim», aunque en nuestras versiones en español no se ve esta diferencia. En el Salmo 8:1, el salmista usó el nombre hebreo «Adonai». También, leemos en el Nuevo Testamento que a Dios se le confieren títulos, tales como «Padre» (p. ej., Mt 6:9; Ro 1:7; 1 Co 1:3).

Los Testigos de Jehová y la Trinidad

Al mismo tiempo, los Testigos de Jehová no tienen un entendimiento correcto sobre la doctrina de la Trinidad, porque no creen que esta doctrina sea bíblica. Ellos argumentan que no aceptan esta doctrina porque la Biblia no menciona esta palabra y porque el énfasis de ellos está en que hay «un solo Dios».

Lo que ellos mencionan es cierto; la palabra Trinidad no está en la Biblia y también hay un solo Dios. Pero como hablé con más detalle en un artículo sobre la Trinidad, la Biblia nos cuenta cómo es que hay un solo Dios en tres Personas. Los cristianos creemos que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres personas distintas.

La salvación en la que creen

Los Testigos creen que una persona puede obtener la salvación por fe en Cristo, pero también al pertenecer a su grupo y obedecer sus reglas. Como en otras religiones, en esta secta vemos que creen en la salvación como resultado de una combinación de fe y obras.

Sin embargo, los cristianos creemos que la salvación es un regalo de Dios que recibimos por la fe en Cristo (Ef 2:8-10). No hay obras que podamos hacer para alcanzar la salvación en Cristo (Ro 3:20). Creemos que las obras que los cristianos producen en sus vidas son un resultado directo de la salvación que recibimos en Cristo.

El «Cristo» de los Testigos de Jehová

Además, ellos creen que Cristo ya regresó al mundo en un evento espiritual e invisible. También creen que Jesús fue creado por Jehová y, por lo tanto, Cristo es «un dios», pero no como Jehová.

Sin embargo, la Biblia es clara al afirmar que la segunda venida de Cristo será un evento físico, con muchas señales y maravillas. En otras palabras, la gente sabrá cuando Cristo regrese.

Palabras finales

Hay aproximadamente ocho millones de Testigos de Jehová, los cuales pertenecen a una secta que enseña falsas doctrinas antiguas. Lo más lamentable es que ellos viven sin esperanza verdadera, y no tienen la herencia y salvación que solo viene por la fe en Cristo.

La teología importa mucho en nuestras vidas y las doctrinas falsas tienen consecuencias eternas. Esforcémonos en comprender mejor nuestras doctrinas esenciales para compartir la Palabra con fidelidad.

Eric Abisror vive en Córdoba, Argentina con su esposa Danica y sus cinco hijos. Eric es misionero de Alcanzando y Capacitando, consejero bíblico certificado con ACBC y profesor en el Seminario William Carey. Actualmente, está haciendo un doctorado en consejería bíblica en el Seminario Midwestern. Puedes escucharlo en su podcast: Teología en tu vida.

La imagen de Dios y la ética cristiana

26 enero, 2022

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: La ética cristiana

La imagen de Dios y la ética cristiana

Por J.V. Fesko

Nota del editor: Este es el tercer capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La ética cristiana

l relativismo ético parece haber fracturado nuestra cultura en millones de islas aisladas en las que cada uno hace lo que le parece correcto. En este mundo moldeado por la tecnología, la gente crea reinos virtuales adaptados a sus intereses y ha extendido esta mentalidad al mundo real al crear su propia moralidad.

Sin embargo, la Biblia nos enseña que Dios ha creado a todos los seres humanos a Su imagen, lo que significa que compartimos este vínculo dado por Dios. Uno de los elementos característicos de llevar la imagen de Dios es que Él ha inscrito Su ley moral en el corazón de todos los seres humanos; en última instancia, todos compartimos la misma moral y ética dadas por Dios, aunque las personas no regeneradas las supriman. Podemos explorar esta verdad examinando, en primer lugar, lo que la Biblia tiene que decir sobre el ser portadores de la imagen. En segundo lugar, reflexionaremos sobre la teología de nuestra norma ética comúnmente compartida. Y en tercer lugar, pensaremos en las implicancias de lo que significa tener la ley de Dios inscrita en nuestros corazones. ¿Podemos interactuar con nuestros vecinos sobre la base de este conocimiento ético comúnmente compartido?

LO QUE LA BIBLIA DICE

En la creación, Dios coronó Su obra con los seres humanos, portadores de Su imagen. La triple repetición de la imagen de Adán y Eva señala la importancia de la acción de Dios: «Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza… Creó, pues, Dios al hombre imagen suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó» (Gn 1:26-27, énfasis añadido). Que los seres humanos fueron creados a imagen de Dios significa que se parecen a Dios en muchos aspectos. Esto no quiere decir que los seres humanos se parezcan físicamente a Dios, pues Él es un espíritu y no tiene cuerpo (Jn 4:24). Sin embargo, los seres humanos reflejan los atributos de Dios, como la santidad, la sabiduría, el poder, el conocimiento y la justicia. Llevamos estos atributos a nivel de creaturas y de manera analógica. La conexión entre similitud y ser portadores de Su imagen aparece en Génesis 5:3, donde leemos que Adán «engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen». Génesis señala de forma sutil pero sorprendente que todos los humanos son hijos de Dios porque llevan Su imagen y semejanza. El hecho de que Dios haya investido a los humanos con Su imagen no es poca cosa, ya que el salmista lo caracteriza como una tremenda bendición:

Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos,
la luna y las estrellas que tú has establecido,
digo: ¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes,
y el hijo del hombre para que lo cuides?
¡Sin embargo, lo has hecho un poco menor que los ángeles,
y lo coronas de gloria y majestad!
Tú le haces señorear sobre las obras de tus manos;
todo lo has puesto bajo sus pies (Sal 8:3-6).

TEOLOGÍA Y ÉTICA

Cuando reunimos estos datos bíblicos para formular nuestra comprensión teológica de la relación entre ser portadores de Su imagen y la ética, salen a la luz grandes verdades. Debemos considerar a los seres humanos en el contexto más amplio de la creación para apreciar la naturaleza de lo que implica ser portadores de Su imagen. Juan Calvino caracterizó la creación como un espejo de la divinidad de Dios, discernible desde la arquitectura del mundo. Calvino tenía en mente pasajes como estos: «Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de manera que no tienen excusa» (Rom 1:20) y «Los cielos proclaman la gloria de Dios y la expansión anuncia la obra de sus manos» (Sal 19:1). En particular, el salmista pasa de la creación más amplia a la ley de Dios: «La ley del SEÑOR es perfecta, que restaura el alma» (v. 7). La creación y la ley de Dios van de la mano, pues la creación refleja el ser y los atributos de Dios. Lo que es cierto de la creación mayor es también cierto de los seres humanos. Según Calvino, el ser humano es una creación microcósmica que refleja al Creador. Tanto la creación macrocósmica como la microcósmica reflejan a su Creador. Herman Bavinck afirma que toda criatura es una encarnación del pensamiento divino, pero los seres humanos en particular son la más rica autorrevelación de Dios, ya que solo ellos llevan Su imagen divina.

Una imagen de la relación estrecha entre el ser portadores de Su imagen y la ley aparece en los templos de Dios. Tanto en el tabernáculo del desierto como en el templo salomónico, el arca del pacto descansaba en el lugar santísimo. ¿Y qué contenía el arca? La vara de Aarón, una vasija de maná y las «tablas del pacto», la ley (Ex 16:33-34; 25:16; Nm 17:10; 1 Re 8:9; 2 Cr 5:10; Heb 9:4). El último templo de Dios también contiene Su ley: Su morada final es la Iglesia, el pueblo de Dios. Nuestros cuerpos individualmente son el templo del Espíritu Santo (1 Co 6:19), y colectivamente el pueblo de Dios es el «templo del Señor», «edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Cristo Jesús mismo la piedra angular» (Ef 2:20-21). Cuando Dios redime a Su pueblo, lo incorpora a Su templo, la Iglesia, y escribe Su ley en sus corazones (Jer 31:33; Heb 8:10; 10:16). Pero cuando Dios redime a los pecadores, no escribe una ley diferente en sus corazones, sino que restaura el conocimiento de Su ley al eliminar las manchas y la distorsión del pecado y les da un corazón nuevo. En otras palabras, en la redención Él recrea Su imagen y el conocimiento de Su ley en los corazones de los creyentes.

Pablo testifica del hecho de que todos los seres humanos poseen el conocimiento de la ley de Dios en virtud de su condición de portadores de Su imagen. En Romanos describe a los judíos como aquellos que tienen la ley de Dios, el Decálogo. Israel estuvo al pie del Sinaí y recibió la ley de Dios. Por el contrario, los gentiles, que no tienen la ley del Sinaí, «cumplen por instinto [o «por naturaleza», según otras traducciones] los dictados de la ley, ellos, no teniendo la ley, son una ley para sí mismos» (Rom 2:14). Nota que Pablo dice que los gentiles por naturaleza —es decir, en virtud de su creación, de su condición de portadores de la imagen— hacen lo que la ley del Sinaí exige. ¿Cómo es eso? Ellos «muestran la obra de la ley escrita en sus corazones» (v. 15). Los gentiles no se pararon al pie del Sinaí para recibir la ley, pero Dios ha escrito Su ley en sus corazones (aquí se hace referencia a ella como a la «obra de la ley», para distinguirla de la ley recibida en el Sinaí). Los gentiles saben que deben adorar y honrar a Dios; honrar a los padres; no cometer asesinato, adulterio, robo o engaño; y no codiciar. Aunque todos los humanos han sufrido los efectos nocivos del pecado de Adán en todo su ser, todavía queda un grado suficiente de conocimiento de la ley de Dios que permite a los no creyentes conocer la diferencia entre el bien y el mal. Pablo explica que las conciencias de los gentiles dan «testimonio, y sus pensamientos acusándolos unas veces y otras defendiendolos» (v. 15). Piensa, por ejemplo, en cuando Abraham permitió que Abimelec se llevara a Sara a su harén. Dios le advirtió a Abimelec que, sin saberlo, había tomado a la esposa de Abraham (Gn 20:2-3). Cuando el rey gentil se enfrentó a Abraham, le dijo: «me has hecho cosas que no se deben hacer» (v. 9). Aquí el pagano mostró mayor moralidad que Abraham, uno que fue salvado por Dios. Lo mismo puede decirse de los corintios, que se jactaban de un tipo de inmoralidad sexual «tal como no existe ni siquiera entre los gentiles, al extremo de que alguno tiene la mujer de su padre» (1 Co 5:1). Una vez más, los paganos practicaban una moral mejor que la de los cristianos corintios.

SIGNIFICADO

Teniendo en cuenta estos datos bíblicos y esta reflexión teológica, podemos concluir que los cristianos comparten un punto de contacto ético con los no creyentes. En virtud de nuestra creación a imagen y semejanza de Dios, no somos pizarras en blanco, como afirmaba John Locke, sino que tenemos la ley de Dios escrita en nuestros corazones. Lo que C.S. Lewis llamó en su día el Tao (el principio absoluto que sustenta el universo) o la ley natural que existe en cada ser humano. Lewis sostiene que ciertas actitudes son genuinas y otras son totalmente falsas. Los pueblos, a lo largo de la historia y en todo el mundo, comparten los mismos valores morales colectivos básicos. Usando las gafas de la Escritura para asegurarnos de que leemos correctamente la ley natural de Dios, podemos comprometernos con nuestros vecinos en tareas creativas comunes, sabiendo que tenemos un conocimiento ético compartido. También tenemos un punto de contacto con los incrédulos cuando evangelizamos y defendemos el evangelio frente a la incredulidad. Cuando apelamos a este conocimiento ético compartido, no capitulamos ante un razonamiento humano pecaminoso ni ante una norma moral humana, sino que apelamos a la ley de Dios escrita en el corazón de todas las personas.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

J.V. Fesko

El Dr. J.V. Fesko es decano académico y profesor de Teología Sistemática y Teología Histórica en el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Misisipi, Estados Unidos de América. Es autor de numerosos libros, incluyendo Reforming Apologetics [Reformando la apologética] y Word, Water, and Spirit [Palabra, agua y Espíritu].