Me alegré cuando me dijeron: ‘¡Vayamos a la casa del SEÑOR!’ – Salmo 122: 1
El Salmo 73 describe el increíble viaje espiritual de un hombre llamado Asaf. El salmista declara lo que es innegablemente cierto: «Dios es bueno con Israel, con los limpios de corazón» (Salmo 73: 1). ¡Amén! Ciertamente lo es. Con esa firme declaración de fe, el sermón podría llegar a su fin. Pero hay más.
La frustración de la desigualdad espiritual
El predicador continúa: «Pero en cuanto a mí, mis pies casi tropezaron, mis pasos casi resbalaron» (Salmo 73: 2). Ahora lo hace personal. El salmista está esencialmente diciendo: Dios es bueno con su pueblo, pero yo siento que soy la excepción.
De los versículos 3 al quince, Asaf detalla las cosas que consumen su alma. Él lamenta a los malvados que parecen disfrutar de toda la prosperidad que pueden soportar. Le parece que aquellos que viven en contra de la ley de Dios experimentan una vida de lujo y comodidad. Señala que quienes tratan a las personas con violencia y odio permanecen impunes mientras se enfurecen en su pecaminosidad. Está indignado de que quienes no creen en Dios ni lo adoran se burlen de quienes lo creen. Haciendo alarde de sus estilos de vida inmorales, se jactan burlonamente en el Salmo 73:11, «¿Cómo puede Dios saberlo?»
Mientras Asaf procesa esta injusticia espiritual, el salmista presume que sus intentos de seguir al Señor son en vano. ¿De qué sirve esforzarse por ser piadoso y santo si no lo lleva a ninguna parte? Asaf se siente afligido y reprendido día tras día mientras los malvados disfrutan de toda la riqueza, la popularidad y el entretenimiento que podrían desear.
Después de todo esto, Asaph agrega una capa más desalentadora.
Se lamenta de no poder soportar hablar estas cosas en voz alta. Lucha con el sentimiento de que Dios bendice a otras personas, pero no a él. Asaph se siente solo y abandonado. Lo que es peor, aunque Dios bendice a su pueblo, Asaf siente que es la excepción a la regla. No expresa sus sentimientos porque si lo hiciera, siente que traicionaría la confianza de la gente en su ministerio (Salmo 73:15). Mantiene sus pensamientos para sí mismo y permite que lo perturben profundamente.
Qué miserable estar celoso de los malvados y frustrado por el éxito del mundo. Qué doloroso sentirse como el único sin protección y tener esos sentimientos dentro.
La diferencia que hace la adoración
Entonces algo cambia. Ocurre algo tremendo. Alcanza un lugar de consuelo mientras viaja «al santuario de Dios; [y discierne] su fin» (Salmo 73:17).
La perspectiva de Asaf cambia ante la presencia del Dios todopoderoso. Ahí es donde ve la verdad. Los elementos de la adoración levantaron sus ojos del mundo y pusieron su enfoque en Dios. Cuando entendió, todo cambió. Su situación no cambió. Pero su perspectiva lo hizo por completo.
Asaf se da cuenta de que aquellos que se burlan de Dios pueden disfrutar de bendiciones temporales, pero un día serán consumidos en el juicio. Aunque a veces Asaf sentía que estaba tropezando, se dio cuenta de la mano que sostenía de Dios. Luego, después de la adoración, su envidia se convierte en alabanza. Él concluye: «¿A quién tengo yo en los cielos sino a ti? Y no hay nada en la tierra que desee fuera de ti. Mi carne y mi corazón pueden desfallecer, pero Dios es la fuerza de mi corazón y mi porción para siempre» (Salmo 73:25). -26).
¡Qué transformación! ¿Qué marcó la diferencia? Los malvados de la época de Asaf todavía vivían en rebelión. Otros creyentes continuaron disfrutando de bendiciones que Asaf no disfrutó. Pero esto es lo que sí cambió: el enfoque de Asaph. Ya no miraba a todos ni a todo lo que le rodeaba, sino que miraba a Dios a través de la adoración, fijando su mirada en el Señor.
Solo después de que se encontró con el Dios Viviente en la adoración se pusieron las cosas en la perspectiva adecuada. Solo después de su encuentro con Dios escribió su historia. Solo después de su encuentro con Dios confesó sus sentimientos. La historia no termina en desesperación. Él anima al lector con su nueva dirección: «He puesto al Señor Dios por refugio, para contar todas tus obras» (Salmo 73:28). Habiendo recordado la bondad y la fidelidad de Dios, tiene una historia que vale la pena contar.
Corrie ten Boom, una sobreviviente de un campo de prisioneros nazi, resumiría más tarde cómo se sentía Asaph hace tantos años y, de hecho, cuántos cristianos de hoy se han sentido en un momento u otro: “Si miras el mundo, te angustiarás . Si miras hacia adentro, estarás deprimido. Si miras a Dios, estarás en reposo «.
Solo la adoración puede apartar los ojos del mundo y ponerlos en Cristo. Lea el Salmo 73 y compruebe usted mismo la diferencia que puede hacer la adoración. Entonces recuerde, como hizo el salmista en el Salmo 122, lo bueno que es entrar en la casa del Señor.
Michael Staton (D. Min., The Masters Seminary) es el pastor principal de la Primera Iglesia Bautista en Mustang, Oklahoma, donde ha servido desde el año 2000. Ha estado casado con su esposa Marcy durante 24 años y tienen dos hijos. Para sermones y otros escritos, visite el sitio web de su ministerio en everywordpreached.com.
Un pequeño grupo de cristianos ha mantenido fielmente un legado evangélico de un siglo en el corazón de la ciudad de Yakarta. La Capilla Reformada, plantada por misioneros holandeses durante la era colonial, ha mostrado con gracia el amor de Cristo a la nación musulmana más grande del mundo, tanto en palabras como en hechos. A pesar de que muchos de los miembros de la congregación habían sido recientemente oprimidos, tiranizados y forzados a huir de sus hogares en la isla de Sumatra, respondieron rápidamente al desastre del tsunami que llevó a muchos de sus antiguos perseguidores al horror de la muerte, la destrucción y la pérdida. Han recaudado fondos para auxiliar. Han enviado médicos, enfermeras, técnicos e ingenieros para ayudar. Han movilizado toda la ayuda que pudieron conseguir. Se han apresurado, en tal momento de necesidad, para cuidar a hombres y mujeres que sabían que eran sus enemigos, y enemigos de Dios.
Ese es el evangelio en acción. Es la esencia misma del impulso misionero. Siempre ha sido así y siempre lo será. Fue el tipo de cosas que Patricio de Irlanda había entendido demasiado bien. De hecho, era la historia de su vida.
Patricio era un contemporáneo más joven de Agustín de Hipona y Martín de Tours, los héroes de la fe del siglo V que sentaron las bases para la gran civilización de la cristiandad. Al parecer, nació en el seno de una familia romana patricia, en una de las pequeñas ciudades cristianas cerca de la actual Glasglow (pudo ser Bonavern o bien Belhaven). Aunque sus piadosos padres, Calpurnius y Concessa, lo criaron en la fe cristiana, posteriormente llegó a confesar que prefería más los placeres pasajeros del pecado. Un día, cuando era adolescente mientras jugaba junto al mar, unos piratas merodeadores capturaron a Patricio y lo vendieron como esclavo a un pequeño rey tribal celta llamado Milchu. Durante los siguientes seis años de cautiverio sufrió gran adversidad, hambre, desnudez, soledad y tristeza mientras atendía los rebaños de su amo en el valle de Braid y en las laderas de Slemish.
Fue en medio de esta situación tan terrible que Patricio comenzó a recordar la Palabra de Dios que su madre le había enseñado. Lamentando su vida pasada de búsqueda de placer egoísta, se volvió a Cristo como su Salvador. Más adelante, escribió acerca de su conversión: «Yo tenía dieciséis años, no conocía al Dios verdadero y era llevado en cautiverio; pero en esa tierra extraña, el Señor abrió mis ojos incrédulos, y, aunque tarde, recordé mis pecados, me convertí con todo mi corazón al Señor mi Dios, que consideró mi humilde condición, tuvo piedad de mi juventud e ignorancia, y me consoló como un padre consuela a sus hijos. Cada día cuidaba de las ovejas y oraba a menudo durante el día, el amor de Dios y un santo temor hacia Él aumentaban cada vez más y más en mí. Mi fe comenzó a crecer y mi espíritu se conmovió fervientemente. A menudo, oraba hasta cien veces en un solo día, y casi la misma cantidad de veces por la noche. Incluso cuando me quedaba en el bosque o en la montaña, me levantaba antes del amanecer para orar, en la nieve, las heladas y la lluvia. No padecí ningún tipo de enfermedad y no había debilidad en mí. Ahora me doy cuenta que fue porque el Espíritu me estaba madurando y preparando para una obra venidera».
Increíblemente, Patricio llegó a amar a las mismas personas que lo habían humillado, abusado y que se habían burlado de él. Anhelaba que conocieran la bendita paz que había encontrado en el evangelio de Cristo. Posteriormente, rescatado por medio de un notable giro de acontecimientos, Patricio regresó con su familia en Gran Bretaña. Pero su corazón estaba cada vez más con los feroces pueblos celtas que había llegado a conocer tan bien. Se sorprendió al darse cuenta de que en realidad deseaba regresar a Irlanda y compartir el evangelio con ellos.
Aunque sus padres se entristecían al verlo alejarse de casa una vez más, apoyaron de mala gana sus esfuerzos para recibir capacitación teológica en el continente. Su educación clásica había sido interrumpida por su cautiverio, así que estaba muy atrasado académicamente con respecto a sus compañeros. Pero lo que le faltaba en conocimiento, lo compensaba con celo. En poco tiempo había obtenido autorización para evangelizar a sus antiguos captores.
Así Patricio regresó a Irlanda. Predicó a las tribus paganas en la lengua irlandesa que había aprendido cuando era esclavo. Su disposición a llevar el evangelio a las personas menos probables y menos amables que se pueda imaginar, tuvo un éxito extraordinario. Y ese éxito continuaría durante casi medio siglo de evangelización, plantación de iglesias y reforma social. Más adelante escribiría que la gracia de Dios había bendecido tanto sus esfuerzos que «muchos miles nacieron de nuevo para Dios». De hecho, según el cronista de la iglesia primitiva W.D. Killen: «No hay duda razonable de que Patricio predicó el evangelio, que fue un evangelista celoso y eficiente y que tiene derecho a ser llamado el Apóstol de Irlanda» (Ecclesiastical History of Ireland, London, 1875 [Historia Eclesiástica de Irlanda, Londres, 1875]).
Sabemos que el reino de los cielos le pertenece a «aquellos que han sido perseguidos por causa de la justicia» (Mt 5:10) y que, al final, grandes bendiciones y recompensas le aguardan a los que son insultados, calumniados y turbados en gran manera y, con todo, perseveran en su llamado (Mt 5:12-13). Sabemos que a menudo en «aflicciones, en privaciones, en angustias, en azotes, en cárceles, en tumultos, en trabajos, en desvelos, en ayunos» es que nuestro verdadero temple es probado (2 Co 6:4-5). Sin embargo, muchas veces olvidamos que esas cosas no son simplemente para soportarlas. Ellas, en realidad, enmarcan nuestro más grande llamado. Ellas establecen los fundamentos de nuestros ministerios más efectivos. Somos liberados para tener una gran efectividad cuando, como Patricio, llegamos a amar a los enemigos de Dios y a los nuestros.
Jesús dijo: «Bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen» (Mt 5:44, RV60); y otra vez: «Amad a vuestros enemigos; haced bien a los que os aborrecen» (Lc 6:27). He ahí el impulso misionero. La vida de Patricio, como la de aquellos creyentes desinteresados en Yakarta, nos ofrece un impresionante recordatorio de esa paradoja extraordinaria del evangelio.
George Grant es el pastor de Parish Presbyterian Church (PCA), el fundador de Franklin Classical School, Chalmers Fund, y King’s Meadow Study Center, y el autor de más de 70 libros.
Dios… nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo.Hebreos 1:1-2
No hablé en secreto… Yo soy el Señor que hablo justicia, que anuncio rectitud.Isaías 45:19
Dios me habla
Algunos dicen que Dios está lejos en el tiempo y en el espacio. ¿Puede tener un mensaje para nosotros hoy? Otros creen en un gran Dios cuyo poder está al principio de todas las cosas y domina todos los elementos del universo. Pero que Dios nos haya hablado, ¡es algo muy diferente!
Si creemos en la existencia de Dios, no debemos olvidar que la inteligencia del hombre no basta para conocerlo en su naturaleza y sus caracteres: Dios es espíritu, amor, luz… Para darse a conocer, Dios se reveló en su Palabra, la Biblia. Jesús dijo a Dios su Padre: “Tu palabra es verdad” (Juan 17:17). Esta revelación es la base de nuestra fe: “La fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios” (Romanos 10:17). Sí, Dios habla a todo el que tiene el corazón dispuesto a creer, y lo interroga también. Debemos escucharlo cuando, por ejemplo, al comienzo de la Biblia pregunta a Adán: “¿Dónde estás tú?”, y luego: “¿Qué es lo que has hecho?” (Génesis 3:9, 13).
Estas preguntas me interpelan hoy, Dios me habla. ¿He desobedecido a Dios y me escondo pensando que puedo escaparme de su mirada? Entonces esta pregunta es para mí: ¿Dónde estoy?
Dios no quiere dejar las cosas así, por eso todavía me habla: “¿Qué es lo que has hecho?”. Dios no es un Dios lejano; al contrario, quiere quitar los obstáculos que nos separan de él, y en su Palabra nos dice cómo.
“Escudriñad las Escrituras; porque… ellas son las que dan testimonio de mí” (Juan 5:39).
Cuando era niño y mi madre me pedía que hiciera algo sin demora, siempre me daba las órdenes pautándolas con el adverbio inmediatamente. Decía: «Hijo, ve inmediatamente a tu dormitorio».
Utilizaba la palabra inmediatamente para referirse a un acontecimiento en el tiempo que tiene lugar sin que transcurra ningún lapso de tiempo. En la teología el término inmediato significa algo distinto. Significa que algo sucede sin pasar a través de ningún tipo de medio, de cosa o de agente interventor. Se trata de una acción que tiene lugar sin intermediarios.
En la teología bíblica, se distinguen dos tipos de revelación general, aquella que ha sido comunicada por medio de un intermediario y aquella que es directa. Cuando hablamos de la revelación general mediata, nos estamos refiriendo a la revelación que ha sido transmitida a través de algo. Cuando los cielos nos revelan a Dios, se convierten en el medio o los medios a través de los cuales Dios despliega su gloria. En este sentido, todo el universo es un medio de revelación divina. La creación da testimonio sobre su Creador.
La Biblia nos dice que toda la tierra está llena de la gloria de Dios. Lamentablemente, con frecuencia no nos damos cuenta de la propia gloria que nos rodea. Tenemos la tendencia a vivir en la superficie de las cosas. Somos ajenos a las maravillas y el encanto que Dios nos provee en su gloriosa creación. Hemos perdido la sintonía. Hemos perdido el contacto. Las ideas religiosas no tienen ningún valor si no expresan algo real.
La sublime presencia de Dios está en todo lo que nos rodea. Sin embargo, con frecuencia somos sordos y ciegos. No entendemos su idioma. Para apreciar el aroma de las flores es necesario hacer algo más que detenerse. La flor contiene más que un dulce aroma o fragancia. Exhala la gloria de su Creador. Estamos en contacto con la revelación divina cuando somos concientes de la gloria de Dios en la naturaleza. La naturaleza no es divina. Pero la gloria de Dios llena la naturaleza y se nos revela en ella y por medio de ella.
Además de revelar su gloria indirectamente por medio de la creación, Dios también se revela a sí mismo directamente a la mente humana. Esta revelación se llama la revelación general inmediata.
El apóstol Pablo habla sobre la ley de Dios que ha sido grabada en nuestros corazones (Rom. 2: 12-16). Juan Calvino habló de un sentido de lo divino que Dios implanta en la mente de cada persona.
Escribió:
Que existe en la mente humana, y por instinto natural, una determinada percepción de la Deidad, no puede ser cuestión de disputa, ya que Dios mismo… ha dotado a todos los hombres con alguna idea de su Divinidad, la memoria de la cual constantemente renueva y ocasionalmente expande. (1)
Las culturas en todas partes atestiguan la presencia de algún tipo de actividad religiosa, confirmando así la naturaleza religiosa incurable en el género humano. Los seres humanos son religiosos en su parte más íntima. El carácter de dicha religión puede ser crasamente idolátrico; pero hasta la idolatría, y en realidad especialmente la idolatría, nos brinda la evidencia de este conocimiento innato que puede presentarse distorsionado pero nunca obliterado.
En lo más profundo de nuestras almas sabemos que Dios existe y que nos ha dado su ley. Intentamos reprimir este conocimiento para eludir cumplir con los mandamientos de Dios. Pero no importa cuánto tratemos, no podremos silenciar esta voz interior. Puede ser amordazada pero no puede ser destruida.
La revelación general mediata
Dios > Creación > Seres Humanos
Dios se revela a sí mismo en el medio de la creación
La revelación general inmediata
Dios > Seres Humanos
DIOS implanta un sentido innato de Él en los seres humanos.
Resumen
l. La gloria de Dios es evidente en todo lo que nos rodea. Ha sido mediatizada por la creación de Dios.
2. Los seres humanos son religiosos por naturaleza.
3. Dios implanta en todos los seres humanos un conocimiento innato de Él. En esto consiste la revelación general inmediata.
El Dr. R.C. Sproul fue fundador de los Ministerios Ligonier, pastor fundador de Saint Andrew’s Chapel en Sanford, Florida, primer presidente de Reformation Bible College y editor ejecutivo de la revista Tabletalk. Fue reconocido en todo el mundo por su articulada defensa de la inerrancia de las Escrituras y la necesidad de que el pueblo de Dios se mantenga con convicción en Su Palabra. Su programa de radio, Renewing Your Mind (Renovando Tu Mente), se sigue emitiendo diariamente en cientos de emisoras de radio de todo el mundo y también se puede escuchar en línea. Escribió más de cien libros, incluyendo La santidad de Dios, Escogidos por Dios, Todos somos teólogos, Moisés y la zarza ardiente, Sorprendido por el sufrimiento, entre otros.
La enseñanza de la Iglesia Católica Romana acerca del Papa (“Papa” significa “padre”), está basada en, e involucra las siguientes enseñanzas católicas romanas:
1) Cristo hizo a Pedro el líder de los apóstoles y de la Iglesia (Mateo 16:18-19). Al darle a Pedro “las llaves del reino”, Cristo no solo lo hizo líder, sino también infalible cuando él actuaba o hablaba como representante de Cristo en la tierra (hablando del centro de autoridad, o “ex cátedra”). Esta habilidad de actuar a favor de la Iglesia de manera infalible cuando se habla de “ex cátedra” fue heredada a los sucesores de Pedro, dándole así a la Iglesia una guía infalible en la tierra. El propósito del papado es conducir a la Iglesia de manera infalible.
2) Más tarde Pedro se convirtió en el primer Obispo de Roma. Como Obispo de Roma, él ejerció autoridad sobre todos los otros obispos y líderes de la Iglesia. La enseñanza de que el Obispo de Roma está sobre todos los obispos en autoridad, es referida como la “primacía” del Obispo Romano.
3) Pedro delegó su autoridad apostólica al siguiente Obispo de Roma, junto con los otros apóstoles quienes heredaron su autoridad apostólica a los obispos que ellos ordenaron. Estos nuevos obispos, a su vez, pasaron esa autoridad apostólica a aquellos obispos a quienes más tarde ellos ordenaron, y así subsecuentemente. Esta “transferencia de autoridad apostólica” es la llamada “sucesión apostólica.”
4) Basándonos en la afirmación católica romana de una in-interrumpida cadena de obispos romanos, ellos enseñan que la Iglesia Católica Romana es la verdadera Iglesia, y que todas las Iglesias que no aceptan la primacía del Papa, se han separado de ellos, que son la única original y verdadera Iglesia.
Habiendo revisado brevemente algunas de las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana concernientes al papado, la pregunta es si esas enseñanzas concuerdan con las Escrituras. La Iglesia Católica Romana ve el papado y la autoridad de enseñanza infalible de la “madre Iglesia” como algo necesario para guiar a la Iglesia, y utilizan eso como razonamiento lógico de la provisión de Dios para ello. Pero al examinar la Escritura, encontrarás lo siguiente:
1) Mientras que Pedro fue la figura central en el inicio de la propagación del evangelio (parte del significado contenido en Mateo 16:18-19), la enseñanza de la Escritura, tomada en su contexto, en ninguna parte declara que él tenía una autoridad sobre los otros apóstoles o sobre la Iglesia (ver Hechos 15:1-23; Gálatas 2:1-14; 1 Pedro 5:1-5). Nunca es enseñado que el Obispo de Roma debía tener la primacía sobre la Iglesia. Mejor dicho, hay solo una referencia en la Escritura sobre Pedro escribiendo desde “Babilonia”, nombre que algunas veces se aplicaba a Roma, y se encuentra en 1 Pedro 5:13. Principalmente de esto, y del crecimiento histórico de la influencia del Obispo de Roma (a través del apoyo de Constantino y de los emperadores romanos que lo siguieron), proviene la enseñanza de la Iglesia Católica Romana sobre la primacía del Obispo de Roma. Sin embargo, la Escritura muestra que la autoridad de Pedro fue compartida con otros apóstoles (Efesios 2:19-20), y que la autoridad de “atar y desatar” atribuida a él, fue más bien compartida por las Iglesias locales, no sólo por los líderes de la Iglesia (ver Mateo 18:15-19; 1 Corintios 5:1-13; 2 Corintios 13:10; Tito 2:15; 3:10-11).
2) En ninguna parte la Escritura declara que a fin de guardar a la Iglesia del error, la autoridad de los apóstoles se transferiría a aquellos que ellos ordenaran. La sucesión apostólica es “leída” en aquellos versos que la Iglesia Católica Romana usa como soporte de esta doctrina (2 Timoteo 2:2; 4:2-5; Tito 1:5; 2:1; 2:15; 1 Timoteo 5:19-22). Lo que la Escritura SÍ enseña es que los falsos maestros se levantarían aún de entre los líderes de la Iglesia y que los cristianos deberían comparar las enseñanzas de estos posteriores líderes de la Iglesia con la Escritura, la única citada en la Biblia como infalible. La Biblia no enseña que los apóstoles fueran infalibles, salvo lo que ellos escribieron e incorporaron en la Escritura. Pablo, hablando con los líderes de la Iglesia en la gran ciudad de Efeso, les advierte del surgimiento de falsos maestros entre ellos, y que para luchar contra el error, NO los encomienda a ellos “los apóstoles y aquellos que heredarían su autoridad”, sino más bien él los encomienda a “Dios y a la palabra de Su gracia….” (Hechos 20:28-32).
Nuevamente, la Biblia enseña que es la Escritura la que debe ser usada como norma a seguir para determinar la verdad del error. En Gálatas 1:8-9, Pablo declara que no es importante QUIEN enseña, sino LO QUE es enseñado lo que debe ser usado para determinar la verdad del error. Mientras que la Iglesia Católica Romana continúa pronunciando una maldición de condenación “anatema” sobre aquellos que rechacen la autoridad del Papa, la Escritura reserva esa maldición para aquellos que enseñen un evangelio diferente (Gálatas 1:8-9).
3) Mientras que la Iglesia Católica Romana ve la sucesión apostólica como una necesidad lógica, a fin de que Dios pueda guiar de manera infalible a la Iglesia, la Escritura declara que Dios ya ha provisto esto para Su Iglesia, a través de:
(A) La infalibilidad de la Escritura, (Hechos 20:32; 2 Timoteo 3:15-17; Mateo 5:18; Juan 10:35; Hechos 17:10-12; Isaías 8:20; 40:8; etc.) Nota: Pedro habla de los escritos de Pablo en la misma categoría de las otras Escrituras (2 Pedro 3:16).
(B) El eterno sumo sacerdocio de Jesucristo en el cielo (Hebreos 7:22-28).
(C) La provisión del Espíritu Santo, quién guió a los apóstoles a la verdad después de la muerte de Cristo (Juan 16:12-14), quién equipa a los creyentes para el trabajo en el ministerio, incluyendo la enseñanza (Romanos 12:3-8; Efesios 4:11-16), y quién utiliza la palabra escrita como Su principal herramienta (Hebreos 4:12; Efesios 6:17).
Mientras que han habido (humanamente hablando) hombres buenos y morales que han servido como Papas de la Iglesia Católica Romana, incluyendo a Juan Pablo II, al Papa Benedicto XVI, y al Papa Francisco I, la enseñanza de la Iglesia Católica Romana acerca del oficio del Papa debe ser rechazada, porque no es “en continuidad” con las enseñanzas de la Iglesia original que están registradas en el Nuevo Testamento. Esta comparación de cualquier enseñanza eclesiástica es esencial, para no perder las enseñanzas del Nuevo Testamento concerniente al evangelio, y no solamente perder la vida eterna en el cielo para nosotros mismos, sino que inconscien temente provoquemos que otros se pierdan, guiándolos por el camino equivocado (Gálatas 1:8-9).
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Hay mil millones de católicos romanos en todo el mundo; mil millones de personas sujetas a la autoridad del papa. Uno podría preguntarse: ¿cómo sucedió todo esto? Creo que la respuesta es mucho más compleja y desordenada de como la presentan los católicos. Primero daré una breve explicación de cuál es la posición católica, y luego voy a sugerir lo que creo que sucedió en realidad.
La explicación católica
La creencia católica tradicional es que Jesús dijo que la Iglesia sería edificada sobre Pedro (Mt 16:18-19; ver también Jn 21:15 y Lc 22:32). Luego de esto, Pedro pasó un cuarto de siglo en Roma como su fundador y obispo, y su autoridad fue reconocida entre las primeras iglesias; esta autoridad fue transferida a sus sucesores. De hecho, el Concilio Vaticano II (1962-65) reafirmó esta perspectiva. La autoridad apostólica fue transferida a los sucesores de los apóstoles, así como el poder apostólico supremo de Pedro fue transferido a cada uno de sus sucesores en Roma.
Sin embargo, el problema con esta explicación es que no hay evidencia para sostenerla. La mejor explicación de Mateo 16:18-19 es que la Iglesia sería edificada, no sobre una posición eclesiástica, sino sobre la confesión de Pedro respecto a la divinidad de Cristo. Además, no hay evidencia bíblica que respalde la creencia de que Pedro pasó un largo tiempo en Roma como líder de la iglesia allí. El libro de Hechos no dice nada al respecto, no se encuentra en las cartas del mismo Pedro y Pablo no lo menciona (lo cual sería extraño, si Pedro realmente estuvo en Roma desde el principio, ya que al final de la carta de Pablo a los romanos, él saluda a muchas personas por su nombre). Y el argumento de que la autoridad de Pedro era reconocida en todas las iglesias primitivas se contradice con los hechos. Es cierto que Ireneo, en el siglo II, dijo que la Iglesia fue fundada por «los benditos apóstoles», Pedro y Pablo, tal como lo hizo Eusebio en el siglo IV; y en el siglo V, Jerónimo afirmó que había sido fundada por Pedro, a quien llama «el príncipe de los apóstoles». Sin embargo, en el otro lado de la ecuación hay algunos hechos contradictorios. Por ejemplo, Ignacio, poco antes de su martirio, escribió cartas a los obispos de las iglesias dominantes de la época, pero habló de la prominencia de Roma solamente en términos morales, no eclesiásticos. En Roma, casi al mismo tiempo, a principios del siglo II, se publicó una pequeña obra llamada El pastor de Hermas que solo menciona a sus «gobernantes» y a «los ancianos» que la presidían. Aparentemente no había un obispo dominante en ese tiempo. No solo eso, sino que en los siglos II y III hubo varias ocasiones en las que líderes eclesiásticos se resistieron a los líderes de Roma cuando estos últimos afirmaban su autoridad eclesiástica para resolver disputas.
De hecho, es más razonable pensar que el ascenso al poder del pontífice romano haya ocurrido por circunstancias naturales y no por designación divina. Esto sucedió en dos etapas. Primero, la iglesia de Roma adquirió prominencia y luego, como parte de su eminencia, su líder comenzó a destacarse. La Iglesia católica ha invertido estos hechos al sugerir que el poder y la autoridad apostólicos, es decir, el poder y la autoridad preeminentes de Pedro, establecieron al obispo romano mientras que, de hecho, el creciente prestigio eclesiástico del obispado romano no se derivó de Pedro, sino de la iglesia de Roma.
La explicación real
En el principio, la iglesia de Roma era solo una iglesia entre muchas de las que habían en el Imperio romano, pero hubo eventos naturales que conspiraron para cambiar esto. Jerusalén había sido la base original de la fe, pero en el año 70 d. C. el ejército de Tito la destruyó y dejó al cristianismo sin su centro. No era de extrañar que las personas en el Imperio comenzaran a fijarse en la iglesia de Roma, ya que esta ciudad era su capital política. Todos los caminos en ese mundo antiguo conducían a Roma y, por supuesto, muchos de ellos fueron transitados por misioneros cristianos. También se da el caso de que en los primeros siglos, la iglesia romana desarrolló una reputación de honradez moral y doctrinal, y fue respetada por ello. Por lo tanto, parece ser que su eminencia se debió en parte a que se la había ganado, y en parte a que pudo disfrutar del reflejo del esplendor de la ciudad imperial.
Las herejías habían abundado desde el principio pero, en el siglo III, las iglesias comenzaron a adoptar una nueva postura en contra de ellas. Tertuliano argumentaba que, si las iglesias fueron fundadas por los apóstoles, ¿no se supone que tengan un fundamento más firme con respecto a sus reclamos de autenticidad, en comparación con iglesias que probablemente sean heréticas? Este argumento reforzó las afirmaciones de preeminencia de la iglesia romana. Sin embargo, es interesante notar que a mediados de este siglo, Cipriano en África del Norte argumentó que las palabras «… tú eres Pedro…» no eran una carta para el papado, sino que se aplicaban a todos los obispos. Además, en el Concilio III de Cartago en 256, él afirmó que el obispo romano no debía intentar ser un «obispo de obispos» ni ejercer poderes «tiránicos».
En el período del Nuevo Testamento la persecución ya era una realidad, pero en los siglos siguientes, la Iglesia sufrió intensamente por las animosidades y aprehensiones de los emperadores sucesivos. Sin embargo, en el siglo IV sucedió lo inimaginable. El emperador Constantino, antes de una batalla fundamental, tuvo una visión y se convirtió al cristianismo. La Iglesia, que había vivido una existencia solitaria en el «exterior» hasta ese entonces, ahora disfrutaba de un inesperado recibimiento imperial. Como resultado, a partir de este momento, la distinción entre las conductas eclesiásticas apropiadas y las pretensiones mundanas de pompa y poder se fueron perdiendo cada vez más. En la Edad Media, la distinción desapareció por completo. En el siglo VI, el papa Gregorio Magno se aprovechó descaradamente de esto al afirmar que el «cuidado de toda la Iglesia» había sido entregado en manos de Pedro y sus sucesores en Roma. Sin embargo, aun en esta fecha tardía, tal afirmación no fue aceptada sin contienda. Los que estaban en el este, cuyo centro estaba en Constantinopla, no estaban de acuerdo con afirmaciones universales como esta y, de hecho, esta diferencia de opinión nunca se resolvió. El Gran Cisma entre la Iglesia en Oriente y la Iglesia en Occidente comenzó en el 1054 luego de una serie de disputas. La ortodoxia oriental comenzó a seguir su propio camino, separada de la jurisdicción romana, y esta continúa siendo una división cuyos efectos siguen sin sanar al día de hoy.
Así que el ascenso del papa a una posición de gran poder y autoridad fue un proceso lento. En la época de la Reforma, Erasmo expuso brutalmente lo mucho que los papas se habían alejado de las ideas neotestamentarias sobre la vida de iglesia. El papa Julio II acababa de morir cuando Erasmo escribió Julius Exclusus en 1517. Se imaginó a este papa llegando al cielo, ¡asombrado de que no fue reconocido por Pedro! El punto de Erasmo era simplemente que los papas se habían vuelto ricos, pretenciosos, mundanos y todo menos apostólicos. Sin embargo, debió haber hecho su punto aún más radicalmente. Pedro no solo se hubiera extrañado ante este comportamiento papal, sino también ante sus pretensiones de autoridad universal.
El Dr. David F. Wells es un profesor destacado de investigación en el Gordon-Conwell Theological Seminary en South Hamilton, Massachusetts. Es autor de God In the Whirlwind: How the Holy-Love of God Reorients the World [Dios en el torbellino: Cómo el amor santo de Dios reorienta nuestro mundo].
Pronunciar «Calcedonia» ya es suficientemente difícil; comprender su teología puede incluso ser más intimidante. Sin embargo, el esfuerzo será recompensado en abundancia. Durante los últimos 1500 años, hasta este mismo día, prácticamente todos los teólogos cristianos ortodoxos han definido su «ortodoxia» haciendo referencia al Concilio de Calcedonia. Esto ciertamente incluye a la tradición reformada. No podemos pensar que los antiguos concilios ecuménicos fueron infalibles, pero hemos sostenido generalmente que tuvieron la razón de manera gloriosa en lo que afirmaron, y que los cristianos que toman en serio la Iglesia y su historia deben considerar estos grandes concilios como hitos providenciales en el desarrollo de la historia de vida del pueblo de Dios.
¿De qué se trató Calcedonia? Básicamente estaba tratando de zanjar las secuelas de la controversia arriana del siglo IV. Los teólogos bíblicos habían tenido éxito en su lucha contra el arrianismo para afirmar la deidad de Cristo. Sin embargo, esto ocasionó más controversias. Esta vez, el tema era la relación entre la divinidad y la humanidad en Cristo. Dos tendencias alcanzaron prominencia rápidamente. Una estaba asociada a la Iglesia de Antioquía, que deseaba proteger la realidad plena de la deidad y la humanidad de Cristo. Para hacerlo, tendió a mantenerlas tan separadas como fuera posible. Los antioqueños temían que cualquier mezcla estrecha de las dos naturalezas podría confundirlas. Las limitaciones humanas de Cristo podrían haberse aplicado a Su divinidad, en cuyo caso Él no habría sido completamente Dios. O Sus atributos divinos podrían haberse aplicado a Su humanidad, en cuyo caso Él no habría sido completamente humano. Hasta aquí, todo estaba bien. El problema fue que los antioqueños a veces separaban tanto las dos naturalezas de Cristo, que parecía que Él terminaba siendo dos personas: un hijo humano de María en quien moraba un Hijo divino de Dios. El pensador antioqueño más famoso que asumió esta postura fue Nestorio, un predicador que llegó a ser patriarca (obispo principal) de Constantinopla en el año 428. Nestorio fue condenado por el tercer Concilio Ecuménico de Éfeso en el año 431 (que también condenó al pelagianismo como herejía).
La otra tendencia estaba asociada a la iglesia de Alejandría. Su preocupación principal era proteger a la persona divina del Hijo como el único «sujeto» de la encarnación. En otras palabras, en Cristo solo hay un «yo», solo un agente personal, y ese es la segunda persona de la Trinidad, Dios el Hijo. Y de nuevo, hasta aquí todo estaba bien. El problema fue que los alejandrinos a veces fueron tan celosos por la persona divina de Cristo que podían perder de vista Su humanidad. Para los extremistas de Alejandría, cualquier tipo de énfasis en la naturaleza humana de Cristo parecía amenazar la soberanía de Su sola persona divina. ¿Acaso no sería Cristo dividido en dos personas —la aborrecible herejía nestoriana— si uno insistía demasiado en la plena realidad de Su humanidad?
Los alejandrinos fueron los más activos en difundir sus ideas en el período posterior a la condenación de Nestorio en Éfeso, en el año 431. El mayor pensador de ellos fue Cirilo de Alejandría. Sin embargo, cuando Cirilo falleció en el año 444, un personaje más extremo emergió en su lugar. Fue Eutiquio, uno de los monjes principales de Constantinopla. Eutiquio fue tan radical en su compromiso con la única persona divina de Cristo que no podía tolerar ninguna rivalidad (por así decirlo) de Su humanidad. Por tanto, en una frase infame, Eutiquio enseñó que, en la encarnación, la naturaleza humana de Cristo había sido absorbida y se había perdido en Su divinidad: «como una gota de vino en el mar». Esta postura alejandrina extrema triunfó en otro concilio ecuménico en Éfeso en el 449. No obstante, su victoria se debió no tanto a la argumentación y persuasión teológicas sino a las bandas de monjes alejandrinos rebeldes que controlaron los acontecimientos por medio del terror, apoyados por las tropas del emperador Teodosio II, quien favorecía a Eutiquio.
El concilio fue condenado en la mitad occidental del Imperio romano de habla latina. El papa León el Magno rugió contra él llamándolo el «latrocinio» (nombre que perduró). Después de la muerte del emperador Teodosio, un nuevo emperador, Marciano, convocó un nuevo concilio en Calcedonia (Asia Menor) en el año 451. Esta vez, Eutiquio y los alejandrinos extremos fueron derrotados. El concilio tejió hábilmente todo lo bueno y verdadero de los planteamientos de Antioquía y Alejandría, produciendo así una obra maestra teológica sobre la persona de Cristo:
Nosotros, entonces, siguiendo a los santos padres, todos unánimes enseñamos que se ha de confesar a uno solo y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo que es perfecto en deidad y el mismo que es perfecto en humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre, el mismo con cuerpo y alma racional; consustancial con el Padre en cuanto a su naturaleza divina, y el mismo consustancial con nosotros en cuanto a su naturaleza humana; en todo semejante a nosotros, pero sin pecado; engendrado por el Padre en la eternidad en cuanto a su naturaleza divina, sin embargo en estos últimos días, este mismo, por nosotros y para nuestra salvación, (nacido) de María la virgen, la Theotokos, en cuanto a su naturaleza humana.
Reconocemos a uno solo y el mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, en sus dos naturalezas: dos naturalezas sin mezcla ni confusión; sin cambio ni mutabilidad; sin división y sin separación. La unión de las dos naturalezas no destruye sus diferencias, sino que más bien las propiedades de cada naturaleza se preservan y concurren en una única persona y en una única subsistencia. Estas dos naturalezas no están de ningún modo partidas o divididas entre dos personas, sino que están en uno y el mismo Hijo, Unigénito, Dios Verbo, el Señor Jesucristo, como los profetas nos instruyeron desde el principio, como el mismo Señor Jesucristo nos enseñó, y como el credo de los padres nos lo ha legado.
Tal vez podamos apreciar de mejor forma lo que logró el Concilio de Calcedonia al preguntarnos cuáles habrían sido las consecuencias si Nestorio o Eutiquio hubieran triunfado ese día. Partamos con el nestorianismo. Si la encarnación en verdad consiste en un hijo humano de María siendo habitado por un Hijo divino de Dios, entonces en principio Cristo no es diferente de cualquier humano santo. En cada hombre santificado habita el Hijo. ¿Fue Cristo simplemente el máximo ejemplo de esta realidad? Si es así, no ha ocurrido absolutamente ninguna encarnación verdadera. No podemos decir: «Jesús de Nazaret es el Hijo de Dios». Solo podemos decir: «Jesús de Nazaret tuvo una relación con el Hijo de Dios». Piensa en las implicaciones de esta afirmación para nuestra doctrina de la expiación. Tendríamos que decir que somos salvos por los sufrimientos de un Jesús meramente humano en quien resultaba que moraba Dios (como en todas las personas santas). ¿Acaso eso no nos llevaría inevitablemente a creer que el sufrimiento humano —tal vez el nuestro— puede expiar nuestros pecados? Y piensa en lo que ocurriría con nuestra adoración. No podríamos adorar a Jesús, sino solo al Hijo divino de Dios que moró en Jesús; esto destruiría por completo la adoración cristiana.
Pero ahora piensa en qué hubiera pasado si el eutiquianismo hubiera triunfado. Si la humanidad de Cristo se perdió y fue absorbida en Su deidad «como una gota de vino en el mar», entonces, de nuevo, no ha ocurrido ninguna verdadera encarnación. En lugar de que Dios se hiciera hombre, tenemos al hombre siendo aniquilado en Dios. Uno puede ver cómo esta idea se habría prestado para toda clase de misticismo que rechaza la humanidad. Después de todo, si Cristo es nuestro patrón, ¿acaso no deberíamos también nosotros buscar que nuestra propia humanidad se pierda y sea absorbida en la deidad como una gota de vino en el mar?
Los padres de Calcedonia se opusieron con firmeza a estas dos tendencias malsanas. Ellos afirmaron que Cristo es en verdad una sola persona divina, no una alianza entre una persona divina y una humana como enseña el nestorianismo. El sujeto, el «yo», el agente personal que hallamos en Jesucristo, es singular y no plural; esta persona es el «Hijo, Unigénito, Dios Verbo, el Señor», la segunda persona de la Deidad. Por eso María es llamada con razón la «madre de Dios», verdad que Nestorio rechazó con vehemencia. ¡La persona que nació de María fue precisamente Dios el Hijo! María es la madre de Dios encarnado (aunque, por supuesto, no es la madre de la naturaleza divina). Los padres de Calcedonia también afirmaron que esta sola persona existe en dos naturalezas diferentes, completa divinidad y completa humanidad, rechazando así la absorción eutiquiana de la una en la otra. Vemos en Cristo todo lo que es ser humano y todo lo que es ser divino en una sola y misma vez, sin que ninguno se vea comprometido por lo otro. Podríamos decir que en Cristo, por primera y última vez, toda la plenitud del ser humano y toda la plenitud del ser divino se han unido y existen unidas en exactamente la misma forma, como el Hijo del Padre y el Portador del Espíritu Santo. O para decirlo de una forma más simple, Cristo es completa y verdaderamente humano, completa y verdaderamente divino, al mismo tiempo, en una sola persona.
Loor al Verbo encarnado,
en humanidad velado;
gloria al Santo de Israel,
cuyo nombre es Emanuel.
Los padres de Calcedonia hicieron un buen trabajo. En asuntos cristológicos, tal vez solo podamos llegar a ser enanos parados en sus hombros de gigantes. Podríamos ver incluso más lejos si nos sentamos allí. Sin embargo, si nos bajamos, dudo que vayamos a ver algo más que lodo nestoriano y eutiquiano.
El Dr. Nicholas Needham es pastor de la Iglesia Inverness Reformed Baptist Church de Inverness, Escocia, y profesor de historia eclesiástica en el Highland Theological College de Dingwall, Escocia. Es autor de la obra 2,000 Years of Christ’s Power [2000 años del poder de Cristo], compuesta de varios tomos.
Durante la semana pasada, muchas personas de dentro y fuera de la iglesia han preguntado sobre la forma de abordar las cuestiones de conciencia y la atención sanitaria en lo que respecta a los mandatos de vacunación COVID-19. A medida que los mandatos se multiplican en la sociedad, ¿cómo se debe responder? ¿Deben los que han rechazado la vacunación anteriormente buscar una exención religiosa, o deben vacunarse? ¿Qué hay que hacer si no hay exención religiosa? A medida que se plantean estas cuestiones, es importante que consideremos cómo la Iglesia ha aplicado las Escrituras para resolver cuestiones similares en el pasado. Con esto en mente, miremos tres siglos atrás para revisar cómo la iglesia respondió a la controversia de la inoculación de la viruela de 1721.Durante esta última semana, muchas personas dentro y fuera de la iglesia han preguntado sobre cómo navegar por cuestiones de conciencia y de salud cuando se trata de los mandatos de la vacuna COVID-19. A medida que los mandatos se multiplican en la sociedad, ¿cómo se debe responder? ¿Deben los que han rechazado la vacunación anteriormente buscar una exención religiosa, o deben vacunarse? ¿Qué hay que hacer si no hay exención religiosa? A medida que se plantean estas cuestiones, es importante que consideremos cómo la Iglesia ha aplicado las Escrituras para resolver cuestiones similares en el pasado. Con esto en mente, miremos tres siglos atrás para revisar cómo la iglesia respondió a la controversia sobre la inoculación de la viruela de 1721.
La epidemia de viruela de Boston de 1721
Cuando una epidemia de viruela llegó a Boston en la década de 1720, recibir o no inoculación se convirtió en la controversia de la hora. Cuando comenzó la epidemia, la población de Boston era de alrededor de 11.000 habitantes, y muchos huyeron con sus familias para escapar de la enfermedad. Esta epidemia se cobraría 844 vidas antes de que llegara a su fin. Fue en medio de esta crisis de salud pública que Cotton Mather comenzó a promover una inoculación experimental de la que había aprendido de su esclavo Onésimo.
Mather convenció a un médico llamado Zabdiel Boylston para que comenzara las inoculaciones. El método utilizado por Boylston infectaría deliberadamente a personas sanas con un virus vivo de la viruela. Se tomaría una muestra de alguien que estaba enfermo, se haría un pequeño corte en la piel del que se iba a inocular y luego se frotaba la muestra en el corte. Esto resultaría en que el paciente inoculado esté enfermo, aunque por lo general con un caso menos grave de viruela. Entre los que no fueron vacunados, la tasa de mortalidad fue del 15 por ciento. Entre los que fueron vacunados, la tasa de mortalidad cayó al 2 por ciento.1 Aunque la inoculación protegió a la mayoría de los que la recibieron, este éxito llegó al precio de la vida humana, ya que algunos de los que estaban enfermos por la inoculación murieron.
Controversia de la inoculación: Cotton Mather, Jonathan Edwards y John Newton
El mismo año en que Cotton Mather comenzó las inoculaciones en Boston, su padre Increase Mather publicó un folleto titulado Varias razones que demuestran que la inoculación o trasplante de la viruela es una práctica legal, y que ha sido bendecida por DIOS para salvar muchas vidas.2 En esta obra, el anciano Mather trató de desacreditar la muerte de un paciente de inoculación, y argumentó que la inoculación era una manera de guardar el sexto mandamiento. Mientras equiparaba “No asesinarás” a “que te inoculen”, recurrió a usar la vergüenza y atacar la reputación de aquellos que se oponían a la inoculación. Caricaturizó a aquellos que eran “feroz enemigos de la inoculación” como “Hijos del maligno”. En lugar de estar asociado con tales personas, argumentó que su audiencia se uniera a personas tan dignas como él y los otros pastores que apoyaron la inoculación, que incluía a Solomon Stoddard de Northampton. A pesar de estas tácticas, es sorprendente notar que Increase Mather no quería que nadie recibiera una inoculación contraria a la conciencia, sino que se les persuadiera de cambiar de opinión.
Cuando se introdujo por primera vez la inoculación, hubo una oposición significativa en la comunidad médica y en la iglesia. Múltiples pastores predicaron en contra, como William Douglass, que condenó a aquellos que recibieron la inoculación como culpables de una desconfianza pecaminosa de Dios, aunque cambiaría de opinión en años posteriores. Mather también enfrentó la violencia cuando se lanzó una bomba por la ventana de su casa el 13 de noviembre de 1721, con la nota adjunta: “Cotton Mather, perro, ¡maldita seas! Te inocularé con esto; y una viruela para ti”. 3
En respuesta a la oposición, un pastor bostoniano llamado William Cooper escribió una carta pastoral titulada Una respuesta a las objeciones hechas contra tomar la viruela en el camino de la inoculación de los principios de conciencia. La carta de Cooper defiende la inoculación como un medio legítimo para evitar el sufrimiento y preservar la vida. Rechazó el legalismo de los pastores que buscaban prohibir la inoculación, y pidió libertad de conciencia para elegir o rechazar la inoculación.4
Un momento particular que vale la pena señalar durante un brote posterior de viruela es la muerte de Jonathan Edwards. El 22 de marzo de 1758, Edwards murió después de recibir la inoculación de viruela. Esto es narrado por su bisnieto, Sereno Edwards Dwight, en The Works of President Edwards with a Memoir of His Life. Dwight proporciona una narrativa de la cuidadosa consideración de Edward de la inoculación y su búsqueda de consejo antes de recibir el tratamiento que causó su muerte.5 Edwards y varios miembros de la familia recibieron la inoculación creyendo que era un curso de acción sabio, mientras se confiaban al Señor. Esther, la hija de Edwards, que también fue inoculada, murió poco después de su padre.
La controversia continuó en Nueva Inglaterra, y también en Londres. El 8 de julio de 1772, Edmund Massey predicó un sermón en St. Andrew’s Holborn de Londres titulado Un sermón contra la práctica peligrosa y pecaminosa de la inoculación.6 Este texto fue republicado y circulado en Boston, con Massey denunciando la inoculación como un intento peligroso y pecaminoso de escapar del juicio de Dios o evitar la prueba de la propia fe. En lugar de recibir inoculación, Massey argumentó que uno debería confiar en el Señor. Además de esto, Massey argumentó que los médicos están asumiendo el papel de Dios en dar intencionalmente la enfermedad a sus pacientes. John Newton y la Libertad de Conciencia Mientras las cuestiones de conciencia continuaban con este debate, John Newton escribió una carta de consejo pastoral que abordaba la ética de si uno debe recibir o no la inoculación. En lugar de tomar una posición, ofreció un consejo equilibrado y argumentó para que el individuo tomara una decisión basada en la fe, ya sea para recibir o no inoculación, y para que todos se confiaran al cuidado providencial del Señor.7
Al leer múltiples sermones y cartas de este período, los lados opuestos del debate de la inoculación manipularían la Escritura para abogar por su posición, a veces con ambas partes usando el sexto mandamiento para argumentar su caso. En contraste con estos polos opuestos estaban las voces que apelaban a Romanos 14 y veían la inoculación como una cuestión de la libertad de conciencia. Con el tiempo, esta convicción cobró impulso. En lugar de un falso dilema entre la fe y la atención médica, el consenso emergente era que uno podía recibir la inoculación en la fe, y que la inoculación era un uso legal y legítimo de los medios para alejarse del daño de la viruela. Aunque la interpretación de la Escritura y los datos médicos podría dar forma a la decisión de uno sobre si recibir o no la inoculación, la decisión todavía debe tomarse a la luz de la conciencia de uno.
Aunque la controversia en torno a la inoculación disminuiría a medida que la práctica se volviera más ampliamente aceptada en la medicina y en la iglesia, muchos se enfrentan a preguntas similares con respecto a la vacuna COVID hoy en día. La carta de consejo pastoral de John Newton con respecto a la inoculación de viruela cierra fácilmente la brecha entre el pasado y el presente, y contiene un sabio consejo para hoy. Aunque Newton no era un defensor de la inoculación, abogaba por la libertad de conciencia mientras llamaba a su audiencia a confiar en el Señor.
Lea el texto completo de la carta de Newton a continuación:
3 de junio de 1777
Estimado señor,
Parece que debo escribir algo sobre la viruela, pero no sé bien qué: habiéndola tenido yo mismo, no puedo juzgar cómo me sentiría si estuviera realmente expuesto a ella. No me declaro partidario de la inoculación; pero si una persona que teme al Señor me lo dice, creo que puedo hacerlo con fe, considerándolo como un recurso saludable, que Dios en su providencia ha descubierto, y que por lo tanto parece ser mi deber recurrir a él, de modo que mi mente no duda con respecto a la legalidad, ni estoy ansioso por el evento; Estando satisfecho de que, tanto si vivo como si muero, estoy en ese camino en el que puedo esperar alegremente su bendición; no sé si podría ofrecer una palabra a modo de disuasión.
Si otra persona dijera: “Mis tiempos están en manos del Señor; ahora tengo salud, y no estoy dispuesta a traer sobre mí un trastorno cuyas consecuencias no puedo prever. Si he de tener la viruela, creo que él es el mejor juez de la época y la forma en que he de ser visitado, de la manera que más convenga a su gloria y a mi propio bien; y por lo tanto elijo esperar su designación, y no precipitarme ni siquiera ante la posibilidad de peligro sin una llamada. Si los propios cabellos de mi cabeza están contados, no tengo motivos para temer que, suponiendo que reciba la viruela de forma natural, tenga un solo grano más de los que él considere oportunos; ¿y por qué habría de desear tener uno menos? Es más, admitiendo, lo que sin embargo no es siempre el caso, que la inoculación podría eximirme de algunos dolores e inconvenientes, y disminuir el peligro aparente, ¿no podría también, por esa misma razón, impedirme recibir algunos de esos dulces consuelos que humildemente espero que mi bondadoso Señor me proporcionaría, si tuviera a bien llamarme a una prueba aguda? Tal vez el principal propósito de esta hora de prueba, si llega, sea mostrarme más de su sabiduría, poder y amor de lo que jamás he experimentado. Si pudiera idear un medio para evitar el problema, no sé cuán grande sería mi pérdida en cuanto a gracia y consuelo. Tampoco tengo miedo de mi rostro; ahora es como el Señor lo ha hecho, y así será después de la viruela. Si a él le gusta, espero que a mí me guste. En resumen, aunque no censuro a los demás, sin embargo, en lo que respecta a mí, la inoculación es lo que no me atrevo a aventurar. Si me aventurara, y el resultado no fuera favorable, me culparía por haber intentado tomar la dirección de las manos del Señor en las mías, lo que nunca he hecho todavía en otros asuntos, sin descubrir que no soy más capaz de lo que soy digno de elegir por mí mismo. Además, en el mejor de los casos, la inoculación sólo me aseguraría de uno de los innumerables males naturales de los que es heredera la carne; seguiría siendo tan propenso como ahora a una fiebre pútrida, a un cólico bilioso, a una inflamación en los intestinos o en el cerebro, y a mil formidables enfermedades que me rondan, y que sólo esperan su permiso para cortarme en unos días u horas: y por eso estoy decidido, por su gracia, a resignarme a su disposición. Déjeme caer en las manos del Señor, (porque sus misericordias son grandes,), y no en las manos de los hombres.
Si una persona me hablara en este sentido, seguramente no podría decir: “A pesar de todo esto, lo más seguro es que te vacunen”.
Predicamos y oímos, y espero que conozcamos algo de la fe, como la que nos permite confiar en el Señor con nuestras almas. Desearía que todos tuviéramos más fe para confiarle nuestros cuerpos, nuestra salud, nuestra provisión y nuestras comodidades temporales. El primero debería parecer que requiere la fe más fuerte de los dos. Qué extraño es que, cuando pensamos que podemos hacer lo más grande, seamos tan torpes e inhábiles cuando nos proponemos lo menos.
Dale recuerdos a tu amiga. No me atrevo a aconsejarla; pero si puede volver tranquilamente a la hora habitual, y no se mete intencionadamente en el camino de la viruela, ni se aparta de él, sino que lo deja simplemente en manos del Señor, no la culparé. Y si se preocupa de orar y predicar, y cree que el Señor puede cuidar de ella sin ninguno de sus artificios, no la culparé. Es más, lo alabaré por ambos. Mi recomendación es leer el Salmo cxxi del Dr. Watts todas las mañanas antes del desayuno, y orarlo hasta que se produzca la curación. Probatum est.
¿No has dado tu palabra? ¿Para salvar mi alma de la muerte? Y puedo confiar en mi Señor Para mantener mi aliento mortal. Iré y vendré, Ni miedo a morir, Hasta que desde lo alto Me llamas a casa.
Ora por los tuyos, &c.
¡Adiós!
La aplicación de Newton de la doctrina de la libertad de conciencia es amable y caritativa, y está lejos de donde estamos hoy. En lugar de darse la libertad de conciencia, muchos están demasiado dispuestos a abrazar la coacción cuando la persuasión ha fracasado.
La Biblia no nos instruye si uno debe recibir o no una vacuna, pero está claro cuando se trata de la doctrina de la libertad de conciencia.
Libertad de conciencia y libertad religiosa
La doctrina de la libertad de conciencia fue prominente e instrumental en la configuración de la libertad religiosa en los Estados Unidos. Fue atribuido tanto por cristianos como por deístas, y fue fundamental para la autoría de Thomas Jefferson del Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia. Esto fue aprobado por la Asamblea General el 16 de enero de 1786, y sirvió como precursor de la protección de la libertad religiosa de la Primera Enmienda. Cabe señalar que la libertad de conciencia fue reconocida como otorgada por Dios, y que no procedía del Estado.
A continuación se presentan algunos extractos clave:
Mientras que Dios Todopoderoso ha creado la mente libre; que todos los intentos de influir en ella por castigo temporal, o burthens, o por incapacidades civiles, tienden sólo a engendrar hábitos de hipocresía y maldad, y son una desviación del plan del Santo Autor de nuestra religión, quien, siendo Señor tanto del cuerpo como de la mente, sin embargo eligió no propagarlo por coacciones sobre ninguno de los dos, como estaba en su poder Todopoderoso para hacer…
Sea promulgado por la Asamblea General, que ningún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso en absoluto, ni será aplicado, restringido, molestado o enterrado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera a causa de sus opiniones o creencias religiosas; sino que todos los hombres serán libres de profesar, y por argumento de mantener, su opinión en asuntos de religión, y que de ninguna manera disminuirá, ampliará o afectará sus capacidades civiles.
En 2021, la multiplicación de los mandatos de la vacuna COVID deja claro que la libertad de conciencia se está desvaneciendo rápidamente de la conciencia pública. Los que ordenan vacunas dan poco espacio a la libertad de conciencia. Muchos se niegan a dar una exención religiosa a nadie, y aquellos que los tienen en cuenta a menudo buscan algún extraño principio doctrinal, como “Nuestra oscura secta religiosa no permite que los miembros reciban atención médica”. A muchos empleados no se les permite autocertificar sus propias convicciones, y en su lugar se les pide que presenten cartas escritas por sus pastores. Algunos miembros del ejército están siendo obligados a ser entrevistados por capellanes, con la intención de determinar la legitimidad de sus convicciones. Esta investigación de creencias debería ser alarmante para cualquiera que valore la libertad religiosa. La autoridad religiosa nunca debe cederse al Estado o a los empleadores para determinar si las condenas de uno son legítimas o no.
Mandatos y conciencia
La Biblia no nos instruye si uno debe recibir o no una vacuna, pero está claro cuando se trata de la doctrina de la libertad de conciencia. En asuntos que no son especificados por la Palabra de Dios, el cristiano debe considerar las enseñanzas de la Escritura, y recordar que todas las cosas deben proceder de la fe y hacerse para la gloria de Dios. En ese sentido, no hay un principio antivacuna de la fe cristiana. Sin embargo, si la aplicación de la Escritura, la sabiduría y la conciencia nos lleva a rechazar un tratamiento médico en particular, esta es una aplicación de la doctrina de la libertad de conciencia. Las objeciones religiosas de algunos pueden ser tan simples como mantener la convicción de que el cuerpo humano es creado por Dios, que la salud de uno es una cuestión de mayordomía, y la Escritura pone esa responsabilidad en el individuo y no en el estado. Otros, en aplicación de la doctrina de la santidad de la vida, rechazarán AstraZeneca y Johnson & Johnson, mientras eligen Pfizer o Moderna, o los rechazan por completo.
Si un empleador está ordenando la vacuna, debe considerar su posición. ¿Puedes recibir la vacuna con fe? ¿Es una cuestión de preferencia o una cuestión de conciencia? Si la conciencia no le permite recibir la vacuna, busque aprender sus opciones sobre una exención religiosa. Si esa no es una opción, busque consejo con su iglesia mientras sopesa la decisión de recibir la vacuna en lugar de permanecer en su lugar de empleo.
Un llamado a la libertad de conciencia
No estoy tratando de apoyar u oponerme a la vacuna COVID. Más bien, estoy defendiendo la libertad de conciencia. A medida que toma la decisión de recibir o rechazar el tratamiento médico, es responsable de revisar cualquier información médica disponible y tomar una decisión informada. También vale la pena señalar que hay diferencias importantes entre las vacunas COVID de hoy en día y la práctica histórica de inoculación a través de la cual uno se infectaría con un virus vivo. Independientemente de estas diferencias, las decisiones deben basarse en la fe y con confianza en el Señor para cualquiera que sea el resultado. Hay un componente espiritual en nuestras decisiones de salud, porque todo lo que hacemos debe ser para la gloria de Dios, y debe proceder de la fe (Rom 14, 23, 1 Cor 10, 31). Para algunos, esto significará elegir vacunarse, y para otros, significará rechazar la vacuna por completo.
Cuando se trata de la iglesia, en lugar del legalismo de vincular las conciencias de los demás más allá de las enseñanzas de la Escritura, haríamos bien en considerar la sabiduría de la carta de Newton. Todo lo que no procede de la fe es pecado. No insistamos en que nadie reciba un tratamiento médico contrario a la conciencia, y no pisoteemos las conciencias de nuestros hermanos y hermanas. En cambio, caminemos en fe y amor dándonos unos a otros libertad de conciencia. Que la iglesia recupere y ejerza la doctrina de la libertad de conciencia, y que nuestras decisiones de salud se tomen en fe para la gloria de Dios.
[1] Matthew Niederhuber, “The Fight Over Inoculation During the 1721 Boston Smallpox Epidemic“, Facultad de Medicina de la Universidad de Harvard. Consultado el 1 de agosto de 2021
[2] Aumentar Mather. Varias razones que prueban que inocular o trasplantar la viruela es una práctica legal, y que ha sido bendecida por Dios para salvar muchas vidas (Boston: S. Kneeland, 1721).
[3] Elizabeth A. Fenn. Pox Americana: La gran epidemia de viruela de 1775-82 (Nueva York: Hill and Wang, 2001).
[4] William Cooper. Una respuesta a las objeciones hechas contra tomar la viruela en el camino de la inoculación de los principios de conciencia (Boston: Stationers Arms, 1730).
[5] Sereno Edwards Dwight, The Works of President Edwards with a Memoir of His Life, 10 vols., (Nueva York: S. Converse, 1829).
[6.] Edmund Massey, Un sermón contra la peligrosa y pecaminosa práctica de la inoculación (Londres: Angel in Cornhill, 1722).
[7] John Newton, The Works of John Newton, 4 vols., (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 2015), 617-619
En cuanto a combinar doctrina y piedad, Agustín (354-430) tiene pocos iguales en la historia del cristianismo. Sus escritos nos orientan en todas las áreas de discusión: en filosofía cristiana, teología sistemática, filosofía de la historia, polémicas, retórica y devoción. Aunque algunos de sus puntos de vista apoyan las doctrinas de la oración intercesora y los sacrificios por los muertos, el purgatorio y la justificación transformadora, las poderosas doctrinas de Agustín sobre la gracia y sobre la encarnación y el sacrificio de Cristo son desarrolladas precisa y sustancialmente en las confesiones de la teología reformada. Tras la caída de Roma, el proyecto milenario de reconstruir la civilización occidental sobre el pensamiento cristiano, en lugar del pagano, se dio sobre los conceptos agustinianos. La Reforma del siglo XVI redescubrió y se basó en elementos que habían sido descuidados de la doctrina de Agustín sobre el pecado y la salvación.
Agustín nació en 354 en Tagaste, en la provincia romana de Numidia, en el norte de África. Observaciones posteriores sobre la infancia y la caída lo llevaron a señalar: «La inocencia de los niños está en la impotencia de sus cuerpos más que en cualquier cualidad de sus mentes» (Confesiones, 1.7. Las siguientes referencias a las Confesiones se identificarán solo por número de libro y capítulo).
Su padre, Patricio, era pagano. Agustín lo recordaba como un hombre grosero, lujurioso, iracundo e infiel a su cama matrimonial. Trabajó duro, pero le resultó difícil crecer como africano en el sistema romano de economía y política. Al parecer, Agustín sintió poco afecto por él, a pesar de su sacrificio para darle una educación. Patricio murió antes de que Agustín cumpliera diecisiete años.
Su madre, Mónica, era una cristiana celosa. Extraordinariamente apegada a Agustín y a su bienestar, buscó la salvación de su hijo con energía incesante y oración constante. Literalmente saltó de alegría al escuchar de su conversión y su sumisión al cristianismo ortodoxo. Poco después, segura de que sus dones y devoción habían ardido intensamente para la gloria de Dios, supo que no viviría más. Murió a los cincuenta y seis años, cuando Agustín tenía treinta y tres.
Sus dos padres, en opinión de Agustín, hicieron hincapié en el éxito de sus estudios. Su padre no tenía motivación espiritual, sino solo una vana ambición por el avance de su hijo. Su madre creía que su estudio no obstaculizaría su conversión, sino que más bien la ayudaría. Ella estaba en lo correcto.
Luego de estudios elementales en Tagaste, del 365 al 369, estudió literatura clásica en Madaura. Así inició un amor por el lenguaje que duró toda la vida, con el que procuró la expresión adecuada de la verdad. Sus estudios previos le mostraron cuán perversamente los hombres podían usar algo tan maravilloso e intrínsecamente bueno como el lenguaje. Las palabras y la elocuencia, tan necesarias para la persuasión y la exposición, habían sufrido el abuso de representar e inculcar errores y vilezas. Más tarde, en sus Confesiones, Agustín observaría el cuidado con que los hombres cuidan las reglas de las letras y las sílabas mientras descuidan las reglas eternas de la salvación sempiterna.
Con la ayuda de un rico benefactor llamado Romanianus, Agustín se fue a Cartago en el 370 para recibir estudios avanzados de retórica. Aquí comenzó un concubinato con una mujer que duró unos trece años. Un niño, Adeodato («dado por Dios»), resultó de su unión. Al pensar en el deseo que lo condujo a esta unión, Agustín recordó: «Desde la fangosa concupiscencia de la carne y la ardiente imaginación de la pubertad, las nieblas subieron y se empañaron para oscurecer mi corazón de modo que no pude distinguir la luz blanca del amor de la niebla de la lujuria» (2.2).
Durante nueve años buscó la verdad en la secta del maniqueísmo, fascinado por su materialismo y dualismo. Ellos abordaban el problema del mal combinando el pensamiento de Cristo, Buda y Zoroastro (un sabio persa). Agustín recibió lo que le parecía un enfoque sofisticado y científico de la existencia del mal, mientras que este aparentemente respaldaba la instrucción que recibió en la infancia con respecto a la enseñanza de Cristo sobre el Reino. Finalmente descubrió que este seductor sistema sincretista no tenía nada en común con su búsqueda personal de la unidad entre la palabra y la sustancia. En cambio, los maniqueos eran «hombres que deliraban soberbiamente, carnales y habladores en demasía». Su hablar atrapaba las almas con «un arreglo con las sílabas de los nombres de Dios el Padre y del Señor Jesucristo y del Paráclito, el Espíritu Santo, nuestro Consolador. Estos nombres siempre estuvieron en sus labios, pero solo como sonidos y ruidos de lengua» (3.6).
Sus reflexiones sobre el dualismo maniqueo lo condujeron a uno de sus puntos teológicos más profundos sobre el mal. En sus Soliloquios, escritos poco después de su conversión, se dirigió a Dios como alguien que «a los pocos que huyen para refugiarse en lo que es verdadero, muestra que el mal no es nada». Ya que Dios lo creó todo, el mal no tiene una existencia independiente del bien. El mal es una privación del bien. Cuando todo el bien se va, nada existe. El mal es solo una ausencia del bien. No es una sustancia independiente que invade y contamina, sino que debe tomar algo del bien de Dios y disminuir su gloria. Las sustancias en las que reside el mal son buenas en sí mismas. El mal se elimina, no mediante la erradicación de una naturaleza contraria, como lo conciben los maniqueos, sino mediante la purificación de la cosa misma que fue corrompida. La verdad y la falsedad habitan en la misma tensión, según Agustín, porque nada es falso excepto por alguna imitación de lo verdadero.
Después de completar sus estudios, enseñó retórica en Cartago. Allí encontró una atmósfera pedagógica intolerable. Un grupo de estudiantes conocidos como los «derrocadores» interrumpían todo orden y actuaban como locos cometiendo actos escandalosos y estúpidos. Si no hubieran sido protegidos por lo que era «la costumbre», habrían sido castigados por la ley.
Para escapar de esta atmósfera destructiva, se fue a Roma en el 383. Antes del año se enteró de un puesto de enseñanza de retórica en Milán. Los términos eran atractivos; solicitó y se fue en el 384. Allí se encontró con Ambrosio, el gran predicador de la Iglesia en Milán. No encontró la retórica de Ambrosio tan brillante como la de Fausto, su maestro maniqueo, pero pronto aprendió que el verdadero poder de su discurso residía en la correspondencia de su lenguaje con la realidad verdadera y sustancial. Se convenció de que el cristianismo era defendible contra los maniqueos y se inscribió como catecúmeno, nuevamente, en la Iglesia. El neoplatonismo limpió aún más su mente del dualismo de los maniqueos, luego de un breve coqueteo con el escepticismo. Su renovado compromiso con la Escritura comenzó a llenar los espacios en blanco en su desarrollo intelectual. Las doctrinas cristianas de la creación ex nihilo, la providencia y la redención por el Dios trino satisficieron con creces los anhelos de su mente y de su corazón.
Ahora sabía que el hombre hecho a la imagen de Dios no podía encontrar un lugar de descanso para el alma fuera de la alabanza, el amor y el conocimiento de Dios. Solo Dios es quien es «amado, consciente o inconscientemente, por todo lo que es capaz de amar». Descubrió que «Tú mismo nos mueves a ello, haciendo que nos deleitemos en alabarte, porque nos has hecho para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti» (1.1).
A los treinta y un años, se convirtió al leer Romanos 13:13-14. Escuchó a unos niños en un jardín cantando: «Toma y lee». Cuando tomó una Biblia que tenía cerca, sus ojos se centraron en las palabras del texto, lo que puso fin al ciclo de insatisfacción, convicción y búsqueda que lo había acosado por más de quince años. Fue bautizado por Ambrosio el 25 de abril del 387.
Agustín deseaba vivir en reclusión, sin poseer nada, habiendo abandonado su antigua búsqueda de placer, belleza y honor, entregándose a la contemplación de Dios por medio de las Escrituras. Intencionalmente evitó estar en una posición en la que alguna Iglesia sin obispo pusiera sus ojos en él. Fue a Hipona en el 391 con el propósito de establecer un monasterio porque en esa ciudad ya había un obispo, llamado Valerio. Sin embargo, Valerio dispuso el ordenar a Agustín como sacerdote y eventualmente como obispo en el 395.
Pasó el resto de su vida sirviendo a la gente de su parroquia como pastor y sirviendo a todo el mundo cristiano como un guía profundo hacia la verdad cristiana y la adoración pura. Sus Confesiones, una autobiografía espiritual, estableció la agenda teológica a la que dedicó sus enormes habilidades de reflexión filosófica y teológica. Sus puntos de vista sobre Cristo, la Trinidad, el pecado humano, el carácter del mal, la libre pero innata depravación de la voluntad caída, el poder y la necesidad de la gracia divina, la naturaleza de los sacramentos y la dirección de la historia humana bajo la divina providencia en un mundo caído, todo encuentra un punto de partida en las Confesiones.
Su declaración, «Dame lo que ordenas, y ordena lo que quieras» (10.29), escandalizó a Pelagio. La defensa, durante toda la vida de Agustín, de la necesidad de la gracia lo llevó a algunas de sus posiciones teológicas más profundas y controvertidas. Este aspecto del pensamiento de Agustín inspiró a la vida buena y a la teología poderosa en Anselmo, Lutero, Calvino, Jonathan Edwards y muchos otros. Articuló su punto de vista de la persona de Cristo de manera tan clara y convincente que anticipó la fórmula de los puntos de vista cristológicos ortodoxos de Calcedonia. Su notable teodicea desarrollada en la Ciudad de Dios revolucionó no solo los puntos de vista occidentales de la historia, sino que creó una dinámica para la discusión de las relaciones entre la Iglesia y el Estado que todavía hoy da frutos y suscita controversia. Si bien su defensa de la persecución de los donatistas dio muchos malos frutos, sus poderosos puntos de vista sobre la unidad de la Iglesia han dado sustancia a muchos esfuerzos evangélicos para lograr varios tipos de unidad a través de la discusión y afirmación doctrinal.
El monje Godescalco declaró hace 1200 años lo que todavía es cierto hoy: Agustín es, después de los apóstoles, el maestro de toda la Iglesia.
Y ¿CÓMO ESCUCHARÁN SIN UN PREDICADOR? UNA TEOLOGÍA BÍBLICA DE ROMANOS 9-11
Gregory H. Harris
IMAGEN TOMADA DE: PRIMEROSCRISTIANOS.COM
Profesor Emérito de Exposición Bíblica en The Master’s Seminary
Romanos 10:14 (“¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?”) y los versículos que lo acompañan se usan frecuentemente completamente fuera de contexto para las ordenaciones o los servicios de comisión misionera, como si en estos versículos Dios está llamando a que se envíen predicadores. Otros predicadores y maestros omiten completamente Romanos 9-11 en gran parte o toda su enseñanza o predicación, y, por defecto, estos versículos no tienen ninguna influencia en su teología. Como este artículo mostrará, estas Escrituras inspiradas por el Espíritu Santo: (1) No son preguntas retóricas hechas por Dios; (2) más bien son parte de las respuestas de Dios dadas por medio del apóstol Pablo en cuanto a su confiabilidad y omnipotencia, particularmente relacionadas con su Palabra. Además, (3) cuando “la plenitud de los gentiles haya entrado”, esto también significará que “el endurecimiento parcial del Israel [nacional]” ha terminado y así se cumplirá Romanos 11:25, (4) cuando el Libertador de Israel venga de Sión y a través de la sangre del Nuevo Pacto, Él removerá su pecado e impiedad del remanente judío prometido, (5) finalmente bendiciendo al mundo entero de judíos y gentiles redimidos.
Introducción Dos pasajes de la Escritura se usan frecuentemente en los servicios de comisión de pastores y misioneros, o como un llamado a la predicación/enseñanza expositiva:
Isaías 6:8 “Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí: Heme aquí; envíame a mí.”
Romanos 10:14-15 ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡Cuan hermosos son los pies de los que anuncian el evangelio del bien!
Aquí hay algunos ejemplos de tal interpretación y uso, específicamente Romanos 10:14-15.
D.Martyn Lloyd-Jones: “Estos versículos [Rom 10:14-15] son la gran carta para las empresas de misiones extranjeras. Se aplican, por supuesto, a cualquier empresa misionera, pero son en particular, y siempre han sido considerados como, la gran carta para la obra misionera extranjera.” [1]
Ministerios Ligonier: “Los predicadores, además, no pueden ir a menos que la iglesia los envíe, comisionándolos para el ministerio y apoyando sus necesidades físicas (Rom 10:14-15). La tarea de alcanzar a las naciones no la realizan los misioneros solitarios que se lanzan a la tarea por su cuenta. En vez de ello, la iglesia entrena y envía predicadores sanos del evangelio. El Dr. R.C. Sproul escribe en su comentario sobre Romanos que ‘no todos en la iglesia están llamados a ser misioneros, pero cada miembro de la iglesia es responsable de asegurarse de que la actividad misionera se lleve a cabo’. La Gran Comisión no es para unos pocos elegidos, sino que es dada a toda la iglesia. Algunos de nosotros iremos hasta los confines de la tierra. Algunos de nosotros enviaremos misioneros, apoyándolos financieramente y en oración. Pero todos nosotros debemos participar en esta gran obra.” [2]
Steve Lawson: “La Gran Comisión es nuestro manifiesto. Es nuestro mandato. Son nuestras órdenes de marcha desde el cuartel general. Así que esta mañana quiero que veamos algunos versículos extremadamente importantes que bosquejan y nos dan el mandato divino para las misiones. Los encontramos en el capítulo 10 de Romanos. Hoy quiero leer los versículos 13 a 17… En estos versículos el apóstol Pablo está hablando de las misiones. Está hablando de evangelización.[3]
Dios envía personas al ministerio. Jesús explicó en Lucas 10:2, al enviar a los setenta, “La mies es mucha, pero los obreros pocos; rogad, por tanto, al Señor de la mies que envíe obreros a su mies.” Sin embargo, ni Romanos 10:14-15 ni Isaías 6:8 son los puntos de partida apropiados para la enseñanza bíblica sobre el envío de los obreros del ministerio, de lo contrario la interpretación exacta de estos versículos será sacrificada. Los contextos de los versículos revelan una usanza totalmente diferente de Dios, con significados que son eternamente profundos y consecuentes en cuanto a las cosas pasadas, presentes y futuras, de maneras distintas.[4]
Un amplio recorrido por Romanos. La Epístola que Pablo compuso a la(s) iglesia(s) de Roma no fue un mensaje evangelístico a la ciudad de Roma. La naturaleza cristiana de esta epístola inspirada por el Espíritu se ve fácilmente en los primeros versículos de Romanos 1:1-7:
Pablo, siervo de Cristo Jesús, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios, que Él ya había prometido por medio de sus profetas en las santas Escrituras, 3 acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne, y que fue declarado Hijo de Dios con poder, conforme al Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos: nuestro Señor Jesucristo, por medio de quien hemos recibido la gracia y el apostolado para promover la obediencia a la fe entre todos los gentiles, por amor a su nombre; entre los cuales estáis también vosotros, llamados de Jesucristo; a todos los amados de Dios que están en Roma, llamados a ser santos: Gracia a vosotros y paz de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.[5]
Pablo escribió además, en el versículo 15: “Estoy deseoso de anunciaros el evangelio también a vosotros que estáis en Roma.” Escribió acerca de lo ansioso que estaba de predicar el evangelio a los cristianos y a los no salvos en Roma. ¿Por qué los Cristianos que ya habían recibido el evangelio necesitan escuchar el evangelio que Pablo predicó? Una gran parte de la respuesta fue que Pablo quería usar Roma como su base de operaciones, especialmente a la luz de su deseo de continuar sus viajes misioneros a España, como se ve en Romanos 15:20-25:
20 De esta manera me esforcé en anunciar el evangelio, no donde Cristo ya era conocido, para no edificar sobre el fundamento de otro; 21 sino como está escrito:
Aquellos a quienes nunca les fue anunciado acerca de Él, verán, y los que no han oído, entenderán.
22 Por esta razón muchas veces me he visto impedido de ir a vosotros, 23 pero ahora, no quedando ya más lugares para mí en estas regiones, y puesto que por muchos años he tenido un gran deseo de ir a vosotros, 24 cuando vaya a España iré a vosotros. Porque espero veros al pasar y que me ayudéis a continuar hacia allá, después de que haya disfrutado un poco de vuestra compañía. 25 Pero ahora voy a Jerusalén para el servicio de los santos,
Bajo la soberanía de Dios, Pablo tenía diferentes razones para escribir la epístola a los Cristianos en Roma. Primero, era una medida preventiva/protectora contra los falsos maestros/falsos apóstoles. Anteriormente, de cada lugar después de que Pablo había salido de una iglesia o iglesias, los falsos maestros siempre se colaban y atacaban las iglesias, causando mucho daño espiritual como se muestra en Gálatas, 1 y 2 Tesalonicenses, y 1 y 2 Corintios. Segundo, esto le dio a Pablo la oportunidad de escribirles de antemano las verdades bíblicas que él había enseñado/estaría enseñando.[6] Pablo no fue el fundador de la iglesia en Roma. En Hechos 2:10, con el nacimiento de la iglesia y el derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés, los romanos son parte de la gente que asistió ese día: “de Frigia y de Panfilia, de Egipto y de las regiones de Libia alrededor de Cirene, viajeros de Roma [literalmente “los romanos residentes”], tanto judíos como prosélitos.”[7] Los romanos salvados ese día probablemente fueron los que Dios usó para fundar la iglesia en Roma.[8] Así que, sin que Pablo haya conocido previamente a la mayoría de ellos, si la iglesia en Roma iba a ser su base misionera, Pablo debía tener a su iglesia de origen en acuerdo doctrinal antes de poder confiar en que los falsos maestros no vendrían después de que él se fuera y engañaran a la iglesia en Roma.
La tercera razón por la que Pablo escribió Romanos fue en vista de la mentalidad de los romanos no salvos y los obstáculos que podían impedir que muchos otros recibieran el evangelio. Como el texto bíblico mostrará, dos preguntas específicamente importantes tenían que ser tratadas. Primero, ¿cómo puede alguien decir que Jesús es el Cristo/Mesías y el Hijo de Dios cuando su propio pueblo Israel lo rechazó? Segundo, ¿cómo puede alguien decir que el Dios de la Biblia es en realidad el Dios que dice la verdad, y que Su Palabra es verdadera? No solo la mayoría de los Judíos rechazaron al Mesías de Dios – incluyendo a la mayoría de los Judíos hasta el presente – sino que también la mayoría de lo que está escrito en el Antiguo Testamento, especialmente las profecías, aún no se ha hecho realidad.
En términos más amplios, estas son las divisiones del libro: Romanos 1-11 es la porción doctrinal, y 12:1-15:13 es la sección de aplicación de las verdades bíblicas en la vida piadosa. La sección de aplicación de Romanos comienza con estos versículos familiares para muchos, 12:1-2: “Por consiguiente, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Dios, que es vuestro culto racional. Y no os adaptéis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto.”
Pablo siguió estos versículos con muchos saludos informativos a diferentes personas (15:14-16:24), y concluyó con una hermosa y doctrinalmente rica bendición, en Romanos 16:25-27:
Y a aquel que es poderoso para afirmaros conforme a mi evangelio y a la predicación de Jesucristo, según la revelación del misterio que ha sido mantenido en secreto durante siglos sin fin, pero que ahora ha sido manifestado, y por las Escrituras de los profetas, conforme al mandamiento del Dios eterno, se ha dado a conocer a todas las naciones para guiarlas a la obediencia de la fe, al único y sabio Dios, por medio de Jesucristo, sea la gloria para siempre. Amén.
La primera porción doctrinal importante de la epístola está en Romanos 1:18-5:21 y presenta la doctrina de la justificación por la fe en la obra terminada del Señor Jesucristo.[9] Debe enfatizarse que no es justo decir “justificación por la fe.” Debe haber algún objeto de esa fe, especialmente un objeto de fe aceptado por Dios como satisfacción suficiente para la salvación de uno. No es solamente la fe, sino que hasta los demonios tienen la fe para creer que hay un solo Dios (Stg 2:19). Por lo tanto, una creencia amplia en Dios no es suficiente aquí. Tal fe salvadora está puesta únicamente en la persona y la obra terminada del Señor Jesucristo, su vida perfecta y su sacrificio perfecto, aceptada por Dios en nuestro favor por aquellos que ya ha redimido o por aquellos a quienes redimirá.
En términos generales, Pablo comenzó con las malas noticias en Romanos 1:18-3:20 de que todos los humanos – excepto Jesús mismo – están condenados ante Dios por cada pecado que han cometido, lo que hace apropiado que la ira de Dios sea derramada sobre ellos. No hay individuos, grupos o personas justas, y esto es cierto para los gentiles, cierto para los judíos, a través de todo el tiempo (Romanos 3:9-18). Después de establecer bíblicamente las malas noticias de la condenación total de cada persona nacida naturalmente, Pablo empezó a construir el argumento para “las buenas noticias,” el evangelio del Señor Jesucristo. Hasta qué punto estas buenas noticias significan para nosotros en nuestra posición ante Dios es contestado -entre otros lugares- en Romanos 5:1-2: “Por tanto, habiendo sido justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por medio de quien también hemos obtenido entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes, y nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios.” Romanos 5:9-11 continúa con otros beneficios maravillosos de la salvación que Dios da a los redimidos: “Entonces mucho más, habiendo sido ahora justificados por su sangre, seremos salvos de la ira de Dios por medio de Él. Porque si cuando éramos enemigos fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, habiendo sido reconciliados, seremos salvos por su vida. Y no solo esto, sino que también nos gloriamos en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien ahora hemos recibido la reconciliación.”
La segunda gran división de la porción doctrinal del libro de Romanos es 6:1-8:17, presentando la doctrina de la santificación posicional, la cual enfatiza que la santificación posicional es un estatus espiritual otorgado a todos los cristianos por Dios en el punto de salvación. Los redimidos actualmente poseen este estatus espiritual en Cristo Jesús, pero tendrán que esperar hasta el cielo para ver la plenitud de muchas de estas benditas promesas. Tal énfasis es resaltado por John MacArthur y Richard Mayhue:
Así, cuando el Espíritu imparte vida espiritual en el alma del pecador muerto, abriendo sus ojos a la inmundicia del pecado y a la gloria de Jesús (2 Cor 4:4, 6), la naturaleza del hombre es santificada -definitivamente transformada de la muerte espiritual a la vida espiritual, de tal manera que la Escritura lo llama una nueva creación (2 Cor 5:17)…. Por esta razón, el Nuevo Testamento emplea a menudo la terminología de la santificación en tiempo pasado, caracterizando al cristiano como alguien que ha sido inicialmente santificado por Dios.[10]
La instrucción de Pablo acerca de la santificación progresiva del cristiano -vivir la vida y el andar cristiano, y crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo – no comienza hasta Romanos 12:1 (“Os ruego, hermanos, que presentéis vuestros cuerpos…”). En esta porción doctrinal de Romanos, Pablo escribió acerca de la santificación posicional dando muy pocos mandatos durante esta sección; en cambio, Pablo repitió las verdades doctrinales bíblicas que son verdaderas para cada cristiano.
En Romanos 6:11, Pablo escribió que aquellos justificados por Jesucristo están muertos al pecado como amo sobre nosotros: “Aún así, considérense muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús.” En Romanos 7, Pablo instruyó que el creyente está muerto a la ley como el amo que gobierna sobre los redimidos. Sin embargo, también reconoció la lucha presente que vendrá, y a menudo gana, al cristiano que está viviendo estas verdades, como demuestra Romanos 7:24-25: “¡Miserable de mí! ¿Quién me libertará de este cuerpo de muerte? Gracias a Dios, por Jesucristo Señor nuestro. Así que yo mismo, por un lado, con la mente sirvo a la ley de Dios, pero por el otro, con la carne, a la ley del pecado.” De hecho, tan grandes y maravillosas son estas verdades que son aplicables para los redimidos que podemos regocijarnos por tales verdades doctrinales en Romanos 8:1-2: “Por consiguiente, no hay ahora condenación para los que están en Cristo Jesús, los que no andan conforme a la carne sino conforme al Espíritu. Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús te ha libertado de la ley del pecado y de la muerte.”
Romanos 8:18-39 es la tercera parte de la sección doctrinal de Romanos. Dios Espíritu Santo, a través del Apóstol Pablo, revela la glorificación futura de los redimidos y de la tierra, que no sólo se relaciona con muchos de los problemas de la situación actual sino que también mira hacia el futuro. Romanos 8:18-21 muestra que esto es cierto:
Pues considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada. Porque el anhelo profundo de la creación es aguardar ansiosamente la revelación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sometida a vanidad, no de su propia voluntad, sino por causa de aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será también liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios.
Matt Waymeyer muestra cómo muchos amilenaristas consideran las verdades bíblicas de Romanos 8:17-23 como “su argumento final” en su caso contra el premilenarismo:
Los amilenaristas también señalan a Rom 8:17-23 como una indicación de que el pecado y la muerte ya no existirán después de la Segunda Venida. En este pasaje, no sólo la creación misma “será liberada de su esclavitud a la corrupción” (21), sino que los hijos de Dios serán glorificados con Cristo, siendo completamente liberados del pecado (17-23). Pablo se refiere específicamente a ser “glorificados” con Cristo (17); “la gloria que nos ha de ser revelada” (18); “la revelación de los hijos de Dios” (19); “la gloria de los hijos de Dios” (21); y “nuestra adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo” (23). De acuerdo a los amilenaristas, esto indica que la Segunda Venida será un tiempo de liberación total del pecado y de todos sus efectos, un tiempo en el que la maldición será levantada y todo rastro de maldad será removido de la totalidad del orden creado, incluyendo a los hijos de Dios. Por lo tanto, se dice que Romanos 8:17-23 excluye claramente la posibilidad de un reino intermedio en el que el pecado y la muerte continúen después de la Segunda Venida (Venema, The Promise of the Future, 94; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 166; Hoekema, The Bible and the Future, 282; Storms, Kingdom Come, 153–54; 551). [11]
Mientras que se anticipa fervientemente y anhela las glorias de Dios que vendrán y que afectarán al mundo entero, la sección doctrinal no termina en Romanos 8, sin importar si encaja o no en la teología preestablecida de uno. Los próximos capítulos también son parte del “evangelio de Dios” que Dios le dio al apóstol Pablo (Romanos 1:1).
Romanos 9-11 debe ser considerado como la cuarta y última parte de la porción doctrinal de Romanos. Esta sección explica mucho acerca del pueblo judío, su futuro y su relación con las promesas y las obras de Dios. Estos capítulos son tan verdades doctrinales inspiradas por el Espíritu como cualquiera de las maravillosas promesas de Dios que se encuentran en Romanos 5 o Romanos 8, por ejemplo. Tristemente, sin embargo, esta verdad doctrinal está lejos de ser aceptada universalmente por muchos expositores que a propósito ignoran mucho o todo el contenido de Romanos 9-11, porque no se alinea con su escatología previamente establecida. Por lo tanto, esta sección sobre el Israel nacional es igual de doctrina -no opinión, y no opcional – si uno va a predicar y enseñar la Palabra de Dios de manera correcta. Pablo dijo en Romanos 1:1 que fue apartado para el evangelio de Dios, el evangelio que incluye a Romanos 9-11.[12]
Es en esta sección de Romanos que Dios el Espíritu Santo a través del apóstol Pablo se dirigió a las dos preguntas críticas de cómo Jesús podría ser el Mesías de Dios si incluso su propio pueblo lo rechazaba, y cómo Dios puede ser el Dios Todopoderoso si su propia Palabra no se ha hecho realidad todavía. Esta última pregunta se hace porque la Biblia contiene muchas profecías-especialmente en el Antiguo Testamento-que aún no se han cumplido. Ambas son preguntas que los escépticos y los críticos de Dios y Su Palabra todavía usan actualmente.[13]
Como consideración final, Gentry y Wellum, en los versículos iniciales de Kingdom Through Covenant (El Reino a Través del Pacto), hacen afirmaciones conformes respecto a los pactos de Dios:
El propósito de este libro es demostrar dos afirmaciones. Primero, queremos mostrar cuán central es el concepto de “pacto” en la estructura de la trama narrativa de la Biblia, y segundo, cómo un número de diferencias teológicas cruciales, y la resolución de esas diferencias, están directamente ligadas a la comprensión de uno de cómo los pactos bíblicos se desarrollan y se relacionan entre sí…. En cambio, afirmamos que los pactos forman la columna vertebral de la meta-narrativa de la Escritura y, por lo tanto, es esencial “juntarlos” correctamente para discernir con precisión “todo el consejo de Dios” (Hechos 20:27).[14]
Además, escriben:
Michael Horton capta muy bien este punto cuando escribe que los pactos bíblicos son “la estructura arquitectónica que creemos que las mismas Escrituras nos dan…. No es simplemente el concepto del pacto, sino la existencia concreta de los tratos del pacto de Dios en nuestra historia que provee el contexto dentro del cual reconocemos la unidad de las Escrituras en medio de su variedad remarcable.” Si este es el caso, el cual afirmamos que es, aparte de entender apropiadamente la naturaleza de los pactos bíblicos y cómo se relacionan entre sí, uno no discernirá correctamente el mensaje de la Biblia y por lo tanto la auto-revelación de Dios que se centra [sic] y culmina en nuestro Señor Jesucristo.[15]
Se hará evidente que lo que difiere enormemente es la identificación y/o la implementación de lo que son los pactos de Dios, así como su importancia. Esto se debe a que la sección de Romanos 9-11 tiene muy poco que ver con el entendimiento de Gentry y Wellum de la Biblia como un todo, especialmente de sus pactos. Moo afirma correctamente: “¿Es esta sección, entonces, un desvío de la línea principal del argumento de Pablo en Romanos, un excurso que interrumpe el flujo natural de la carta? No, en absoluto. Romanos 9-11 es una parte importante e integral de la carta. Aquellos que relegan los capítulos 9-11 a la periferia de Romanos han malinterpretado el propósito de Rom 9-11, o de la carta, o de ambos.”[16]
La Importancia Teológica De La Doctrina Bíblica De Romanos 9:1-5 Los versículos introductorios de Romanos 9:1-5 comienzan la cuarta y última parte de la sección doctrinal de Romanos 9-11 al enumerar algunos de los maravillosos beneficios/bendiciones que Dios ha dado al pueblo judío. La ESV tradujo estos versículos iniciales de la siguiente manera:
Estoy hablando verdad en Cristo, no estoy mintiendo; mi conciencia me da testimonio en el Espíritu Santo de que tengo una gran pena y una angustia incesante en mi corazón. Porque podría desear que yo mismo fuera maldito y cortado de Cristo por causa de mis hermanos, mis parientes según la carne. Son israelitas, y a ellos pertenecen la adopción, la gloria, los pactos, la entrega de la ley, el culto y las promesas. A ellos pertenecen los patriarcas, y de su raza, según la carne, es el Cristo, que es Dios sobre todo, bendito por siempre. Amén.[17]
Al escribir acerca de sus compañeros judíos, Pablo declara en el versículo 4, “Son israelitas, y a ellos pertenece la adopción, la gloria, los pactos, la entrega de la ley, el servicio del templo y las promesas” (énfasis añadido). Se debe hacer especial mención de que todos estos privilegios pertenecen actualmente -no en tiempo pasado- al pueblo judío, a pesar de que los servicios del templo, que estaban funcionando en ese momento, pronto terminarán por un período prolongado a partir del año 70 d.C. Esto no significa que todo judío es salvo, pero sí muestra, si se limita a esta única verdad doctrinal, que “a ellos pertenecen… los pactos” (plural αἱ διαθῆκαι ).
Hay diferentes maneras en que los amilenaristas responden a lo que significan estos versículos de apertura y cómo deben ser interpretados. Por mucho, la respuesta más fácil es la que se encuentra en Kingdom Through Covenant, de Gentry y Wellum, que no incluye Romanos 9:1-5 en su índice bíblico. Parece evidente que estos versículos no desempeñan ningún papel en su interpretación de la Biblia. Morris reconoce al menos que estas promesas enumeradas sí existen, pero ve que “los pactos [que todavía pertenecen a los judíos en Romanos 9:4] son tal vez sorprendentes.”[18] Luego recorre un amplio espectro de posibles opciones interpretativas, algunas de ellas más bien esotéricas. Sam Storms, en Kingdom Come, escribe:
La clave de la argumentación de Pablo en Romanos 11 es un problema que abordó en Romanos 9:1-5, al que debo referirme brevemente. Si Israel es la gente del pacto de Dios a la que se le han dado muchos privilegios gloriosos (9:4-5), ¿cómo es posible que tan pocos sean salvos y tantos malditos estén separados de Cristo (9:1-3)? ¿Ha fallado la “palabra” de Dios, su promesa de pacto y propósito eterno? ¿La incredulidad de la mayoría de los parientes de Pablo según la carne ha frustrado el decreto salvífico de Dios, socavando así la confiabilidad y la fidelidad de la palabra de Dios? La respuesta de Pablo a esto es un rotundo ¡No! Él trabajará para demostrar que el propósito eterno de Dios nunca incluyó la salvación de cada judío étnico. Su incredulidad, por lo tanto, difícilmente puede ser citada como evidencia contra la veracidad e inmutabilidad de la palabra de Dios.[19]
A favor de Storms, en contra de Wellum y Gentry, al menos trata algunas de las cuestiones que comienzan en Romanos 9-11, pero lo hace de una manera un tanto volátil. Primero, pregunta, “Si Israel es el pueblo de Dios a quien se le han dado muchos privilegios gloriosos (9:4-5)…,” pero luego mantiene estos versículos cerrados. De las promesas gloriosas dadas al pueblo judío, escribe: “Son israelitas, y a ellos pertenece la adopción, la gloria, los pactos, la entrega de la ley, el servicio del templo y las promesas.”[20] En segundo lugar, Storms lleva a cabo la eisegesis, trayendo sobre el texto su propia interpretación: “¿Ha fallado la “palabra” de Dios, su promesa de pacto y propósito eterno?.”[21] Storms escribe “su promesa de pacto” (singular), pero el texto del que escribe (Rom 9:4) registra que “a ellos pertenecen… los pactos” (plural). La reducción de dos pactos en este pasaje a un solo pacto es algo que se trae al texto basado en un sesgo teológico predeterminado y no se toma del texto mismo.
De Romanos 9:1-5 (especialmente el v. 4), ¿qué pactos le pertenecen todavía al pueblo judío hasta hoy, cuando la iglesia se ha establecido y el evangelio va a los gentiles? Todos los nacidos reciben el beneficio del Pacto con Noé, incluyendo los animales. Las promesas eternas de Dios en el Pacto con Abraham todavía pertenecen al pueblo judío. El Pacto mosaico ya había pasado por ese tiempo, así que, junto con el Pacto abrahámico (por ejemplo, Génesis 17:7-8), Pablo también se habría estado refiriendo al Pacto Davídico y al Nuevo Pacto como pertenecientes todavía al pueblo judío. Esto está claramente explicado y debe ser fácilmente entendido: esta es verdad/doctrina bíblica de Dios. Pablo podría haber escrito sólo una frase para decir que “los pactos de Dios solían pertenecer al pueblo judío, pero ahora ya no tienen relevancia ni beneficios de estos pactos basados en todos los pecados que el pueblo judío ha cometido, especialmente al matar al Mesías de Dios.” Pero Pablo no escribió eso… de hecho, escribió justo lo contrario.
La Doctrina Bíblica de Romanos 9:6-19 Romanos 9:6a establece la argumentación contra una pregunta anterior (“Pero no es que la palabra de Dios haya fallado”), en cuanto a si la Palabra de Dios falló porque lo que Él había prometido todavía no se había cumplido. Lo que sigue en el resto de Romanos 9:6-29 es la sección sobre cómo el Espíritu Santo “por medio del apóstol Pablo” responde a estas preguntas. Para empezar, Dios en Su soberanía escogió al pueblo judío como un pueblo selecto, en esencia, porque Él quiso. Los versículos 22-24 muestran que Dios hizo esto como parte de Sus propósitos divinos generales: “¿Y qué, si Dios, aunque dispuesto a demostrar su ira y hacer notorio su poder, soportó con mucha paciencia a los vasos de ira preparados para destrucción? Lo hizo para dar a conocer las riquezas de su gloria sobre los vasos de misericordia, que de antemano Él preparó para gloria, es decir, nosotros, a quienes también llamó, no solo de entre los judíos, sino también de entre los gentiles.”
Mientras que Romanos 9 muestra a Dios escogiendo al Israel nacional, es necesario establecer que otras Escrituras prueban que Dios en Su soberanía prometió salvar a un remanente del pueblo judío. Cuando Dios comisionó a Isaías, Yahvé reveló su promesa de que salvaría “la décima parte” del Israel nacional (Isaías 6:13). Más tarde, y de manera apropiada, la sección de Isaías a la que a menudo se hace referencia como “el libro de Emanuel” (Is 7-12) registra muchas profecías y promesas acerca de la persona y la obra del Mesías de Dios.[22] Dentro de la sección del libro de Emanuel viene la promesa de un futuro regalo de gracia de Dios a una porción del pueblo judío en algún momento no revelado de la historia futura. Isaías 10:20-23 revela esta promesa:
Sucederá en aquel día que el remanente de Israel y los de la casa de Jacob que hayan escapado, no volverán a apoyarse más en el que los hirió, sino que en verdad se apoyarán en el Señor, el Santo de Israel.
Un remanente volverá, el remanente de Jacob, al Dios poderoso.
Pues aunque tu pueblo, oh Israel, sea como la arena del mar, solo un remanente de él volverá; la destrucción está decidida, rebosando justicia.
Pues una destrucción completa, ya decretada, ejecutará el Señor, Dios de los ejércitos, en medio de toda la tierra. (Énfasis añadido)
La palabra “remanente” aparece cuatro veces en el pasaje, lo cual es vital para la verdad bíblica. Aparte de haber desarrollado un fuerte sesgo teológico en contra de esta doctrina, ¿por qué alguien no aceptaría que esta es la promesa de Dios de lo que haría en algún momento en el futuro por un remanente del pueblo judío que Él redimirá? La cita se relaciona directamente con el Mesías prometido por Dios (Isaías 7-12). Además, si Dios no quiso decir que algún día salvaría a un remanente del pueblo judío, ¿qué quiso decir exactamente con la repetición, y cómo podría uno darle sentido a cualquier otra cosa que Dios dijera?
Siglos después del tiempo de Isaías, Dios prometió en Zacarías 13:8-9 que en los tiempos de los gentiles durante la tribulación, Yahvé traerá el tercio restante del pueblo judío de vuelta a Él en plena obediencia al pacto y la restauración de la fraternidad con Él. Incluido en esto está su aceptación completa de ese remanente en ese tiempo, después de que los salve:
Y sucederá en toda la tierra —declara el Señor— que dos partes serán cortadas en ella, y perecerán; pero la tercera quedará en ella.
Y meteré la tercera parte en el fuego, los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. Invocará él mi nombre, y yo le responderé; diré: «Él es mi pueblo», y él dirá: «El Señor es mi Dios»
Con la doctrina bíblica de la promesa de Yahweh de salvar a un remanente judío, un tercio de ellos durante la Tribulación, Pablo citó Isaías 10:22-23 en Romanos 9:27-28: “Isaías también exclama en cuanto a Israel: Aunque el número de los hijos de Israel sea como la arena del mar, solo el remanente será salvo; porque el Señor ejecutará su palabra sobre la tierra cabalmente y con brevedad.’” Continuando su enseñanza sobre el remanente judío, en vez de mirar hacia el futuro, Pablo miró hacia atrás. Citó Isaías 1:9, del panorama general del libro de Isaías (caps. 1-5): aun con la profundidad del pecado del Israel nacional, la total fidelidad de Dios para cumplir sus propias promesas continúa. En Romanos 9:29 escribió: “Y como Isaías predijo: Si el Señor de los ejércitos no nos hubiera dejado descendencia, hubiéramos llegado a ser como Sodoma, y hechos semejantes a Gomorra.”
La promesa y la obra de Dios de mantener un remanente del pueblo judío, en el contexto de Isaías 1:9, estaba en medio de la magnitud del pecado del Israel nacional ante Él. Si Dios había querido destruir o rechazar al pueblo judío, tuvo muchas oportunidades de hacerlo. Tristemente, en esta sección, el pecado del Israel colectivo y nacional se mostró tan grande o peor que el pecado de Sodoma y Gomorra, lo cual es una proporción asombrosa. Sin embargo, Dios todavía prometió cumplir fielmente Su Palabra, no solo preservando un remanente del pueblo judío, sino también salvando a un tercio de ellos en el futuro, durante la Tribulación (Zacarías 13:8-9). Cumplir estas promesas es totalmente por la gracia de Dios solamente, es totalmente por la fidelidad de Dios a Su Palabra y es otro ejemplo bíblico de que Dios escogió obligarse a Sí mismo por Su propia Escritura. Yahweh tiene que mantener el Israel nacional hasta el final de la tribulación, y más allá, para que pueda salvar a un tercio del remanente después de que dos tercios del pueblo judío sean destruidos durante ese tiempo.
Por lo tanto, en la lógica de Dios en la primera parte de la respuesta de cuatro partes que se encuentra en Romanos 9-11, el Espíritu Santo por medio del apóstol Pablo, después de mostrar las promesas ganadas, la selección divina y los privilegios que había dado al pueblo judío, incluyó que sus pactos con ellos todavía estaban vigentes, aunque no se habían revelado en su totalidad todavía. Romanos 9 muestra cómo Dios había formado y mantenido soberanamente al pueblo judío como la nación judía, y armoniza con pasajes anteriores, tales como Zacarías 13:8-9, donde Dios esperaba con anticipación “los últimos días”/final de los días en los que Él actuaría soberanamente para remover a dos tercios del pueblo judío y traer a la tercera parte del pueblo judío “a través de la vara/bajo la vara” a Sí mismo y aceptarlos, trayéndolos a la obediencia plena del pacto y a la comunión con Él.
Un punto que es relevante para ver la siguiente sección sobre la lógica de Pablo y su respuesta a las preguntas sobre Dios y los judíos involucra la inusual presentación de Pablo del versículo del Antiguo Testamento: “También Isaías clama,” en el 9:27 (énfasis añadido). El uso del tiempo preestablecido es relativamente raro en tales citas del Antiguo Testamento, mientras que el tiempo pasado es mucho más común (por ejemplo, Mateo 4:14: “para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta Isaías..”). Se deben destacar varias verdades bíblicas importantes. (1) Que el mensaje del libro de Isaías exclama es similar a la forma en que la Sabiduría clama en Proverbios, de manera continua (e.g. Prov 8:1-9:12). (2) La cita que Pablo usó es en realidad Yahvé clamando, no la persona de Isaías clamando. (3) Esta porción de Isaías con respecto al Israel nacional clama en tiempo presente, no en tiempo pasado – todavía clama hoy con respecto al Israel nacional. (4) Además, Isaías 1:1 y 2:1-4 hablan directamente sobre Judá y Jerusalén y el fin de los días/últimos días. Y finalmente, (5) la fuerza y el enfoque de estos versículos miran a una obra futura que Dios hará, no a una obra pasada que ya ha realizado. El tiempo pasado se hubiera esperado si Dios hubiera terminado con el Israel nacional, con la idea de que Dios hubiera clamado al Israel nacional pero hubiera dejado de hacerlo en algún momento, pero esto no es en absoluto lo que el texto afirma, ni lo que Dios promete hacer.
La Importancia Teológica Y La Bisagra De Romanos 9:30-10:3 Vale la pena notar que las divisiones de capítulos en la Biblia son divisiones hechas por el hombre que son, en su mayoría, precisas y maravillosamente útiles; sin embargo, estas divisiones no son inspiradas, y a veces podrían haber sido ajustadas de alguna manera. Tal es el caso de las divisiones de capítulos de Romanos 9 y 10. En la primera parte de Romanos 9-11, la sección doctrinal va desde Romanos 9:1-29, describiendo cómo Dios soberanamente seleccionó al pueblo judío por Su deseo de hacerlo. En la transición a la segunda parte de la respuesta cuádruple en Romanos 9-11, la respuesta acerca de los Judíos es, Sí, Dios en Su soberanía escogió al Israel nacional. La segunda parte, 9:30-10:3, explica la parte del Israel nacional en su situación actual -incluyendo los asuntos que permanecen hasta el presente día – todo basado en el rechazo pecaminoso de la mayoría del pueblo judío a la Palabra de Dios. Pablo no se refería a cada miembro del pueblo judío, como a aquellos como él que eventualmente recibieron al Mesías Jesús como Salvador y Señor.
En esta sección escribe sobre las severas consecuencias del rechazo de la nación de Israel a Jesús el Mesías, a quien Dios ya había enviado a ellos. Aborda específicamente la razón de la actual pérdida espiritual de la mayoría del pueblo judío y las cuatro razones de su actual situación espiritual, como se ve en Romanos 9:30-10:3:
¿Qué diremos entonces? Que los gentiles, que no iban tras la justicia, alcanzaron justicia, es decir, la justicia que es por fe; pero Israel, que iba tras una ley de justicia, no alcanzó esa ley. ¿Por qué? Porque no iban tras ella por fe, sino como por obras. Tropezaron en la piedra de tropiezo, tal como está escrito:
He aquí, pongo en Sión una piedra de tropiezo y roca de escandalo; y el que crea en Él no será avergonzado.
Hermanos, el deseo de mi corazón y mi oración a Dios por ellos es para su salvación. Porque yo testifico a su favor de que tienen celo de Dios, pero no conforme a un pleno conocimiento. Pues desconociendo la justicia de Dios y procurando establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios.
El Espíritu Santo, por medio del apóstol Pablo, enumera cuatro pecados específicos que los judíos no redimidos han cometido a nivel nacional hasta el día de hoy. Primero, el Israel no salvo purificó las obras de la ley – no la fe – y sin embargo, con todas sus obras, no han llegado, y nunca llegarán a la justicia bajo la ley por la cual se esfuerzan. ¿Por qué? Porque no iban tras ella por fe, sino como por obras.” (9:32).
Segundo, mientras que muchos de los judíos no salvos trataron o intentan guardar todas las obras de la ley, su pecado más horrible fue el rechazo del Mesías que Dios ya les había enviado. Dios, a través de Pablo, usó dos referencias a las Profecías de la Piedra sobre el Mesías (Romanos 9:32b-33).[23] “Tropezaron en la piedra de tropiezo [de Isaías 8:14, en la sección “El Libro de Emanuel”] tal como está escrito [Isaías 28:16]: HE AQUÍ, PONGO EN SIÓN UNA PIEDRA DE TROPIEZO Y ROCA DE ESCANDALO; Y EL QUE CREA EN ÉL NO SERÁ AVERGONZADO.”
Así, al explicar el estado espiritual presente del Israel nacional no salvo, Pablo argumentó que no sólo intentan la justificación por obras en vez de por fe, sino que han pecado colectivamente contra Dios al rechazar al Mesías y ahora sufren las consecuencias subsecuentes de no haber recibido a Jesús el Mesías que Dios les había enviado.[24] Aparte de los que son salvos o que serán salvos, el Israel nacional no creyente colectivamente todavía tropieza con la piedra de tropiezo. Dios declara en Isaías 28:16 que Él personalmente colocó la piedra en Sión. Jesucristo es por lo tanto la piedra de tropiezo y una roca para ser tropezada. Sólo hay dos opciones disponibles cuando se trata de Él: la gente “creerá en Él” – en Él, no en ello – o tropezarán eternamente con Él hasta la condenación eterna.
Tercero, en Romanos 10:1-2, Pablo añadió la explicación del estado espiritual actual del Israel nacional no salvo, de aquellos que intentaron la salvación por medio de las obras de la ley en vez de por la fe, que rechazaron el Único objeto de fe al que debían mirar, Jesús el Mesías. Él escribió: “Hermanos, el deseo de mi corazón y mi oración a Dios por ellos es para su salvación [el Israel nacional no salvo]. Porque yo testifico a su favor de que tienen celo de Dios, pero no conforme a un pleno conocimiento.”
Por lo tanto, a la lista de acciones pecaminosas que actualmente realizan se le agregan sus propias “obras de justicia,” tal como las entienden. Muchos judíos no salvos tienen un celo por Dios que no concuerda con el verdadero conocimiento bíblico. Pasajes como Isaías 64:6 revelan cómo Dios ve sus fútiles intentos de hacer obras de justicia: “Todos nosotros somos como el inmundo, y como trapo de inmundicia todas nuestras obras justas; todos nos marchitamos como una hoja, y nuestras iniquidades, como el viento, nos arrastran.”
Cuarto, en esta sección, Pablo explica en Romanos 10:3, “Pues desconociendo la justicia de Dios y procurando establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios.” Muchos que no eran salvos del Israel nacional creían entonces colectivamente y de manera equivocada, como muchos lo hacen actualmente, que al guardar la ley podrían alcanzar la justicia de Dios por sus propios méritos. Esta creencia habría sido cierta para el joven y rico gobernante Saulo de Tarso, el fariseo que más tarde se convirtió en Saulo el cristiano y finalmente en Pablo el apóstol. Tal es la verdad para los judíos ortodoxos hasta el presente y finalmente será verdad para algunos en la Tribulación. Romanos 10:4, sin embargo, muestra la percepción eternamente diferente de la verdad bíblica para los salvos: “Porque Cristo es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree.”
Hablando ampliamente, entonces, primero, Dios soberanamente escogió y trajo al Israel nacional a la existencia (Romanos 9:1-29); segundo, el Israel nacional cometió cuatro pecados específicos que explican la pérdida actual de la mayoría de pueblo judío, especialmente al no recibir al Mesías que Dios les había enviado (9:30-10:3); tercero, Romanos 10:4 comienza la tercera parte de las cuatro respuestas de Dios que Él da en la sección doctrinal en los capítulos 9-11.
¿Y Cómo Van A Escuchar Sin Un Predicador? Romanos 10:4-10 era y es la lógica de Pablo, y se divide entre los versículos 4-7 y 8-10. Si alguno de los judíos no salvos afirmaba que el mensaje del evangelio de Dios es inalcanzable porque está oculto en el cielo o inalcanzable en las profundidades del abismo, y por lo tanto está fuera de su alcance, entonces los versículos 4-7 ofrecen la refutación:
Porque Cristo es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree. Porque Moisés escribe que el hombre que practica la justicia que es de la ley, vivirá por ella. Pero la justicia que es de la fe, dice así: No digas en tu corazón: «¿Quién subirá al cielo?» (esto es, para hacer bajar a Cristo), o «¿Quién descenderá al abismo?» (esto es, para subir a Cristo de entre los muertos).
Romanos 10:8-10 cuenta que en vez de estar lejos, al contrario, la Palabra de Dios está muy cerca: “Mas, ¿qué dice? CERCA DE TI ESTÁ LA PALABRA, en tu boca y en tu corazón, es decir, la palabra de fe que predicamos: que si confiesas con tu boca a Jesús por Señor, y crees en tu corazón que Dios le resucitó de entre los muertos, serás salvo; porque con el corazón se cree para justicia, y con la boca se confiesa para salvación.” El mensaje del evangelio no estaba fuera del alcance del pueblo judío no salvo, ni tampoco era inalcanzable en su entendimiento. Era y está tan cerca como su boca y su corazón, y es un mensaje que ellos pueden confesar con su boca.
En Romanos 10:11-13 Pablo explicó además cómo los gentiles son salvos de la misma manera y con el mismo mensaje que Dios había dado al Israel nacional, es decir, por Jesús, “la piedra probada” que Dios mismo pondrá en Sión: “Pues la Escritura dice: Todo el que cree en Él no será avergonzado.’ [Isaías 28:16]. Porque no hay distinción entre judío y griego, pues el mismo Señor es Señor de todos, abundando en riquezas para todos los que le invocan; porque: Todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo.”
Es dentro de esta tercera parte de la respuesta de Pablo en cuatro partes, en Romanos 10:14-15, que se plantea la famosa pregunta, “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito [en Isaías 52:7]: ¡Cuan hermosos son los pies de los que anuncian el evangelio del bien. Es esencial enfatizar que en su contexto, Romanos 10:14-15 no es un llamado general a los expositores de la Biblia ni a los predicadores para que se levanten y sean enviados. Una vez más, Moo ha inferido de manera útil:
Antes de que estudiara o enseñara Romanos, a menudo había oído citar el 10:14-15 en los sermones misioneros para demostrar la necesidad de ‘enviar’ misioneros. Al igual que muchos que escuchaban tales sermones, no tenía un buen sentido del contexto del cual los versículos fueron tomados. Cuando estudié ese contexto, me di cuenta de que la aplicación usual de los versículos no estaba en el blanco. Ese texto no nos anima a enviar misioneros. Más bien, está afirmando que Dios ya lo ha hecho. Ha enviado a personas como Pablo y los demás apóstoles a predicar las buenas nuevas. Israel ha escuchado esa buena noticia, pero no la ha creído. Este es el tema en Romanos 10.[25]
Por lo menos dos preguntas deben ser determinadas en Romanos 10:14-15: (1) ¿Quiénes son “aquellos” de los que Pablo habló cuando preguntó “y cómo oirán” y (2) ¿Cómo respondió Dios a los críticos que podrían haber afirmado que el Israel nacional no recibió el evangelio del Mesías porque nunca se les dijo?
Con respecto a la primera pregunta, el “aquellos” se refiere al Israel nacional no salvo, la mayoría del pueblo judío, a quien Dios había dado muchas oportunidades de escuchar y recibir su evangelio, las que fueron introducidas por primera vez en los primeros versículos de la sección (Rom 9:1-5). Algunos creyeron, pero la mayoría no creyeron ni recibieron al Mesías de Dios, que les había sido dado (Juan 1:11-13). Estas son las mismas personas a las que Pablo llama “mis hermanos, mis parientes según la carne” (Romanos 9:3). En el contexto inmediato, “aquellos” son los que intentaron hacer obras de justicia (y muchos todavía lo hacen o lo intentarán más tarde) en un esfuerzo por asegurar su salvación (9:30-32a). Ellos son los que han tropezado con la piedra de tropiezo de Jesús el Mesías, el Único Dios puesto en Sión, en quien ellos no creerían (9:32b-33). Son el grupo específico con el que Pablo se asoció física y étnicamente, pero no espiritualmente, porque estas personas judías perdidas necesitaban la salvación que se encuentra sólo en Jesucristo (10:1). Ellos son los que tienen un celo por Dios pero no de acuerdo a conocimiento (10:2). Todas estas declaraciones están escritas específicamente sobre el pueblo judío incrédulo.
Siguiendo con la misma lógica, “aquellos” son también el Israel nacional no salvo que ha descuidado la justicia de Dios y que, en cambio, ha buscado establecer su propia justicia. Por consiguiente, “no se sujetaron a la justicia de Dios,” de la cual Cristo es el fin para todo el que cree, y “aquellos” de los que se está escribiendo, con toda seguridad, no creyeron ni recibieron, por lo menos en el momento en que Pablo escribió Romanos (10:3). A ellos son a los que se les ofreció el simple mensaje del evangelio como algo que podrían haber comprendido o creído, si hubieran estado dispuestos a hacerlo.
Muchos de los judíos que se presentarán ante Jesús Mesías en el Juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11-15) argumentarán que nunca tuvieron la oportunidad de escuchar. Al contrario, se les ha dicho repetidamente y todavía se les dice (i.e., Rom 9:27, “También Isaías clama tocante a Israel”), marcando casi tres mil años en los que Dios ha testificado de su Mesías. Los “aquellos” eran los que no creían o recibían este mensaje evangélico maravillosamente simplista pero eternamente profundo, aunque Pablo les recordaba además lo cerca que estaba y está de ellos, y sin embargo lo lejos que está ese mensaje para los corazones judíos no regenerados (cf. 10:8-9, “Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón”). Pablo, y otros enviados por Dios, habían estado predicando la palabra de fe y el evangelio de salvación a través de la obra terminada de Jesús el Mesías al pueblo judío. Los “aquellos” anteriores, son por lo tanto, inequívocamente el pueblo judío no salvo durante la vida de Pablo. Ellos rechazaron y murieron ajenos a la oferta de gracia de Dios a través de Jesús el Mesías y están eternamente condenados. Ellos son los que actualmente rechazan, o los que rechazarán aún durante la tribulación, la oferta de salvación de Dios a través de Jesús el Mesías.
La identidad de los judíos nacionales no salvos continúa ahora y conecta la respuesta de Dios con cualquiera de los judíos que afirmen que nunca escucharon el mensaje del evangelio ni tuvieron la oportunidad de recibirlo. Comenzando con el versículo de contexto inmediato de Romanos 10:13: “porque: TODO AQUEL QUE INVOQUE EL NOMBRE DEL SEÑOR SERÁ SALVO, viene Romanos 10:14: ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?” Los versículos siguientes continúan la misma progresión lógica y el mismo argumento: Dios mismo ha enviado profetas, predicadores, y aun Jesús el Mesías mismo para traer a la nación de Israel las buenas nuevas del evangelio de Jesucristo, como se muestra en Romanos 10:15: ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡CUAN HERMOSOS SON LOS PIES DE LOS QUE ANUNCIAN EL EVANGELIO DEL BIEN!
¿Cuál fue la respuesta de la mayoría del pueblo judío a los diferentes medios que Dios usó para traerles el evangelio? Romanos 10:16 lo explica: “Sin embargo, no todos [el pueblo judío no salvo] hicieron caso al evangelio, porque Isaías dice: SEÑOR, ¿QUIÉN HA CREÍDO A NUESTRO ANUNCIO?” Notablemente, la mayoría del pueblo judío no salvo no hizo caso o no recibió el evangelio, un acto que en el fondo es pecado. Las Escrituras muestran claramente que el rechazo de la Palabra de Dios es un asunto de pecado, y uno de los más serios (e.g., Mateo 21:23-32; 23:34-39; Juan 5:37-47; 8:43-47; 12:35-40). La falta de aceptación del evangelio no es un asunto de ignorancia, como si Dios nunca hubiera enviado a nadie al pueblo judío para proclamar su mensaje de salvación. Dios había enviado mensajeros al pueblo judío, por lo menos remontándose a Isaías 53:1: “¿Quién ha creído a nuestro mensaje?” (Isaías 1:1; 2:1-2a). En este contexto, el mensaje era para aquellos judíos que eran desobedientes, es decir, no creyentes que no recibirían la persona y la obra de Jesús el Mesías. El resto de Isaías 53 describe tan hermosamente a aquellos judíos que eventualmente tendrán sus ojos abiertos a la persona y la obra de Jesús el Mesías y serán salvos sobre la misma base en que los gentiles se salvan: solamente por la gracia de Dios y su voluntad predeterminada.
En Romanos 10:17-18, versículos que a menudo se citan fuera de contexto, Pablo continuó con la misma argumentación que hemos visto repetidamente: “Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo. Pero yo digo, ¿acaso nunca han oído? Ciertamente que sí: POR TODA LA TIERRA HA SALIDO SU VOZ, Y HASTA LOS CONFINES DEL MUNDO SUS PALABRAS.” Usando la misma línea de razonamiento que antes en el 10:19, el apóstol Pablo pregunta: “Y añado: ¿Acaso Israel no sabía? En primer lugar, Moisés dice: YO OS PROVOCARÉ A CELOS CON UN PUEBLO QUE NO ES PUEBLO; CON UN PUEBLO SIN ENTENDIMIENTO OS PROVOCARÉ A IRA.”
Continuando la misma lógica en el 10:20, Pablo habla del rechazo de Israel nacional a Dios y a Su Mesías: “E Isaías [65:1] es muy osado, y dice: Fui hallado por los que no me buscaban; me manifesté a los que no preguntaban por mí.” A los necios e ingenuos israelitas no salvos que protestarían que Dios nunca les envió ninguna Palabra, y si lo hizo, lo hizo sólo por un corto tiempo, Romanos 10:21 cita de Isaías 65:2: “Pero en cuanto a Israel, dice: TODO EL DÍA HE EXTENDIDO MIS MANOS A UN PUEBLO DESOBEDIENTE Y REBELDE.” Debe enfatizarse que Romanos 10:20-21, citando a Isaías 65:1-2, está claramente en el contexto del Israel nacional no salvo desde los días del Antiguo Testamento hasta el presente y el futuro. Dios ha extendido su mano al pueblo judío desobediente y desafiante durante miles de años. Estas referencias al pueblo judío no incluyen a los judíos salvos en los tiempos del Antiguo Testamento, ni a los judíos salvos en la iglesia en el presente, ni siquiera inicialmente al tercio del remanente judío que Dios salvará en la tribulación (Zacarías 13:8-9).
La Belleza y Lógica Santa de Romanos 11 Recordando que Romanos 9-11 es una sección de Romanos, uno no puede ir solamente a Romanos 9 por sí mismo, ni a Romanos 10 por sí mismo, ni puede uno comenzar en Romanos 11. Son una unidad teológica de la “doctrina de Dios” (Romanos 1:1), verdades que no son opcionales. Por lo tanto, estos tres capítulos deben ser vistos como un todo colectivo.
Para construir sobre la lógica de Romanos 9-10, debemos hacer un breve resumen ordenado: primero, en 9:1-29 Dios establece que Él soberanamente escogió al Israel nacional; segundo, 9:30-10:3 explica la pérdida de la mayoría del pueblo Judío como la consecuencia de cuatro respuestas pecaminosas específicas que llevaron a su presente estado espiritual perdido; y tercero, Romanos 10:4-21 brinda una lógica sólida y lógica para el rechazo repetido y continuo de Israel tanto del Mesías de Dios como de Su mensaje, aún después de la multiplicidad de formas que Dios escogió para llevar Su Palabra al pueblo Judío. Así que, a pesar de los muchos mensajeros, profetas, predicadores-y eventualmente el propio Hijo de Dios, el Mesías-la mayoría del pueblo Judío no salvo (el Israel nacional) rechazó la Palabra de Dios. Es sumamente peligroso rechazar la Palabra de Dios, como se muestra en Isaías 5:24, uno de los muchos pasajes que ejemplifican las consecuencias de la elección pecaminosa y voluntaria del Israel nacional:
Por tanto, como consume el rastrojo la lengua de fuego,
y la hierba seca cae ante la llama,
su raíz como podredumbre se volverá y su flor como polvo será esparcida;
porque desecharon la ley del Señor de los ejércitos,
y despreciaron la palabra del Santo de Israel.
De la respuesta de Dios en cuatro partes en Romanos 9-11 acerca de por qué los judíos no recibieron a su Mesías y no confiaron en la confiabilidad de Dios y Su Palabra, Romanos 9 constituye la primera parte, y Romanos 10 comprende la segunda y tercera parte. Ahora bien, Romanos 11 continúa secuencialmente la respuesta de Dios en la cuarta parte, una parte que debe ser incluida en esta porción doctrinal construida secuencialmente. El no estudiar los tres capítulos bíblicos en el orden en que fueron dados por Dios no sólo reduce el entendimiento de Dios y Su Palabra, eliminando así la lógica santa de Dios, sino que también deja la respuesta al problema incompleta.
A la luz de los pecados y el rechazo de Dios y sus mensajes y mensajeros, la pregunta que debe ser abordada es: ¿Ha rechazado Dios al Israel nacional por todos los pecados que han cometido – incluyendo su parte en la crucifixión de Jesús? Romanos 11:1-4 comienza la última sección de esta sección doctrinal en Romanos y claramente da la respuesta:
Digo entonces: ¿Acaso ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ningún modo! Porque yo también soy israelita, descendiente de Abraham, de la tribu de Benjamín. Dios no ha desechado a su pueblo, al cual conoció con anterioridad. ¿O no sabéis lo que dice la Escritura en el pasaje sobre Elías, cómo suplica a Dios contra Israel: SEÑOR, HAN DADO MUERTE A TUS PROFETAS, HAN DERRIBADO TUS ALTARES; Y YO SOLO HE QUEDADO Y ATENTAN CONTRA MI VIDA? Pero, ¿qué le dice la respuesta divina?: ME HE RESERVADO SIETE MIL HOMBRES QUE NO HAN DOBLADO LA RODILLA A BAAL.
En el tiempo de los pecados increíblemente atroces del Israel nacional colectivo, Elías razonó que él era el único seguidor de Dios que quedaba entre el pueblo judío. La respuesta que Dios dio a su cansado y agobiado profeta fue que Elías no era el único fiel; Dios había guardado para sí mismo a siete mil que no se habían inclinado ante Baal. Este era “el remanente justo” de ese día, escogido por la gracia de Dios. De manera similar, Él ha preservado tal remanente creyente de judíos de la más amplia etnicidad judía, como se declara en Romanos 11:5-6: “Y de la misma manera, también ha quedado en el tiempo presente un remanente conforme a la elección de la gracia de Dios. Pero si es por gracia, ya no es a base de obras, de otra manera la gracia ya no es gracia. Y si por obras, ya no es gracia; de otra manera la obra ya no es obra” (énfasis añadido).
En Romanos 11:7-10, los elegidos de Israel han encontrado (y encontrarán) lo que están buscando, pero el resto del pueblo judío no salvo se endureció después de su rechazo a Dios, a Su Palabra y a Su Mesías, con consecuencias desastrosas:
Entonces ¿qué? Aquello que Israel busca no lo ha alcanzado, pero los que fueron escogidos lo alcanzaron y los demás fueron endurecidos; tal como está escrito:
DIOS LES DIO UN ESPÍRITU DE ESTUPOR, OJOS CON QUE NO VEN Y OÍDOS CON QUE NO OYEN, HASTA EL DÍA DE HOY. Y David dice:
SU BANQUETE SE CONVIERTA EN LAZO Y EN TRAMPA,
Y EN PIEDRA DE TROPIEZO Y EN RETRIBUCIÓN PARA ELLOS.
OSCURÉZCANSE SUS OJOS PARA QUE NO PUEDAN VER,
Y DOBLA SUS ESPALDAS PARA SIEMPRE.
Romanos 11:11-12 hace una pregunta pertinente y da la respuesta de Dios concerniente al Israel nacional incrédulo, así como parte de la razón por la que Él eligió trabajar de esta manera: “Digo entonces: ¿Acaso tropezaron para caer? ¡De ningún modo! Pero por su transgresión ha venido la salvación a los gentiles, para causarles celos. Y si su transgresión es riqueza para el mundo, y su fracaso es riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su plenitud!”[26]
A los gentiles, con respecto a esta gracia de Dios en sus vidas, Pablo escribe en los versículos 13-16:
Pero a vosotros hablo, gentiles. Entonces, puesto que yo soy apóstol de los gentiles, honro mi ministerio, si en alguna manera puedo causar celos a mis compatriotas y salvar a algunos de ellos. Porque si el excluirlos a ellos es la reconciliación del mundo, ¿qué será su admisión, sino vida de entre los muertos? Y si el primer pedazo de masa es santo, también lo es toda la masa; y si la raíz es santa, también lo son las ramas.
A los gentiles que se miran a sí mismos con jactancia, especialmente al despreciar al pueblo judío, Pablo les advierte fuertemente en Romanos 11:17-24:
Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo un olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas y fuiste hecho participante con ellas de la rica savia de la raíz del olivo, no seas arrogante para con las ramas; pero si eres arrogante, recuerda que tú no eres el que sustenta la raíz, sino que la raíz es la que te sustenta a ti. Dirás entonces: Las ramas fueron desgajadas para que yo fuera injertado. Muy cierto; fueron desgajadas por su incredulidad, pero tú por la fe te mantienes firme. No seas altanero, sino teme; porque si Dios no perdonó a las ramas naturales, tampoco a ti te perdonará. Mira, pues, la bondad y la severidad de Dios; severidad para con los que cayeron, pero para ti, bondad de Dios si permaneces en su bondad; de lo contrario también tú serás cortado. Y también ellos, si no permanecen en su incredulidad, serán injertados, pues poderoso es Dios para injertarlos de nuevo. Porque si tú fuiste cortado de lo que por naturaleza es un olivo silvestre, y contra lo que es natural fuiste injertado en un olivo cultivado, ¿cuánto más estos, que son las ramas naturales, serán injertados en su propio olivo?
Sólo por la lógica de la Palabra de Dios en este pasaje, siempre que el pueblo judío “no permanecen en su incredulidad, serán injertados, pues poderoso es Dios para injertarlos de nuevo.” (Rom. 11:23). La promesa y la esperanza que Dios ha dado al pueblo judío se expresa en la lógica del argumento de Dios: cuánto mejor será cuando “las ramas rotas” (el pueblo judío no salvado) sean salvadas colectivamente por Dios. Entonces se convertirán en el remanente creyente judío, aceptando a Jesús como su Salvador y Redentor, que inicialmente está compuesto por sólo un tercio de ellos durante la Tribulación (Zacarías 13:8-9), además de las multitudes que Dios salvará y que se beneficiarán eternamente a través de la plenitud de los pactos que Él tiene para ellos. Ezequiel 36:32-38 revela lo que sucederá en ese momento, entre muchas otras bendiciones:
No hago esto por vosotros” —declara el Señor Dios— “sabedlo bien. Avergonzaos y abochornaos de vuestra conducta, casa de Israel”.
»Así dice el Señor Dios: “En el día que yo os limpie de todas vuestras iniquidades, haré que las ciudades sean habitadas y las ruinas reedificadas. La tierra desolada será cultivada en vez de ser desolación a la vista de todo el que pasa. Y dirán: Esta tierra desolada se ha hecho como el huerto del Edén; y las ciudades desiertas, desoladas y arruinadas están fortificadas y habitadas. Y las naciones que quedan a vuestro alrededor sabrán que yo, el Señor, he reedificado los lugares en ruinas y plantado lo que estaba desolado; yo, el Señor, he hablado y lo haré”.
»Así dice el Señor Dios: “Aún permitiré a la casa de Israel que me pida hacer esto por ellos: Multiplicar sus hombres como un rebaño. Como el rebaño para los sacrificios, como el rebaño en Jerusalén en sus fiestas señaladas, así se llenarán las ciudades desiertas de rebaños de hombres. Entonces sabrán que yo soy el Señor”».
En Romanos 11:25-27, la salvación del remanente se convierte en algo más que una parte de la conclusión lógica. Ahora se convierte en la Palabra profética de Dios que debe hacerse realidad en algún momento del futuro, cuando los judíos salvos finalmente reciban y acepten la limpieza que viene sólo por la sangre del Nuevo Pacto, ya derramada por su Mesías Jesús:[27]
Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo; tal como está escrito:
EL LIBERTADOR VENDRÁ DE SIÓN;
APARTARÁ LA IMPIEDAD DE JACOB.
Y ESTE ES MI PACTO CON ELLOS,
CUANDO YO QUITE SUS PECADOS.
Siguiendo la lógica bíblica de Romanos 11:25-27 y otros pasajes, emergen ciertas verdades seguras: (1) el Nuevo Pacto es el último pacto que Dios hizo en la Escritura (Jer 31:31-34); (2) el Nuevo Pacto es el único pacto de Dios que no ratificó en el Antiguo Testamento; (3) este pacto fue hecho originalmente con “la casa de Israel y la casa de Judá” (Jer 31:31); (4) la obra futura que Dios hará en Romanos 11:25-27 se presenta como un misterio bíblico;28 un endurecimiento parcial (no total) ha sucedido al Israel nacional incrédulo, y Dios fue el que hizo esto; (6) este misterio tiene un punto final: no ocurrirá “hasta que haya entrado el la plenitud de los gentiles;” (7) este tiempo terminará al principio del reino de Jesús como heredero del Pacto Davídico; (8) todo Israel será salvado, es decir, inicialmente el remanente justo de un tercio del pueblo judío a quien Dios salvará durante la Tribulación (Zacarías 13:(9) cuando el Libertador irá a Sión en Jerusalén, él quitará la impiedad del pueblo judío restante; (10) este es su pacto con ellos, el Nuevo Pacto, resultando en “cuando yo [él mismo personalmente] quitaré sus pecados,” lo cual sólo Jesús, su Redentor y Dios podían hacer, como había prometido tantos siglos antes (cf. Zacarías 13:8-9, Isaías 53 y Ezequiel 36:32-38);29 las citas del Antiguo Testamento que Pablo usó aquí son tomadas de Isaías 59:20-21, y usa principalmente verbos en tiempo futuro; (12) estos versículos se encuentran en la sección escatológica de Isaías 58-66 y son maravillosamente referidos como profecías bíblicas – mandatos divinos – que deben acompañar el regreso del Mesías Jesús a la tierra para reinar, a fin de comenzar el cumplimiento de todo lo que la Biblia dice que sucederá (aunque todavía no se ha cumplido), como la reconstrucción de Jerusalén;[30] y finalmente, (13) cualquier cristiano verdadero (judío o gentil) ya ha recibido y asegurará eternamente los mismos beneficios espirituales que la abrumadora mayoría de los judíos no salvos necesitan tan desesperadamente, como escribió Pablo en referencia a la Mesa del Señor, en 1 Corintios 11:23–26.[31]
Romanos 11:28-32 explica cómo deben ver los gentiles salvos al pueblo judío no salvo:
En cuanto al evangelio, son [el colectivo de personas judías no salvas, especialmente los hostiles.] enemigos por causa de vosotros; pero en cuanto a la elección de Dios, son [el pueblo judío no salvo – especialmente el remanente escatológico] amados por causa de los padres; porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables. Pues así como vosotros [Gentiles] en otro tiempo fuisteis desobedientes a Dios, pero ahora se os ha mostrado misericordia por razón de la desobediencia de ellos [judíos no salvos], así también ahora estos han sido desobedientes, para que por la misericordia mostrada a vosotros, también a ellos ahora les sea mostrada misericordia. Porque Dios ha encerrado a todos en desobediencia para mostrar misericordia a todos.
Romanos 11:33-36 da la alabanza alegre y sensible de Pablo a esta hermosa obra de Dios que tan apropiadamente concluye esta maravillosa sección de la doctrina de Dios en Romanos 9-11: “¡Oh, profundidad de las riquezas y de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos! Pues, ¿QUIÉN HA CONOCIDO LA MENTE DEL SEÑOR?, ¿O QUIÉN LLEGO A SER SU CONSEJERO?,¿O QUIÉN LE HA DADO A ÉL PRIMERO PARA QUE SE LE TENGA QUE RECOMPENSAR? Porque de Él, por Él y para Él son todas las cosas. A Él sea la gloria para siempre. Amén.”
Resumen y Conclusión Una teología bíblica de Romanos 9-11 tiene perfecto sentido cuando se ve en su contexto y sin imponerle alguna interpretación hermenéutica predeterminada. Es necesario resumir y concluir esta teología bíblica de tres capítulos con cierta extensión, de acuerdo con los siguientes puntos.
(1) Dios usó los eventos del trasfondo para el apóstol Pablo, y la iglesia en Roma, que Pablo quería usar como su base misionera para sus esfuerzos evangelísticos en España.
(2) Debido a que Pablo, “apartado para el evangelio de Dios” (Romanos 1:1), no fundó la iglesia en Roma, Pablo escribió a los romanos para que fueran proactivos contra los falsos maestros, que vendrían más tarde y tratarían de socavar el evangelio. Lo hizo enviando por delante a los romanos las verdades bíblicas que él estaría enseñando, y lo que escribió se convirtió en el libro de Romanos inspirado por el Espíritu Santo.
(3) Parte de lo que Pablo tuvo que tratar en el libro de Romanos implicaba dos preguntas específicas: una, ¿cómo puede alguien decir que Jesús es el Cristo/Mesías, el Hijo de Dios, cuando su propio pueblo Israel lo rechazó? Y dos, ¿cómo puede alguien decir que el Dios de la Biblia es en realidad un Dios que dice la verdad, porque no sólo la mayoría de los judíos de hoy en día rechazan a Su Mesías, sino que la mayoría de lo que está escrito en el Antiguo Testamento-especialmente las profecías-no se ha hecho realidad todavía?
(4) En términos generales, el libro se divide así: Romanos 1-11 es la porción doctrinal, y Romanos 12:1-15:13 es la sección de aplicación de las verdades bíblicas sobre la vida piadosa, comenzando con los versículos con los que muchos están familiarizados: “Por consiguiente, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Dios, que es vuestro culto racional. Y no os adaptéis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto.” (12:1-2). Pablo concluyó con muchos saludos informativos a diferentes personas (15, 14-16, 24) y con una bendición hermosa y doctrinalmente rica (16:25-27).
(5) La sección doctrinal de Romanos incluye 1:18-5:21: la doctrina de la justificación por la fe en la obra terminada del Señor Jesucristo; 6:1-8:17: la doctrina de la santificación posicional; y 8:18-39: la futura glorificación de los redimidos y de la tierra, que no sólo se relaciona con la situación presente, sino que también mira hacia el futuro. Recordando que la sección de aplicación personal no comienza hasta el 12:1, es evidente que Romanos 9-11 es tan parte de la sección doctrinal de Romanos como cualquier otra sección anterior. Dios ha puesto la sección donde pertenece, y uno no puede ser fiel a la Biblia si omite esta sección de su entendimiento doctrinal.
(6) Romanos 9-11 es una sola sección en la carta, así que cada capítulo debe ser estudiado en el orden en que es dado, sin omitir ninguno de los capítulos, ya sea omitiéndolos puramente o haciéndolo por defecto al ignorarlos.
(7) Pablo comenzó la sección en 9:1-5 dirigiéndose a sus compañeros judíos y recordándoles los maravillosos privilegios espirituales que Dios les dio, mediante los cuales señaló específicamente los pactos (en plural), especialmente incluyendo las muchas promesas de Dios dadas a los judíos y al mundo, detalladas en los pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo. Pablo no escribió nada sobre los pactos que ya no tenían ninguna relevancia para el pueblo judío debido a su pecado, sino que, de hecho, escribió justo lo contrario.
(8) Romanos 9:6-29 demuestra específicamente que la Palabra de Dios no había fallado y revela cómo Dios en su soberanía y gracia escogió al Israel nacional.
(9) Los ejemplos del Antiguo Testamento revelan la promesa específica de Dios de que Él salvará a un remanente del pueblo judío en algún momento del futuro (ej.: Is 10:20-23; Zac 13:8-9). En Romanos 9:27-28, Pablo citó Isaías 10:22-23, mostrando una vez más que Dios promete salvar en algún momento en el futuro a un remanente, como un remanente del Israel nacional. En Romanos 9:27, citó Isaías 1:9 para dar una triste indicación de la profundidad del pecado del Israel nacional: los pecados de Israel eran tan malos que el pueblo judío habría sido castigado como Sodoma y Gomorra, y sin embargo Yahweh permaneció fiel a Su Palabra.
(10) Romanos 9:30-10:3 cambió el enfoque de la elección soberana de Dios de Israel en el capítulo 9 a las acciones pecaminosas de Israel que llevaron a su condición espiritual actual. Primero, el Israel no salvo fue en pos de las obras de la ley, no la fe. Segundo, los judíos no salvos trataron sistemáticamente de guardar todas las obras de la ley, pero su pecado más atroz fue el rechazo del Mesías que Dios ya les había enviado. Dios, a través de Pablo, usó dos referencias a las profecías de piedra sobre el Mesías (Rom 9:32b-33; Isa 8:14, 28:16). Así, pues, al explicar la condición espiritual actual del Israel nacional no salvo, no sólo intentan la justificación por obras en vez de por fe, sino que han pecado colectivamente contra Dios al rechazar al Mesías, y ahora sufren las consecuencias de sus acciones pecaminosas. Aparte de aquellos Judíos que son salvos o que serán salvos, el Israel nacional incrédulo colectivamente tropieza con la piedra de tropiezo: el Mesías. Dios dice en Isaías 28:16 que Él personalmente colocó la piedra en Sión, dejando sólo dos opciones disponibles para tratar con Él: habrá “el que cree en Él” o aquellos que se tropezarán eternamente con Él. En tercer lugar, en Romanos 10:1-2 Pablo describió al Israel nacional no salvo, señalando que “tienen celo por Dios, pero no conforme al conocimiento.” Y cuarto, en esta sección, Romanos 10:3 explica: “Porque no conociendo la justicia de Dios, y procurando establecer la suya propia, no se sujetaron a la justicia de Dios.” Colectiva y erróneamente creyeron que al guardar meticulosamente la ley podrían, por sí mismos, lograr la justicia de Dios.
(11) Pablo argumentó en Romanos 10:4-13 contra cualquiera que afirme que el mensaje del evangelio fue puesto a propósito fuera del alcance del Israel nacional; estaba, y está, increíblemente cerca de ellos.
(12) Por tanto, los versículos 14-15a (“¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído?”) no es un llamado general para que se levanten misioneros ni expositores y predicadores de la Biblia. El “aquellos” en “y cómo oirán” es el Israel nacional no salvo, el pueblo judío, a quien Dios le ha dado muchas oportunidades de oír el evangelio de Dios. Algunos creían, pero la mayoría no. “Aquellos” son los mismos en esta sección (Rom 9-11), el pueblo judío, el Israel nacional (Rom 9:1-5), el “hermano de Pablo, mis parientes según la carne” (9:3), que ciertamente sería judío en la etnia.
(13) Los siguientes versículos continúan la misma argumentación: Dios mismo ha enviado profetas, predicadores, y aun Jesús el Mesías para dar a la nación de Israel las buenas nuevas del evangelio de Jesucristo, como se muestra en Romanos 10:14-15, que cita Isaías 52:7.
(14) La respuesta del pueblo judío a los diferentes medios que Dios usó para hacerles llegar el evangelio se resume en Romanos 10:16: “Sin embargo, no todos hicieron caso al evangelio, porque Isaías dice: SEÑOR, ¿QUIÉN HA CREÍDO A NUESTRO ANUNCIO?”
(15) Está bien señalado que la mayoría del pueblo judío no obedeció y sigue sin obedecer al evangelio. Como las Escrituras revelan repetidamente, el rechazo de la Palabra de Dios es un asunto de pecado y uno de los más graves, no un asunto de ignorancia, como si Dios nunca hubiera enviado a nadie al pueblo judío para proclamar Su mensaje de salvación. El resto de Romanos 10 muestra repetidamente, principalmente usando citas del Antiguo Testamento, que Dios repetidamente y persistentemente alcanzó al Israel nacional, pero, en su mayor parte, ellos rechazaron colectivamente a Él, a Su Mesías y al evangelio. Hablando en términos generales, mientras que Romanos 9 argumenta que Dios en Su gracia escogió a Israel, Romanos 10 resalta los pecados de Israel, cometidos por la mayoría del pueblo; su rechazo de la Palabra de Dios es primordial.
(16) El capítulo 11 continúa la cuarta parte de Romanos 9-11 y debe ser incluido en esta porción doctrinal, y debe ser estudiado después de los capítulos 9 y 10, en el orden textual dado por Dios, a fin de llegar a un entendimiento completo de Dios y Su Palabra. Romanos 11:1-4 es claro que, a pesar de los pecados y el rechazo de Dios, Sus mensajes y mensajeros, incluyendo el papel del pueblo en la crucifixión de Jesús, Dios no ha rechazado al Israel nacional.
(17) Además, según 11:5-6, “el remanente justo” de ese día, escogido y preservado por la gracia de Dios, son creyentes de la más amplia etnia judía.
(18) En Romanos 11:25-27 la realidad de un remanente justo llega a ser más que una parte de la conclusión lógica, sino la Palabra profética de Dios que Él debe cumplir en algún momento en el futuro, para que el remanente reciba los beneficios completos del mismo Nuevo Pacto que Dios ya ha usado para salvar a los gentiles.
(19) Siguiendo la lógica bíblica, esta obra futura de Dios se presenta como un misterio bíblico: un endurecimiento parcial (no total) le ha sucedido al Israel nacional incrédulo, y Dios fue el que hizo el endurecimiento.
(20) Este misterio tiene un tiempo final que no ocurrirá “hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles,” y esto coincidirá con el comienzo del reino de Jesús como heredero del Pacto Davídico.
(21) Así, basado en todo lo que hemos interpretado lógicamente-especialmente en el contexto total de Romanos 9-11-todo Israel será salvado, es decir, inicialmente con la tercera parte que será un remanente justo del pueblo judío a quien Dios salvará durante el tiempo en que el Libertador vaya a Sión en Jerusalén (Zacarías 13:8-9), además del vasto número de judíos y gentiles que Jesús salvará cuando reine en la tierra durante el Reino Milenario. Él quitará la impiedad del pueblo judío restante, y establecerá el Nuevo Pacto, resultando en la eliminación directa y personal de sus pecados. Sólo Jesús podría cumplir este papel como Redentor, permitiendo así a Dios hacer lo que había prometido hacer muchos siglos antes, comenzando en la Tribulación, salvando inicialmente a un tercio del remanente judío en ese momento (Zacarías 13:8-9).
(22) En conclusión a esta maravillosa sección de la doctrina de Dios, Pablo alaba alegre y apropiadamente a Dios, en Romanos 11:33-36: “¡Oh, profundidad de las riquezas y de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos! Pues, ¿QUIÉN HA CONOCIDO LA MENTE DEL SEÑOR?, ¿O QUIÉN LLEGO A SER SU CONSEJERO?,¿O QUIÉN LE HA DADO A ÉL PRIMERO PARA QUE SE LE TENGA QUE RECOMPENSAR? Porque de Él, por Él y para Él son todas las cosas. A Él sea la gloria para siempre. Amén.”
Sobre la base de esta teología bíblica, se justifica un último principio para ayudar a aplicar la teología bíblica de Romanos 9-11 a la tarea de la predicación. El principio es simple: la aplicación de un texto bíblico debe hacerse aplicando verdades doctrinales. La aplicación es sólo tan buena como sea precisa dentro de la verdad bíblica, de lo contrario, la gente puede hacer que la Biblia diga lo que quiera que diga, y muy a menudo presentará su aplicación como verdad doctrinal en lugar de que la Palabra de Dios sea la base de su aplicación. El predicador tiene que contestar definitivamente muchas preguntas sobre los judíos (Romanos 9:1-5), sobre cómo la Palabra de Dios no falló de hecho (9:6), sobre cómo el Espíritu Santo a través de esta sección está contestando la acusación de que Él nunca había enviado a ningún predicador al Israel nacional, y que Romanos 9-11 es la parte última de la sección doctrinal.
El dilema que enfrenta el expositor es común: ¿Puede el predicador mantener la integridad doctrinal de este segmento de tres capítulos y aún así hacer una aplicación a las misiones? Dándose cuenta de que Romanos 10:14-15 son los textos favoritos de muchos cristianos, iglesias y agencias que envían misioneros, ¿cómo se puede hacer una aplicación de esta Escritura que está claramente delineada en la porción doctrinal de Romanos?
Una vez más, este amado texto dice lo siguiente: “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡CUAN HERMOSOS SON LOS PIES DE LOS QUE ANUNCIAN EL EVANGELIO DEL BIEN!”
Dentro del dilema mismo está la respuesta: el expositor debe hacer aplicación de otros textos bíblicos que armonizan con estos versículos. En primer lugar, Mateo 9:35-38 presenta:
Y Jesús recorría todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, proclamando el evangelio del reino y sanando toda enfermedad y toda dolencia. Y viendo las multitudes, tuvo compasión de ellas, porque estaban angustiadas y abatidas como ovejas que no tienen pastor. Entonces dijo a sus discípulos: La mies es mucha, pero los obreros pocos. Por tanto, rogad al Señor de la mies que envíe obreros a su mies.
El pasaje paralelo de Lucas 10:1-2 describe a Jesús enviando de los setenta:
Después de esto, el Señor designó a otros setenta, y los envió de dos en dos delante de Él, a toda ciudad y lugar adonde Él había de ir. Y les decía: La mies es mucha, pero los obreros pocos; rogad, por tanto, al Señor de la mies que envíe obreros a su mies
Ni una centella en el relato de Mateo o Lucas da alguna indicación de que la cosecha no es todavía abundante y que los creyentes deben dejar de suplicar al Señor de la cosecha que envíe obreros a su mies. Él llama a los creyentes a orar para que Él envíe a Sus obreros a Su mies.
Segundo, Hechos 13:2-4a, describe el proceso de envío para el primer viaje misionero de la iglesia en Antioquía: “Mientras ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado. Entonces, después de ayunar, orar y haber impuesto las manos sobre ellos, los enviaron. Ellos, pues, enviados por el Espíritu Santo…” Nada en este texto puede ser interpretado para mostrar que el Espíritu Santo ha dejado de apartar y enviar misioneros.
Además, Hechos 20:28 revela al verdadero que eligió a los ancianos: “Tened cuidado de vosotros y de toda la grey, en medio de la cual el Espíritu Santo os ha hecho obispos para pastorear la iglesia de Dios, la cual Él compró con su propia sangre.” Cuando se hace de acuerdo con las directrices de Dios, y los que son elegidos tienen las calificaciones requeridas, es evidente que el Espíritu Santo todavía continúa seleccionando y colocando a los ancianos/supervisores en la verdadera iglesia del Señor Jesucristo.
Con cada requisito, instrucción y amonestación de la Palabra en su lugar y apropiada ante el Señor, entonces la solución al dilema suena clara: Mientras que Romanos 10:14-15 muestra a Dios dirigiendo definitivamente los ataques contra Su Palabra y contra Él mismo, estos versículos están mirando hacia atrás a lo que ya ha sucedido. Si todos los componentes listados en las Escrituras anteriores están operativos, no tenemos ninguna razón para pensar que Dios ha dejado de regocijarse. Por lo tanto, Él estaría igualmente encantado de que Romanos 10:15 está mirando hacia adelante, y que esto todavía es cierto en la actualidad para tales pastores, misioneros y obreros piadosos de todo tipo, sin importar su ministerio: “¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡CUAN HERMOSOS SON LOS PIES DE LOS QUE ANUNCIAN EL EVANGELIO DEL BIEN!”
En el contexto original de Isaías 52:6-7, Isaías profetiza:
Por tanto, mi pueblo conocerá mi nombre; así que en aquel día comprenderán que yo soy el que dice: «Heme aquí».
¡Qué hermosos son sobre los montes
los pies del que trae buenas nuevas,
del que anuncia la paz,
del que trae las buenas nuevas de gozo,
del que anuncia la salvación,
y dice a Sión: Tu Dios reina!
Si bien es cierto que los creyentes deben reconocer lo que dice el texto de Romanos 10:14-15 en referencia a la respuesta de Dios a un ataque contra Él y Su Palabra, y en el trato con el Israel nacional, también debemos seguir esperando hasta que un día deje de enviar trabajadores a Su mies. Hasta ese momento, la exhortación y la aplicación serán verdaderas, “Tal como está escrito: ¡CUAN HERMOSOS SON LOS PIES DE LOS QUE ANUNCIAN EL EVANGELIO DEL BIEN!” Al aceptar las declaraciones referidas de la Palabra, se mantiene la integridad del texto. Dios nos da hoy estos mismos estímulos, y qué deleite que sigan siendo verdaderos para los obreros cristianos piadosos, ya sean judíos o gentiles piadosos, ministrando a los judíos o a los gentiles que tan desesperadamente necesitan el ministerio, en el nombre del Señor Jesucristo, de quien somos y a quien servimos.
[1] D. M. Lloyd-Jones, Romans: An Exposition of Chapter 10, Saving Faith (Edinburgh: The Banner of Truth, 1997), 257.
[3] Steven J. Lawson, “A Mandate for Missions” (Un Mandato Para Las Misiones), Sermon Audio, https://www.sermonaudio.com/ser-moninfo.asp?SID=1124101355570 (consultado el 3 de diciembre de 2019), encontrado alrededor del minuto 6:30. Alrededor del minuto 36:00, Lawson agrega: “La predicación es la obra principal de las misiones. Las otras cosas pueden crecer y encontrar su lugar. Y tenemos muchas necesidades en el campo misionero de muchas personas que hacen muchas tareas diferentes… pero a la vanguardia de la labor de las misiones-escúchenme-es la predicación de la palabra de Cristo y el predicador que levanta su voz en los escenarios públicos de todo el mundo.”
[4] Las verdades principales del sendero bíblico están tomadas del capítulo 9 de Greg Harris, The Bible Expositor’s Handbook-New Testament Digital Edition (Nashville: B&H Academic, 2017), 181-203. Vea ese capítulo para obtener información adicional relacionada.
[5] Todas las citas de las Escrituras, a menos que se indique lo contrario, se han tomado de la Biblia de las Americas, Edición Actualizada de 1995 (La Habra, CA: Lockman Foundation, 1995).
[6] Donald Guthrie, Introducción al Nuevo Testamento (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1961), 399, escribe: “[Pablo] parece haber sido consciente de ciertos problemas intelectuales que preocupaban a los cristianos y se propone darles respuesta”. Guthrie añade: “Por esta razón Pablo trata el principio cristiano fundamental de ‘justicia’ en contraste con el enfoque judío, y luego discute el problema del fracaso de Israel y su relación con la Iglesia cristiana universal” (Ibid.).
[7] Gr. οἱ ἐπιδημοῦντες Ῥωμαῖοι (Acts 2:10). El participio que acompaña al término étnico “romano” – “visitar” o “residir” – significa “permanecer en un lugar como extranjero o visitante” según Walter Bauer, “ἐπιδημέω,” en A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Litera-ture, ed. Frederick William Danker, trans. William Arndt and F. Wilbur Gingrich, 3rd ed. (Chicago: Uni-versity of Chicago Press, 2000), 370. También, a continuación del término se encuentra la frase, Ἰουδαῖοί τε καὶ προσήλυτοι, (“tanto judíos como prosélitos”). Dado que esta atribución se coloca en medio de una lista de nombres étnicos, es probable que defina específicamente qué tipo de romanos vinieron a Pentecostés-tanto judíos como no judíos (es decir, gentiles que se convirtieron en adoradores del verdadero Dios). De esta manera, es más que probable que tanto los judíos como los gentiles romanos se salvaran en Pentecostés y juntos comenzaran las iglesias en Roma.
[8] David A. Fiensy, New Testament Introduction, The College Press NIV Commentary (Joplin, MO: College Press, 1994), 223. Ver también Boyce W. Blackwelder, Toward Understanding Romans: An Intro-duction and Exegetical Translation (Anderson, IN: The Warner Press, 1962), 28, donde escribe, “No hay evidencia directa de fundación; ni Pedro ni Pablo tienen ninguna evidencia histórica clara de fundación.” Ireneo fue el primero en propagar a Pedro y Pablo como sus fundadores (Irenaeus, Against the Heresies, trans. Dom-inic J. Unger, ed. John J. Dillon (New York: Newman Press, 1992), 3:206).
[9] Aunque está redactado de forma diferente, este artículo sigue en general las divisiones de Romanos usadas por Robert H. Mounce, Romans, NAC 27, ed. E. Ray Clendenen and David. S. Dockery (Nashville: Broadman & Holman, 1995), 57: “La macroestructura del Orden de la Salvación de los romanos es la siguiente: Pecado (Romanos 1:18-3:20), Justificación (3:21-4:25), Santificación (5:1-8:17), Glorificación (8:18-39), Israel (9-11), Aplicación (12-16). Harvey tiene la estructura del libro construida de manera similar alrededor del tema de la justicia de Dios: “La revelación de la justicia de Dios (1:18-4:25)”, “La provisión de la justicia de Dios (5:1-8:39)”, “La vindicación de la justicia de Dios (9:1-11:36)”, “La práctica de la justicia de Dios (12:1-15:13)”. John D. Harvey, Romans: Exegetical Guide to the Greek New Testament, ed. Andreas J. Köstenberger and Robert W. Yarbrough (Nashville: Broadman & Holman, 2017), 4–6.
[10] John MacArthur and Richard Mayhue, Biblical Doctrine: A Systematic Summary of Bible Truth (Wheaton, IL: Crossway, 2017), 632–33. Ver también Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 747, que escribe: “Este cambio moral inicial es la primera etapa de la santificación… Este paso inicial en la santificación implica una ruptura definitiva con el poder gobernante y el amor al pecado, de modo que el creyente ya no está gobernado o dominado por el pecado y ya no ama pecar”.10 Grudem cita 1 Corintios 6:11 y Hechos 20:32 donde Pablo se refiere a los cristianos como “santificados” usando el tiempo aoristo (y probablemente pasado)”.
[11] Matt Waymeyer. Amillennialism and the Age to Come: A Premillennial Critique of the Two-Age Model (The Woodlands, TX: Kress Biblical Resources, 2016), 170n64. Waymeyer ha proporcionado una muy necesaria refutación de algunas de las conclusiones de los amilenaristas sobre Romanos 8: “En respuesta, el premilenarismo afirma plenamente la glorificación del pueblo de Dios en el retorno de Cristo, como se enseña en Romanos 8, pero esto no significa que el pecado y la muerte sean abolidos en la Segunda Venida. No sólo los profetas del Antiguo Testamento hablan de la existencia del pecado y la muerte en la fase inicial del reino venidero (Isaías 65:20; Zacarías 14:17-19; véanse los capítulos 2-4 para una explicación más completa), sino que Apocalipsis 20:7-10 describe una revuelta al final del milenio en la que los incrédulos son engañados por Satanás, llevados a la batalla contra Cristo y los santos, y juzgados decisivamente por el fuego del cielo. Según los premilenaristas, estos incrédulos se levantarán ya sea de (a) los incrédulos que sobreviven la batalla de Apocalipsis 19:17-19 y entran en el reino milenario en cuerpos no glorificados o (b) los descendientes de los que se convierten durante la tribulación y entran en el reino milenario en cuerpos no glorificados. Ambos puntos de vista premileniales son consistentes con la enseñanza de Romanos 8. Bajo el primer escenario, Romanos 8 describe la glorificación de todo el pueblo de Dios-ambos muertos y vivos-al regreso de Cristo cuando viene a establecer Su reino en la tierra, pero el pecado y la muerte continúan entre esas personas no glorificadas que pueblan este reino. Bajo el segundo escenario, Romanos 8 describe la glorificación del pueblo de Dios tanto en el rapto (1 Tesalonicenses 4:13-18) como en la Segunda Venida (Apocalipsis 20:4-6) -confluyendo los dos en una sola descripción- y el pecado y la muerte continúan entre esas personas no glorificadas en el reino milenario. Debido a que nada en Rom 8 requiere que el pecado y la muerte sean abolidos y ya no existan, ambos puntos de vista son consistentes con la glorificación del pueblo de Dios en la Segunda Venida de Cristo.”
[12] Aquellos que eliminan esta sección de su teología o de su enseñanza o predicación, lo hacen bajo su propio riesgo al entender la Palabra de Dios. Por ejemplo, C. H. Dodd, The Epistle of Paul to the Romans, MNTC (New York: Harper and Brothers, 1932), 150, escribe, “[Romanos 9-11] muy probablemente no fueron escritos currente calamo con el resto de la epístola, sino que representan una obra un tanto anterior, incorporada aquí al por mayor para ahorrarle a un hombre ocupado el tiempo y la molestia de escribir de nuevo sobre el tema.” William Sanday y Arthur C. Headlam, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, ICC, 5th ed. (1952; repr., New York: T & T Clark, 1895), 225, “sugieren que el argumento principal del evangelio de Pablo está completo una vez que termine con Romanos 8.” Esto afirma erróneamente que Romanos 9-11 no son tan fundamentales para el argumento y/o la teología de Pablo en Romanos. Tales proponentes deben formular de antemano lo que le dirán a Jesús cuando les pregunte por qué no creyeron o no predicaron/enseñaron esta parte de la sección doctrinal de Romanos. Si ellos siguen el mismo enfoque incrédulo a su conclusión lógica, entonces tal vez otras secciones doctrinales podrían/deberían ser removidas también, como las maravillosas promesas de Dios que se encuentran en Romanos 5 y 8, que es el resultado desastroso de una mayor crítica de la Biblia.
[13] También debemos notar que Romanos 9-11 comprende una sección en el libro de Romanos y debe ser tratado como tal: uno no puede leer con exactitud Romanos 9 por sí solo o tomar un versículo fuera de contexto de Romanos 10 o comenzar o terminar el estudio de esta sección en Romanos 11. Los tres capítulos deben ser incluidos, y uno debe estudiar esta sección en el orden en que Dios la dio. Además, uno debe también estudiar la lógica inspirada por el Espíritu Santo que Él usó en esta sección de doctrina bíblica.
[14] Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Kingdom Through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 21
[15] Ibid., 21–22, El sitio de los autores Michael S. Horton, God of Promise: Introducing Covenant Theology (Grand Rapids: Baker Books, 2006), 13.
[16] Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, NICNT, ed. Joel B. Green (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 547–48.
[17] The Holy Bible, English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway, 2001).
[18] La cita completa de Leon Morris sigue, en The Epistle to the Romans, Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 348: “Los pactos son tal vez sorprendentes, porque podríamos haber esperado que el énfasis estuviera en el gran pacto de Éxodo 24.21 Pero había un hábito judío de distinguir dentro del pacto de Éxodo tres pactos, los de Horeb, en las llanuras de Moab, y en Gerizim y Ebal.22 Ireneo señala cuatro pactos, los de Adán, Noé, Moisés y el pacto del evangelio (iii.11.8). Varios comentaristas ven una referencia al antiguo pacto en el Sinaí y al nuevo pacto profetizado por Jeremías y cumplido en Cristo, pero difícilmente se puede decir que esto pertenezca a los judíos. Es más probable que la referencia sea a los diversos pactos del Antiguo Testamento, como con Noé (Gn 9:9), con Abraham (Gn 17:2), con Moisés (Éxodo 24:8), con Josué (Josué 8:30 ss.) y con David (2 Sam 23:5). El concepto de pacto es muy importante para la religión del Antiguo Testamento, y Dios entró repetidamente en relaciones de pacto con su pueblo.”
[19] Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland, Mentor, 2013), 304–5.
[20] Ibid., 304; énfasis añadido.
[21] Ibid.
[22] Para la justificación de tal nombramiento de esta subsección de Isaías 7-12, véase J. A. Motyer, “Context and Content in the Interpretation of Isaiah 7:14.” Tyndale Bulletin 21 (1970): 123; Ross E. Price, “Isaiah,” in The Major Prophets, vol. 4, Beacon Bible Commentary (1971; repr., Kansas City: Beacon Hill Press of Kansas City, 1966), 55–72; y John L. Mackay, A Study Commentary on Isaiah, vol. 1 (North Darlington, England: Evangelical Press, 2008), 181–313.
[23] Para el uso práctico de estos versículos con el pueblo judío, véase Harris, The Bible Expositor’s Handbook—OT Digital, “Appendix: Using the Stone Prophecies about the Messiah in Jewish Evangelism,” 203–14. Para un rastro bíblico aún más largo sobre estas extraordinarias profecías de piedra sobre el Mesías, véase Greg Harris, The Stone and the Glory of Israel—An Invitation to the Jewish people to Meet Their Messiah (The Woodlands, TX: Kress Biblical Resources: 2015).
[24] Elliott E. Johnson, “A Biblical Theology of God’s Glory,” (Bibliotheca Sacra 169 (October–De-cember 2012): 409, demuestra bíblicamente: “Ahora mi alma se ha angustiado; y ¿qué diré: «Padre, sálvame de esta hora»? Pero para esto he llegado a esta hora. 28 Padre, glorifica tu nombre” (Juan 12:27-28). Jesús se hizo ‘obediente hasta la muerte, y muerte de cruz’ (Fil 2:8). Y al hacerlo, sirvió a Dios Padre y a Sus propósitos, y también sirvió al hombre que no podía cumplir esos propósitos.”
[25] Moo, Romans, 351.
[26] Gentry y Wellum, Kingdom Through Covenant, 845, Omitir estos dos versículos doctrinales muy importantes en su índice de la Escritura.
[27] Para obtener un informe mucho más detallado, véase Larry Pettegrew, “The New Covenant,” The Master’s Sem-inary Journal 10:2 (Fall 1999): 251–70. Thomas tiene “el perdón de los pecados” y una “nueva relación con Dios” como parte de la bendición del Nuevo Pacto que Dios tiene para la nación de Israel (Robert L. Thomas, “Promises to Israel in the Apocalypse,” The Master’s Seminary Journal 19:1 (Spring 2008): 46–48).
[28] Everett F. Harrison and Donald A. Hagner, “Romans,” in Romans-Galatians, vol. 11 of The Expositor’s Bible Commentary Revised Edition. ed. Tremper Longman III and David E. Garland (Grand Rapids: Zondervan, 2008), 176 escribe: “Ahora Pablo habla de un ‘misterio’, para que sus lectores no se imaginen que él o ellos son capaces de entender el curso de la historia de Israel simplemente por observación y perspicacia. . . . El contenido del misterio de Israel es declarado inmediatamente por Pablo. Consiste en dos partes: (1) El endurecimiento de Israel es parcial, tanto en alcance, por la realidad del remanente, como en tiempo, porque es limitado en duración, durando solamente “hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles;” y (2) la salvación de ‘todo Israel’ tendrá lugar en el futuro.”
[29] ‘En aquel día haré también un pacto por ellos…’, ‘pacto de paz con ellos…’, y ‘mi pacto’ ó ‘un pacto’ (Oseas 2:18–20). Cf. Bruce Ware, “The New Covenant and the People(s) of God, Dispensationalism, Israel and the Church,” 69, and Walter C. Kaiser, Jr., “The Old Promises and the New Covenant: Jeremiah 31:31–34,” JETS 15 (Winter 1972): 14.” (Pettegrew, “The New Covenant,” 253, n. 5).
[30] Jeremías 31:38-40 termina el capítulo ofreciendo bendiciones adicionales de lo que ocurrirá cuando la plenitud del Nuevo Pacto se haga realidad: “He aquí, vienen días —declara el Señor— en que la ciudad será reedificada para el Señor, desde la torre de Hananeel hasta la puerta del Angulo. Y el cordel de medir saldrá más allá, directamente hasta la colina de Gareb, y girará hasta Goa. Y todo el valle de los cadáveres y de las cenizas, y todos los campos hasta el arroyo Cedrón, hasta la esquina de la puerta de los Caballos hacia el oriente, serán santos al Señor. La ciudad no será arrancada ni derribada nunca jamás.” Para un excelente artículo sobre la reconstrucción literal de Jerusalén en la tierra y el argumento para un cumplimiento de las promesas de la tierra en Jeremías 31 en el futuro y cómo éstas se relacionan con otras promesas de la tierra, véase Dennis M. Swanson: “Expansion of Jerusalem in Jer 31:38–40: Never, Already, or Not Yet?” The Master’s Seminary Journal 17:1 (Spring 2006): 17–34. Véanse especialmente las críticas a las promesas de tierra “que nunca se cumplirán” (27-29) y las promesas de tierra “realizadas” o “ya cumplidas” (29-32). Basándose en los detalles que se dan en Jeremías 31:38-40, Swanson argumenta de manera persuasiva que estas promesas esperan un futuro cumplimiento en la tierra al regreso de Jesús (32-34).
[31] Primera Corintios 11:23–26 dice: “Porque yo recibí del Señor lo mismo que os he enseñado: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y dijo: Esto es mi cuerpo que es para vosotros; haced esto en memoria de mí. De la misma manera tomó también la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto cuantas veces la bebáis en memoria de mí. Porque todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que Él venga.”
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