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El plan de redención – Parte 2

26 febrero, 2021

9Marcas

Serie: Clases esenciales: Teología Sistemática

Clase 20/26

El plan de redención – Parte 2

Bienvenido. Oremos antes de iniciar – «Señor, te alabamos por la gracia de considerar las inescrutables riquezas de Cristo. Ayúdanos a valorar a Jesús por sobre todas las cosas».

  1. Introducción

La semana pasada comenzamos a mirar el glorioso plan de redención de Dios. Si eres un creyente en Jesús, tu corazón debería deleitarse al estudiar el plan y los propósitos de salvación de Dios porque es la historia de cómo Dios te salvó.

Empezamos explicando lo que los teólogos a menudo nos referimos como el orden de la salvación que nos ayuda a entender cómo Dios aplica la redención a los creyentes. Puedes encontrar ese orden en tu folleto.

La semana pasada consideramos las primeras 3 etapas: la elección, el llamado del evangelio y la regeneración. Esta mañana retomaremos con la conversión, luego veremos la unión con Cristo, y luego cerraremos con la doctrina de la justificación.

  1. La conversión (fe y arrepentimiento)

Primero, echemos un vistazo a la conversión. Permíteme comenzar nuestra discusión acerca de la conversión leyendo la declaración de fe de nuestra iglesia en lo que respecta al tema de la conversión, en el artículo VIII, titulado «Del Arrepentimiento y la Fe»:

Artículo VIII, Del Arrepentimiento y la Fe, Declaración de Fe de CHBC:

Creemos que el arrepentimiento y la fe son deberes sagrados, y también gracias inseparables, forjadas en nuestras almas por el Espíritu regenerador de Dios; por lo cual, estando profundamente convencidos de nuestra culpa, peligro e impotencia, y del camino de la salvación por Cristo, nos dirigimos a Dios con contrición, confesión y súplica fidedignas para obtener misericordia; al mismo tiempo, recibimos con entusiasmo al Señor Jesucristo como nuestro Profeta, Sacerdote y Rey, y confiamos únicamente en Él como el único y suficiente Salvador.

Como lo explica nuestra Declaración de Fe, la conversión es «nuestra respuesta voluntaria al llamado del evangelio, en el cual nos arrepentimos de todo corazón de los pecados y ponemos nuestra confianza en Cristo para nuestra salvación personal». Es en este paso que la regeneración nos da la capacidad de actuar, renovando nuestra mente y voluntad.

La conversión  implica arrepentimiento y fe. Entonces, cuando compartes el evangelio, un resumen útil es DIOS-HOMBRE-CRISTO-RESPUESTA; cuando miramos la conversión, pensamos en nuestra necesidad de responder, responder con fe y arrepentimiento. Miremos cada aspecto por separado.

El arrepentimiento

Primero, el arrepentimiento.

Las primeras palabras de Jesús para nosotros en el Evangelio de Marcos son un llamado al arrepentimiento y la fe.

Marcos 1:15: «El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio».

Las últimas palabras de Pablo a los ancianos de Éfeso resumen el evangelio que les predicó: Hechos 20:20-21: «Y cómo nada que fuese útil he rehuido de anunciaros y enseñaros, públicamente y por las casas,  testificando a judíos y a gentiles acerca del arrepentimiento para con Dios, y de la fe en nuestro Señor Jesucristo».

¿Qué es el arrepentimiento? El arrepentimiento implica un dolor sincero por el pecado, una renuncia a él y un compromiso sincero de abandonarlo y caminar en obediencia a Cristo.

En el libro de Zacarías, Dios habla por medio del profeta Zacarías a su pueblo. Un pueblo que lo había desobedecido una y otra vez. Un pueblo que vivió atrozmente en su pecado y adoró a otros dioses. Vidas de pecado y rebelión que destruyeron la relación de Dios con su pueblo.

¿Cuál fue el mensaje de Dios a su pueblo a través del profeta Zacarías? Capítulo 1, versículo 3: «Volveos a mí, dice Jehová de los ejércitos, y yo me volveré a vosotros, ha dicho Jehová de los ejércitos».

Dios estaba llamando a los israelitas al arrepentimiento. Lo estaba haciendo por muchas razones, pero el principal motivo era el propósito de restaurar su relación con su pueblo. Como tal, el arrepentimiento, debe decirse, se refiere a la reparación de una relación con Dios que ha sido perturbada por el pecado humano[1].

Como dice Mark Boda, el arrepentimiento «es fundamentalmente un retorno a la comunión íntima con el Dios trino, nuestro Creador y Redentor». Es un retorno relacional que «surge del corazón humano e impacta las actitudes, palabras y acciones».

No se trata solo del dolor de ofender a un Dios santo. Ni siquiera se trata solo de honrarlo con la forma en la que vives, por importante que sea. Fundamentalmente, el arrepentimiento es la restauración de una relación quebrantada con Dios por causa del pecado, cuyo remedio solo puede obtenerse mediante el acto del arrepentimiento.

Y, para ese fin, debe entenderse que el arrepentimiento NO es una simple confesión de pecado. No te dejes engañar por el uso indebido de este término por parte de la cultura. Confesarse no es arrepentirse. La confesión es el primer paso para el arrepentimiento, pero no es el arrepentimiento.

El arrepentimiento requiere un abandono total del pecado y la búsqueda de otra forma de vida… Porque si el propósito del arrepentimiento es restaurar una relación quebrantada con Dios, debemos entender que él NO puede ser burlado. No podemos decirle que lo sentimos y continuar con nuestro pecado… No, el verdadero arrepentimiento es confesar ese pecado, sí, pero luego apartarse de ese pecado y caer de cabeza en el regazo de Jesús para la salvación de nuestra alma.

Imagina que tú y tus amigos se dirigen desde Washington, DC a Nueva York. Te subes al auto y pronto comienzas a ver señales de Richmond, Virginia; luego Charlotte, Carolina del Norte. ¿Qué le dices al conductor? ¡Estás yendo por el camino equivocado! El conductor dice: Lo siento, sí, ¡tienes razón! Deberíamos ir hacia el norte, me siento tan mal por habernos retrasado. Entonces vuelves a la carretera, y pronto ves señales de Charleston, Carolina del Sur; y Savannah, Georgia. ¿El conductor se arrepintió? ¡No! Quizá lo lamenta, pero el arrepentimiento implica mucho más que eso: es girar en U e ir en la otra dirección.

El arrepentimiento no es una cosa de una sola vez. Es algo de toda la vida. Como creyentes, corremos la carrera del arrepentimiento durante toda nuestra vida. La fe y el arrepentimiento verdadero comienzan a ocurrir en un momento de nuestras vidas, pero no solo durante ese momento. La fe y el arrepentimiento marcarán al verdadero cristiano a lo largo de su vida, mientras Dios lleva a cabo su obra hasta su culminación.

Dios no solo usa la convicción de nuestra maldad para ver esto, sino también la realización de su bondad: nuestra aprehensión de la misericordia de Dios hacia nosotros irrumpe nuestros corazones y nos lleva a arrepentirnos.

Da un vistazo a lo que Dios dice en Joel 2:12-13: «Por eso pues, ahora, dice Jehová, convertíos a mí con todo vuestro corazón, con ayuno y lloro y lamento. Rasgad vuestro corazón, y no vuestros vestidos, y convertíos a Jehová vuestro Dios; porque misericordioso es y clemente, tardo para la ira y grande en misericordia, y que se duele del castigo».

Pablo le pregunta al lector en Romanos 2:4: «¿O menosprecias las riquezas de su benignidad, paciencia y longanimidad, ignorando que su benignidad te guía al arrepentimiento?».

Esta idea de la importancia y el rol de reconocer la bondad de Dios en el proceso del arrepentimiento se ilustra en Lucas 15: El hijo pródigo había estado viviendo en rebelión y pecado. Luego, en el versículo 17, se nos dice que vuelve en sí… y regresa a casa con la esperanza de que su padre al menos le permita volver a ser un jornalero. Sin duda tenía una visión equivocada de su padre cuando pidió la herencia para obtener su «libertad» años antes. Pero ahora, él confiesa que su padre es un hombre generoso y que el servicio en casa es mucho mejor que la «libertad» en el país lejano… Si el chico hubiera pensado solo en sí mismo –en su hambre, nostalgia, soledad–, habría terminado desesperado. Pero sus dolorosas circunstancias lo ayudaron a ver a su padre de una nueva manera, y esto le trajo esperanza[2]. ¡Esto produjo un verdadero arrepentimiento!

J.I. Packer lo expresa de esta manera: «El arrepentimiento que Cristo requiere de su pueblo consiste en una firme negativa de establecer límites a las afirmaciones que él pueda hacer sobre sus vidas»[3]. El verdadero arrepentimiento es decir: «Está bien, Dios, lo que sea necesario, te lo entrego todo y te seguiré con absoluto abandono… Sin importar el costo… Sin importar el pecado… Sin importar la lucha. Ese es el verdadero arrepentimiento.

Amigo, oro para que si el día de hoy te encuentras viviendo en pecado sin arrepentimiento ni confesión, abandones tu pecado para salvación de tu alma.

La fe

Dicho eso, y habiendo mirado el arrepentimiento, veamos y definamos lo que queremos decir con «fe salvadora».

Efesios 2:8-10 dice: «Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe».

¿Qué es la fe en Jesucristo? Primero, la fe debe incluir el conocimiento de Cristo y lo que él ha hecho en el evangelio. Debemos tener algunos conocimientos básicos y comprensión sobre los hechos que rodean a Jesucristo. No podemos tener fe en algo o alguien que no conocemos, con el que no tenemos una relación o que no comprendemos.

Romanos 10:14 dice: «¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?».

Debemos saber acerca de Jesucristo si debemos creer en él. Por eso es tan imperativo que compartamos el evangelio con otros. ¿Cómo sabrán ellos acerca de la salvación si no pueden escuchar el evangelio? ¡No lo harán! ¡La fe salvadora solo se logra conociendo las buenas noticias del evangelio de Jesucristo!

Pero alguien podría decir: «Sí, pero incluso los demonios «saben» acerca de Jesucristo… ¿No tienen ellos este «conocimiento» del que hablas… y, sin embargo, no son salvos?» Y esa persona estaría en lo correcto. Santiago 2:19 dice: «Tú crees que Dios es uno; bien haces. También los demonios creen, y tiemblan».

Por tanto, la fe salvadora también debe incluir confianza. No solo sabemos acerca de él, nos confiamos a él. Lo recibimos. Descansamos en él. Nos arrojamos sobre él. La fe en Jesucristo es una gracia salvadora (Efesios 2:8-9, Filipenses 1:29), por la cual recibimos (Juan 1:12) y descansamos solo en él para salvación, tal como se nos ofrece en el evangelio.

Ilustración: Un edificio en llamas.

Aquí es importante resaltar que no es la fuerza de nuestra fe la que salva, sino que es el objeto de nuestra fe el que salva. Jesucristo es el objeto de nuestra fe. Él nos salva. Puede que estés colgando de un hilo, pero no es la fuerza de tu agarre lo que te salva, sino más bien en quién estás confiando el que lo hace. A medida que aprendes y entiendes que no es la fuerza de tu fe, sino la persona, rápidamente encontrarás que no eres tú quien se aferra a Cristo, sino que es él quien se aferra a ti (Juan 10:28).

Me encanta la forma en que lo dice nuestra Declaración de Fe: «recibimos con entusiasmo al Señor Jesucristo como nuestro Profeta, Sacerdote y Rey, y confiamos únicamente en Él como el único y suficiente Salvador».

John Murray lo expresa de la siguiente manera: La fe es una «transferencia de la confianza que hay en nosotros mismos y en todos los recursos humanos a la confianza solo en Cristo para salvación. Es recibirle y descansar en él… La fe es confianza en una persona, la persona de Cristo, el Hijo de Dios y el Salvador de los perdidos. Nos confiamos a él. No es simplemente creerle a Él; es creer en Él y sobre Él»[4].

Ilustración: La silla en la que estás sentado.

¿Cómo deberíamos pensar acerca de la fe en el proceso de la salvación? Horatius Bonar lo expresó así:

«La fe no es Cristo ni la cruz de Cristo. La fe es siempre la mano extendida del mendigo, nunca el oro del rico, la fe es la ventana que deja pasar la luz, nunca es el sol.

Sin mérito en sí misma, nos une a la infinita dignidad de Aquel en quien el Padre se complace; y al unirnos, nos presenta perfectos en la perfección de otro.

Aunque no es el fundamento establecido en Sión, nos lleva a ese fundamento, y nos mantiene allí, arraigados y asentados, para que no nos alejemos de la esperanza del evangelio.

Aunque no es el evangelio, las buenas nuevas, recibe estas buenas nuevas como las verdades eternas de Dios, y le pide al alma que se regocije en ellas; aunque no es el holocausto, se detiene y mira la llama que asciende, lo que nos asegura que la ira que debería haber consumido al pecador cayó sobre el Sustituto»[5].

Preguntas: ¿De qué manera una correcta comprensión de la conversión es esencial o incluso útil para la comprensión de nuestra salvación? (2) ¿De qué manera una correcta comprensión de la conversión es esencial para la correcta proclamación del evangelio y para nuestro evangelismo?

  1. La unión con Cristo

Habiendo hablado de la fe salvadora, ahora debemos entender que la fe salvadora nos une al Salvador, el Señor Jesucristo. Ser salvo es estar unido al Salvador, el quinto paso en el orden de la salvación.

Estar unidos a Cristo significa que los creyentes se unen personalmente a Jesús vivo, encarnado, crucificado, resucitado y reinante por su Espíritu Santo a través de la fe. La fe dada por Dios y forjada por el Espíritu nos une a Jesucristo, en quien tenemos toda bendición espiritual para la vida y la eternidad.

Así, en Efesios 1:3, Pablo escribe: «Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo». De hecho, vayamos a Efesios 1:3-14 juntos. Quiero que notes todas las referencias a la unión con Cristo mientras leemos esto juntos [observa todas las referencias a la unión con Cristo].

Efesios 1:3-14: «Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo, 4 según nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, 5 en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad, 6 para alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptos en el Amado, 7 en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia, 8 que hizo sobreabundar para con nosotros en toda sabiduría e inteligencia, 9 dándonos a conocer el misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se había propuesto en sí mismo, 10 de reunir todas las cosas en Cristo, en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, así las que están en los cielos, como las que están en la tierra. 11 En él asimismo tuvimos herencia, habiendo sido predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas según el designio de su voluntad, 12 a fin de que seamos para alabanza de su gloria, nosotros los que primeramente esperábamos en Cristo. 13 En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, 14 que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria».

Hay un montón de imágenes bíblicas que ilustran esta unión con Cristo:

La unión con Cristo se asemeja a la de un edificio y su piedra angular (Efesios 2:20-22), una vid y sus ramas (Juan 15:1-8), los miembros de un cuerpo humano y su cabeza (Efesios 1:22-23, 1 Corintios 12:12), y la unión entre un esposo y una esposa (Efesios 5:31-32, 2 Corintios 11:2).

Todos los beneficios de la salvación fluyen a nosotros en virtud de estar unidos al Salvador.

¡Los creyentes son justificados en Cristo, santificados en Cristo, adoptados en Cristo, preservados en Cristo y glorificados en Cristo! Poseemos vida eterna en Cristo (Romanos 6:23); somos justificados en Cristo (Romanos 8:1); glorificados en Cristo (Romanos 8:30, 2 Corintios 3:18); santificados en Cristo (1 Corintios 1:2); llamados en Cristo (v. 9); hechos vivos en Cristo (15:22; Efesios 2:5); creados nuevamente en Cristo (2 Corintios 5:17); adoptados como hijos de Dios en Cristo (Gálatas 3:26); escogidos en Cristo (Efesios 1:4); y resucitados con Cristo (Col. 3:1).

Si Pablo quiere referirse a un cristiano, su manera breve de hacerlo es decir que una persona está «en Cristo» o «en el Señor» (véase Romanos 16:1-13; Filipenses 4:21). Col. 1:2). Sin Cristo, Dios es terrible. En Cristo, Dios es maravilloso.

John Murray dice acerca de la unión con Cristo: «La unión con Cristo es realmente la verdad central de toda la doctrina de la salvación, no solo en su aplicación, sino también en su logro definitivo en la obra consumada de Cristo»[6].

Cristo es un tesoro infinito de gracia. Pasaremos el resto de nuestro tiempo esta mañana maravillándonos de los beneficios maravillosos que llegan a los creyentes en virtud de nuestra unión con él[7]. Pero antes de hacerlo, déjame hacerte un par de preguntas…

Preguntas: (1) ¿De qué manera es esencial una correcta comprensión de nuestra unión con Cristo o incluso útil para nuestro entendimiento o seguridad de nuestra salvación? (2) ¿De qué manera es esencial una correcta comprensión de la unión de los cristianos con Cristo para la correcta proclamación del evangelio y para nuestro evangelismo y discipulado?

  1. La justificación

Con ese fin, echemos un vistazo a la doctrina de la justificación, el sexto paso en el orden de la salvación. Para hacer eso, déjame leer lo que dice nuestra Declaración de Fe acerca de la doctrina; puedes encontrar en la página 3 de tu folleto:

Artículo V, De la Justificación, Declaración de Fe de CHBC:

Creemos que la gran bendición del Evangelio que Cristo asegura a los que creen en Él es la Justificación; esa Justificación incluye el perdón del pecado y la promesa de la vida eterna sobre los principios de la justicia; que es otorgada, no en consideración a ninguna obra de justicia que hayamos hecho, sino únicamente a través de la fe en la sangre del Redentor; en virtud de la cual, su perfecta justicia nos es imputada libremente por Dios; que nos lleva a un estado de bendita paz y favor con Dios, y asegura todas las demás bendiciones necesarias para el tiempo y la eternidad.

La justificación es esa bendición salvadora mediante la cual los pecadores son declarados justos ante Dios a través del perdón de nuestros pecados y la imputación de la justicia de Cristo. Esta declaraciób legal de Dios se produce precisamente cuando somos llevados a compartir la vida justa, la muerte que lleva el pecado y la resurrección triunfante de Jesús.

La justificación es una declaración legal o judicial de Dios de que somos justos ante sus ojos… no debido a nuestras obras, sino porque él imputa o acredita la justicia de su Hijo como la nuestra. Somos contados justos en Cristo.

Si pensamos que la regeneración es comparable al trabajo de un cirujano que está creando un nuevo corazón, la justificación sería entonces comparable al trabajo de un juez. Es una declaración externa y legal de parte de Dios de nuestra posición ante Dios, a saber, que ahora somos justos, limpios o «no culpables» ante Él.

Pablo escribe en 2 Co. 5: 21 acerca de esta justicia imputada: «Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él».

Más tarde, Pablo escribiría a los filipenses en Filipenses 3:4-9: «Aunque yo tengo también de qué confiar en la carne. Si alguno piensa que tiene de qué confiar en la carne, yo más: 5 circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; 6 en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que es en la ley, irreprensible. 7 Pero cuantas cosas eran para mí ganancia, las he estimado como pérdida por amor de Cristo. 8 Y ciertamente, aun estimo todas las cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, por amor del cual lo he perdido todo, y lo tengo por basura, para ganar a Cristo, 9 y ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe».

Somos justificados solo por la fe, solo en Cristo, no por nuestras obras.

Es instantáneo sobre nuestra verdadera confesión de fe en Cristo. «Cristo no solo nos acredita la gracia para que podamos producir buenas obras y ganar nuestro camino al cielo», como es la posición del catolicismo romano. La Escritura es clara en este punto:

  • Gálatas 2:16: «Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo y no por las obras de la ley, por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado».

Nuestra fe en Cristo «dispara» la justificación. La fe es en sí misma un regalo de Dios que no podemos obtener o ejercitar por nuestra cuenta. Nosotros simplemente no podemos producir fe salvadora, y no podemos ganar la fe o la salvación por ningún acto o mérito de nuestra parte. Somos justificados solo por la gracia de Dios solo a través de la fe.

Entonces, de esta manera, es todo gracia. La gracia de Dios al darnos fe salvadora. Y la gracia de Dios al hacer que esa fe salvadora sea suficiente para justificarnos a través de la obra de Cristo.

¿Te has preguntado por qué la fe es el medio que Dios usa para justificar al pecador? ¿Por qué Dios no usó el amor, la humildad o la bondad? Bueno, Dios usa la fe porque va exactamente en contra de nuestra autodependencia. Confiar en Dios para ser justificados entra en conflicto directo con el deseo del hombre de depender de sus propias buenas obras para la salvación. Es Dios quien recibirá la alabanza y la gloria en la salvación y no el hombre. Es la justicia de Cristo lo que nos hace inocentes.

«Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe» (Efesios 2:8-9)

Preguntas: (1) ¿De qué manera es esencial una correcta comprensión de la justificación o incluso útil para la comprensión de nuestra salvación? (2) ¿De qué manera es esencial una correcta comprensión de la justificación para la correcta proclamación del evangelio y para nuestro evangelismo?

Oremos.

Opcional para la justificación: Catecismo de Heidelberg…

P. 60: ¿Cómo eres justo ante Dios?

Por la sola verdadera fe en Jesucristo,a de tal suerte que, aunque mi conciencia me acuse de haber pecado gravemente contra todos los mandamientos de Dios, no habiendo guardado jamás ninguno de ellos,b y estando siempre inclinado a todo mal,c sin merecimiento alguno mío,d solo por su gracia,e Dios me imputa y daf la perfecta satisfacción,g justicia y santidad de Cristoh como si no hubiera yo tenido, ni cometido algún pecado, antes bien como si yo mismo hubiera cumplido aquella obediencia que Cristo cumplió por mí,i con tal que yo abrace estas gracias y beneficios con verdadera fej.

[a. Ro. 3:21-22, 24; Ro. 5:1-2; Gl. 2:16, Ef. 2:8-9; Fil. 3:9; b. Ro. 3:19; c. Ro. 7:23; d. Tit. 3:5; Dt. 9:6; Ez. 36:22; e. Ro. 3:24; Ef. 2:8; Ef. 4:4; 2 Co. 5:19; g. 1 Jn. 2:2; h. 1 Jn. 2:1; i. 2 Co. 5:21; j. Ro. 3:22; Jn. 3:18][8].

[1]Boda, Mark J. Return to Me: A Biblical Theology of Repentance (Nuevos Estudios sobre Teología Bíblica).

[2]Wiersbe, W. W. (1996). The Bible exposition commentary (Vol. 1, p. 235). Wheaton, IL: Victor Books.

[3]J.I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1961/2008), 81.

[4]John Murray, Redemption Accomplished and Applied (Grand Rapids: Eerdmans, 1955), 111-12.

[5]–Horatius Bonar, The Everlasting Righteousness; or, How Shall a Man be Just with God? (Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1874/1993), 111-113.

[6]John Murray, Redemption Accomplished and Applied (Grand Rapids: Eerdmans, 1955), 161.

[7]Col. 2:20-3:4, Juan 17:24-26

[8]http://www.clir.net/pdf/heidelberg.pdf

Mark Deve

¿Qué es la muerte?

26 febrero, 2021

The Master’s Seminary

¿Qué es la muerte?

Dr. Sam Horn

Sam Horn

Sam Horn

Sam Horn se desempeña como presidente de la Universidad y el Seminario de Maestría. Tiene décadas de experiencia en administración de educación superior y una pasión por capacitar a hombres y mujeres para el ministerio del evangelio. El Dr. Horn y su esposa, Beth, tienen un hijo, Robert, y una hija, Ashton.

El Hijo de David

26 febrero, 2021

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: El Mesías prometido

El Hijo de David

Robert Rothwell

Nota del editor: Este es el sexto de 13 capítulos en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: El Mesías prometido.

¿Alguna vez has notado la cantidad de ofertas de sistemas de seguridad que bombardean a los propietarios de casas? Al menos en el centro de la Florida, parecen estar en todas partes. Anuncios de sistemas de seguridad para casas aparecen regularmente durante las pausas comerciales en la radio. Con los años, mi buzón ha recibido innumerable publicidad impresa que vende la instalación y activación de sistemas de alarma para casas. Y no te imaginas la cantidad de vendedores que han tocado el timbre de mi casa con la esperanza de convencerme de comprar protección monitoreada para mi propiedad.

También existen soluciones de seguridad de baja tecnología. Aseguramos nuestras puertas. Tenemos perros guardianes. Colocamos cercas alrededor de nuestros patios. Independientemente de lo que se diga  sobre tales medidas, demuestran una cosa: queremos seguridad.

El deseo de seguridad era particularmente intenso en el mundo antiguo, especialmente en Israel. Al vivir en un pedazo de tierra donde se unen tres continentes, África, Asia y Europa, Israel estaba en constante peligro de ser conquistado por otros que valoraban su posición geográfica estratégica. Y para la familia real, las necesidades de seguridad alcanzaron un nivel completamente diferente. Tenías que proteger tanto a la nación como a la dinastía real. Siempre había alguien queriendo quitarte el trono.

La casa de David finalmente estará a salvo no solo de sus enemigos sino también de la ira santa de Dios mismo.

La promesa de seguridad ocupa un lugar protagónico cuando Dios establece el pacto davídico que encontramos en 2 Samuel 7:1-17. Dios hizo una promesa pactual clave al rey David: “Tu casa y tu reino permanecerán para siempre delante de Mí; tu trono será establecido para siempre”(v. 16). David no solo obtiene un reino seguro con un trono eterno, sino que el reino “[permanecerá] para siempre delante de [Dios]”. La casa de David finalmente estará a salvo no solo de sus enemigos sino también de la ira santa de Dios mismo.

Aquí se promete más que simplemente que la familia de David siempre tendrá un hombre en el trono en Jerusalén (2 Sam 7:15). Cuando incluso los desaciertos de los descendientes piadosos de David, Ezequías y Josías, hacen inevitable la caída de Judá y el exilio a Babilonia (2 Re 20:12-19; 2 Cr 35:20-27), está claro que el trono de David no puede perdurar si ha de ser sostenido por meros pecadores. Se requerirá un hijo de David supremamente justo para mantener el trono del reino y darle una seguridad duradera frente a sus enemigos. Se necesitará un hijo de David perfectamente santo para edificar una casa duradera a el nombre de Dios (v. 13). A pesar de que Salomón construyó un templo para Dios en Jerusalén, no podía ser este hijo, porque cayó en la idolatría y, además, el templo que construyó fue destruido por Babilonia (1 Re 3-11; 2 Re 24).

Además, la promesa de Dios de un amor eterno por el linaje de David no significa que este linaje quede sin castigo cuando cae en pecado. Dios disciplinará al linaje de David “con vara de hombres y con azotes de hijos de hombres” (2 Sam 7:14). Pero la promesa aquí no es solo que el linaje de David sufrirá la derrota por parte de otros reyes cuando sea desobediente. El mismo versículo que promete disciplina también promete que los hijos de David serán considerados hijos de Dios (v. 14). Y ¿quién más en el Antiguo Testamento es considerado como hijo de Dios? Su pueblo, Israel (Os 11:1). El linaje de David puede representar a toda la nación. Ambos son, por así decirlo, intercambiables, porque ambos son el hijo de Dios. Lo que le sucede al hijo de David le sucede a toda la nación. Vemos esto claramente en el caso del rey Manasés, quien fue castigado por el pecado y llevado al exilio solo para ser llevado de regreso a Jerusalén (2 Cr 33:10-13). Lo mismo le sucedería más tarde a los judaítas, es decir, al pueblo de Dios Israel (2 Cr 36:17-23).

Al unir estos hechos, vemos las sombras de un Rey venidero. Este Rey será perfectamente justo y capaz de mantener el trono de David. Pero este Rey también soportará el castigo de Dios por el pecado, yendo al exilio por el pecado y regresando a la bendición de Dios que es la vida. Y como consecuencia de esto, aquellos a quienes Él representa son contados como que han sufrido el exilio y regresarán a la vida también. Esto empieza a sonar familiar, ¿no? Estamos hablando, por supuesto, del Hijo final de David, Cristo Jesús, nuestro Señor. Él es el perfectamente justo Hijo de David que entra en el exilio del juicio de Dios, soportando la ira de Dios, para así garantizar la resurrección de Su pueblo, Israel (Is 53; Mt 1:1-14; 2 Co 5:21). Y Él sostiene el trono de David para siempre (Hch 2:1-36).

Hay otro hijo de Dios mencionado en el Antiguo Testamento: Adán, el padre de la raza humana (Lc 3:38). Como el Hijo de Dios, Jesús  puede representar también a los descendientes de Adán, llevando el exilio del juicio de Dios para que todos los que confían en Cristo de entre los gentiles puedan tener también la garantía de la vida eterna resucitada. Por la fe, tanto judíos como gentiles pueden unirse al pueblo de Dios, Israel, y recibir la bendición de protección y seguridad para siempre.

Este articulo fue publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Robert Rothwell
Robert Rothwell

Robert Rothwell es editor adjunto de Tabletalk Magazine y profesor adjunto permanente en Reformation Bible College en Sanford, Florida.

Un profeta como Moisés

24 febrero, 2021

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: El Mesías prometido

Un profeta como Moisés

Anthony T. Selvaggio

Nota del editor: Este es el quinto de 13 capítulos en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: El Mesías prometido.

¿Has conocido alguna vez a alguien famoso?  En nuestra cultura obsesionada con las celebridades, esto puede ser una experiencia emocionante, particularmente si la celebridad te dirige la palabra. Luego de este tipo de encuentro con una celebridad, la gente con frecuencia se maravilla de que alguien famoso en realidad se dignara a hablar con ellos. En una mayor manera, una de las cosas más asombrosas respecto a la fe cristiana es la realidad de que el eterno y santo Dios del cosmos eligió dignarse a hablar con nosotros. ¿No deberíamos entonces cultivar un deseo más profundo de escucharle?

A través de la historia de la redención, Dios habló a Su pueblo de varias maneras. El escritor de Hebreos recalca este punto en el versículo introductorio de su epístola: “Dios, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los profetas” (Heb 1:1). Aunque Dios se comunicó de varias maneras en el Antiguo Testamento, Su medio preferido fue a través de Sus profetas, y entre esos profetas del Antiguo Testamento, Moisés fue el más importante. Moisés fue el portavoz y mediador escogido por Dios al orquestar la liberación de Su pueblo de la servidumbre en Egipto. La importancia de Moisés en la historia de la redención no puede ser exagerada, y la sombra del éxodo se expande a través de todo el cuerpo de la Sagrada Escritura. El éxodo fue un evento de redención que tipificaba la futura redención asegurada por Jesucristo. Esto significa que el rol primario de Moisés en la revelación fue preparar el escenario para Jesucristo, Aquel que lo sobrepasa y lo eclipsa.

Jesús es el cumplimiento de la promesa de Deuteronomio 18:15.

Luego del éxodo de Egipto, Moisés habló al pueblo de Israel y les dijo que debían esperar por otro profeta que vendría, quien, como él, redimiría al pueblo de Dios de la servidumbre y la cautividad. En Deuteronomio 18:15, Moisés declara, “Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el Señor tu Dios; a él oiréis”. Nota que Moisés no solo revela la venida de este futuro profeta, sino que también ordena a Israel a escucharle.

Varios milenios después, Moisés, junto con Elías, aparecerían en un monte en la presencia de Jesús, Pedro, Jacobo y Juan. En el monte, Jesús se transfiguró y Su rostro “resplandeció como el sol” y Sus “vestiduras se volvieron blancas como la luz” (Mat 17:2). Luego, Dios el Padre habló desde una nube, declarando, “Este es mi Hijo amado en quien me he complacido; a Él oíd” (v. 5, énfasis añadido). Con esas palabras, que hacían eco a las palabras de Moisés, Dios inequívocamente declaró que la profecía de Deuteronomio 18:15 se había cumplido en la venida de Jesucristo.

El apóstol Pedro, uno de los testigos de la transfiguración, también confirmó que Jesús cumplió la profecía de Moisés de Deuteronomio 18:15. En el Pentecostés, en su famoso sermón lleno del Espíritu, Pedro declaró:

“Por tanto, arrepentíos y convertíos, para que vuestros pecados sean borrados, a fin de que tiempos de refrigerio vengan de la presencia del Señor, y Él envíe a Jesús, el Cristo designado de antemano para vosotros, a quien el cielo debe recibir hasta el día de la restauración de todas las cosas, acerca de lo cual Dios habló por boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos. Moisés dijo: El Señor Dios os levantará un profeta como yo de entre vuestros hermanos; a él prestaréis atención en todo cuanto os diga. Y sucederá que todo el que no preste atención a aquel profeta, será totalmente destruido de entre el pueblo”. (Hechos 3:19-23)

Jesús es ese profeta como Moisés. Jesús es el cumplimiento de la promesa de Deuteronomio 18:15.

Aunque Jesús es como Moisés en muchas maneras, Él es también mayor que Moisés (Heb 3:1-6). Jesús condujo a Su pueblo a través de un éxodo mayor, no de la mera esclavitud física en Egipto, sino mas bien de la esclavitud eterna del pecado y de la muerte. El relato de Lucas de la transfiguración señala que Moisés y Elías estaban conversando con el Jesús transfigurado, y la sustancia de su conversación estaba centrada en la “partida” de Jesús (Lucas 9:31). La palabra traducida como “partida” en ese versículo es exodos, la palabra griega para “éxodo”. Jesús guió un éxodo de Su pueblo, pero no fue a través de las aguas del mar Rojo; fue a través del horror de la cruz y de Su experiencia de la ira divina a nuestro favor. Es por esto que Hebreos 8:6 declara que Jesús es el mediador de un nuevo y mejor pacto. Él es la palabra final y definitiva para Su pueblo: “en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo” (1:2).

En la venida de Jesucristo alguien muy especial nos ha hablado, y por lo tanto, haríamos bien en obedecer el mandato de Moisés y escucharlo,escuchar a Jesús. “Porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad fueron hechas realidad por medio de Jesucristo” (Juan 1:17).

Este articulo fue publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Anthony T. Selvaggio
Anthony T. Selvaggio

El Rev. Anthony T. Selvaggio es pastor titular de lRochester Christian Reformed Church en Rochester, NY. Es autor o editor de varios libros, incluyendo From Bondage to Liberty [De la Esclavitud a la Libertad], The Gospen according to Moses [El Evangelio según Moisés] y Meet Martin Luther: A Sketch of the Reformer’s Life [Conozca a Martín Lutero: Un Esbozo de la Vida del Reformador].

El cetro de Judá

23 febrero, 2021

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: El Mesías prometido

El cetro de Judá

Peter Y. Lee

Nota del editor: Este es el cuarto de 13 capítulos en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: El Mesías prometido

No hay duda de que los reinados del Antiguo Testamento alcanzan su clímax con el surgimiento de la monarquía davídica. Lo que es igual de claro es que la promesa del reinado no comenzó con David. Se remonta hasta Abraham. Recordemos que el Señor le prometió a Abraham “de ti saldrán reyes” (Gn 17:6), una promesa que fue reiterada con Jacob (Gn 35:11). Esta promesa monárquica se hace evidente en las últimas palabras de Jacob a sus hijos en Génesis 49, donde pronuncia la bendición de dominio sobre Judá. Consideremos esta bendición de Jacob y cómo anticipó el surgimiento de la monarquía para el pueblo de Dios.

En el versículo 8, Judá es hecho objeto de alabanza e investido de dominio mundial. El versículo 9 continúa esta representación del gobierno de Judá al describirlo vívidamente como un león joven y creciente que ha cazado a su presa, ha regresado a su guarida con lo que mató y descansa en poder donde nadie se atreve a desafiarlo.

Esto lleva a las intrigantes imágenes en el versículo 10. Jacob asocia dos símbolos de realeza con Judá: un “cetro” (Nm 24:17; Is 11:4; Sal 45:6; Zac 10:11) y una “vara de gobernante” (Nm 21:18; Sal 60:7). La frase “entre sus pies” es un eufemismo para el órgano reproductor masculino (cf. Jue 3:24; 1 Sam 24:3; Is 7:20) y por lo tanto, representa la descendencia de Judá. En otras palabras, uno proveniente de Judá siempre será un comandante nacional del pueblo de Dios. Esto seguirá siendo cierto “hasta que venga Siloh” (Gn 49:10).

Jesús es ese hijo supremo de Judá, el Siloh mesiánico cuya muerte estableció la “paz con Dios” (Rom 5:1).

La figura de “Siloh” [o Shiloh (hebreo שִׁילֹה)] ha cautivado el interés de los académicos a lo largo de los siglos, y se han propuesto diversas interpretaciones. Algunos entienden el sh como un pronombre relativo y loh como “para él”; por lo tanto, “hasta que él venga a quien pertenezca [el cetro/vara de gobernante]”. Otros ven el sh como el poco usado sustantivo hebreo shay, que significa “tributo”; por lo tanto, “hasta que el tributo llegue a él [Judá]”. Todavía una tercera opción es entender la referencia a «Siloh» como el nombre personal de un futuro hijo prominente de Judá. Se han ofrecido otras interpretaciones, pero estas tres representan las opciones más populares. Independientemente de la opinión, estas tres comparten un tema común: un individuo prominente en la línea de Judá establecerá su dominio que no se limitará a Israel; sino que, “a él será la obediencia de los pueblos” (v. 10).

Aunque cualquiera de estas opciones mesiánicas es posible, estoy a favor de la perspectiva que ve a “Siloh” como una referencia a un nombre personal. La raíz hebrea sh-l-h aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento, que significa “facilidad, tranquilidad, paz”. Por lo tanto, “Siloh” es una figura que es en esencia un príncipe de paz (ver Is 9:6). La imagen de la prosperidad de la dicha pacífica que él trae continúa en Génesis 49:11-12. El reinado universal de Siloh resulta en la prosperidad de su reino, donde las vides son tan abundantes que los burros pueden ser atados a ellas en lugar de arbustos. El vino, el fruto de la vid, ya no necesita ser conservado para ocasiones especiales. En el reino de Siloh, es tan abundante que puede usarse para las tareas cotidianas, como el lavado de ropa (v. 11). De hecho, las bebidas de placer, como el vino y la leche, serán superabundantes para que todos las disfruten (v. 12).

Sin embargo, esta imagen de paz y prosperidad tiene un precio muy alto, a saber, el sacrificio del propio Siloh. Hay alusiones a tal hecho en el texto. Una es la ilustración de la “sangre de uvas” (v. 11; ver Is 63:2). Otra es el “asno» (o pollino), que en el mundo antiguo a menudo se usaba comúnmente en la ratificación de juramentos de lealtad. El uso de este término en este contexto sugiere que Siloh traerá la paz a costa suya (ver Gn 15). Se alude a este “asno” en un pasaje similar en Zacarías 9:9, donde el rey mesiánico entra en la ciudad de Jerusalén cabalgando sobre este pollino. No hay duda del significado de Zacarías 9:9 ya que la profecía se cumple en la entrada de Jesús en la ciudad de Jerusalén (Mt 21:5). Así, Cristo entró a Jerusalén montado en una bestia que representaba Su sacrificio inminente.

Aunque Génesis 49:8-12 es el registro de la bendición final de Jacob a su hijo Judá, su aparición en la historia de la redención la presenta como una gran profecía que encuentra su cumplimiento final en Jesucristo. Establece que la autoridad real estará asociada con Judá y su familia. Esto alcanzará un punto culminante cuando uno de sus hijos venga a establecer la paz y la prosperidad universales. Aunque la paz fue establecida por reyes provenientes de Judá como David y Salomón, su reinado no pudo establecerla universalmente donde “la obediencia de los pueblos” (v. 10) les perteneciera ni tampoco pudieron traer una prosperidad al reino que proporcionara abundancia escatológica (vv. 11-12). Eran una imagen de un hijo supremo de Judá, el verdadero Príncipe de Paz, que trae la bendición plena de Su glorioso reino. Jesús es ese hijo supremo de Judá, el Siloh mesiánico cuya muerte estableció la “paz con Dios” (Rom 5:1). Él ascendió para estar con Su Padre, pero regresará “con los ejércitos del cielo” (Ap 19:14) vistiendo una “túnica bañada en sangre” (v. 13) para derrotar a todos los que se atreven a oponerse a Él. En nuestra unión con Cristo, somos “coherederos con Cristo” (Rom 8:17) y esperamos Su regreso cuando Él establezca la verdadera patria celestial y vestiremos túnicas blancas lavadas «en la sangre del Cordero» (Ap 7:14).

Este articulo fue publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Peter Y. Lee
Peter Y. Lee

El Dr. Peter Y. Lee es profesor de Antiguo Testamento y decano de estudiantes en el Reformed Theological Seminary en Washington, D.C.

El uso y abuso de sustancias químicas que tienen la capacidad de producir adicción – 12

22 febrero, 2021

CONSULTORIO BÍBLICO

SERIE: Vida Cristiana

12 – El uso y abuso de sustancias químicas que tienen la capacidad de producir adicción

DAVID LOGACHO

Agradeciendo su atención, le damos la bienvenida al estudio bíblico de hoy. Prosiguiendo con la serie titulada: La Vida Auténticamente Cristiana, en esta ocasión, David Logacho nos hablará acerca del uso y abuso de sustancias químicas que tienen la capacidad de producir adicción.

Esteban era un joven negociante felizmente casado. Probó la cocaína por primera vez en una fiesta de un amigo. En cuestión de poco tiempo se encontró inmerso en el terrible mundo de la drogadicción. Llegó al punto que para mantener el vicio necesitaba alrededor de 100 dólares diarios. Esto causó un terrible impacto en su negocio y en su hogar.

Como en muchos casos, su historia terminó en conflicto, bancarrota y divorcio. Inclusive los amigos que le iniciaron en el vicio, después le dieron las espaldas. A pesar de que episodios como éste se repiten por millones en el mundo, y son de conocimiento público, sin embargo, las estadísticas nos dicen que los consumidores de drogas están en constante aumento a escala mundial.

¿Por qué? Pues porque nadie puede negar que el consumo de drogas tiene su placer. La Biblia habla justamente de “los deleites temporales del pecado” en Hebreos 11:25.

El deleite es temporal, dura instantes, pero luego del placer vienen las facturas que deben pagarse por el resto de la vida y si no se arregla la situación con Dios, continuarán pagándose por la eternidad. Cada vez que veo una persona atrapada en las drogas, viene a mi mente lo que sucede cada vez que voy de pesca.

Para pescar, me armo de mi caña, anzuelo y carnada. La última vez que fui de pesca, usé camarón como carnada. Las truchas se volvían locas por el camarón. Ni bien llegaba el camarón al agua, las truchas estaban rondando para picar la carnada. Lo que las truchas ignoraban es que dentro del camarón había un anzuelo. Tan pronto una trucha mordía el camarón, quedaba atrapada, lista para ser sacada del agua.

Así son las drogas. Parecen tan atractivas, tan inofensivas. Tanto placer a disposición. Pero lo que no sabe la persona que las toma es que la droga tiene un anzuelo que atrapa para siempre. Alguien dirá: Eso es exageración. Nada pasa si se toma solo un trago de licor, o si se fuma sólo un cigarrillo con marihuana, o si se inhala sólo un poco de cocaína. El asunto está en no dejarse dominar.

Bueno, así es justamente es como pensaban todos aquellos que hoy están en el abismo del alcoholismo o de la drogadicción. Todos ellos pensaron dominar a la droga, pero terminaron dominados por la droga. El pez no necesita sino morder la carnada una sola vez para quedar atrapado para siempre. Igual es con la droga. Sólo hace falta probar una vez para quedar atrapado.

La Biblia condena esto de consumir drogas por placer, porque es necesario reconocer que algunas drogas, no todas, cuando son administradas por un médico responsable pueden ser útiles para el tratamiento de alguna enfermedad.

En Gálatas 5:19-21, el apóstol Pablo hace una lista de lo que se llama las obras de la carne, ponga atención a lo que está en esta lista. Dice así: “Y manifiestas son las obras de la carne, que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicería, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, disensiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a éstas; acerca de las cuales os amonesto, como ya os lo he dicho antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios.”

Dentro de la lista aparece la palabra “hechicerías”, esta palabra es la traducción de la palabra griega “farmakeía” la cual sugiere el uso de drogas, o pociones mágicas, o brebajes, para alterar la personalidad del ser humano, ingrediente indispensable en el culto pagano a algunas deidades.

De modo que el consumo de drogas, no es fenómeno moderno. Ha estado presente en el mundo desde tiempos inmemoriales. La Biblia condena esta práctica.

Si nos proponemos hacer una evaluación de cosas a favor y cosas en contra de la práctica del consumo de drogas, encontraremos que lo único a favor es ese instante de placer o euforia de lo cual ya hemos hablado, en cambio tiene tantas cosas en contra.

Permítame pues citar al menos lo más obvio de lo negativo que es el consumo de las drogas. Al hablar de drogas debemos incluir también lo que ha llamado drogas sociales, es decir el alcohol y el tabaco.

Primero y más importante, el consumo de drogas es contrario a lo que la Biblia enseña. Esto debería ser argumento suficiente para desterrar esta práctica de la vida cristiana, pero existen más razones.

Segundo, el consumo de drogas puede conducir al usuario al campo de lo trascendental y en realidad abrir su vida a la entrada de demonios. Esto explica los innegables vínculos entre la drogadicción y el satanismo. La Biblia dice en Juan 10:10 que Satanás viene para “hurtar, matar y destruir” No es extraño por tanto que el consumo de drogas produzca como una de sus secuelas la violencia extrema con graves pérdidas para el que consume drogas y los que los rodean.

Tercero, el consumo de drogas conduce a sus víctimas a la adicción. No existe droga que esté libre de producir adicción al usuario. Esta característica está presente tanto en el alcohol y el tabaco como en todas las drogas depresoras del sistema nervioso central y las drogas estimulantes del sistema nervioso central. La Biblia enseña que los creyentes no debemos dejarnos dominar de ningún hábito.

Cuarto, el consumo de drogas afecta al usuario espiritualmente, emocionalmente y físicamente. Espiritualmente, predispone al usuario al contacto con demonios, emocionalmente, dependiendo de las drogas que se consuman, causan desequilibrio, el usuario puede pasar de la máxima euforia a la máxima depresión. Físicamente, produce pérdida permanente de la capacidad intelectual debido a la muerte de millones de células cerebrales. La administración de drogas por vía intravenosa es fuente de potencial contagio para el terrible mal del SIDA.

Quinto, el consumo de drogas produce desequilibrio económico. Mantener el hábito de consumir drogas es un hábito exorbitantemente caro. Los consumidores están condenados a la quiebra, mientras que los proveedores llenan sus arcas del dinero despojado a los consumidores. La tendencia general es que millones se empobrecen para que unos pocos se enriquezcan.

Sexto, el consumo de drogas fomenta la inmoralidad en todo sentido. Para conservar el hábito, el que consume drogas es capaz de hacer cualquier cosa que le signifique algún ingreso de dinero. Algunos roban, otros matan, otros se dedican a la prostitución y quien sabe qué más. Todo vale con tal de tener a la mano la droga.

Séptimo, el consumo de drogas conduce a problemas de índole legal. En la mayoría de los países del mundo es ilegal la posesión de drogas. También es ilegal el tráfico de drogas. Las leyes de los países reprimen severamente toda actividad delictiva relacionada con drogas. Una persona que consume drogas eventualmente se verá envuelta en algún tipo de problema legal.

La vida auténticamente cristiana, amable oyente, se caracteriza por la abstinencia total del uso de cualquier droga por placer. El templo del Espíritu Santo que es el cuerpo del creyente no debe ser contaminado con las drogas. Es posible que entre alguno de nuestros oyentes se encuentre alguien que ya ha caído en las garras de consumir drogas y franca y honestamente le gustaría salir de ese tenebroso mundo.

Para eso es necesario que Dios intervenga en su vida. Es necesario que Dios cambie su ser y le transforme totalmente. Dios hace este milagro sin igual en todo aquel que confía en Cristo como Salvador. Será el comienzo de su victoria sobre las drogas.

La Biblia dice que todos somos pecadores y por tanto estamos separados de Dios. Romanos 3:23 dice: “por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios”

Usted necesita reconocer y admitir esta verdad. La Biblia también dice que por ser pecadores estamos condenados a la muerte eterna. Romanos 6:23 dice: “Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro.”

Es necesario que Usted reconozca y admita esta verdad. La Biblia también dice que Dios ama al pecador y que por ese amor, ha dado a su Hijo para que muera en lugar del pecador, de modo que el pecador quede libre de pagar el castigo por su pecado. Juan 3:16 dice: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

Puede ser que le sea difícil admitir que el Hijo de Dios haya recibido todo lo que Usted como pecador merece, pero esa es la realidad. Fue por eso que murió clavado en la cruz del calvario. Cristo se hizo pecado para que Usted pueda ser libre del pecado. Cristo murió para que Usted pueda vivir. Ni Usted ni yo merecemos lo que Cristo hizo por nosotros, pero lo hizo. La obra de Cristo en la cruz a favor del pecador fue aceptada por Dios y en consecuencia, Cristo resucitó de entre los muertos y hoy vive para siempre, garantizando vida eterna a todos los que en él creen.

No desprecie la obra de Cristo a su favor. Hoy mismo recíbalo como su Salvador. Para eso, hable con Dios, allí donde se encuentre este momento. Agradezca a Dios por lo que Cristo hizo por Usted y manifieste a Dios su deseo de recibir a Cristo como su Salvador. Hágalo por fe, simplemente confiando en lo que Dios ha dicho en su palabra. Si lo hace, Usted será salvo.

La Biblia dice en Juan 1:12: “Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios”

Como hijo de Dios, tendrá el camino abierto para vivir un estilo de vida que agrade a Dios, un estilo de vida libre de las drogas. Le recomiendo que se una a otros que comparten esta fe, para que le ayuden a dejar atrás ese hábito tan pernicioso del consumo de las drogas.

DAVID LOGACHO

Ingeniero en Electrónica y Telecomunicaciones, trabajó por años para la NASA, decidió abandonar su carrera profesional para prepararse para servir al Señor en un Instituto Bíblico en Argentina. Dirigió el Ministerio La Biblia Dice… durante más de 2 décadas hasta su retiro en 2015.

Disponible en Internet en: http://www.labibliadice.org

Contenido publicado con autorización de La Biblia Dice para: Alimentemos El Alma

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¿Son las oraciones de algunas personas más eficaces?

22 febrero, 2021

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: Preguntas claves sobre la oración.

¿Son las oraciones de algunas personas más eficaces?

Kevin D. Gardner

Nota del editor: Este es el capítulo 15 de 25 en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Preguntas claves sobre la oración.

Cuando preguntamos sobre la eficacia de las oraciones de las personas, estamos preguntando si acaso Dios está más inclinado a responderlas,, en el sentido de responder positivamente. Es decir, queremos saber si Dios es más propenso a dar a ciertas personas, como nuestros pastores o ancianos, lo que piden en oración.

En cierto sentido, la respuesta a esta pregunta es obvia. Sí, Dios es más propenso a darle a ciertas personas lo que ellos piden en oración. Santiago nos lo dice así: “La oración eficaz del justo puede lograr mucho” (Stg 5:16).

La pregunta entonces viene siendo: “¿Quién es justo?”. Ahí es donde se torna un poco más complicado, aunque en cierto sentido la respuesta nuevamente es obvia: aquellos que están unidos a Cristo por medio de la fe son contados como justos (2 Co 5:21). Aquellos que son justos en Cristo pueden estar seguros de que Dios estará más inclinado a concederles sus peticiones. Santiago 5:16 parece confirmar esto: “Por tanto, confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos por otros para que seáis sanados. La oración eficaz del justo puede lograr mucho”. Lo que esto implica es que aquellos que están orando los unos por los otros en la primera parte del versículo —esto es, los lectores cristianos de Santiago— son esos mismos “justos” que menciona la segunda parte del versículo.

Debemos pedirle a nuestros pastores y ancianos que oren por nosotros.

La justicia en Cristo que poseen los creyentes es una justicia posicional. Es la que nos concede acceso a la presencia de Dios por la nueva posición que tenemos en Cristo. Pero la referencia a Elías que vemos más adelante indica que hay más a la vista. Elías fue un profeta enviado por Dios, pero Santiago no enfatiza su oficio; lo llama “un hombre de pasiones semejantes a las nuestras” (v. 17). En lugar de esto, Santiago enfatiza cómo Elías obedeció al orar “fervientemente” por las cosas que Dios le llamó a orar, esto es, por juicio sobre Israel (vv. 17-18; ver 1 Re 17:1-4).

Esto indica que la justicia personal, el fruto de una vida de obediencia progresiva a Dios mediante el poder santificador del Espíritu Santo, también forma parte de la oración eficaz. Mientras progresamos en la santificación, nuestras oraciones se alinean cada vez más con la voluntad y el corazón de Dios. Dios entonces está cada vez más inclinado a concedernos lo que deseamos porque lo que deseamos será lo que Él desea.

Así que, sí, debemos pedirle a nuestros pastores y ancianos que oren por nosotros. Pero tenemos que saber que no necesitamos que ellos oren por nosotros para que nuestras peticiones sean escuchadas. Podemos orar los unos por los otros, incluso somos animados a hacerlo. Y podemos acercarnos nosotros mismos al trono de Dios, confiados de que Dios se complace en conceder acceso a aquellos que están revestidos de la justicia de Su Hijo y que están siendo santificados por Su Espíritu Santo. El Señor se deleita en responder las oraciones de fe de Sus hijos (Stg 5:15).

Este articulo fue publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Kevin D. Gardner
Kevin D. Gardner

Kevin D. Gardner es editor asociado de la Tabletalk Magazine y graduado del Westminster Theological Seminary en Filadelfia. Él es un anciano docente ordenado en la Iglesia Presbiteriana en América.

Cristo Vino Para Llevar A Cabo La Voluntad De Dios

20 febrero, 2021
HeartCry Missionaty Society

Cristo Vino Para Llevar A Cabo La Voluntad De Dios

Escritura: Salmo 40:6-7, Hebreos 10:5

Thomas Boston

“Cristo aceptó el oficio de Redentor y se comprometió a hacer que Su alma fuera una ofrenda por el pecado. Él, con gozo, asumió esta obra en aquella transacción eterna que hubo entre el Padre y Él. Él estaba feliz de tomar el lugar del elegido, y someterse a los terribles golpes de la justicia vengadora. El Salmista describe a Cristo como alguien que está ofrendándose a Sí mismo como fianza (garantía) en lugar de los hombres: “Sacrificio y ofrenda no te agrada…” “…Entonces dije: He aquí, vengo…” (Salmo 40:6-7). Él voluntariamente aceptó todas las condiciones que eran requeridas para lograr nuestra redención. Él estaba feliz de tomar un cuerpo para de esta forma ser capaz de sufrir. La deuda no podía ser pagada, ni tampoco cumplir los artículos del pacto, sino era en la naturaleza humana. Por tanto, Él debía tener una naturaleza capaz y preparada para sufrimientos. Por esto es que se dice, “Sacrificio y ofrenda no quisiste; más me preparaste cuerpo” (Hebreos 10:5). Le correspondía a Él tener un cuerpo capaz de sufrir aquello que estaba representando éstos sacrificios legales con los cuales Dios no se complacía. Entonces Él tomó este cuerpo de carne, rodeado de todas las dolencias de nuestra naturaleza caída, con la excepción solamente del pecado. Él tuvo la condescendencia de echar a un lado las túnicas de Su gloria, para convertirse en alguien sin reputación, para tomar forma de siervo, y hacerse similar a los hombres” (Traducido de Works, Vol.1, p.310).

“El Padre dispuso y diseño que Su propio Hijo, el Verbo eterno, debía, con el propósito de hacer misericordia a la perdida raza humana, tomar la naturaleza de ellos, y convertirse en hombre. Él vio que los sacrificios y ofrendas no solucionarían el caso; la deuda era más grande que lo que sería el pago a ese costo; la redención de las almas solamente podía lograrse por medio de una persona de infinita dignidad: por esta razón, habiendo dispuesto que el amado atributo de misericordia debía ilustrarse en el caso de la humanidad perdida, Él quiso que la raza humana estuviera unida en el tiempo a la naturaleza divina, en la persona de Su Hijo. He aquí entonces que, el Hijo, como Verbo eterno, la segunda persona de la gloriosa Trinidad, sin tener otra relación cercana con el hombre que Su condición de Señor y soberano Creador, inmediatamente estuvo de acuerdo: “‘Sacrificio y ofrenda no quisiste; más me preparaste cuerpo… Entonces dije: He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad” (Hebreos 10:5). El Verbo eterno accedió a ser hecho carne, para que toda carne no pereciera: Él accedió a convertirse en hombre, llevar en Él mismo una unión personal con la naturaleza humana, a saber, un cuerpo verdadero y un alma razonable, de acuerdo con el designio eterno de Su Padre. Esto fue un ejemplo de asombrosa condescendencia. El `más alto monarca del planeta consentir en dejar a un lado sus túnicas de majestad para vestirse con harapos y convertirse en mendigo, aun así no se compararía con lo que sucedió aquí. Tampoco el consentimiento del más alto ángel en convertirse en gusano, no es comparable con el hecho de que el eterno Hijo de Dios, igual al Padre, accediera a convertirse en hombre: pues la distancia entre la naturaleza divina y la humana es infinita; mientras la distancia entre la naturaleza angelical y la naturaleza de los gusanos de la tierra es finita” (Obras, Vol.8, p. 409)

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1676-1732

Thomas Boston (1676-1732) fue un líder de la iglesia escocesa. Nació en Duns, Berwickshire. Fue educado en Edimburgo y obtuvo la licencia del presbiterio de Chirnside en 1697. En 1699 se convirtió en ministro de la pequeña parroquia de Simprin. En 1704, mientras visitaba a un miembro de su rebaño, encontró un libro traído a Escocia por un soldado de la Commonwealth. Era el famoso libro Marrow of Modern Divinity (la médula de la teología moderna), de Edward Fisher, un compendio de las opiniones de los principales teólogos de la Reforma sobre la doctrina de la gracia y la oferta del Evangelio, que desencadenó la Marrow Controversy (controversia de la médula).

El plan de redención – Parte 1

19 febrero, 2021

9Marcas

Serie: Clases esenciales: Teología Sistemática

Clase 19/26

El plan de redención – Parte 1

  1. Introducción: El problema de la salvación

En las últimas semanas, hemos estudiado a Dios, principalmente a la persona del Espíritu Santo. El día de hoy, comenzamos una encuesta acerca de cómo Dios trabajó desde la eternidad pasada y trabaja en la eternidad futura para reconciliar a un pueblo elegido con él a través de la obra expiatoria de Cristo en la cruz. Pero primero quiero hablar de una palabra común: «salvación».

La palabra «salvación» en sí plantea un problema en nuestra cultura posmoderna, una cultura que dice que la verdad es relativa. ¿Cuál es el problema? Bueno, la salvación supone que tenemos una situación difícil. Supone que necesitamos ser salvados. ¿Pero salvados de qué? ¿Salvados para qué? ¿Salvados por quién?

Nuestra cultura ha perdido el vocabulario de palabras como «pecado» y «santidad». En nuestra cultura terapéutica, «el pecado» ya no se define por quiénes somos aquí [en el corazón], sino más bien por los errores e injusticias que se han cometido contra nosotros afuera. No hay verdaderos conspiradores, solo víctimas.

Nuestro problema fundamental, dice nuestra cultura, no es la presunción espiritual, sino la baja autoestima. Pero ésta es la esencia del orgullo. Nuestra cultura les dice a todos que se expresen; que se recompensen… pero, ¿qué dice el Señor? Él nos llama a negarnos a nosotros mismos, no a abandonar a Dios para encontrar en nosotros mismos lo que una vez encontramos en Dios y solo podemos encontrar en él.

Esa clase de abandono yace en el corazón de ese primer pecado en el huerto, el deseo de no vivir para Dios sino ser Dios. En Edén, nuestros primeros padres trataron de quitarle a Dios su trabajo, y nosotros lo hacemos todo el tiempo. Con demasiada frecuencia no nos vemos como criaturas dependientes. En cambio, nos vemos a nosotros mismos como los autores de nuestra propia existencia, los jueces de nuestros propios valores y los dueños de nuestros propios destinos. Así como el pecado se ha desvanecido, también lo ha hecho Dios de nuestra conciencia.

No es sino hasta que captamos las profundidades de nuestra depravación, de nuestro pecado, no es sino hasta que entendemos el mal que reside aquí (en el corazón) que podemos entender correctamente que necesitamos ser salvados no solo de nosotros mismos, sino de Dios. Y ese remedio para la salvación no está en nosotros, sino fuera de nosotros.

Me gusta la forma en que Spurgeon lo expresó, él dijo: «El que no piensa seriamente acerca del pecado, no pensará seriamente acerca del salvador»… Mi deseo es que podamos ser los que piensan profundamente acerca de la salvación porque entendemos lo que la Biblia dice acerca de nosotros: que somos pecadores y necesitamos ser salvados.

  1. El orden de la salvación

Entonces, ¿cómo se da la salvación? ¿Qué sucede realmente cuando alguien es salvo? Estamos en el punto dos en tu folleto: El orden de la salvación.

En las clases anteriores, hablamos acerca del hecho de que todos hemos pecado y merecemos el castigo eterno de Dios. Sin embargo, al morir obedientemente en la cruz, Cristo logró la redención de su pueblo. Con «redención» me refiero a que Cristo pagó el precio para comprarnos de nuestra esclavitud al pecado; cuando alguien redime algo, como en una casa de empeño, la persona debe pagar un precio para recuperar lo que le pertenece. Cristo, a través de su obra en la cruz, ganó nuestra salvación…

Hoy, veremos la forma en que Dios aplica esa salvación a las vidas individuales.

A lo largo de las próximas cuatro clases veremos que «la salvación es del Señor». Dios no solo logró algo en la cruz; él también aplica los beneficios de la cruz a personas individuales.

De manera que cuando la Biblia habla de la salvación, no habla de un «acto simple e indivisible». Al contrario, habla de la salvación que comprende una «serie de actos y procesos». La Escritura habla de la salvación en el pasado, presente y futuro. Los cristianos han sido salvos (Efesios 2:8), están siendo salvos (1 Corintios 1:18), y serán completamente salvos algún día de las consecuencias del pecado (Romanos 5:9).

Dado que la aplicación de la redención no es una acción única, sino más bien una serie de actos y procesos, no debería sorprendernos que siga un orden determinado y distinto con una disposición de varios pasos. Sin embargo, ningún versículo de la Escritura menciona cada acto o proceso en este «orden de la salvación».

En cambio, una comparación cuidadosa de varios pasajes del Nuevo Testamento nos da un marco para el orden de la salvación. [Eso es lo que hace la teología sistemática: ver toda la Biblia para ver lo que ella dice respecto a un tema o pregunta].

Considera Romanos 8:29-30, por ejemplo: «Porque a los que antes [Dios] conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó».

Así que vemos que la predestinación precede al llamado, que precede a la justificación, que a su vez precede a la glorificación. Esto tiene sentido, ¿no? Dios no podía, por ejemplo, glorificar a un pecador que no había sido justificado, ¿o no? Hay un orden lógico de cómo se aplica la salvación a las personas.

Bueno, el orden de la salvación que consideraremos en las próximas semanas es el siguiente [esto está en la parte delantera de tu folleto]:

  • La elección (Dios escoge las personas que serán salvas)
  • El llamado del evangelio (proclamar/escuchar el mensaje del evangelio)
  • La regeneración (nacer de nuevo)
  • La conversión (fe y arrepentimiento)
  • La justificación (posición legal correcta; la justicia de Cristo es imputada)
  • La adopción (membrecía en la familia de Dios)
  • La santificación (crecimiento en obediencia y conocimiento; mayor conformidad con Cristo)
  • La perseverancia (continuar en la fe; permanecer en Cristo)
  • La muerte (estar con el Señor)
  • La glorificación (recibir un cuerpo resucitado)

Deberíamos observar que algunos de los aspectos de la salvación dependen completamente de Dios (como la elección). Otros, como la conversión, requieren de la actividad humana junto con la actividad de Dios. El arrepentimiento y la fe son dones a los que debemos responder (2 Ti. 2:25).

Además, ten en cuenta que este orden de la salvación no es estrictamente cronológico: sabes que esto sucede, entonces eso sucede. Por ejemplo, en el momento en que realmente nos arrepentimos y ponemos nuestra confianza en Cristo, Dios nos justifica y nos adopta, y comienza el proceso de santificación. No todo sucede a la vez, claro está, obviamente somos regenerados antes de ser glorificados. Pero principalmente, el orden de salvación es uno de orden lógico más que un orden cronológico.

El día de hoy, intentaremos cubrir el proceso inicial de la salvación mirando las doctrinas de la elección, el llamado y la regeneración. Y abordaremos el resto durante las próximas tres semanas. Así que aquí vamos, punto 3: Doctrina de la elección/predestinación.

  1. La doctrina de la elección/predestinación

La primera sección con la que debemos  empezar es la elección de Dios. Como dijimos antes, la salvación comienza con Dios. Si te fijas en tu folleto, definimos la elección como: «un acto de Dios antes de la creación en el que él escoge que algunas personas sean salvas, no a causa de ningún mérito previsto en ellas, sino solo por su beneplácito y soberano placer».

En otras palabras, Dios escogió salvar a un número específico y definido de personas. Él garantizó su salvación, ganó en la cruz por Jesús, y otorgó los beneficios de la muerte y resurrección de Jesús a sus vidas.

Si dependiera del hombre, todos permaneceríamos para siempre en nuestros pecado, porque tal como está escrito: «No hay justo, ni aun uno; No hay quien entienda, no hay quien busque a Dios» (Romanos 3:10).

Solo un poderoso acto sobrenatural por parte de Dios puede rescatar a los pecadores en esta condición. Si van a ser rescatados, Dios debe tomar la iniciativa, y esto es precisamente lo que Dios hace. Él soberanamente saca a un hombre del reino de Satanás y lo coloca en el reino de Cristo (Col. 1:13).

Esta doctrina de la elección o predestinación, como a veces es llamada por los apóstoles, está claramente expuesta en las Escrituras; los escogidos son referidos al menos 25 veces en el Nuevo Testamento. Así que veamos la Biblia, porque queremos ver las cosas por nosotros mismos en las Escrituras.

Entonces, Lucas escribe en Hechos 13:48 acerca de Pablo y Bernabé predicando a los gentiles en Antioquía. Él dice que cuando los gentiles escucharon el mensaje: «se regocijaban y glorificaban la palabra del Señor, y creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna». Aquí vemos que los escogidos de Dios son los que creen en el evangelio.

Efesios 1:4-5 dice: «Según nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad».

Pablo en 1 Tesalonicenses 1:4-5 dice: «Porque conocemos, hermanos amados de Dios, vuestra elección; pues nuestro evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente, sino también en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre, como bien sabéis cuáles fuimos entre vosotros por amor de vosotros». Pablo sabe que estos cristianos de Tesalónica son escogidos de Dios porque tienen fe en el evangelio. 

La implicación, por supuesto, es que el amor electivo de Dios debe dirigirse hacia un individuo antes de que sea posible una respuesta de fe salvadora. Escribiendo a esa misma iglesia, Pablo escribe más tarde: «Pero nosotros debemos dar siempre gracias a Dios respecto a vosotros, hermanos amados por el Señor, de que Dios os haya escogido desde el principio para salvación» (2 Tesalonicenses 2:13).

La elección de Dios de salvar a ciertos individuos descansa únicamente en su voluntad soberana. Es una elección incondicional. No hacemos nada para merecerla. Su elección de salvar a pecadores particulares no se basó en ninguna respuesta u obediencia prevista de su parte, como la fe y el arrepentimiento.

Por el contrario, Dios da fe y arrepentimiento a cada individuo que escoge. Cualquier acto de obediencia como la fe y el arrepentimiento son el resultado, y no la causa de la elección de Dios.

Nunca encontrarás en las Escrituras que nuestra fe fue la razón por la que Dios nos escogió. La salvación es completamente por gracia. Por tanto, la elección de Dios del pecador, no la elección de Cristo por parte del pecador, es la gran causa de la salvación. Amamos porque Dios nos amó primero… elegimos a Dios porque él nos escogió primero.

También vemos elecciones incondicionales en el Antiguo Testamento. Recuerda, estamos viendo toda la Biblia para este tema. En Deuteronomio 7:7-8, Dios claramente expone la razón por la cual escogió soberanamente a Israel para ser su pueblo elegido: «No por ser vosotros más que todos los pueblos os ha querido Jehová y os ha escogido, pues vosotros erais el más insignificante de todos los pueblos;  sino por cuanto Jehová os amó…».

El propósito de Dios en la elección de Israel no estaba basado en el pueblo. Estaba basado en Dios. Y observa que estaba basado en el amor de Dios.

Dios está diciendo: «Te escogí porque te amaba». Podríamos detenernos allí hoy, ¿no? Recuerdo que una vez un mentor mío estaba hablando de una ocasión en que su esposa le preguntó por qué la amaba. Y aunque tenía un millón de razones, simplemente dijo: «Cariño, te amo… porque te amo». Eso es lo que le pasa a Dios, no podemos conocer su mente más allá de lo que él revela en su Palabra. Así que debes saber que si estás en Cristo, Dios te escogió porque te amaba. ¿Por qué te ama? Porque te ama.

En el Nuevo Testamento vemos que la elección no se explica en ninguna parte más claramente que en Romanos, capítulo 9, versículos 10-16. Dice:

«Y no sólo esto, sino también cuando Rebeca concibió de uno, de Isaac nuestro padre  (pues no habían aún nacido, ni habían hecho aún ni bien ni mal, para que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciese, no por las obras sino por el que llama),  se le dijo: El mayor servirá al menor. Como está escrito: A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí. ¿Qué, pues, diremos? ¿Que hay injusticia en Dios? En ninguna manera. Pues a Moisés dice: Tendré misericordia del que yo tenga misericordia, y me compadeceré del que yo me compadezca. Así que no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia»

¿«A Esaú aborrecí»? ¡Qué fuerte! Suena injusto. Sin embargo, cuando hacemos la pregunta que Pablo hace: «¿Hay injusticia en Dios?», debemos decir: «¡No, en lo absoluto!». Dios pudo haber dicho con toda razón: «Aborrezco a Esaú y a Jacob». Si miras la vida de Jacob en Génesis, especialmente durante sus primeros años, verás que su comportamiento es detestable: es un traidor, mentiroso e intrigante. La pregunta difícil no es cómo puede Dios aborrecer a Esaú, sino cómo puede amar justificadamente a Jacob, un pecador.

El verdadero misterio no es: «¿por qué Dios solo salvaría a algunos?», sino: «¿por qué él salvaría a alguno de nosotros?» Todos merecemos la condenación eterna, pero en su amor y misericordia, Dios planeó salvar a algunos de nosotros.

Observa en este pasaje que el propósito de Dios en la elección se lleva a cabo incluso antes de que nazcan Jacob o Esaú, antes de haber hecho ellos algo bueno o malo.

La elección de Dios no estaba condicionada a sus acciones, sino a la voluntad soberana de Dios. Para nosotros es difícil lidiar con esto, pero me gusta la forma en que Thabiti Anyabwile lo expresa: «Dios no se avergüenza de su ira, ni nosotros deberíamos estarlo»…

Además, una objeción común a la doctrina de la elección que a menudo es manifestada es que la elección significa que los incrédulos nunca tienen la oportunidad de creer. Pero la Biblia no apoya esta objeción.

Cuando las personas rechazan a Jesús, él siempre echa la culpa a su decisión voluntaria de rechazarlo, no a algo decretado por Dios. En Juan 5:40, Jesús dice: «no queréis venir a mí para que tengáis vida».

Este es el patrón consistente en las Escrituras: las personas que permanecen en la incredulidad lo hacen porque no están dispuestas a acercarse a Dios, y la culpa de tal incredulidad siempre recae en los incrédulos, nunca en Dios.

[¿Qué significa para nosotros prácticamente que Dios escoge a algunos para ser salvos? (Es un consuelo, Romanos 8 muestra que Dios siempre actúa por el bien de aquellos a quienes llamó; Nos da humildad y un corazón agradecido, la salvación no se encuentra en nosotros; Hace que el evangelismo sea esperanzador, en Hechos 18, el Señor le dice a Pablo en una visión que se quede en Corinto y continúe predicando porque: «[Tiene] mucho pueblo en esta ciudad»)].

Debido a que la elección es tan crucial pasamos mucho tiempo en ella; ahora bien, avancemos más rápidamente en nuestros próximos dos acontecimientos en el orden de la salvación.

  1. La invitación del evangelio

Hemos establecido el hecho de que nuestra salvación comienza con nuestra elección por parte de Dios. Ahora debemos tratar de entender cómo se lleva a cabo esta salvación, y así llegamos a lo que se conoce como la invitación del evangelio; este es el punto número dos en el orden de salvación.

Sin la invitación del evangelio, o el llamado del evangelio, nadie sería salvo. «¿Y cómo creerán [los hombres] en aquel de quien no han oído?» (Romanos 10:14). Pablo le dice a los tesalonicenses que Dios los llamó a la salvación a través del evangelio (2 Tesalonicenses 2:14). Sin embargo, es importante notar que el llamado del evangelio es un llamado con dos aspectos diferentes.

Mientras que un llamado evangelizador externo y general va dirigido a todos los hombres, algo que algunos rechazan… un llamado interno más fuerte y más efectivo es dado por nuestro Dios soberano, quien convoca a las personas de manera que siempre responden con fe salvadora a través de la obra del Espíritu Santo.

Romanos 8:29 dice que aquellos a quienes Dios predestinó, él también llamó. Como podemos ver, este llamado es un llamamiento eficaz y es un acto de Dios que garantiza una respuesta porque, como dice Pablo, los que fueron llamados también fueron justificados y glorificados. Dios llama a los hombres «de las tinieblas a su luz admirable» (2 Pedro 2:9).

Debemos llamar a todos a arrepentirse de sus pecados y confiar en Cristo. Pero también debemos ser conscientes de que no todos responderán al evangelio. Como dijo Jesús: «muchos son llamados, y pocos escogidos».

Solo Dios puede llamarnos efectivamente. En Juan 6:44, Jesús dice: «Ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere; y yo le resucitaré en el día postrero». En el versículo 65 de ese mismo capítulo, repite esta enseñanza: «Por eso os he dicho que ninguno puede venir a mí, si no le fuere dado del Padre». Aquellos de nosotros que somos cristianos hemos sido llamados a serlo. Hemos recibido oídos para escuchar y ojos para ver la luz del evangelio.

Sabemos que hemos sido escogidos y llamados por Dios si hemos creído en Dios, nos hemos arrepentido de nuestros pecados y hemos confiado en el Señor Jesucristo. Esto es lo que Pedro quiere decir cuando le dice a los escogidos de Dios: «Por lo cual, hermanos, tanto más procurad hacer firme vuestra vocación y elección» (2 Pedro 1:10). Hacemos esto al examinar nuestras vidas y ver si reflejan la enseñanza bíblica de una respuesta fiel al evangelio.

Avancemos al punto 5, la regeneración.

  1. La regeneración

Hemos hablado de esto en nuestras clases acerca del Espíritu Santo, pero ¿cuándo se considera que el hombre ha sido regenerado? ¿Antes o después de escuchar el evangelio?

Bueno, sabemos por las Escrituras que la regeneración viene antes de que podamos responder al evangelio con fe salvadora. Sin embargo, es difícil determinar el momento exacto en el que una persona escucha la proclamación del evangelio y es regenerada. ¡Así que no te preocupes si no sabes la hora!

Sin embargo, debemos decir que la predicación del evangelio generalmente coincide con la regeneración del hombre. Al menos esto es lo que sucedió en la casa de Cornelio en Hechos 10. Mientras Pedro todavía estaba hablando el evangelio, el Espíritu Santo vino sobre todos los que escucharon el mensaje.

La regeneración es un acontecimiento instantáneo en el que el Espíritu Santo obra en nosotros y nos permite tener fe y seguir a Cristo. Luego sigue la conversión y la justificación, que veremos la próxima semana, si Dios quiere.

¿Recuerdas antes cómo hablamos acerca de cómo algunos eventos en la salvación dependen completamente de Dios? Bueno, la regeneración es uno de ellos. El hombre es completamente pasivo en su propia regeneración. No puede darse a sí mismo vida física, ni puede darse a sí mismo vida espiritual. Sería como un cuerpo en la morgue tratando de darse RCP, simplemente no funciona.

La regeneración es la obra del Espíritu Santo. Y cuando la gente habla acerca de «nacer de nuevo», lo que realmente dicen es que han sido regenerados, porque eso es lo que significa. La regeneración es otra forma de decir «nacer de nuevo».

Vemos la regeneración en el Antiguo Testamento. En Ezequiel 36:26-27, cuando Dios hace promesas sobre lo que hará por su pueblo, dice: «Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra». Observa que es Dios quien está actuando. «Haré» estas cosas, dice.

Vemos la regeneración en el Nuevo Testamento. Juan 1:13 dice que los cristianos «no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios». Es Dios quien debe dar ese primer paso para darnos la capacidad de arrepentirnos y creer.

Es muy importante que entendamos esto. Necesitamos ser regenerados primero antes de que podamos producir fe salvadora. Muchos cristianos bien intencionados dicen que si crees en Cristo como tu Salvador, entonces nacerás de nuevo, después de que creas. Pero las Escrituras NO dicen esto.

Por ejemplo, en Hechos 16:14, Lucas dice de Lidia: «El Señor abrió el corazón de ella para que estuviese atenta a lo que Pablo decía». Primero, Dios abrió su corazón, luego ella pudo responder con fe. Puede ser solo por una mínima fracción de segundo, pero la regeneración precede a la fe.

No podemos tener un corazón suave y oídos para escuchar hasta que Dios nos los dé. Piénsalo de esta manera: antes de que tu corazón pueda tomar una decisión, primero tiene que tener pulso. La regeneración es el desfibrilador espiritual que hace latir el corazón antes de que pueda hacer cualquier cosa, como creer en Dios.

La regeneración siempre produce frutos en la vida cristiana, y la verdadera regeneración se evidenciará en una vida transformada.

Todo lo que hablamos hoy, la elección, el llamado del evangelio, la regeneración… todo el camino hasta nuestra glorificación, es un paquete. Dios no puede fallar en la salvación. Nuestra redención está escrita y perfectamente completa por Él.

La regeneración crea en nosotros un estado de corazón y espíritu que nos hace apartarnos de nuestro pecado y comprometernos con Cristo en la fe. «Todo aquel que es nacido de Dios, no practica el pecado, porque la simiente de Dios permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios» (1 Juan 3:9). Hay más textos como Juan 3 y la historia de Nicodemo que podríamos debatir, pero permíteme detenerme aquí.

Oremos.

APÉNDICE A

Doctrina de la reprobación

Si Dios soberanamente escoge salvar a algunos, eso necesariamente significa que no todos son escogidos. Algunos necesariamente perecerán. Esta es la doctrina de la reprobación.

La reprobación puede definirse como: «la decisión soberana de Dios antes de la creación de pasar por alto a algunas personas, decidir no salvarlas y castigarlas por sus pecados, y así manifestar su justicia».

¿Escuchar esto te enoja? ¿Quieres objetar? ¿Crees que esta doctrina simplemente no puede ser verdad de un Dios amoroso? Si respondes que sí, entonces no estás solo. Esto es algo con lo que mucha gente lucha.

«El amor que Dios nos da por nuestros semejantes y el amor que nos ordena que tengamos hacia nuestro prójimo nos hace retroceder en contra de esta doctrina, y es justo que tengamos miedo al contemplarla. Es algo en lo que no querríamos creer, y no lo creeríamos, a menos que las Escrituras lo enseñen claramente»[1]. Sin embargo, las Escrituras sí lo enseñan, así que tenemos la responsabilidad de creerlo, conocerlo y reconocer que de alguna manera, en la sabiduría de Dios, el hecho de que algunos serán eternamente condenados muestra la justicia de Dios y esto da como resultado que su gloria se muestre a los objetos de su gracia.

A menos que pienses que no hay fundamentos para esta doctrina, escucha estos versículos en las Escrituras:

  • Judas 4 dice: «Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los que desde antes habían sido destinados para esta condenación, hombres impíos, que… niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo».
  • En 1 Pedro 2:8, Pedro dice que los que rechazan el evangelio: «tropiezan en la palabra, siendo desobedientes; a lo cual fueron también destinados».
  • Proverbios 16:4 dice: «Todas las cosas ha hecho Jehová para sí mismo, y aun al impío para el día malo».

Pablo también alude a esta idea de la reprobación en Romanos 9:18-23, donde exhorta ante su audiencia que es completamente justo para Dios «hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra», y que es totalmente justo que Dios «[muestre] su ira y [haga] notorio su poder» al tratar con aquellos que son  «vasos de ira» preparados para la destrucción.

Un gran estudio que hacer es observar no solo la existencia de la doctrina de la elección en las Escrituras, sino cómo los autores bíblicos la perciben. Los autores de las Escrituras se regocijaron en esta doctrina como una señal del amor y la misericordia de Dios y de la gracia y la soberanía de Dios. Es por eso que debemos hablar sobre el amor electivo de Dios. Si nos escogió, entonces será fiel para ser no solo el autor de nuestra fe sino también el consumador. ¡Sabemos que él trabajará por el bien de aquellos de nosotros que le amamos, que somos llamados de acuerdo con su propósito salvador!

Entonces, si Dios ha escogido salvar a algunos, ¿por qué necesitamos evangelizar y comunicar el evangelio a los demás? (Comunicar el evangelio es el medio que Dios usa para atraer a los escogidos. Nuevamente, la elección no hace que el evangelismo sea inútil, sino esperanzador. Dios nos ordena que proclamemos a los demás el evangelio, lo que nos lleva a nuestro siguiente tema…).

Comentarios adicionales

¿La elección nos convierte en robots que no tienen opciones reales? Nuestras elecciones son voluntarias porque son lo que queremos y decidimos hacer. También tenemos verdadera responsabilidad por nuestras elecciones. Un supervisor a menudo dirige las acciones de sus empleados sin violar su libertad o responsabilidad. Lo mismo ocurre con Dios, pero en un sentido más grande y más perfecto. 1 Pedro 2:8 dice de los malvados: «tropiezan en la palabra, siendo desobedientes; a lo cual fueron también destinados». Para los justos, podemos decir que «Dios nos hace escoger a Cristo voluntariamente»[2]. (Otros ejemplos son Faraón, José y sus hermanos, etc.).

¿Cómo crece alguien en la fe? Bueno, una forma de hacerlo está en Romanos 10:17: «La fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios». La fe no solo proviene inicialmente de la Palabra de Dios, sino que también crece a medida que es alimentada por la Palabra de Dios.

Pregunta: Estoy de acuerdo en que debemos confiar en Jesús para salvación porque es por medio de la fe que somos salvos, ¿pero no estás diciendo que una persona también debe arrepentirse, es como decir que también debemos trabajar para ser salvos porque estamos agregando algo para creer? Después de todo, he escuchado que el Evangelio de Juan, que es uno de los libros más evangelísticos del Nuevo Testamento, solo habla a la gente que cree y no menciona el arrepentimiento, sino solo el creer.

  • Cuando Jesús envió a los doce, Marcos 6:12 dice que predicaban que los hombres se arrepintiesen. En el mismo relato en Lucas 9:6 dice que salieron predicando el evangelio (Véase también Hechos 20:20-21). De hecho, en Lucas 3:13, Jesús dice que si no nos arrepentimos, pereceremos.
  • Si bien el Evangelio de Juan puede no contener la palabra «arrepentirse», sí habla del arrepentimiento. Por ejemplo, en Juan 8:31-41, Jesús le está hablando a los «judíos que habían creído en él», y establece un contraste entre los verdaderos seguidores que «permanecen en su palabra» y los que no lo hacen, que solo creen sin arrepentimiento. Además, en Juan 12:24-26, Jesús habla del morir a nosotros mismos (es decir, arrepentimiento) para que podamos vivir para Dios y renunciar a la actitud de vivir para nosotros.
  • El arrepentimiento y la fe, aunque son distintos entre sí, necesariamente se unen. No podemos tener verdadera fe en Cristo sin arrepentirnos de nuestro pecado. Lo mismo sucede con la fe y la esperanza: se distinguen, pero la fe nunca deja de tener esperanza. No podemos volvernos a Dios sin volvernos de nuestros pecados (es decir, sin arrepentirnos).
  • ¿Cristo nos llama solo a dar nuestro consentimiento o hay algo más a lo que él nos llama? La fe salvadora no es meramente intelectual. La justificación es solo por fe, pero no por una fe que está sola.
  • El efecto de no llamar a otros a arrepentirse en el llamado del evangelio es producir «hipócritas del evangelio», o aquellos a quienes se les ha dicho que son cristianos porque simplemente creen sin ningún compromiso hecho para seguir a Cristo.

Pregunta: ¿Cuál es la Nueva Perspectiva acerca Pablo (NPP) y su comprensión de la justificación?

  • La NPP sostiene que Pablo no estaba hablando del legalismo judío versus la fe cuando habla de la justificación. En cambio, la NPP dice que Pablo estaba hablando en contra de las tendencias etnocéntricas de los judíos que argumentaban en contra de los cristianos gentiles el ser incluidos en el pacto. El problema con el judaísmo no era porque fuera legalista sino porque no era un cristianismo que aceptara a los gentiles. La ley judía no se mal utilizaba como un medio de autojustificación sino como un medio para excluir a los gentiles. Pablo no estaba hablando acerca de los problemas de la salvación de cómo uno es salvo, sino de los problemas de la membresía en la comunidad del pacto y cómo uno debe saber que están en esa comunidad. Debido a que los judíos pensaban que ellos eran el único pueblo del pacto, negaban que Jesús fuera el Mesías prometido que cumplió las promesas de salvación del Antiguo Testamento tanto para judíos como para gentiles.
  • El término NPP vino de James Dunn, quien elaboró ​​ideas introducidas por E.P. Sanders. N.T. Wright ha retomado y escrito acerca de este enfoque para estudiar a Pablo.
  • La NPP dice que los judíos en la época de Pablo estaban conscientes de la gracia y guardaron la ley por gratitud, como respuesta adecuada a la gracia. Después de todo, los judíos se creían los reconocidos benefactores de la gracia del pacto de Dios (esto no es nada nuevo). Sin embargo, Jesús constantemente mostró que los líderes judíos no conocían a Dios (por ejemplo, Juan 8:47, Mateo 23:15) y se exaltaron a sí mismos y a su propia moralidad y no siguieron a Dios, y que este era el problema tal como lo es hoy, incluso entre los cristianos: es un problema universal. Sus corazones estaban llenos de autosuficiencia, como lo demuestra la parábola del fariseo y el recaudador de impuestos.
  • La NPP dice que la justicia de Dios no significa la obediencia salvadora de Cristo que fue imputada al pecador para ser declarado justo. En cambio, la NPP dice, como en Gálatas, que no estar justificados por las obras de la ley significa no ser definidos como cristianos por la circuncisión, el guardar el día de reposo u otras leyes ceremoniales. Si esto era todo de lo que Pablo estaba hablando, entonces la propia fidelidad puede contribuir a la justificación. La justificación se vuelve más pequeña de lo que realmente implica. La NPP dice que nadie puede recibir la justicia de Cristo, es intransferible. Otro ejemplo de esto está en Romanos 3:20, donde dice: «ya que por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él». La NPP diría que no podemos referirnos simplemente a «las obras» como el problema, porque fueron las «obras de la ley», o la fidelidad a la Torá, lo que separó a los judíos de todos los pueblos. Mientras que las obras fueron colocadas en el contexto de guardar la Torá (como era todo en ese momento), pero no era la Torá lo que era el énfasis, sino el confiar en las propias obras para obtener justicia delante de Dios. Entonces, para la NPP, la justificación se trata más de nuestras relaciones con otros creyentes que de nuestra relación con Dios. Resaltaría la insistencia de que todos los que comparten la fe en Cristo pertenecen a la misma mesa sin tener en cuenta las diferencias étnicas. La NPP diría que la justificación tiene una referencia inicial y final. Al principio, somos salvos solo por gracia, pero debemos mantener nuestra relación del pacto mediante la obediencia. La justificación final se basará en parte en nuestra obediencia continua. Uno sube al cielo por gracia, pero uno se queda en el cielo por obediencia.
  • La NPP sostiene que no podemos entender con precisión la Escritura del Nuevo Testamento sin entender el contexto en el que históricamente se encontraba. El texto queda relegado al contexto histórico. Sin embargo, la forma más clara de entender la «justificación» es leer al autor y el contexto en el éste que lo usa.
  • Según la NPP, el evangelio no consiste en llamar a los pecadores a buscar la salvación a través de la fe en Cristo, sino de llevar las promesas de Dios a todas las personas a través de la fe en Cristo.
  • Mientras que la NPP busca cambiar el énfasis de los argumentos de Pablo (y de las Escrituras), podemos ver claramente en varios textos por qué se está argumentando contra la autojustificación (ya sea en un contexto judío o en otro). En Gálatas 3:3, Pablo muestra que está escribiendo en contra de aquellos que tratan de obtener el Espíritu por sus propias obras, la justicia. Además, en Romanos 5:12-21, Pablo muestra claramente que la justificación es hablarle al pecado (v.16, 18) y que la imputación de la justicia de Cristo es necesaria para obtener justificación delante de Dios.

Pregunta: ¿Qué significa para nosotros la doctrina de la justificación a través de la aplicación? Significa que 1) estamos libres de esfuerzos infructuosos para tratar de salvarnos por nuestra propia bondad; 2) somos libres de considerar a los demás de la misma manera en que Dios considera a sus hijos y de amarlos y perdonarlos en sus propios defectos; 3) el evangelio es aplicable para las misiones a todos en todo el mundo porque todos los hombres de todas las razas están en Adán y su pecado; 4) confiar en la justicia de Cristo nos previene de la desesperación en nuestra posición con Dios; y 5) Cristo debe ser exaltado y honrado en nuestras vidas como el que proporcionó la justicia perfecta para nosotros.

Pregunta: Las Escrituras dicen que Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia. ¿Significa esto que nuestra fe es lo que Dios considera justo? No. La justicia que se recibe es la justicia de Cristo (una justicia externa) asegurada en su obediencia hasta la muerte en la cruz. Obtenemos esta justicia confiando en él y no dependiendo de nosotros mismos y de nuestras propias obras. 2 Corintios 5:21 dice: «Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él». Dios hizo que el que no tuvo pecado, haya pecado por nosotros, para que en él seamos justicia de Dios. En Romanos 5:12-19, Pablo muestra claramente que a través de Jesús los hombres reciben la justicia así como en Adán los hombres recibieron el juicio.

[1] W. Grudem, Teología Sistemática, p. 685.

[2] W. Grudem, Teología Sistemática, p. 680.

Mark Deve

Dios es santo

19 febrero, 2021

The Master’s Seminary

Dios es santo

Josías Grauman

Hoy da inicio una nueva serie en el blog de TMS: «Viviendo vidas santas». Es importante meditar en esta verdad y ponerla en práctica. Dios demanda que sus hijos vivan vidas santas porque Él es santo (1 P. 1:16). Vivir una vida santa no pasa de moda. Es tan relevante hoy como lo fue cientos o miles de años atrás. Parece oportuno, pues, que al terminar un año más y estar en vísperas de un nuevo, se dedique este espacio para reflexionar en la necesidad de que el creyente viva una vida santa cada día y en cada situación. Por eso, por espacio de veintiún semanas, hablaremos de diferentes aspectos o facetas en la vida del creyente que deben reflejar la santidad que Dios demanda de sus hijos.

Antes de hablar de vivir vidas santas, es necesario hablar de la santidad de Dios. La santidad de Dios un atributo de vital importancia. Entender primero su santidad es fundamental para todo aquel que es su hijo y que desea obedecer el mandato de vivir vidas santas.

Aunque los teólogos discuten la santidad de Dios bajo la categoría de estudio de los atributos de Dios, también se debe considerar como parte de la misma esencia de Dios. Es cierto que, más adelante en la Escritura —en particular en el Nuevo Testamento— la santidad de Dios se trata de la separación de Dios del mal y de que Dios es moralmente puro. Sin embargo, la idea original de la palabra santidad solamente se trata de algo que está apartado o separado en términos ontológicos, es decir, separado en su esencia.

La santidad ontológica de Dios se ve claramente en el Antiguo Testamento, por ejemplo, cuando los Israelitas están edificando el tabernáculo. En un momento hay un tenedor que es común y no hay nada especial con ese tenedor en particular. Sin embargo, tan pronto como se dedica ese utensilio y se aparta para el uso del tabernáculo —es decir, para el servicio a Jehová—, ese tenedor es santo. Ha sido santificado. Un ejemplo de esto se encuentra en la rebelión de Coré. Dios juzgó a Coré y a sus seguidores. Por eso la tierra los «devoró». Pero los incensarios se quedaron, así que exige que los Israelitas los preservaron.

Por eso, la idea de que Dios es santo en su sentido original significa que Dios es un ser distinto al hombre. Es ontológicamente santo. Es un ser totalmente distinto al ser humano. Simplemente no tiene comparación.

La santidad ontológica de Dios es una verdad fundamental en la Biblia. De hecho, en el Salmo 50:21, Dios dice: «pensaste que yo era tal como tú; pero te reprenderé». De lo anterior se entiende que es pecado pensar que Dios es un ser semejante al hombre. Dios no es como el ser humano. Es el alto y sublime, el que habita la eternidad. Es un ser totalmente distinto, totalmente diferente, apartado y separado del hombre.

En su sentido original, la palabra «santidad» solamente se trata de esa separación o diferencia radical con respecto del hombre. De hecho, Davidson argumenta lo siguiente: «Su significado original expresaba la idea de estar separado, o elevado… [la santidad], en un principio no constituyó una idea moral, sino que fue una idea física… los dioses fenicios no eran seres morales, sin embargo, se les llamaba dioses santos (La inscripción de Eshmunazar)»[1]. Es importante evidenciar que, en su sentido original, santo solamente significa diferente, separado o apartado. El punto es que Dios es un ser diferente al hombre.

La gran pregunta que resulta de la discusión anterior es esta: si la palabra santo significa separado —es decir, que Dios es un ser diferente al ser humano—, ¿por qué a lo largo de la Escritura la palabra santidad llega a comunicar la idea de pureza moral? La respuesta es que Dios, cuando quiere hacer ver que es un ser diferente al ser humano, decide resaltar que está apartado del mal. Que Dios piense que su pureza moral es lo que más le distingue del ser humano es increíble, porque si alguien fuera un dios, con todos los atributos de Dios, enfatizaría algo diferente.

Si alguien fuera omnipotente, omnipresente, eterno y omnisciente, un dios que se goza de la aseidad y que no depende de nada ni nadie sino que da vida a todos, seguramente saldría a la palestra algo más que la pureza moral. Un hombre en su lugar enfatizaría alguna de las diferencias incomunicables que se mencionaron antes para hacer notar la diferencia: «yo soy un dios omnipresente y tú eres un humano limitado a un espacio en particular; soy omnisciente y tú ni sabes cómo gobierno la tierra; soy omnipotente y a ti te cuesta levantarse de la cama en la mañana». A menudo parece que estos atributos incomunicables en particular son más significativos y que distinguen más a Dios de nosotros.

Sin embargo, cuando Dios quiere mostrar que es un ser diferente, la característica que Él resalta es: «Yo Jehová soy un ser diferente porque no peco, porque amo la justicia, porque estoy apartado del mal, y tú estás habituado al mal». Esta realidad ayuda a entender un poco más de por qué es tan importante para Dios que sus hijos anden en santidad. Para Dios, lo más importante en la vida de los suyos no tiene nada que ver con lo físico, ya sean talentos, apariencia o posesiones materiales. Lo que Dios desea es que sus hijos vivan apartados del mal. Él busca adoradores que anden en justicia y que obedezcan su palabra.

El imperativo «sed santos porque yo soy santo» (1 P. 1:16) se convierte en el mandato más destacado de la Biblia porque Dios quiere mostrar que esa es la cualidad más importante. Dios aborrece el pecado. Por eso, la necesidad más urgente de todo ser humano es recibir el perdón de sus pecados. El hombre no es santo, y no hay nada que pueda hacer para convertirse en santo. Pareciera que no hay esperanza.

La buena noticia es que sí hay esperanza. Dios, en su infinita gracia, mandó a su Hijo Jesucristo a este mundo para que pudiera cargar con el pecado del ser humano y así recibir la ira que el hombre merece por su pecado. Ya que Cristo pagó la deuda del pecado de sus hijos, Dios perdona sus pecados y promete hacerlos partícipes de su santidad (2 P. 1:4). Qué bendición saber que un día sus hijos se gozarán de un estado de ser totalmente separados del pecado, tan separados del pecado como Dios mismo.

[1] A. B. Davidson, The Theology of the Old Testament (New York: Wentworth Press, 2019), 145.

Josías Grauman

Josías Grauman

Josías Grauman es decano de educación en español y profesor de exposición bíblica en The Master’s Seminary. El Dr. Grauman comenzó su ministerio a tiempo completo como capellán de hospital, sirviendo durante 5 años en el Hospital del Condado de Los Ángeles. Más tarde, él y su esposa sirvieron en la Ciudad de México como misioneros, donde Josías ayudó al Seminario Palabra de Gracia a lanzar su programa de idiomas bíblicos. Josías fue ordenado en Grace Community Church, donde actualmente sirve como anciano en el ministerio en español, junto con su esposa y tres hijos. Josías estudió un B.A. en idiomas bíblicos en The Master’s University, un M.Div. y un D.Min. en The Master’s Seminary. Entre sus obras se encuentran las siguientes: Griego para pastores y Hebreo para pastores.