Tesis #15 – La trivialización Dios es uno de los pecados capitales de la iglesia de nuestros días

Ministerios Integridad & Sabiduría

Tesis # 15

 La trivialización Dios es uno de los pecados capitales de la iglesia de nuestros días

95 Tesis para la iglesia evangélica de hoy

Miguel Nuñez

Miguel Núñez

Es miembro del concilio de Coalición por el Evangelio. Es el pastor de predicación y visión de la Iglesia Bautista Internacional, y presidente de Ministerios Integridad y Sabiduría. El Dr. Núñez y su ministerio es responsable de las conferencias Por Su Causa, que procuran atraer a los latinoamericanos a las verdades del cristianismo histórico. Puede encontrarlo en Twitter.

Una producción de Ministerios Integridad & Sabiduría

¿Cómo y por qué nació la TEOLOGÍA LIBERAL?

BITE

¿Cómo y por qué nació la TEOLOGÍA LIBERAL?

EL PROBLEMA DE LA TEOLOGÍA LIBERAL

Antes del siglo XVII, la cosmovisión teológica protestante estaba en su gran mayoría basada en credos y confesiones sustentadas en la autoridad de la Biblia y en la tradición que se remontaba a la iglesia primitiva. Pero un nuevo movimiento teológico surgió. Estos nuevos teólogos rechazaban las fuentes externas de conocimiento y las empezaron a sustituir por la autonomía subjetiva de la razón y de la experiencia humana.

Gran parte del entusiasmo que generó este nuevo movimiento partía de la base de que las teologías tradicionales estaban pasadas de moda y que el cristianismo debería adaptarse a los desarrollos de la cultura moderna si quería sobrevivir.

Este nuevo movimiento fue una influencia importante especialmente dentro del protestantismo desde mediados del siglo XVII hasta la década de 1920.

En este video hacemos un resumen de la historia del movimiento conocido como teología liberal.

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CRÉDITOS

Conductor: Giovanny Gómez Pérez.
Guión: Giovanny Gómez Pérez.
Producción: Pilar Prieto.
Edición del video: Fernando Ordoñez.
Música: Envato Elements.

EL EVANGELIO DE HOY ¿AUTÉNTICO O SINTÉTICO?

Lumbrera

Walter J. Chantry 

Walter J. Chantry presenta un libro corto pero de gran contenido que usted no debe dejar de leer.

El evangelio de hoy ¿Auténtico o sintético? es una obra magistral que le ayudará a presentar el evangelio, como lo presentó Jesús. Voy a compartir con ustedes algunas pinceladas de este libro para su edificación.

¿Qué le pasa al evangelismo de hoy?

Verdad y unidad

Los evangélicos saben que hay problemas en sus iglesias y misiones. Tras la fachada de los entusiastas informes y de las grandes estadísticas, hay una conciencia profunda de que la iglesia tiene poco poder en la evangelización. Los dirigentes eclesiásticos, mientras intentan con ardor crear un aura de gozo y victoria entre seguidores, se encuentran inquietos y profundamente insatisfechos por su situación actual por el resultado de sus esfuerzos.

Se siguen haciendo las mismas preguntas: ¿Qué le pasa a nuestro evangelismo? ¿Qué hace falta para ganar al mundo para Cristo? ¿Dónde está el poder de un Jonathan Edwards o de un George Whitefield?

En esta búsqueda sincera para que el poder de Dios vuelva a la predicación de hoy, los evangélicos han cometido algunos errores cruciales. A pesar de ser creyentes en la Palabra de Dios, han recurrido a las mismas soluciones superficiales que han adoptado los liberales. Lo pertinente, lo respetable (sea intelectual o social), y sobre todo la unidad, han venido a ser los objetivos del pueblo de Dios, en la esperanza de que estas cosas revitalizarán a una debilitada iglesia.

Al haber aceptado la teoría de que la unidad es absolutamente necesaria para la evangelización mundial, tanto la iglesia como el individuo deben rebajar la estimación del valor de la verdad. Por ello, en un gran congreso sobre evangelización no podríamos hacer hincapié en alguna verdad de la Palabra de Dios que pudiera ofender a un hermano evangélico. Así es necesario encontrar el mínimo denominador común que todos los cristianos nacidos de nuevo puedan aceptar. Las organizaciones misioneras tacharían de “no esencial” al resto de la Biblia. Después de todo, la unidad (entre cristianos) se considera más importante que le precisión doctrinal.

Es precisamente por esta razón que las sociedades misioneras no se han mostrado dispuestas a examinar cuidadosamente la raíz del problema en la predicación. Los consejos de administración de las misiones vacilan para contestar a la pregunta: “¿Qué es el evangelio?”

El contestar a esta pregunta a fondo supondría condenar lo que predican muchos de sus misioneros. Destruiría la sociedad misionera que depende de una cooperación de iglesias que tienen distintas respuestas a esa pregunta. El adoptar el criterio de una iglesia significaría perder la ayuda de las otras. Todo el sistema construido sobre la base de la unidad y la generalidad se derrumbaría. Tampoco la iglesia local puede ser muy específica respecto a la verdad. Podría afectar a su armonía con la denominación o la asociación. La definición escrupulosa del evangelio provocaría también conflictos con las organizaciones que trabajan entre adolescentes. Promovería irritantes problemas con las juntas directivas de las misiones y embarazosos desacuerdos con misioneros que han sido apoyados durante muchos años. Podría asimismo condenar el programa entero de la Escuela Dominical. El prestar mucha atención al contenido del evangelio produciría fricción con otros evangélicos. ¡Y la unidad es la clave del éxito!

La tradición en el evangelismo

Los evangélicos aman la herencia de la Reforma. Estamos en línea de Lutero y de aquellos que rompieron las cadenas de la superstición papista. La Biblia, la Palabra Santa de Dios, es nuestra guía en todas las cosas. No nos doblegamos ante ninguna autoridad religiosa humana. Esa declaración fluye de un correcto espíritu de suprema lealtad a Dios. Sin embargo, el grito “Sola scriptura” es con frecuencia más una indicación de buenas intenciones que un hecho. El ala evangélica de las iglesias protestantes está saturada de doctrinas y prácticas que no tienen fundamento bíblico. Muchas enseñanzas y costumbres referentes al evangelio son tan invención y tradición humana como lo fueron las indulgencias de Tetzel. Y ciertas doctrinas que hay entre nosotros son igual de peligrosas.

En la cuestión central del camino de la salvación, amplios sectores del protestantismo están entregados al neotradicionalismo. Hemos heredado un sistema de predicación evangelística que no es bíblica. Y esta tradición no es antigua. Nuestro mensaje y forma de predicar el evangelio no se remontan a la Reforma y a sus credos. Son innovaciones mucho más recientes.

Peor aún: no se encuentran en las Escrituras. Es evidente que han surgido de una exégesis superficial y de una descuidada mezcla del racionalismo del siglo XX con la revelación de Dios.

El producto resultante es un conglomerado peligroso -exactamente de la clase que Satanás usa para engañar a los pecadores. ¿Que secta es la que no ha aprendido a emplear versículos de la Biblia y verdades a medias para establecer sus mentiras? Esa ha sido la estrategia del Diablo desde principio (Génesis 3:5). Mediante la venta de otro evangelio a esta generación, Satanás ha estado utilizando a muchos hombres sinceros para predicar un Cristo destronado. La gloria del Salvador queda oculta incluso para sus servidores por causa de que los predicadores no dan la debida atención al evangelio de la Palabra de Dios sola.

Los productores del evangelismo moderno son, con frecuencia, tristes ejemplos de cristianismo. Son personas que hacen una profesión de fe y luego continúan viviendo como el resto del mundo. Las “decisiones por Cristo” significan muy poco. Sólo una pequeña proporción de los que “se deciden” presentan la evidencia de la gracia de Dios en una vida transformada. Cuando la excitación de la última campaña de evangelización se ha esfumado, cuando el coro ya no canta emocionantes himnos, cuando ya no se reúnen las grandes multitudes y cuando la conmovedora esperanza de la “invitación” del evangelista se ha trasladado a otra ciudad, ¿qué queda de real y duradero? Cuando ya sea ha visitado cada casa del pueblo de misión, ¿qué se ha conseguido? Un corazón sincero responderá: “Muy poco”. Se ha hecho mucho ruido y ha habido una conmoción espectacular, pero Dios no ha descendido con su terrorífico poder y su gracia regeneradora.

Todo esto está relacionado con el uso de un mensaje no bíblico en el evangelismo. La verdad necesaria para dar vida ha quedado oculta por la cortina de humo de las invenciones humanas. Sobre la base superficial de la lógica humana se ha inducido a muchos a creer que tienen un derecho a la vida eterna y se les ha dado una seguridad que no les pertenece. Los evangélicos están engrosando las filas de los engañados con un evangelio pervertido. Muchos de lo que han tomado “decisiones” en las iglesias modernas, y se les ha dicho que sus pecados han sido perdonados, se sorprenderán al oír -como los clientes de Tetzel– “Nunca os conocí; apartaos de mí.” (Mateo 7:23).

Muchos del los que leen estas páginas habrán heredado costumbres y enseñanzas que asumirán como la forma correcta del evangelismo. Nunca habréis visto una iglesia viva evangelizar activamente de otra manera, de modo que les habréis puesto en duda. Ya se que hay algunos que afirman tener la teología de la evangelización más exacta, y que no hacen nada para ganar pecadores para Cristo. Por una parte, la ausencia de celo evangelizador es una situación terrible; pero también existe el peligro de un evangelismo no conforme a ciencia. ¿Podrías estar desviando almas o dirigiendo mal las labores de otros cristianos? ¿Has examinado tu mensaje de tus métodos a la luz de la Palabra de Dios?

Pastores, esta no es una pregunta ociosa: ¿Nunca os habéis extrañado de esos “convertidos” que son tan carnales como siempre? ¿Y qué decir de aquellos que “se han decidido por Cristo” y no se puede saber lo que han decidido? No son piadosos como el Salvador en el que profesan creer, ni celosos por su causa. No estudian la Palabra y no se preocupan si están ausentes cuando es predicada. En consecuencia se puede saber que no dan una evidencia de verdadera conversión. ¿Has considerado la posibilidad que nunca fueron evangelizados? ¿Acaso han sido tu predicación y tus métodos los que les ha guiado a sentirse a gusto con Cristo?

A menos que nuestras iglesias se repiensen lo que es el camino de la salvación mediante una sincera búsqueda en la Palabra de Dios, el protestantismo evangélico se asfixiará en la ciénaga de las tradiciones humanas, como le sucedió a Roma mucho tiempo atrás. Ya hay muchos evangélicos que se ven tristemente maniatados como lo están los ignorantes vasallos del Papa. No se puede pretender la unidad a expensas del evangelio.

Muchos casos concretos del evangelismo personal de nuestro Señor y muchos sermones apostólicos servirían muy bien para definir lo que es el evangelio. Hemos elegido la entrevista de Jesús con el joven rico porque es un ejemplo vivo de los elementos esenciales de la predicación del evangelio, según encontramos por todo el Nuevo Testamento. Las palabras de Marcos 10:17-27 resaltan en claro contraste con la doctrina prevalente de los evangélicos de hoy. La diferencia entre el evangelio actual y el evangelio de Jesús no consiste en pequeños detalles sino en la esencia de la cuestión. Las desviaciones modernas son lo bastante graves como para entristecer al Espíritu y dar como resultado unas redes vacías. Son tan peligrosas que pueden desviar a las almas por toda la eternidad.

Algunos irán a refugiarse de inmediato tras el cómodo escudo del relativismo. La excusa de que “solo es una cuestión de énfasis” se utilizará para eludir un autoexamen profundo de la luz de la Palabra de Dios. Pero los contrastes que resultan de la comparación del Evangelio de Cristo y el “evangelio” popularizado de nuestro tiempo, son cruciales y no periféricos. En el contraste entre estos dos mensajes pueden estar la diferencia entre la vida y la muerte para un alma, y la diferencia entre la vitalidad y la esterilidad para una iglesia.

Ningún cristiano sincero tiene la intención de engañar a los pecadores. Por su amor a las almas, los evangélicos sinceros presentan algunas verdades profundas en su testimonio. Y sin embargo, a causa de la omisión inconsciente de ciertos ingredientes esenciales del evangelio, son muchos los que fracasan en comunicar incluso aquella parte de la Palabra de Dios que intentan explicar. Cuando media verdad se presenta como si fuera toda la verdad, se convierte en falsedad.

Aunque las soluciones pueden ser dolorosas, debes preguntarte si tu iglesia, tus misioneros, tus evangelistas, tus maestros de Escuela Dominical y tú mismo, estáis predicando el evangelio de nuestro Señor. Aunque la respuesta pueda provocar incomodidad, conflictos, malentendidos y pérdida de amigos, no puedes deshonrar a Dios haciendo caso omiso a su verdad. Si no estás dispuesto a estar firme acerca del contenido del evangelio, entonces nunca más hables de celo, el sacrificio y la actividad. Si no estás dispuesto a exigir que la historia que hay que contar a las naciones tiene que ser exactamente la historia de Jesús, ¿para qué continuar con el “evangelismos” y con las “misiones”?

Observa atentamente al Maestro Evangelista de todas las edades. Escucha su mensaje, examina sus motivos y toma nota de sus métodos. Y luego refléjalo en tu propio ministerio. En aquel joven del año 30 d.J.C. verás el rostro de los jóvenes de nuestros tiempos. Para llegar a ellos debes decir lo que el Señor dijo. Para agradar a Dios debes trabajar como Cristo trabajó. ¡Arroja las cadenas de las tradiciones evangélicas! rechaza el tener que pagar la unidad externa con las monedas de la verdad fundamental. En el evangelismo, aprende a seguir al Cristo de la Escritura. Echa mano del evangelio auténtico y desecha el sintético.

Índice

1. La predicación del carácter de Dios

* Las ventajas del joven rico

* La reprensión de Jesús

* El motivo de Jesús

* El mensaje de Jesús

2.- La predicación de la Ley de Dios

* Los primeros nueve mandamientos

* El décimo mandamiento

3.- La predicación del arrepentimiento

4.- La predicación de la fe en el hijo de Dios

5.- La predicación de la confianza de ser aceptado por Dios.

6.- La predicación dependiente de Dios

Conclusión

Bibliografía de interés

ARTÍCULO TOMADO DE: https://lumbrera.me/

Unidad y armonía para la gloria de Dios | Romanos 15:1-13 

Iglesia Bíblica del Señor Jesucristo

Serie: Romanos

47 – Unidad y armonía para la gloria de Dios | Romanos 15:1-13

Ps. Sugel Michelén

El pastor Michelén ha formado parte del Consejo de Ancianos de Iglesia Bíblica del Señor Jesucristo en Santo Domingo, República Dominicana, durante más de 30 años.Tiene la responsabilidad de predicar la Palabra regularmente en el día del Señor.Tiene una Maestría en Estudios Teológicos y es autor de varios libros: Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas de Colombia, Coautor junto al Pastor Julio Benítez; La Más Extraordinaria Historia Jamás Contada, Palabras al Cansado – Sermones de aliento y consuelo; Hacía una Educación Auténticamente Cristiana, El que Perseverare Hasta el Fin; y publica regularmente artículos en su blog “Todo Pensamiento Cautivo”https://www.todopensamientocautivo.com/

Él es instructor asociado en Universidad Wesleyana en Indiana (IWU), extensión en español; enseña Filosofía en el Colegio Cristiano Logos; y durante 10 años, ha sido profesor regular de la Asociación Internacional de Escuelas Cristianas (ACSI) para América Latina. El pastor Michelén, junto a su esposa Gloria tiene tres hijos y cuatro nietos.

http://www.ibsj.org

La soberanía divina y el evangelismo

Alimentemos El Alma

Serie: El Evangelismo Y La Soberanía De Dios

J.I. Packer

Capítulo IV

La soberanía divina y el evangelismo

Comenzamos este capítulo con un resumen de lo que hemos aprendido acerca del evangelismo.

El evangelismo es una tarea encomendada a todo el pueblo de Dios en todas partes del mundo. Es la obra de comunicar el mensaje del Creador a la humanidad rebelde. El mensaje comienza con información y termina con una invitación. La información se trata de cómo Dios dio a Su Hijo unigénito a los pecadores como Salvador perfecto. La invitación es el llamamiento de Dios a la humanidad para venir al Salvador y hallar vida eterna. Dios exige el arrepentimiento de todos los hombres en todas partes del mundo, y en cambio les promete perdón y restauración. El cristiano es mandado al mundo como el pregonero de Dios y el embajador de Cristo para anunciar este mensaje. Esto es tanto su deber (porque Dios lo ordena y el amor al prójimo lo requiere) como su privilegio (porque es una gran maravilla hablar para Dios y llevar a nuestro prójimo la única solución a su problema espiritual). Nuestra tarea es, por lo tanto, ir a toda la humanidad y proclamarles el evangelio de Cristo; debemos explicarlo de la manera más clara y concisa posible; debemos remover toda inconsistencia y dificultad que ellos encuentran en él; debemos exponerlo con seriedad; debemos advertirles que es una cuestión de urgencia y sugerirles que respondan a ella. Ésta es nuestra responsabilidad; es un componente básico de nuestro llamamiento cristiano.

Ahora llegamos a la pregunta que nos ha amenazado desde el comienzo de este libro. ¿Cuáles son las implicaciones de esto en cuanto a la soberanía de Dios?

Vimos anteriormente que la soberanía divina es una de las verdades antinómicas en el pensamiento bíblico. El Dios de la Biblia es el Señor y Legislador de Su mundo, es el Rey y el Juez del hombre. Por consiguiente, si hemos de ser bíblicos en nuestro pensamiento, tenemos que afirmar la soberanía divina y la responsabilidad humana juntos e inequívocamente. El hombre es, sin duda, responsable ante Dios, pues Dios le da Su Ley y lo juzga por sus acciones de acuerdo a la misma. A Dios también le pertenece la soberanía sobre el hombre, pues Él controla y ordena todos los acontecimientos humanos de la misma manera que controla y ordena todo lo que sucede en Su universo. Entonces, la responsabilidad humana y la soberanía de Dios son reales e incontrovertibles.

El apóstol Pablo, en una epístola breve, nos obliga a ver esta antinomia cuando habla de la voluntad, thelema, de Dios ligado a la contradicción aparente en estas dos maneras que el Creador se relaciona con Su criatura. En los capítulos cinco y seis de Efesios, él desea que sus lectores sean “entendidos de cuál sea la voluntad del Señor” y “como siervos de Cristo haciendo de ánimo la voluntad de Dios.” La voluntad de Dios como Legislador es que el hombre conozca la Ley y que la obedezca. Pablo escribe a los tesalonicenses: “Porque la voluntad de Dios es vuestra santificación: que os apartéis de fornicación.” Sin embargo, en el primer capítulo de Efesios, Pablo habla de cómo Dios había escogido a él y a todos los cristianos desde antes de la fundación del mundo “según el puro afecto de Su voluntad.” Luego dice que la intención de reunir todas las cosas en Cristo es “el misterio de Su voluntad.” También dice, “En Él digo, en quien asimismo tuvimos herencia, habiendo sido predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas según el consejo de Su voluntad.” Es obvio que aquí la “voluntad” de Dios es Su propósito eterno para con los hombres; Su voluntad como el Señor soberano del mundo. Ésta es la voluntad que se cumple con todo lo que se lleva a cabo —incluyendo el pecado del hombre. Anteriormente se distinguía entre la voluntad de Dios como precepto y Su voluntad como propósito. La anterior es la declaración pública de Dios en cuanto a lo que Él espera del hombre, y la última es lo que Él mismo hará (esta voluntad es oculta). La distinción es entre la Ley de Dios y Su plan. La anterior le dice al hombre lo que debe ser, y la última le dice lo que será. Ambos aspectos de la voluntad de Dios son hechos incontrovertibles, pero la manera en que se relacionan dentro de la mente de Dios no está al alcance del entendimiento de nuestras mentes finitas. Ésta es una de las razones por la cual decimos que Dios es incomprensible.

Todo ocurre bajo el dominio de Dios, Él ha fijado el porvenir con Su decreto y ya ha decidido quién será salvo y quién perecerá. Ahora la pregunta es: ¿qué relación tiene esto con nuestra responsabilidad de evangelizar?

Muchos cristianos en nuestros días están perplejos frente a la pregunta. Hay algunos que han aceptado la soberanía de Dios de la manera incalificable e incontrovertible en que la Biblia la enseña. Estos se enfrentan ahora con unos métodos evangelísticos, heredados de sus antepasados, que necesitan modificación para hallar armonía plena con la soberanía de Dios. Dicen que estos métodos fueron inventados por los que no creían en la soberanía absoluta de Dios. ¿No es eso razón suficiente para rechazarlos? Los que no están tan convencidos de la verdad doctrinal, los que no la toman en serio, creen que esta nueva preocupación pondrá fin al evangelismo. Creen que quitará el sentido de urgencia necesario para un evangelismo eficaz. Satanás, claro está, hará todo lo posible para impedir el evangelismo y para dividir a los cristianos; por lo tanto, tienta al primer grupo para que sean desconfiados y cínicos en la cara de cualquier empeño evangelístico, y al segundo grupo los tienta para que pierdan la cabeza en un pánico y una alarma extrema. A ambos los tienta para que sean presumidos, jactanciosos y amargados, mientras se critican el uno al otro. Ambos grupos necesitan cuidarse de las trampas del diablo.

La pregunta exige una respuesta y lo exige ahora mismo. De la misma Biblia surgió el problema (pues enseña la relación antinómica de Dios con el hombre), así que la solución la buscaremos en la Biblia también.

La respuesta bíblica se puede expresar en dos proposiciones, una negativa y otra positiva.

1. La soberanía de la gracia de Dios no afecta en nada lo que hemos dicho sobre la naturaleza y la responsabilidad del evangelismo

El principio empleado en este caso es que la regla de nuestro deber y la medida de nuestra responsabilidad son reveladas en la voluntad de precepto de Dios, y no ocultadas en la voluntad de propósito. Tenemos que ordenar nuestras vidas a la luz de Su Ley y no a nuestras adivinanzas acerca de Su plan. Moisés aclaró este principio cuando terminó enseñando la Ley, el desafío y las promesas de Dios a Israel. “Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios: mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos por siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley.” Las cosas que Dios no ha revelado (como el número y la identidad de los elegidos, y cuándo los piensa convertir) no tienen nada que ver con el deber del hombre. No tienen lugar en la interpretación de cualquier parte de la Ley de Dios. Ahora bien, el mandato de evangelizar es parte de la Ley de Dios; pertenece a la voluntad revelada de Dios para Su pueblo. Por lo tanto, nuestras especulaciones acerca de Su voluntad oculta en cuanto a la elección y el llamamiento no pueden cambiar o invalidar la Ley de Dios. Podemos contar con que (en las palabras del Artículo XVII de la Iglesia de Inglaterra) Dios “ha constantemente (decisivamente y con firmeza) decretado por Su consejo que nos es oculto rescatar de la muerte y la maldición todos aquellos que Él ha escogido en Cristo de la humanidad, y por Cristo les dará la salvación eterna como vasijas hechas para honrar.” Pero esto no nos ayuda en determinar la tarea evangelística, y tampoco tiene importancia en cuanto a nuestro deber de evangelizar universalmente e indiscriminadamente. La doctrina de la soberanía de la gracia de Dios no tiene implicaciones en estos asuntos.

Por lo tanto, podemos decir:

(a) La creencia que Dios es soberano en Su gracia no afecta la necesidad del evangelismo. No importa lo que creamos acerca de la elección, el evangelismo siempre es y siempre ha sido necesario, pues nadie será salvo sin el evangelio. Pablo dice, “Porque no hay diferencia de judío y de griego; porque el mismo que es Señor de todos, rico es para todos los que le invocan: Porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo.” Sí, pero el que no invoca al Señor no será salvo, y tiene que haber un cierto conocimiento de Él antes de poder invocarlo. Así que Pablo continúa diciendo, “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y cómo creerán a aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?” Hay que decirles de Cristo antes de que puedan confiar en Él, y tienen que confiar en Él antes de que puedan ser salvos por Él. La salvación depende de la fe y la fe de conocer el evangelio. Dios salva a los pecadores llevándoles a la fe por medio de su contacto con el evangelio. De la manera que Dios organizó las cosas, el evangelismo es necesario si alguno ha de ser salvo.

Debemos darnos cuenta de que cuando Dios nos manda a evangelizar, nos está usando para cumplir Su propósito eterno de salvar a los elegidos. El hecho de que tiene un propósito inalterable no quiere decir que nuestros esfuerzos evangelísticos no se necesiten para cumplirlo. La parábola de nuestro Señor dice, “un hombre rey, que hizo bodas a su hijo; y envió sus siervos para que llamasen a los llamados a la boda” “y saliendo los siervos por los caminos, juntaron a todos los que hallaron, juntamente malos y buenos: y las bodas fueron llenas de convidados.”112 Es de la misma manera y por medio de semejante acción de los siervos de Dios que los elegidos vienen a la salvación que el Redentor les ha ganado.

(b) La creencia que Dios es soberano tampoco afecta la urgencia del evangelismo. Los hombres sin Cristo están perdidos e irán al infierno, sea la que sea nuestra opinión sobre la predestinación. “Os digo; antes si no os arrepintiereis, todos pereceréis igualmente… Os digo; antes si no os arrepintiereis, todos pereceréis asimismo.” Y los que somos de Cristo tenemos que ir y decirles de Él —del único que los puede salvar de la perdición. La necesidad de aquellos es urgente, y por lo tanto nuestra tarea evangelística es una de urgencia. Si usted conociera a un hombre dormido dentro de un edificio en llamas, usted pensaría que es urgente advertirle del peligro en que está; usted intentaría rescatarlo. El mundo está lleno de personas que no saben que están mal con Dios y condenados por Su ira. ¿No es esta situación de tanta urgencia como la anterior? ¿No lo trataríamos de rescatar?

Nunca debemos de usar la excusa de que si no son elegidos, no nos escucharán como quiera y todos nuestros esfuerzos serán en vano. Esto es cierto, pero no nos interesa y no debe afectar nuestro ministerio. En primer lugar, no es correcto rehusar hacer el bien sólo porque creemos que no nos será agradecido. En segundo lugar, los elegidos y no-elegidos de este mundo son anónimos en nuestras mentes. Sabemos que existen pero no sabemos, ni podemos saber, quiénes son y tratando de adivinar es fútil e impío. La identidad de los no-elegidos es una de las “cosas ocultas” de Dios y no nos es dado la capacidad mental ni el privilegio moral de saberlo. En tercer lugar, como cristianos estamos llamados a amar no sólo a los elegidos, sino a nuestro prójimo, ya sean elegidos o no. Ahora, la naturaleza del amor es hacer bien y saciar necesidad. Si nuestro prójimo es un inconverso, debemos mostrarle nuestro amor compartiendo con él las buenas nuevas que necesita para salvarse de la perdición. Es por eso que encontramos a Pablo, “amonestando a todo hombre, y enseñando en toda sabiduría, para que presentemos a todo hombre perfecto en Cristo Jesús.” No lo hizo sólo porque era apóstol, sino porque todo hombre era su prójimo. La medida de la urgencia del evangelismo es, por lo tanto, la necesidad de nuestro prójimo y el peligro en que está.

(c) La creencia que Dios es soberano en su gracia no afecta lo genuino de la invitación ni la verdad de las promesas del evangelio. En el evangelio Dios promete justificación y vida a todo aquel que cree. “Porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo.” Dios ordena que todo hombre se arrepienta, de la misma manera los invita a todos a que vengan a Cristo y encuentren allí la misericordia y la vida eterna. La invitación es para todos los pecadores; no sólo para los pecadores reformados o para aquellos cuyos corazones sienten una tristeza mínima por sus transgresiones, pero para todos. El himno lo expresa de una manera muy clara:

No dejes que la conciencia te demore

Ni soñar de la aptitud

Pues la aptitud que Él requiere

Es sentir tu necesidad de Él.

Que la invitación es libre e ilimitada —Pecadores Jesús recibirá (el título de un libro fantástico por Juan Bunyan)— es la gloria del evangelio como revelación de la gracia divina.

En la comunión de la Iglesia de Inglaterra, primero la congregación confiesa sus pecados a Dios con unas palabras agudas (“nuestros numerosos pecados y desdichas…provocando justificablemente su ira…la carga de ellos es intolerable. Ten misericordia de nosotros, ten misericordia de nosotros”). Luego, el ministro alza sus manos y proclama las promesas de Dios.

“Oigan las palabras de consuelo que nuestro Salvador Jesucristo dice a todos que verdaderamente vienen a Él.”

“Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, que yo os haré descansar.”

“Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a Su Hijo unigénito, para que todo aquel que en El cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

“Oigan también lo que ha dicho San Pablo.”

“Palabra fiel y digna de ser recibida de todos: que Cristo vino al mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero.”

“Oigan también lo que ha dicho San Juan.”

“Hijitos míos, estas cosas os escribo, para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo.”

¿Por qué son estas palabras de tanto consuelo? Porque son las palabras de Dios y son la verdad. Estas palabras son la esencia del evangelio. Son promesas y garantías en que los cristianos que vienen a la cena del Señor deben confiar. Son las palabras que confirman el sacramento. Examínelas cuidadosamente; examine primero la sustancia. El objeto de la fe que representan no es sólo ortodoxia, ni es sólo la verdad de la muerte expiatoria de Cristo, es mucho más. Es el Cristo viviente en Sí, el Salvador perfecto de los pecadores, aquel que carga consigo toda la virtud de Su obra completada en la cruz. “Venid a ,” Él ha pagado todos nuestros pecados. Estas promesas guían nuestra confianza, no al crucifijo sino a Cristo crucificado; no a la obra abstracta sino a aquel que la realizó. Fíjense que las promesas son universales. Se ofrecen a todos los necesitados, a todos los que “verdaderamente” lo necesitan, a todo hombre que alguna vez haya pecado. A ninguno le es negada la misericordia, pero muchos la rechazan con impenitencia e incredulidad.

Algunos piensan que las doctrinas de la elección y de la condenación eterna implican la posibilidad de que algunos que desean a Cristo serán negados por no estar entre los elegidos. Sin embargo, las palabras de consuelo en el evangelio excluyen esta posibilidad. Pues nuestro Señor afirmó en términos enfáticos y categóricos, “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera.”

Es verdad que Dios ha elegido desde la eternidad a los que salvará. Es verdad que Cristo vino exclusivamente a salvar aquellos que el Padre le había dado. Pero también es verdad que Cristo se ofrece gratuitamente a todos los hombres como su Salvador, y garantiza llevar a la gloria todos los que confíen en Él. Fíjense en cómo Él yuxtapone los dos conceptos en el siguiente pasaje.

“Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, mas la voluntad del que me envió. Y ésta es la voluntad del que me envió, del Padre: Que todo lo que me diere, no pierda de ello, sino que lo resucite en el día postrero. Y esta es la voluntad del que me ha enviado: Que todo aquel que ve al Hijo, y cree en Él, tenga vida eterna; y yo le resucitaré en día postrero.” “Todo lo que me ha dado” en este contexto es la tarea salvadora de Cristo en términos de todos los elegidos, a quienes vino específicamente a salvar. “Todo aquel que ve al Hijo, y cree en Él” se refiere a la tarea salvadora de Cristo en términos de toda la humanidad, a quien se ofrece sin distinción y salvará a los que creen en Él. En estos versículos las dos verdades se afirman al mismo tiempo y en el mismo respecto, y así debe ser. Las dos van juntas. Caminan de mano en mano. Una no hace dudosa la otra. Una no excluye la otra. Cristo quiere decir lo que ha dicho, ya sea cuando salva a todos que creen en Él o cuando salva a los que el Padre le ha dado.

John Owen, un puritano que escribió a favor de la elección incondicional y la expiación limitada, se dirige al incrédulo de la siguiente manera.

“Consideren la condescendencia y el amor infinito de Cristo. Él les invita y les llama para que vayan a Él y encuentran vida, liberación, misericordia, gracia, paz y salvación eterna… En la declaración y la predicación de ellos, Jesucristo se enfrenta a los pecadores llamándolos, invitándolos y urgiéndolos que vengan a Él.”

“La palabra que Él les dirige es ésta: ¿Por qué morirás? ¿Por qué perecerás? ¿Por qué no tendrás compasión por tu alma? ¿Será duro tu corazón y fuerte tus manos en el día de la ira que vendrá?… Mira hacia mí y serás salvo; ven a mí y te quitaré la carga de los pecados, las tristezas, los temores, las cargas y haré descansar a tu alma. Ven, te suplico; pon a un lado la desidia; no me rechaces más; la eternidad llama a tu puerta… odiándome perecerás, mas aceptándome serás liberado.”

“Estas y cosas semejantes declara, proclama, suplica y urge al Señor Jesucristo a las almas de los pecadores… Lo hace con la predicación de la Palabra, como si estuviese presente con ustedes y hablara personalmente a cada uno de ustedes… Él ha encomendado a los ministros para que se paren delante de ustedes y tratarles como si Él estuviera tratando con ustedes. Ellos les invitarán de la misma manera que Él les invitó, 2 Corintios 5:19–20.”

La invitación de Cristo es la Palabra de Dios. Es verdad. Es una invitación genuina. Y se ha de presentar al incrédulo de tal manera. Nada de lo que creemos de la soberanía de Dios en su gracia afecta esto.

(d) La creencia de que Dios es soberano en su gracia no afecta la responsabilidad del pecador por su respuesta. Alguien que rechaza a Cristo se muere a causa de su propia condenación. No creer en la Biblia lleva consigo la culpabilidad y nadie podrá excusarse simplemente porque no fueron elegidos. La vida eterna se le ofreció al incrédulo y la podría haber tenido si no la hubiera rechazado. El incrédulo, y nadie más, es responsable por su rechazo de la salvación y ahora él tendrá que sufrir las consecuencias. El Obispo J. C. Ryle escribe, “Es un principio fundamental en toda la Escritura que el hombre puede perder su propia alma, y que si él está perdido es por su propia culpa, y su sangre manchará sólo su propia cabeza. La misma Biblia inspirada que revela la doctrina de la elección es la Biblia que contiene la palabras, ‘¿Por qué moriréis, casa de Israel?’ —’Y no queréis venir a mí, para que tengáis vida.’122— ‘Y esta es la condenación: porque la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz; porque sus obras eran malas.’ La Biblia nunca dice que los pecadores no irán al cielo porque no son elegidos, sino dice que no irán porque han rechazado la gran salvación, y porque rehúsan arrepentir y creer. En el juicio final, no es la elección de Dios que aniquila las almas de los hombres, sino es su propia pereza, su amor al pecado, su incredulidad y su rechazo de Cristo.”124 Dios le da al hombre lo que el hombre ha escogido y no lo opuesto a lo que escogen. Aquellos que escogen la muerte morirán. La doctrina de la soberanía divina no afecta la responsabilidad humana.

Veamos ahora la segunda proposición positiva.

2. La soberanía de Dios en su gracia nos da la única esperanza de tener éxito en el evangelismo

Algunos temen que la creencia en la soberanía de Dios tiene como consecuencia lógica la inutilidad del evangelismo, pues Dios salvará a sus elegidos aunque oigan o no el evangelio. Ya hemos visto que esto es una conclusión falsa basada en una premisa inválida. La verdad es totalmente opuesta a esta conclusión. En vez de hacerlo inútil, la soberanía de Dios es la única cosa que lo hace útil. Con ella hay la posibilidad, es más, la certeza de que el evangelismo será fructuoso. Si no fuera por la gracia soberana de Dios, el evangelismo sería uno de los empeños más inútiles en el mundo, y proclamar el evangelio cristiano sería sólo una gran pérdida de tiempo.

¿Por qué es esto? Por la incapacidad espiritual del hombre pecaminoso. Dejemos que Pablo, el evangelista de evangelistas, nos explique esto.

Pablo dice que el hombre caído tiene una mente ciega y por eso no puede comprender las verdades espirituales. “Mas el hombre animal no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque le son locura; y no las puede entender porque se han de examinar espiritualmente.” El hombre caído también tiene una naturaleza perversa y depravada. “Por cuanto la intención de la carne es enemistad contra Dios; porque no se sujeta a la Ley de Dios, ni tampoco puede. Así que, los que están en la carne no pueden agradar a Dios.” En ambos pasajes Pablo afirma dos cosas distintas en cuanto al hombre caído y su relación a la verdad de Dios, y hay un paralelismo del progreso del pensamiento en ambos casos. Primero, Pablo señala el fracaso del hombre carnal. Pues él “no recibe las cosas de Dios” y “no está sujeto a la Ley de Dios.” A continuación, Pablo interpreta una afirmación a base de la otra. Es decir, el fracaso es una necesidad natural, es cierto e inevitable, y es universal e inalterable, pues es inherente en la misma naturaleza del hombre. “No las puede entender.” Ni tampoco puede.” El hombre, desde Adán, no puede entender las realidades espirituales ni tampoco puede obedecer la Ley de Dios. Enemistad contra Dios es la ley de su naturaleza. Su instinto le dice que debe evadir, negar e ignorar la verdad de Dios; le dice que debe jactarse de él y desobedecer Su Ley — sí, y cuando oye el evangelio su instinto le dice que lo debe rechazar y que debe rebelarse contra Él. Este es el tipo de persona que él es. Pablo dice que él esta “muerto en sus delitos y pecados.” Está totalmente incapacitado para reaccionar al evangelio de una manera positiva. Es sordo a la voz de Dios. Es ciego a su revelación. Es impermeable a su aliciente. Si usted le habla a un cadáver, nunca le va a responder; el hombre está muerto. Cuando la Palabra de Dios se proclama a los pecadores tampoco hay respuesta, pues ellos también están muertos en sus delitos y pecados.

Esto no es todo. Pablo nos dice que Satanás siempre está tratando de inmovilizar al hombre en su estado natural. “En que en otro tiempo anduvisteis conforme a la condición de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora obra en los hijos de desobediencia.” Así, Satanás se asegura que el hombre no obedezca la Ley de Dios. “En los cuales el dios de esto siglo cegó los entendimientos de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios.”129 Ya vemos que hay dos barreras al evangelismo eficaz: la primera es el impulso natural e irresistible del hombre de oponerse a Dios, y la segunda es la el pastoreo asiduo de Satanás a los hombres en sus pecados y en su desobediencia.

¿Cuáles son las implicaciones de esto para el evangelismo? La implicación es que el evangelismo, como lo hemos descrito, no puede tener éxito. No importa el grado de claridad y eficacia que empleemos en proclamarlo, no hay ninguna esperanza de convencer, y mucho menos convertir, al hombre. ¿Podremos con nuestro propio poder sacar al hombre de las garras de Satanás? No. ¿Acaso podemos dar vida a los muertos? Tampoco. ¿Tenemos alguna esperanza de convencer a los pecadores de la verdad del evangelio con nuestra propia razón? Claro que no. ¿Podemos esperar que el hombre obedezca el evangelio por las palabras que decimos? No. Si no nos hemos enfrentado con este hecho, nuestro evangelismo no es irealista. Cuando un maestro quiere enseñar matemática o gramática a los niños y ellos simplemente no entienden, él se anima con la realidad de que eventualmente entenderán, y por lo tanto sigue tratando. Podemos acudir a nuestra paciencia si la posibilidad de alcanzar el éxito es real. Pero en el caso del evangelismo no existe tal posibilidad. Como una obra humana el evangelismo es imposible. Por definición no puede producir el efecto deseado. Podemos predicar con claridad, con fluidez y con gracia; podemos desafiar a nuestros amigos; podemos organizar grandes campañas y avivamientos, repartir folletos, colgar letreros y anunciar por todos lados, pero nunca habrá la más mínima posibilidad de ganar una sola alma para Cristo. Si no hay otro ingrediente, algo mucho más poderoso que nuestro propio afán, toda obra evangelística fracasará. Nos tenemos que enfrentar con esta realidad.

Es aquí donde veo una tremenda falla en el evangelismo de hoy. Parece que todos están de acuerdo en que nuestro evangelismo no está de lo más saludable, pero hay mucho desacuerdo en cuanto a la naturaleza del malestar y cómo curarlo. Algunos creen que el problema es el avivamiento de la doctrina de la soberanía de Dios —una doctrina que tiene implicaciones enfáticas para la elección incondicional y la expiación limitada. Ellos sugieren que la solución del problema se encuentra en el abandono de estas doctrinas. Sin embargo, algunos de los evangelistas más grandes del pasado han abrazado estas doctrinas. Por lo tanto, el diagnóstico no puede ser muy astuto ni la solución muy eficaz. Es más, parece que el evangelismo había sufrido su gran caída entre las dos guerras mundiales, es decir, mucho antes del avivamiento de esta doctrina. Otros, como ya hemos mencionado, creen que el problema está en las reuniones inter-denominacionales e impersonales que han surgido a la escena en los últimos años. Pero esto tampoco es obvio. Yo creo que la raíz del problema es mucho más profunda que estos diagnósticos suelen indicar. Sospecho que la razón por este malestar evangelístico es una neurosis de la desilusión, un fallo desconocido del ánimo, que surgió del rechazo de considerar el evangelismo antropocéntrico imposible. Permíteme explicar.

Por más de un siglo, los cristianos evangélicos han considerado el evangelismo una actividad especial que debe ocurrir en intervalos rápidos y agudos (como “misiones” y “campañas”) y, para tener éxito, necesitaban una técnica distintiva, tanto en la predicación como en el evangelismo personal. Muy temprano en la evolución de este concepto, los evangélicos comenzaron a pensar que si el evangelismo iba a tener éxito había que orar por él y administrarlo correctamente (ej. si se usaba la técnica distintiva). Esto se debe al éxito que tuvieron evangelistas como Moody, Torrey, Haslam y Aitken con sus campañas. Pero debemos entender que el éxito que tuvieron estos grandes evangelistas no fue debido a su organización moderna, sino a la gran obra que Dios había realizado en Inglaterra en aquella época. Aun en ese período, las primeras misiones usualmente tenían más éxito que las segundas, y las segundas que las terceras. Pero durante los últimos cincuenta años, cuando el mundo se está secularizando más y más, hemos visto una declinación drástica en los frutos del evangelismo. Esta declinación nos ha enervado.

¿Por qué nos ha enervado? Porque no estábamos preparados. Habíamos formulado el evangelismo de tal manera que la buena organización más la técnica distintiva equivalían a resultados inmensos. Habíamos creído que la poción mágica se hacía con una reunión especial, un coro, un solista y un predicador especial, de renombre quizá. Estábamos seguros de que la fórmula y la poción mágica darían vida a cualquier iglesia, pueblo o misión que estaba muerta. Muchos de nosotros todavía creemos esto. Nos aseguramos el uno al otro que así es, y seguimos haciendo nuestros planes a base de ello. Pero en nuestros corazones estamos desilusionados, desanimados y aprensivos. Había un tiempo cuando pensábamos que el evangelismo bien-organizado aseguraba éxito, pero ahora tememos que cada vez que intentemos fracasará, pues ha fracasado tantas veces en el pasado. Ahora no nos resta nada, pues sólo supimos evangelizar de una manera. No queremos admitir esto a nosotros mismos y, por lo tanto, echamos nuestro temor por la ventana, pero vuelve por la puerta con una venganza en la forma de la desilusión y la neurosis paralizante. Nuestro evangelismo, entonces, se convierte en una rutina meticulosa y aburrida. En fin, nuestro problema es que dudamos de la utilidad de nuestros esfuerzos.

¿Por qué tenemos estas dudas? Porque hemos sido desilusionados. ¿Cómo hemos sido desilusionados? Por el fracaso continuo de las técnicas evangelísticas en los cuales confiábamos. ¿Cuál es el remedio de nuestra desilusión? Primero, debemos admitir que estábamos equivocados en pensar que cualquier técnica en sí pudiera garantizar resultados; segundo, debemos reconocer que la naturaleza depravada del hombre es razón suficiente para que nuestros esfuerzos evangelísticos sean estériles; tercero, debemos recordar que estamos llamados a ser fieles y no a tener éxito; y cuarto, debemos aprender a dejar los resultados de nuestro esfuerzo a la gracia omnipotente de Dios.

Dios hace lo que el hombre no puede hacer. Dios, por medio de su Espíritu, obra en el corazón del hombre pecaminoso para llevarlos a la fe y al arrepentimiento. La fe es un regalo de Dios. Pablo escribe a los filipenses, “Porque a vosotros es concedido por Cristo, no sólo que creáis en Él, sino también que padezcáis por Él.” Y a los efesios dice, “Porque por gracia sois salvos por la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios.” Así también, el arrepentimiento nos es dado por Dios. Pedro le dijo al Sanedrín, “A Éste ha Dios ensalzado con su diestra por Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y remisión de pecados.” Cuando la Iglesia de Jerusalén oyó que Pedro había sido mandado a evangelizar a Cornelio, y que Cornelio había sido llevado a la fe, dijeron: “Entonces, oídas estas cosas, callaron, y glorificaron a Dios, diciendo: De manera que también a los Gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida.” Nosotros no podemos hacer que los pecadores se arrepientan y crean en Jesús, sino es Dios quien obra fe y arrepentimiento en el corazón del hombre por medio de Su Espíritu.

Pablo dice que éste es el “llamado” de Dios. Los teólogos antiguos lo nombraron “llamado eficaz,” en contraste con la “convocación ineficaz” —es decir, cuando uno escucha la Palabra de Dios, pero el Espíritu no obra en él. El anterior es el proceso en que Dios hace que el pecador entienda y responda al evangelio. Es la obra del poder creativo; por ella, Dios regala al hombre un corazón nuevo, lo libera del pecado, le da luz donde antes había sólo tinieblas y lo guía a Él por medio de Cristo el Salvador. Por ella también, Dios los saca de las garras de Satanás, lo libera del reino de las tinieblas y lo traslada al “reino de Su amado Hijo.” El llamado produce la respuesta y confirma las bendiciones. También se le ha denominado la obra de “gracia previa,” pues la inclinación hacia Dios precede la voluntad del mismo. Se ha nombrado “gracia irresistible,” porque aniquila la posibilidad de resistirlo. La Confesión de Fe de Westminster lo analiza como la actividad de Dios en el hombre caído. “A todos aquellos a quienes Dios ha predestinado para vida, y a ésos solamente es a quienes le place en el tiempo señalado y aceptado, llamar eficazmente por Su Palabra y Espíritu, sacándolos del estado de pecado y muerte en que se hallaban por naturaleza para darles vida y salvación por Jesucristo. Esto lo hace iluminando espiritualmente su entendimiento, a fin de que comprendan las cosas de Dios; quitándoles el corazón de piedra y dándoles uno de carne, renovando sus voluntades y por Su poder soberano determinándoles a hacer aquello que es bueno, y llevándoles eficazmente a Jesucristo. Sin embargo, ellos van con absoluta libertad, habiendo recibido la voluntad de hacerlo por la gracia de Dios.”

Cristo también enseñó la necesidad universal de este llamamiento por la Palabra y el Espíritu. “Ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere; y Yo le resucitaré en el día postrero.” Igualmente, enseñó su eficacia, “Escrito está en los profetas: y serán todos enseñados de Dios. Así que, todo aquel que oyó del Padre, y aprendió, viene a mí.” A su enseñanza añadió la certeza universal del llamado para todo aquel que el Padre ha escogido. “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí.” Me escucharán y confiarán en mí, esto es el propósito del Padre y la promesa del Hijo.

Pablo habla del “llamado eficaz” como la realización del propósito seleccionador de Dios. Pues le dice a los romanos: “Porque a los que antes conoció, también predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de Su Hijo, para que Él sea el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó.” Y a los tesalonicenses escribe, “Mas nosotros debemos dar siempre gracias a Dios por vosotros, hermanos amados del Señor, de que Dios os haya escogido desde el principio para salud, por la santificación del Espíritu y fe de la verdad: A lo cual os llamó por nuestro evangelio, para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo.” El autor del llamado, nos dice Pablo, es Dios; y el asunto del llamado es el camino a la gloria.

Entendiendo esto, podemos ver de una vez porqué Pablo nunca se desilusionó con el hombre caído y esclavizado por Satanás; en contraste con los evangelistas de nuestros días, Pablo nunca pensó que el evangelismo era un esfuerzo inútil. La razón por su actitud es que él nunca olvidó que Dios es soberano en Su gracia. El sabía que aún antes de que él hubiera comenzado, Dios todopoderoso había dicho, “Así será mi palabra que de mi boca: no volverá a mí vacía, antes hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que le envié.” Él sabía que esto era verdad tanto para el evangelio como para cualquier declaración divina. Sabía que su predicación del evangelio nunca sería inútil, pues Dios se lo garantizó. Sabía que dondequiera que él llevara el evangelio, Dios resucitaría a los muertos. Sabía que algunos de sus oyentes serían salvos. Este conocimiento le dio seguridad y expectación en su evangelismo. Y cuando hubo mucha oposición y pocos resultados, él nunca se desilusionó, pues él sabía que si Cristo le había abierto la puerta a ese lugar, era porque el propósito de Él era convertir pecadores allí. La Palabra no volvería vacía. Su afán era proclamar el evangelio con paciencia y fidelidad hasta el tiempo de la cosecha.

Hubo un tiempo en Corinto cuando su ministerio se puso muy difícil; los convertidos eran muy pocos y la oposición muy grande. Pablo pensaba que quizá su esfuerzo allí era en balde. “Entonces el Señor dijo de noche en visión a Pablo: No temas, sino habla, y no calles; porque Yo estoy contigo, y ninguno te podrá hacer mal; porque Yo tengo mucho pueblo en esta ciudad.” El Señor le estaba diciendo a Pablo que continuara predicando y enseñando allí, porque Él tenía un propósito; el Señor le estaba animando y confirmando su responsabilidad a la misma vez. Rackham destaca, “Esto confirma el énfasis que San Lucas puso en la elección previa de Dios.”143 Y el énfasis de Lucas refleja la actitud de Pablo basada en la garantía que le había dado Cristo. Por lo tanto, la soberanía de Dios en Su gracia dio esperanza a Pablo mientras predicaba a oídos sordos, mostraba a Cristo a ojos ciegos e intentaba conmover corazones de piedra. Su garantía era que donde Cristo manda el evangelio, Cristo tiene pueblo. Puede ser que al momento estén encadenados por el pecado, pero Cristo los liberará y los renovará cuando la luz del evangelio brille en sus seres oscuros.

En un gran himno, Charles Wesley describió su conversión de esta manera:

¡Qué tinieblas encerráronme!

Esclava mi alma fue a pasiones mil;

Mas el fulgor de su convicción,

Me despertó de tal condición.

De mis cadenas por don de gracia me libró;

Me levanté y caminé para seguirle en pos.

Esto no es sólo una descripción vívida de su experiencia, también es una buena afirmación teológica. Esto es exactamente lo que le sucede al incrédulo cuando se predica el evangelio. Pablo sabía eso, y lo usó como su garantía en el evangelismo.

La garantía de Pablo debe ser la nuestra también. No podemos confiar en nosotros mismos —en nuestros métodos, en nuestras técnicas o en nuestra organización. No hay magia en la técnica, aun cuando la técnica compagina con la teología de la Biblia. Cuando evangelizamos, nuestra confianza debe estar en Dios quien resucita a los muertos. Él es el único soberano y omnipotente que puede endulzar los corazones amargos de los hombres, y Él dará conversiones cuando le agrade darlas. Mientras tanto, nosotros debemos ser fieles en proclamar el evangelio y debemos estar seguros que nuestros esfuerzos nunca serán en balde. Es de esta manera que la soberanía de Dios afecta el evangelismo. ¿Cuáles son los efectos de esta confianza y certeza sobre nuestra actitud del evangelismo? Son por lo menos tres.

(a) Nos debe hacer audaces. Nos debe dar confianza que aunque la gente no acepte el evangelio la primera vez, seguiremos tratando y Dios hará fructuoso nuestro ministerio. Tal respuesta al evangelio no nos debe sorprender, pues ¿qué más podemos esperar de los esclavos de Satanás? Tampoco nos debe desanimar, pues no hay corazón tan duro que pueda resistir la gracia de Dios. Pablo era amargo enemigo del evangelio, pero Cristo puso Su mano sobre él y Pablo nació de nuevo. Usted mismo ha estado aprendiendo qué tan corrompido y perverso su corazón es. Y antes de que usted se convirtiera en cristiano, su corazón era aun peor. Pero Cristo le salvó, y eso debe ser lo suficiente para convencerle que Cristo puede salvar a cualquiera. Así que continúe presentando a Cristo a los incrédulos cada vez que tenga oportunidad. Ésta no es una tarea de bufones. Usted no está perdiendo su tiempo ni el de ellos. Usted nunca se debe avergonzarse del evangelio o disculparse en su presentación de ello. Usted debe ser audaz, libre, natural, espontáneo y exitoso. Pues Dios da una eficacia a Su Palabra que nosotros no podemos dar. Dios lleva Su Palabra a la victoria en los corazones más endurecidos y amargados. Nunca pensaríamos que nuestros esfuerzos son inútiles si creemos en la gracia soberana de Dios.

(b) Esta confianza nos debe dar paciencia. Dios salva a Su tiempo, y no debemos suponer que Él tiene la prisa que tenemos nosotros. Tenemos que recordar que somos hijos de nuestra época, y el espíritu de nuestros días es uno de prisa. Es un espíritu pragmático; un espíritu que exige resultados prontos. El ideal moderno es realizar más y más haciendo menos y menos. Es la época de los ahorros obreros, los cálculos de eficiencia y la automatización. La actitud que surge de este nuevo modo de pensar es una impaciencia tremenda frente a todo lo que exige tiempo y esfuerzo continuo. Nos enfadamos cuando tenemos que realizar una obra completamente. Este espíritu tiene consecuencias drásticas para nuestro evangelismo. Queremos ganar almas lo más pronto posible, y cuando no vemos resultados de inmediato, nos desanimamos y perdemos el interés en ellas, hasta que por fin abandonamos nuestros esfuerzos y ellas se quedan peores que antes. Pero esto es de lo más equivocado. Cuando hacemos esto fracasamos, tanto en nuestro amor al prójimo, como en nuestra fe en Dios.

La verdad es que el evangelismo exige más paciencia, afecto, amor y perseverancia que la mayoría de los cristianos de hoy en día tienen. Nunca se nos ha prometido resultados rápidos. El evangelismo es una tarea en la cual no se espera resultados rápidos. No podemos esperar resultados si no perseveramos con la gente. La idea de que un sólo sermón evangelístico o una serie de conversaciones basta en convertir a alguien es absurdo. Si alguien se convierte con un solo sermón, usualmente usted encontrará que alguien había obrado con él antes. En este caso lo que vemos es el dicho, “uno siembra y el otro cosecha.” Pero si usted se encuentra con alguien que no ha escuchado el evangelio, que no sabe la diferencia entre lo verdadero y lo falso, es inútil tratar de exigirle una decisión de inmediato. Quizá le podría llevar a una crisis psicológica, pero nunca se salvará. Lo que tenemos que hacer es tomar tiempo con él, formar una amistad, caminar junto con él y encontrar el nivel de su entendimiento espiritual. Entonces y sólo entonces podremos presentarle la verdad de Dios en amor. Hay que explicar el evangelio y asegurarse que él lo entienda y que está convencido de su verdad; luego podemos exigirle una respuesta. Hay que ayudarle a arrepentirse y creer hasta que él esté seguro que haya recibido a Cristo y que Cristo haya recibido a él. Debemos acompañarle en cada paso confiando que Dios está obrando en él. Y aunque el proceso sea muy lento, debemos recordar que Dios está obrando a su tiempo. La paciencia verifica el amor al prójimo y la fe en Dios. Si no queremos tener paciencia, no podemos esperar que Dios bendiga nuestros esfuerzos de ganar almas.

¿De dónde viene esta paciencia tan necesaria para la tarea evangelística? Proviene del conocimiento que Dios es soberano en Su gracia y que Su palabra nunca vuelve vacía. Él nos da las oportunidades que tenemos para compartir el evangelio y Él es capaz de iluminar y salvar a todos los oyentes de nuestros testimonios. Dios a veces nos prueba de esta manera. Dejó que Abraham esperara veinticinco años por el nacimiento de su hijo, así también nos deja a nosotros esperando las cosas que añoramos, como la conversión de amigos y familiares. Necesitamos paciencia si hemos de ayudar a otros llegar a la fe salvadora. Esta paciencia la podemos desarrollar si aprendemos a vivir en términos de la soberanía libre y misericordiosa de Dios.

(c) Finalmente, esta confianza nos debe conducir a la oración.

La oración, como habíamos dicho anteriormente, es una confesión de la impotencia y la necesidad, un reconocimiento del desamparo y la dependencia, una convocación al Dios todopoderoso para que Él haga lo que nosotros somos incapaces de hacer. En cuanto al evangelismo somos impotentes; dependemos totalmente de Dios, pues es sólo con un corazón nuevo que el hombre puede entender nuestras predicaciones y nacer de nuevo. Estos hechos nos deben conducir a la oración. Que nos conduzcan es el propósito de Dios. Dios quiere que, en este asunto como en otros, confesemos nuestra propia impotencia, que le digamos que es Él en quien confiamos y que le pedimos que glorifique a Sí mismo. Es muy común que Dios no bendiga a los siervos que no oran. “Codiciáis, y no tenéis; matáis y ardéis de envidia, y no podéis alcanzar; combatís y guerreáis, y no tenéis lo que deseáis, porque no pedís.”; “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque cualquiera que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se abrirá.”147 Pero si no pedimos, no recibiremos. Ésta es la regla universal tanto en el evangelismo como en la vida. Dios nos obliga a orar antes de bendecir nuestra obra para que no olvidemos que es Él el que hace todo. Y cuando al fin veamos almas convertidas no seremos tentados a glorificar nuestros propios dones, talentos, conocimientos o persuasión, sino glorificaremos a Él y sólo a Él.

El conocimiento de la gracia soberana de Dios y la impotencia humana para ganar almas nos debe conducir a una oración incesante. ¿Qué debe ser el contenido de nuestras oraciones? Debemos orar por aquellos quienes pensamos ganar; debemos orar que el Espíritu Santo les abra el corazón; debemos orar por nuestro propio ministerio, y por todos los que predican el evangelio; debemos orar que el poder y la autoridad del Espíritu Santo sean con nosotros cuando predicamos. Pablo dice a los tesalonicenses, “Resta, hermanos, que oréis por nosotros, que la palabra de Dios corra y sea glorificada así como entre vosotros.” Pablo era un evangelista muy fructuoso, pero él sabía que cada partícula de su fruto venía directamente de Dios. También sabía que si Dios dejaba de obrar en él o en sus oyentes, no podría ganar ni siquiera un alma más. Por lo tanto, ruega por las oraciones de sus hermanos para que su ministerio siga siendo fructuoso. Oren, dice él, para que la Palabra del evangelio sea glorificada por medio de mis predicaciones y del efecto que tiene en las vidas del hombre. Oren para que sea usada para convertir a los pecadores. Pablo sabía que esta petición era una de urgencia, porque sabía que la predicación sin la misericordia soberana de Dios no puede salvar a nadie. Fíjense que Pablo no dice que como Dios es soberano la oración es inútil; al contrario, como la salvación de pecadores depende totalmente de Dios, la oración por la fecundidad del ministerio evangelístico es un elemento necesario. Y los cristianos en nuestros días que creen, como Pablo, en la soberanía total de Dios y que sólo esa soberanía puede salvar a los pecadores, deben atestiguar lo antedicho por medio de oraciones constantes, fieles y serias por la bendición de Dios en la predicación de Su Palabra, y que por medio de ella los pecadores podrán ser salvos. Ésta es la última implicación de la gracia soberana de Dios en el evangelismo.

Anteriormente, dijimos que la doctrina de la soberanía no disminuye los términos de nuestra comisión evangelística. Ahora podemos ver que, en vez de disminuirlos, los aumenta. Pues nos muestra las dos caras de la comisión evangelística. Es una comisión no sólo a predicar, sino también a orar; no sólo de hablar de Dios al hombre, sino también de hablar del hombre a Dios. La predicación y la oración van juntas; nuestro evangelismo no será correcto ni bendecido si estas dos no van juntas. Hemos de predicar porque sin conocimiento del evangelio ningún hombre será salvo. Hemos de orar porque sólo la soberanía del Espíritu Santo en nosotros y en los corazones del hombre puede dar eficacia a nuestra predicación, y Dios no manda a Su Espíritu donde no hay oración. Los evangélicos de hoy en día están reformando sus métodos de la predicación evangelística y no hay nada de malo en eso. Pero eso nunca dará fruto en nuestra obra evangelística si Dios no está reformando nuestras oraciones y derramando sobre nosotros un nuevo sentido de plegaria por el evangelismo. Sólo podemos salir adelante en el evangelismo cuando hemos aprendido de nuevo a proclamar a nuestro Señor y Su evangelio en público y en privado, en la predicación y en la conversación, con audacia, paciencia, poder, autoridad y amor. También tenemos que aprender de nuevo la necesidad de la oración humilde e importuna por la bendición de nuestra obra. Cuando se haya dicho todo lo que se puede decir acerca de los métodos evangelísticos, la única manera de avanzar sigue siendo ésta. Si no hallamos este camino, seguiremos perdidos. Es tan fácil —y difícil— como eso.

Ya la rueda de nuestro argumento ha dado la vuelta entera. Comenzamos sugiriendo que la práctica de la oración es una prueba positiva de la soberanía de Dios. Y terminamos sugiriendo que la fe en la soberanía de Dios es el motivo de nuestras oraciones.

Ahora cuando alguien nos sugiere que la fe en la soberanía de Dios contradice el evangelismo, podemos decirle que él no ha entendido el significado de la soberanía divina. La soberanía de Dios no es sólo la base del evangelismo, sino es también el sostén del evangelista, pues da la esperanza del éxito que de otra manera sería imposible; nos enseña que la oración y la predicación son inseparables; nos da audacia y confianza frente al hombre, y humildad y súplica frente a Dios. ¿No debe ser así? No diríamos que el hombre no puede evangelizar sin esta doctrina, pero sí sugerimos que creyéndola podrá evangelizar mejor.

 Packer, J. I. (2008). El Evangelismo y la Soberanía de Dios. (G. A. Martínez, Trad.) (pp. 91–123). Graham, NC: Publicaciones Faro de Gracia.

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La Teología Reformada Hoy

Evangelio Blog

La Teología Reformada Hoy

POR ANDY WOODS

La Reforma que introdujeron los reformadores protestantes fue parcial, en el mejor de los casos. Se ha dejado mucho trabajo sin hacer. ¿Cuál es entonces el estado de la teología reformada en la actualidad?

Las iglesias que deben su linaje espiritual directo a los reformadores protestantes continúan hoy con una teología incompleta. A menos que comprendamos esto, no entenderemos por qué Dios continuó reformando la iglesia a través de otros, fuera de la tradición reformada.

El error de la teología reformada es, en primer lugar, que asume erróneamente que no había más progreso que hacer después de los reformadores-no había más terreno que conquistar. Los avances de los Reformadores fueron ciertamente maravillosos, pero qué ingenuo sería pensar que no era necesario o posible ningún otro progreso.

Este pensamiento debe ser un error debido a un precepto que encontramos en Daniel 12:4 y 9:

“Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará.”

El respondió: Anda, Daniel, pues estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin”

Dios le habla a Daniel a través del ángel Gabriel. Él predijo que hasta el final de la era siempre habría más terreno por conquistar. Por lo tanto, la Reforma Protestante no pudo haber sido el fin de toda la verdad bíblica.

Daniel es muy específico en su profecía de que, a medida que la raza humana se acerque cada vez más al final de la era, habrá más verdades.

Ahora bien, el canon de las Escrituras se cerró con la escritura del libro del Apocalipsis por el apóstol Juan, así que esto no se refiere a la entrega de más revelaciones nuevas (cf. Judas 3; Apocalipsis 22:18-19). Más bien, habla de una nueva comprensión. Las verdades que siempre han estado en el texto se darán a conocer de una manera nueva y fresca, a un ritmo cada vez mayor, a medida que nos acercamos al final de la era, particularmente en el área de la profecía.

Desde que Juan completó el libro del Apocalipsis a finales del primer siglo, no ha habido más revelación progresiva. Sin embargo, existe la iluminación progresiva de las Escrituras que ya poseemos.

Esto significa que podemos saber cosas que Lutero, Tyndale, Zwinglio y Calvino no podían saber. Esto no es necesariamente porque seamos más inteligentes o más espirituales que cualquiera de ellos, o porque tengamos un libro adicional de la Biblia que ellos no tenían. Más bien, es simplemente porque estamos viviendo más tarde en la historia.

Además, debemos recordar que el Espíritu Santo continuó reformando la iglesia incluso después de que estos reformadores murieran, y lo hace todavía hoy. Si el Señor se demora, la próxima generación verá con razón cosas en las Escrituras que nosotros hoy no vemos. Ellos tendrán una comprensión más profunda que nosotros aún no tenemos. Para usar el término de Daniel, tal información se está develando gradual pero progresivamente.

Considere también la declaración de Daniel 12:4, que dice: “Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará.”

Estas palabras suelen interpretarse erróneamente para referirse a cosas de los últimos días como los viajes en avión, los cruceros y, por supuesto, Internet. Sin embargo, debemos comparar este versículo con otro que utiliza una construcción hebrea similar: Amós 8:12:

E irán errantes de mar a mar; desde el norte hasta el oriente discurrirán buscando palabra de Jehová, y no la hallarán

¿Cuál es el propósito de este movimiento “andarán de aquí para allá,” ó “correrán de aquí para allá,” como lo describe Daniel? Es “buscar la palabra de Jehová.”

Así que lo que Daniel está describiendo es la gente leyendo la Biblia mientras el mundo se mueve hacia el fin de los tiempos. Correr “de aquí para allá” es leer, no viajar. Ellos verán cosas en la Biblia que los sabios del pasado no pudieron encontrar. Esto es iluminación progresiva.

Sir Isaac Newton y el Tiempo del Fin

¿Sabía que Sir Isaac Newton (1642-1727) era un cristiano devoto? De hecho, se le considera el fundador de la ciencia moderna y el hombre que descubrió la ley de la gravedad. Sin embargo, pasó más tiempo estudiando la Biblia que la ciencia. Los secularistas le critican por ello, pensando que podría haber hecho descubrimientos científicos aún mayores si se hubiera dedicado a esa tarea en mayor medida y hubiera dedicado menos tiempo al estudio de la Biblia. Pero la realidad es que el conocimiento de la Biblia por parte de Newton le dio un incentivo para estudiar la ciencia.

La creencia de Newton en un Dios Creador le llevó a creer que el universo se regía por leyes que el propio Creador había establecido. Esto le llevó a estudiar el mundo natural con la misma intensidad con la que estudiaba las Escrituras.

La mayoría de la gente tampoco sabe que Newton escribió comentarios bíblicos sobre los libros de Daniel y el Apocalipsis. Fue un tremendo estudioso de los últimos tiempos, e hizo esta declaración sobre las profecías de Daniel:

Alrededor del tiempo del fin, se levantará un cuerpo de hombres que prestará atención a las Profecías, e insistirá en su interpretación literal, en medio de mucho clamor y oposición. [111]

El comentario de Newton arroja luz sobre Daniel 12:4 y 9, y es coherente con la idea de la iluminación progresiva.

La actitud de muchos teólogos reformados, por otra parte, es que si no se puede encontrar un concepto en los escritos de Lutero o Calvino, entonces no es bíblicamente cierto.

Progreso Congelado

Lo que la teología reformada ha hecho, en esencia, es tomar el progreso de los reformadores y congelarlo en credos y confesiones. Luego asumen que la declaración final de la verdad se encuentra en estos credos y confesiones.

Uno de los documentos más famosos de este tipo es la Confesión de Westminster. En ella se afirma en un lugar con respecto a la escatología:

1. En el último día habrá una resurrección general de los muertos, tanto de los justos como de los injustos. 2. Todos los que se encuentren vivos serán transformados inmediatamente. 3. Inmediatamente después de la resurrección seguirá el juicio general y final de todos los ángeles y hombres, buenos y malos. 4. Que la fecha de este día y hora es mantenida por Dios en secreto a propósito. [112]

Vemos en esta afirmación el error del reduccionismo: tomar un tema complejo y simplificarlo demasiado. Al final tienen una resurrección general, para todos. En realidad, esta afirmación me parece lamentablemente inadecuada e incompleta. La Biblia presenta un panorama mucho más amplio en cuanto a la escatología, que es mucho más intrincado y complejo que el que ofrece la Confesión de Westminster.

Por un lado, hay diferentes resurrecciones para diferentes grupos en diferentes momentos. Estas encajan dentro y alrededor de los eventos como el rapto, la tribulación de siete años, el reino terrenal de Cristo de 1.000 años y el gran juicio del trono blanco. Pero para encontrar todas estas cosas, usted debe dejar la Confesión de Westminster y volver su atención a las páginas de la Escritura, usando el mismo método de interpretación literal que los Reformadores Protestantes usaron para rescatar a la iglesia a través de las cinco solas.

Pero en los círculos reformados, la autoridad es la Confesión de Westminster. Lo que sucede, entonces, es que se interpreta la Escritura a través del lente de la Confesión de Westminster. Se ha convertido en la autoridad. Muchas de las ramas de los descendientes de la Reforma hacen lo mismo con los diversos credos y confesiones que siguen en sus grupos particulares.

El problema es que esto desafía el énfasis de Lutero en la sola Scriptura.

Nuestra autoridad debe ser, y seguir siendo, la Biblia. Lo que enseñamos debe ser bíblico. No importa si Lutero o Calvino entendieron un concepto o no, o qué credo o confesión lo incluyó; si es bíblico, entonces debemos enseñarlo. Si no es bíblico, entonces no debemos enseñarlo.

Jeremy Edmondson afirma:

El objetivo de la Reforma era devolver al cristianismo a las Escrituras. Las nobles intenciones de los reformadores exigían que la Biblia fuera la autoridad suprema para los creyentes de todo el mundo. Por eso nos alegramos. Pero si la Reforma y sus credos resultantes son exaltados como el estándar para medir la ortodoxia, ¿no se frustra el mismo propósito para el que fueron concebidos? [113]

Manteniendo Vivo a Agustín

Además, el amilenarismo agustiniano se ha fosilizado en la teología reformada. La espiritualización del reino, la enseñanza de que está aquí ahora, nunca fue corregida por los reformadores protestantes.

Para usar una metáfora diferente, el amilenarismo agustiniano -que nació gracias a la hermenéutica alegórica de Orígenes de Alejandría- vive y respira y está bien vivo dentro de la teología reformada.

Showers lo dice de esta manera:

Los luteranos, reformadores y anglicanos reformados rechazaron el premilenarismo por ser “opiniones judías.” Mantuvieron la perspectiva amilenial que la Iglesia Católica Romana había adoptado de Agustín. [114]

Las iglesias reformadas de hoy son un híbrido. Son protestantes en ciertas áreas, particularmente en las solas. Pero siguen siendo católicas romanas en otras áreas, incluyendo los temas muy importantes de la doctrina de la iglesia y la doctrina del fin de los tiempos. Por eso vemos a las denominaciones cristianas de la tradición reformada realizando actividades como el boicot económico contra el pueblo judío y la tierra de Israel en lugar de bendecirlos. Su teología, naturalmente, se está abriendo camino.

Barry Horner afirma:

La herencia de la tradición agustiniana que recibió la Europa moderna, a pesar de la oposición de Melanchthon y otros a los excesos de Lutero, dio lugar a la continuación de una escatología que sostenía la tesis esencialmente antijudaica, a saber, la transferencia de las bendiciones, antes prometidas a Israel, a la iglesia cristiana para su cumplimiento. . . . A una escala mucho mayor, el movimiento reformado mantuvo su fidelidad a la escatología agustiniana, que esencialmente encontró una expresión autoritativa en los escritos de Francis Turretin (1623-1687), quien estudió en la academia de Calvino en Ginebra y posteriormente enseñó allí durante 30 años. Sus monumentales Institutos de Teología Eléntica se convirtieron en el epítome de la doctrina reformada. No es de extrañar que sus citas de Agustín sean copiosas, superando incluso las referencias a Calvino. En consecuencia, la escatología de Turretin es casi predecible. . . . Por supuesto, esta incorporación masiva a la Iglesia excluye cualquier perpetuación de la identidad judía. Al estilo clásico agustiniano, hay un reconocimiento simbólico de la individualidad judía durante un tiempo, aunque cualquier forma de restauración judía se consideraba una forma burda de quiliasmo. Los Institutos de Turretin se convirtieron en el principal libro de texto de teología sistemática en las universidades de la Ivy League estadounidense durante la última mitad del siglo XVIII. No es de extrañar que los primeros teólogos del Seminario Teológico de Princeton tuvieran en gran estima este influyente legado y, por supuesto, su escatología. [115]

Esta es la misma razón por la que Lewis Sperry Chafer fundó el Seminario Teológico de Dallas en los años 20, porque estaba descontento con las cosas que salían del Seminario de Princeton.

La teología reformada actual incluye las ideas de la teología del pacto, o pactualismo.

Características del Pactualismo

¿Qué es la teología del pacto? He aquí algunos rasgos distintivos importantes:

1. Un sistema de interpretación de las Escrituras sobre la base de dos pactos: el pacto de las obras y el pacto de la gracia. Algunos añaden el pacto de la redención.

2. La importancia de la gracia. En todas las épocas, los creyentes son siempre salvados por la gracia.

3. El propósito principal de Dios en la Tierra es redentor.

4. Sistema alegórico parcial de hermenéutica.

El único punto aquí que está de acuerdo es el punto dos. Hay algunas cosas dentro de la teología del pacto o reformada -incluso dentro de la teología del reemplazo- que son verdaderas. Pero esto no hace que todo el sistema sea verdadero.

El punto tres no es cierto. El propósito general de Dios en la historia de la humanidad, incluyendo su obra de redención, es traer gloria a sí mismo.

Si su definición de lo que Dios está haciendo es demasiado estrecha, entonces hay partes de la Biblia que no se pueden explicar. Por ejemplo, si el propósito principal de Dios en la Tierra es la redención, entonces ¿cómo explicamos también la caída de los ángeles y el hecho de que el plan de salvación no esté abierto a los ángeles caídos? Debemos contar con una rúbrica general que capte todos los datos bíblicos. Si no la tenemos, empezaremos a interpretar la Biblia alegóricamente siempre que sea necesario para hacer que la Escritura se ajuste a nuestro sistema preexistente. Esto es lo que vemos en la teología reformada.

En cuanto a los tres pactos de la teología del pacto, también estoy en desacuerdo. Creo que los dispensacionalistas, con nuestro énfasis en los pactos bíblicos, somos los verdaderos teólogos del pacto.

Los pactos de la teología del pacto no se descubren exegéticamente en la Biblia. Más bien, se infieren simplemente de las Escrituras. Estos pactos son:

1. El Pacto de Obras – Dios entró en un pacto con Adán como cabeza federal de la raza humana. Dios prometió la vida eterna por la obediencia y la muerte eterna por la desobediencia.

2. Pacto de Redención – Este es un pacto hecho entre Dios el Padre y Dios el Hijo en la eternidad pasada en el cual ellos pactaron juntos para la redención de la raza humana.

3. Pacto de Gracia – Este es un pacto hecho por Dios con los elegidos en el cual Él provee la salvación al pecador elegido.

Este pacto de gracia se convierte en una lente a través de la cual los partidarios de la teología del pacto leen toda la Biblia. Por ello, ciertas partes de la Biblia deben ser deshistorizadas, desliteralizadas y soteriologizadas.

Por ejemplo, el teólogo del pacto mira la promesa de la extensión de tierra dada a Abraham, y nos dice que esta extensión de tierra no es tierra en el planeta Tierra, sino que estará en el cielo. Deben hacer lo mismo con las promesas hechas a Abraham y a sus descendientes con respecto a un futuro reino físico.

En algunos casos, esto lleva a ignorar pasajes o libros importantes de la Biblia, especialmente el libro del Apocalipsis.

La teología reformada no es liberalismo, porque sus maestros no alegorizan toda la Biblia. Por ejemplo, toman los evangelios y las epístolas literalmente. Pero si tomaran el método alegórico, que utilizan para interpretar las profecías, y lo aplicaran a toda la Biblia, se convertirían en liberales en toda regla. Si no interpretaran algunos conceptos -como los cinco solas– de forma literal, ni siquiera serían ortodoxos.

Sin embargo, por muy importantes que sean los pactos de gracia y de obras para todo el sistema de la teología del pacto, ninguna autoridad de la teología reformada, como Charles Hodge, ha declarado respecto al pacto de obras:

Esta afirmación no se basa en ninguna declaración expresa de las Escrituras . . . [y] aunque la palabra pacto [como en las obras] no se utiliza en el Génesis, y no aparece en ninguna otra parte, en ningún pasaje claro, en referencia a la transacción allí registrada. . es evidente que la Biblia representa el acuerdo hecho con Adán como una transacción verdaderamente federal. [116] (cursiva añadida)

El dispensacionalista Charles Ryrie señala esta flagrante omisión, cuando dice:

El teólogo del pacto nunca encuentra en la Biblia los términos Pacto de Obras y Pacto de Gracia«. [117]

El punto es… simplemente mostrar que son deducciones, no inducciones, de la Escritura. La existencia de los pactos no se encuentra por un examen inductivo de los pasajes». [118]

Pero no hay una sola referencia de la Escritura en las varias secciones que tratan directamente con el establecimiento del pacto de gracia o sus características. Hay referencias relativas a las bendiciones de la salvación, pero ninguna que apoye el pacto de gracia. Lo que falta es bastante significativo y revelador.[119]

Estos pactos no se encuentran en la Biblia, como Hodge admite aquí. No se derivan exegéticamente. Más bien, son simplemente pactos fabricados, teológicos.

Zacarías 14:4

Ahora bien, este es un pasaje que algunos alegorizan. Pero, ¿es obvio, a partir del versículo, que debe tomarse en un sentido meramente metafórico?

Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está en frente de Jerusalén al oriente; y el monte de los Olivos se partirá por en medio, hacia el oriente y hacia el occidente, haciendo un valle muy grande; y la mitad del monte se apartará hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur. (Zac. 14:4)

Este versículo habla literalmente de la venida de Jesucristo. Pero visto a través del pacto de gracia, el teólogo del pacto toma este versículo para referirse a la redención del individuo-y a Cristo traspasando el corazón del creyente.

David Reagan hace una gran declaración sobre esto:

Permítanme darles un ejemplo clásico de espiritualización tomado de los escritos de un teólogo llamado Loraine Boettner. Tiene que ver con su interpretación de Zacarías 14:1-9. Ese pasaje dice que en los últimos tiempos Jerusalén estará rodeada por fuerzas enemigas y estará lista para caer ante ellas cuando el Señor regrese repentinamente al Monte de los Olivos. Cuando sus pies toquen el monte, éste se dividirá por la mitad. El Señor entonces hablará una palabra sobrenatural que destruirá instantáneamente todas las fuerzas enemigas. Y en ese día, el Señor se convertirá en Rey sobre toda la tierra. En su comentario sobre este pasaje, Boettner lo espiritualizó completamente. Sostuvo que el Monte de los Olivos representa el corazón humano. Las fuerzas enemigas simbolizan el mal de este mundo que rodea y ataca el corazón. El regreso del Señor representa lo que sucede cuando una persona acepta a Jesús como Señor y Salvador. Así, cuando Jesús entra en el corazón de una persona, su corazón (el Monte de los Olivos) se divide en contrición, y todas las influencias del mal en la vida de la persona son derrotadas, y Jesús se convierte en el rey del corazón de esa persona. ¡Eso es lo que yo llamo un ejercicio de imaginación! [120]

Sin embargo, esta alegorización desenfrenada es muy común en la teología reformada.

Acontecimientos Mundiales que Aún No se Han Producido

Otro punto de vista que se promueve en los círculos reformados es el preterismo, de la palabra latina que significa pasado. Esta es la idea de que todo el libro de Apocalipsis, con quizás algunas excepciones, ya ha tenido lugar y se ha cumplido en el pasado, especialmente con los eventos del año 70 d.C. Pero piense en lo que hay que hacer con el lenguaje global del Apocalipsis para que se cumpla en un evento local del pasado.

Entre los comentaristas y defensores recientes del preterismo se encuentran R.C. Sproul, N.T. Wright, Scott Hahn, J. Massyngbaerde Ford, David Chilton, Hank Hanegraaff y Kenneth Gentry.

Apocalipsis Describe Eventos Futuros

1. La mitad de la población mundial es destruida (Apocalipsis 6:8; 9:15)

2. El mar se convierte en sangre (Apocalipsis 16:3)

3. El mayor terremoto de la historia (Ap. 16:18)

4. “La gran ciudad” que reina sobre toda la Tierra (Ap. 17:18)

¿Cómo podemos encajar todos estos eventos globales en los eventos locales del año 70 d.C.? No se puede hacer sin emplear una interpretación alegórica.

El preterista Kenneth Gentry afirma:

. . el punto de vista preterista entiende las profecías del Apocalipsis como un fuerte reflejo de los acontecimientos históricos reales en el futuro cercano de Juan, aunque estén ambientadas en el drama apocalíptico y revestidas de hipérboles poéticas. [121]

R.C. Sproul también escribe:

Russell y Calvino coinciden en que el lenguaje empleado en la profecía bíblica no es siempre frío y lógico, como es común en el mundo occidental, sino que adopta una especie de fervor común en Oriente. [122]

Sproul sí cree que Cristo regresará, por lo que interpreta Apocalipsis 19 literalmente, pero el resto del libro alegóricamente. El preterista Don Preston no cree en ninguna forma de segunda venida de Cristo, sino que sostiene que Jesús ya ha regresado. En mi opinión, esto está fuera de los límites del cristianismo ortodoxo.

Preston también se basa en que el Apocalipsis pertenece a la categoría apocalíptica para encontrar apoyo a su opinión de que el lenguaje global del Apocalipsis se cumplió en los acontecimientos locales del año 70 d.C. Observa que la literatura apocalíptica hiperboliza la destrucción de Jerusalén. Según el Oráculo Sibilino 5:153, “Toda la creación se estremeció” cuando comenzó la guerra contra Jerusalén. [123] Si el Apocalipsis es también literatura apocalíptica, Preston razona aquí que también debe utilizar de forma similar el lenguaje hiperbólico. [124]

Para Gentry, Sproul y Preston, el anticristo no es futuro, sino que las profecías sobre él fueron cumplidas por Nerón en el primer siglo.

Gentry afirma de nuevo:

Antes de comenzar mi estudio, debo señalar lo que la mayoría de los cristianos sospechan y lo que prácticamente todos los eruditos evangélicos (excluyendo a los dispensacionalistas clásicos) reconocen con respecto al libro: El Apocalipsis es un libro altamente figurativo que no podemos abordar con un simple literalismo directo.[ 125]

Estoy de acuerdo en que el libro es “altamente figurativo.” Sin embargo, seguimos interpretándolo literalmente, al tiempo que consideramos los numerosos símbolos y figuras retóricas del libro cuando son textualmente conscientes (por ejemplo, Apocalipsis 8:8; 12:9; 17:8). A modo de contraste, el futurista Robert Thomas ayuda a explicar la hermenéutica preterista:

Un enfoque preterista debe asumir un género apocalíptico en el que el lenguaje sólo refleja débil e indirectamente los acontecimientos reales. Esta interpretación alegórica extrema permite encontrar cumplimientos en el Imperio Romano del siglo I antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. [126]

La iglesia emergente se está moviendo agresivamente en esta dirección del preterismo, también. Brian McLaren afirma:

El libro del Apocalipsis es un ejemplo de género literario popular del judaísmo antiguo, conocido hoy como apocalíptico judío. Intentar leerlo sin entender su género sería como ver Star Trek o algún otro programa de ciencia ficción pensando que es un documental histórico . . en lugar de ser un libro sobre el futuro lejano, se convierte en una forma de hablar de los desafíos del presente inmediato. [127]

Aparentemente, estos intérpretes, que provienen principalmente del campo de la teología reformada, no ven ningún problema en suspender las reglas ordinarias de la hermenéutica, que fueron tan cuidadosamente usadas por los reformadores al recuperar las cinco solas, para hacer que los juicios globales del Apocalipsis encajen con los acontecimientos históricos y locales del año 70 d.C.

Razones Para Entender 1.000 Literalmente

Sin embargo, este inquietante patrón continúa en relación con la forma en que los teólogos reformados abordan los números en el libro del Apocalipsis. Por ejemplo, el reino de los 1.000 años se menciona seis veces en Apocalipsis 20:1-10. Esto nos lleva a creer que se trata de una referencia a 1.000 años literales. Pero algunos piensan que esta conclusión es demasiado simplista, por lo que consecuentemente llegan a una interpretación espiritualizada o alegórica del texto. Gentry afirma:

La comprensión adecuada del marco de tiempo de mil años en Apocalipsis 20 es que es representativo de una era larga y gloriosa y no se limita a un literal 365.000 días. La cifra representa un cubo perfecto de 10, que es el número de la perfección cuantitativa. [128]

¿Pero no es el siete el número de la perfección en la Biblia? ¿Cuándo se convirtió en 10?

Y, si este pasaje sólo enseña que Jesús reinará durante mucho tiempo, ¿por qué Juan no dijo simplemente eso? Él es muy capaz de escribir conceptos indefinidos (cf. Apocalipsis 20:3, 8).

Además, si no tomamos este número 1.000 literalmente, esto ciertamente pone en duda la interpretación literal de números específicos dados a lo largo del resto del libro, incluyendo: cuatro ángeles (7:1); 144.000 judíos (7:4); 12.000 de cada tribu (7:5-8); siete ángeles (8:6); 42 meses (11:2); dos testigos (11:3); 1.260 días (11:3); y 7.000 personas (11:13).

Robert Thomas observa acertadamente que “ningún número del Apocalipsis es un número simbólico verificable.”[ 129]

No sólo eso, aprendemos comparando estas dos citas del comentarista reformado William Hendriksen que la alegorización de los números de años enumerados en el Apocalipsis lleva a la autocontradicción. Con respecto a Apocalipsis 12:14, escribe:

La expresión “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo” aparece por primera vez en el libro de Daniel 7:25; 12:7. Se trata del período del anticristo. Juan subraya el hecho de que el espíritu del anticristo ya está en el mundo (1 Jn. 4:3). En el Apocalipsis este período de tres años y medio se refiere a toda la era evangélica. [130] (la cursiva es nuestra)

Aquí Hedriksen sostiene que la era del evangelio es de tres años y medio. Sin embargo, observe cómo se contradice en el mismo libro sólo unas páginas más adelante. Con respecto a los 1.000 años mencionados seis veces en Apocalipsis 20:1-10, escribe:

En estrecha armonía con todos estos pasajes bíblicos -y nuestra exégesis debe basarse siempre en la analogía de las Escrituras- concluimos que también aquí, en Apocalipsis 20:1-3, la atadura de Satanás y el hecho de que sea arrojado al abismo para que permanezca allí durante mil años indica que a lo largo de la presente era del evangelio la influencia del diablo en la tierra se ve limitada. No puede impedir la extensión de la Iglesia entre las naciones por medio de un programa misionero activo. Durante todo este período se le impide hacer que las naciones -el mundo en general- destruyan a la Iglesia como institución poderosa y misionera. [131] (cursiva añadida)

La “era del evangelio” es de tres años y medio… ¡y también de 1.000 años! Lamentablemente, Hendriksen está prescindiendo del método literal de interpretación que su mismo movimiento utilizó tan cuidadosamente para rescatar a la iglesia en el área de las cinco solas.

Cada número debe tomarse literalmente, a menos que se pueda demostrar en el texto mismo que la intención de Dios era tomarlo alegóricamente. Hay pistas textuales específicas que nos indican cuándo es este el caso. No se aplica ninguna pista textual de este tipo en ninguno de estos casos.

La Nueva Jerusalén

Considere la Nueva Jerusalén, la ciudad donde habitarán los justos, que tiene 1.500 millas al cubo. Desciende del cielo a la Tierra. Los santos pueden entrar y salir de la ciudad, que es un poco más grande que la mitad de los Estados Unidos continentales. Aquí está la descripción de Juan de la ciudad:

Y la ciudad está asentada en forma de cuadro, y su longitud es igual que su anchura. Y midió la ciudad con la vara, doce mil estadios; y su longitud, anchura y altura son iguales. Y midió su muro, ciento cuarenta y cuatro codos, según medida humana, que es también de ángel. (Apoc. 21:16-17)

Dios dijo que estas medidas son reales, pero los teólogos reformados piensan que es una locura tomarlas literalmente. Observe los siguientes comentarios:

1. Swete : “Tales dimensiones desafían la imaginación y sólo son admisibles en el lenguaje del simbolismo.”[132]

2. Barnes : “Por supuesto, esto debe excluir toda idea de que exista tal ciudad literalmente en Palestina … esto no puede ser entendido literalmente; y la misma idea de un cumplimiento literal de esto muestra lo absurdo de ese método de interpretación … esto no puede ser tomado literalmente; y un intento de explicar todo esto literalmente mostraría que ese método de interpretación del Apocalipsis es impracticable.”[133]

3. Grant : “No hay prueba más clara … que todo es figurativo. Tal altura está simplemente fuera de armonía con la constitución de nuestro mundo.”[134]

4. Boettner : “Ni la forma ni las dimensiones de la ciudad pueden tomarse con exactitud matemática, como si se tratara de un gigantesco edificio de apartamentos.” [135]

Tales escritores olvidan que Juan está hablando de otro mundo que todavía está en el horizonte, que no se basa en lo que es normal en este mundo.

Apocalipsis 21:21 dice:

Las doce puertas eran doce perlas; cada una de las puertas era de una sola perla; y la calle de la ciudad era de oro puro, como cristal transparente

Los dispensacionalistas progresivos son aquellos que intentan encontrar un punto intermedio entre el dispensacionalismo tradicional y la teología del pacto en su deseo de construir un puente hacia la teología reformada. El dispensacionalismo progresivo ha estado muy influenciado por la teología reformada. [136] Por lo tanto, no es en absoluto sorprendente descubrir un enfoque similar des-literalizado del Apocalipsis en los escritos de prominentes dispensacionalistas progresistas. Por ejemplo, el dispensacionalista progresivo David Turner afirma:

¡Tal vez la ausencia de ostras lo suficientemente grandes como para producir tales perlas y la ausencia de oro suficiente para pavimentar tal ciudad (vista literalmente de 1380 millas cuadradas y de altura) se considera razón suficiente para no tomar estas imágenes como totalmente literales! … la discusión anterior sirve para advertir contra un enfoque “hiperliteral” de las imágenes apocalípticas. . . .» [137]

Por lo tanto, en la mente de Turner, la descripción de la Nueva Jerusalén no puede ser literal, ya que no hay suficientes ostras en el mundo actual que sean lo suficientemente grandes para hacer perlas de un tamaño tan enorme. Tampoco hay suficiente oro en el mundo actual para que existan las calles de oro de la Nueva Jerusalén tal y como se describen en el libro del Apocalipsis, capítulos 21 y 22. De hecho, Turner llega a tachar de “hiperliterales” a los que interpretan esas descripciones en su sentido estricto. Sin embargo, por supuesto, Dios, en su nueva creación, puede dar existencia a cualquiera de ellas según su deseo.

He aquí la definición clásica de interpretación literal de David L. Cooper:

Cuando el sentido llano de la Escritura tiene sentido común, no busques otro sentido; por lo tanto, toma cada palabra en su significado primario, ordinario, usual y literal, a menos que los hechos del contexto inmediato, estudiados a la luz de los pasajes relacionados y las verdades axiomáticas y fundamentales, indiquen claramente lo contrario. [138]

Podríamos resumir tersamente la máxima de Cooper diciendo simplemente: “Cuando el sentido llano tiene sentido, no busques otro sentido, no sea que acabes sin sentido.”

Sin embargo, observe que incluso cuando el libro del Apocalipsis habla de algo en un lenguaje altamente simbólico, sigue exigiendo una interpretación literal. A veces el texto incluso nos da esa interpretación. Apocalipsis 17:18 es un ejemplo de ello:

Y la mujer que has visto es la gran ciudad que reina sobre los reyes de la tierra..

La ramera descrita en Apocalipsis 17 no debe interpretarse como una ramera literal, ya que Apocalipsis 17:18 indica que la ramera representa una ciudad. Sin embargo, sin una pista textual explícita de este tipo, el método de interpretación del “sentido común” debería seguirse sistemáticamente al interpretar el libro del Apocalipsis. Sin embargo, como se ha demostrado, el campo reformado suele alegorizar el texto del Apocalipsis mucho más de lo que está justificado.

Ezequiel 40–48

Por último, ¿qué pasa con el templo en el reino milenario, que se describe en detalle, con sus dimensiones exactas, en Ezequiel 40-48? Gary DeMar afirma:

El Libro de los Hebreos fue escrito para mostrar más allá de una sombra de duda que todo el sistema del Antiguo Pacto-con sus sacerdotes, sacrificios, ceremonias y templo-ha sido eliminado en Cristo. . . . La profecía del templo de Ezequiel es una imagen de la comunidad del pacto restaurada que regresó a la tierra después del exilio. La visión no debe ser proyectada 2500 años en el futuro en algún reino milenario terrenal donde los sacrificios serán ofrecidos para expiación en la presencia del Cristo crucificado. [139]

El problema con este punto de vista es que Ezequiel 8-11 describe un templo anterior. Este templo anterior es el primer templo hebreo construido por Salomón y finalmente destruido por Nabucodonosor de Babilonia. Por lo tanto, era un templo literal. Ambos templos representados en el libro de Ezequiel se describen con la misma precisión matemática y detalle. ¿Por qué un templo sería literal y el otro no? DeMar está interpretando la sección histórica del libro a través de una lente, y la sección escatológica a través de otra lente. Sólo mediante la imposición de una doble hermenéutica, una literal y otra alegórica, puede sostener su teología.

El Problema Central

Este es el problema de no aplicar el enfoque literal a toda la Biblia. Viene del teólogo reformado Albertus Pieters, dado en 1931, y llega al corazón del problema:

La cuestión de si las profecías del Antiguo Testamento relativas al pueblo de Dios deben interpretarse en su sentido ordinario, como se interpretan otras Escrituras, o pueden aplicarse propiamente a la iglesia cristiana, se llama la cuestión de la espiritualización de la profecía. Este es uno de los principales problemas en la interpretación bíblica, y enfrenta a todos los que hacen un estudio serio de la Palabra de Dios. Es una de las principales claves de la diferencia de opinión entre los premilenaristas y la masa de eruditos cristianos. Los primeros rechazan la espiritualización, los segundos la emplean; y mientras no haya acuerdo sobre este punto el debate es interminable e infructuoso. [140]

Mientras los intérpretes empleen métodos diferentes, llegarán a conclusiones distintas. La interpretación literal coherente es la cuestión fundamental. Debido a que la tradición reformada engendrada por los reformadores protestantes ha consagrado una hermenéutica dual, o un sistema de interpretación parcialmente alegórico, sigue siendo un sistema fosilizado incapaz de seguir reformándose. Por lo tanto, fue necesario que Dios utilizara a otros fuera de esta tradición para reformar aún más su iglesia y así rescatarla de la influencia alegórica alejandrina que se impuso en la iglesia durante toda la Edad Media. Bernard Ramm bien señala:

El sistema alegórico que surgió entre los griegos paganos, copiado por los judíos alejandrinos, fue luego adoptado por la iglesia cristiana y dominó en gran medida la exégesis hasta la Reforma, con notables excepciones como la escuela siria de Antioquía. . . . [141]

Aunque los reformadores protestantes hicieron al menos una mella en esta armadura alegórica mediante su uso del literalismo selectivo para recuperar las cinco solas, como hemos señalado, los reformadores no fueron lo suficientemente lejos. En consecuencia, las tradiciones que iniciaron siguen siendo literales en algunas partes de la Biblia, pero ampliamente alegóricas en otras. Por lo tanto, Dios tendría que levantar a otros para completar la tarea iniciada por los reformadores. Los que Dios utilizó en este sentido serán el tema del próximo capítulo


111 Isaac Newton; citado en Nathaniel West, The Thousand Years in Both Testaments (Fincastle, VA: Scripture Truth, 1889), p. 462.

112 Westminster Confession of Faith . Chapters 32 and 33; “Larger Catechism,” Questions 87–89. Disponible en http://www.ligonier.org/learn/articles/westminster-confession-faith/; Internet; accessed 28 November 2017.

113 Jeremy Edmondson, “Returning to Scripture as Our Sole Authority,” in Free Grace Theology: 5 Ways It Magnifies the Gospel , ed. et al. Charlie C. Bing (Allen, TX: Bold Grace, 2016), p. 3.

114 Renald Showers and John Ankerberg, The Most Asked Prophecy Questions (Chattanooga, TN: ATRI, 2000), p. 328.

115 Barry E. Horner, Future Israel: Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged , ed. E. Ray Clendenen, NAC Studies in Bible & Theology (Nashville, TN: Baker, 2007), pp. 155-60.

116 Charles Hodge. Systematic Theology . Vol 2, p. 117 (2015). Bellingham, WA: Logos Bible Software.

117 Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody, 1965), p. 184.

118 Ibid., p. 185.

119 Charles C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), p. 190.

120 David Reagan, “The Beginning and the Ending,” http://christinprophecy.org/articles/the-beginning-and-the-ending/; Internet; accessed 19 April 2017, p. 1.

121 Kenneth L. Gentry, “A Preterist View of Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation , ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), p. 38.

122 R. C. Sproul, The Last Days According to Jesus (Grand Rapids: Baker, 1998), p. 45.

123 Don Preston, Who Is This Babylon? (Don K. Preston, 1999), p. 98.

124 Ibid.

125 Gentry, Four Views of Revelation, p. 38.

126 Robert L. Thomas, “A Classical Dispensationalist View of Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), p. 181.

127 Brian McLaren, The Secret Message of Jesus (Nashville, TN: Word, 2006), pp. 175-76.

128 Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion: A Post Millennial Eschatology (Tyler, Texas: Institute for Christian economics, 1992), p. 335.

129 Robert Thomas, Revelation 8 to 22: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), p. 408.

130 William Hendriksen, More than Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1967), p. 144.

131 Ibid., p. 188.

132 Henry Barclay Swete, The Apocalypse of St. John (London: Macmillan, 1907), p. 289.

133 Albert Barnes, Notes on the New Testament (Grand Rapids, MI: Kregel, 1968), p. 1,722.

134 P.W. Grant, The Revelation of John (London: Hodder and Stoughton, 1889), p. 593. Swete, Barnes and Grant citado en Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Winona Lake, IN: BMH, 1974; reprint, Dallas, TX: Paul Lee Tan Prophetic Ministries, 2015), pp. 285-86.

135 Loraine Boettner, The Millennium (Philadelphia, PA: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1958), p. 64.

136 Ryrie, Dispensationalism , pp. 167, 178.

137 David L. Turner, “The New Jerusalem in Revelation 21:1-22:5; Consummation of a Biblical Continuum,”Dispensationalism, Israel, and the Church, ed., Craig A. Blaising and Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), p. 277.

138 David L. Cooper, The World’s Greatest Library Graphically Illustrated (Los Angeles: Biblical Research Society, 1970), p. 11.

139 Gary DeMar, Last Days Madness , 4th rev. ed. (Powder Springs, GA: American, 1999), pp. 97-98.

140 Albertus Pieters, “The leader,” Sept. 5, 1831; as cited in John F. Walvoord, The Millennial Kingdom: A Basic Text in Premillennial Theology (Findlay, OH: Dunham, 1959), p. 128.

141 Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation , 3rd rev. ed. (Grand Rapids: Baker, 1970), p. 28.

Articulo tomado de: http://www.evangelio.blog

7 –  EL CANON DE LA ESCRITURA

Hombre Reformado

Serie: Grandes Doctrinas De La Biblia

1. LA REVELACIÓN

7. El canon de la Escritura

R.C.SPROUL

Comúnmente pensamos en la Biblia como un solo gran libro. En realidad, es una pequeña biblioteca de sesenta y seis libros individuales. La reunión de estos libros constituye lo que llamamos el canon de la sagrada Escritura. El término canon proviene de la palabra griega que significa «vara de medir»  «metro», «estándar», o «norma». Históricamente, la Biblia ha sido siempre el precepto autorizado para la fe y la práctica en la iglesia.

Con respecto a los libros incluidos en el Nuevo Testamento, los católicos y los protestantes están de acuerdo. Sin embargo, los dos grupos están en franco desacuerdo con lo que respecta a los libros que deberían ser incluidos en el Antiguo Testamento. Los católicos creen que los libros apócrifos deberían ser considerados canónicos, mientras que el protestantismo piensa lo contrario. (Estos libros apócrifos fueron escritos después que se completó el Antiguo Testamento y antes que se comenzara a escribir el Nuevo Testamento.) El debate con respecto a los libros apócrifos se centra en el tema más amplio sobre qué fue considerado canónico por la comunidad judía. Existe una contundente evidencia que los libros apócrifos no estaban incluidos en el canon palestino de los judíos. Por otro lado, parece ser que los judíos que vivían en Egipto habrían incluido a los libros apócrifos (traducidos al griego) en el canon alejandrino. Hay pruebas más recientes, sin embargo, que arrojan ciertas dudas a este respecto.

Algunos críticos de la Biblia aducen que la iglesia no contó con una Biblia como tal hasta casi principios del siglo quinto. Pero esto es una distorsión de todo el proceso de desarrollo canónico. La iglesia se reunió en concilios en varias ocasiones durante los primeros siglos para decidir sobre cuales libros pertenecían propiamente al canon. El primer canon formal del Nuevo Testamento fue creado por el hereje Marcia, quien produjo su propia versión expurgada de la Biblia. Para combatir a este hereje, la iglesia se vio obligada a declarar cuál era el contenido exacto del Nuevo Testamento.

Aunque la gran mayoría de los libros que hoy en día están incluidos en el Nuevo Testamento en su día claramente funcionaron con autoridad canónica desde que fueron escritos, hubo algunos pocos libros cuya inclusión en el canon del Nuevo Testamento fue motivo de discusión. Estos fueron Hebreos, Santiago, la segunda epístola de Pedro, la segunda y tercera epístola de Juan, Judas, y Apocalipsis.

Existieron además varios libros que rivalizaron para obtener esta posición canónica pero que no fueron incluidos. La gran mayoría de estos eran obras espurias escritas por herejes gnósticos del segundo siglo. Estos libros nunca recibieron una consideración seria. (Este es un punto clave que los críticos suelen pasar por alto cuando alegan que entre más de dos mil contendientes al canon se eligieron solo veintisiete. Y luego preguntan: «¿No es poco probable que se haya seleccionado a los veintisiete correctos?») En realidad, son solo dos o tres libros los que no fueron incluidos luego de haber sido seriamente considerados. Estos fueron 1 Clemente, El Pastor de Hermas, y La Didaqué. Estos libros no fueron incluidos en el canon de la Escritura porque no habían sido escritos por los apóstoles, y sus propios autores reconocieron que su autoridad estaba subordinada a la de los apóstoles.

Algunos cristianos están preocupados por el hecho de que haya habido un proceso histórico selectivo. Les molesta la pregunta: ¿cómo es posible saber que el canon del Nuevo Testamento incluye los libros que debería contener? La teología católica tradicional contesta esta pregunta apelando a la infalibilidad de la iglesia. La iglesia es vista entonces como «creando» el canon, y tiene así la misma autoridad que la propia Escritura. El protestantismo clásico niega el hecho de que la iglesia sea infalible y que la iglesia «haya creado» el canon. La diferencia entre el catolicismo y el protestantismo puede resumirse de la siguiente manera:

El punto de vista católico: El canon es una colección infalible de libros infalibles.

El punto de vista protestante clásico: El canon es una colección falible de libros infalibles.

El punto de vista crítico liberal: El canon es una colección falible de libros falibles.

Si bien los protestantes creen que Dios en su providencia ejerció su cuidado especial para asegurar que solo los libros apropiados fueran incluidos, no convirtió a la iglesia en sí misma en infalible. Los protestantes, además, le recuerdan a los católicos que la iglesia no «creó» al canon. La iglesia reconoció, aceptó, recibió y se sujetó al canon de la Escritura. El término que la iglesia utilizó en los concilios fue recipimus, Recibimos».

¿Cuál fue el criterio utilizado para evaluar los libros?

Las así llamadas evidencias canónicas incluían las siguientes:

l. Los libros deberían contar con la autoría o el respaldo apostólico.

2. Su autoridad debería haber sido recibida por la iglesia primitiva.

3. Deberían estar en armonía con los libros de los cuales nadie dudaba de su canonicidad.

Si bien en una etapa de su vida Martín Lutero cuestionó el carácter canónico de Santiago, más adelante cambió de parecer. No hay ninguna razón valedera para dudar de que los libros que actualmente están incluidos en el canon del Nuevo Testamento no son los que deberían estar allí.

Resumen

1. El término canon proviene del griego, y significa «norma» o «estándar». Se utiliza la palabra canon para describir la lista autorizada de libros que la iglesia reconoce como la sagrada Escritura y, por ende, el «precepto» para su fe y su práctica.

2. Además de los sesenta y seis libros de la Biblia aceptados por los protestantes, los católicos también aceptan a los libros apócrifos como Escritura autorizada.

3. Para combatir la herejía, la iglesia reconoció la necesidad de declarar a cuáles libros se les había reconocido su autoridad.

4. Hubo algunos libros cuya inclusión en el canon fue motivo de disputa (Hebreos, Santiago, 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas, y Apocalipsis), y otros libros cuya inclusión fue considerada pero que no fueron admitidos en el canon, entre los que se encuentran 1 Clemente, El Pastor de Hermas, y La Didaqué.

5. La iglesia no creó al canon, simplemente reconoció a los libros que tenían las evidencias canónicas y que por lo tanto gozaban de autoridad dentro de la iglesia.

6. Las evidencias canónicas incluyen: (1) la autoría o el respaldo apostólico, (2) que la autoridad de dichos libros haya sido reconocida por la iglesia primitiva, y (3) el estar en armonía con los libros que sin ningún tipo de duda formaban parte del canon.

Pasajes bíblicos para la reflexión

Lk. 24:44-45

1 Cor. 15:3-8

2 Tim. 3:16-17

2 Pet. 1:19-21

2 Pet. 3:14-16

R.C. Sproul

El Dr. R.C. Sproul fue fundador de los Ministerios Ligonier, pastor fundador de Saint Andrew’s Chapel en Sanford, Florida, primer presidente de Reformation Bible College y editor ejecutivo de la revista Tabletalk. Fue reconocido en todo el mundo por su articulada defensa de la inerrancia de las Escrituras y la necesidad de que el pueblo de Dios se mantenga con convicción en Su Palabra. Su programa de radio, Renewing Your Mind (Renovando Tu Mente), se sigue emitiendo diariamente en cientos de emisoras de radio de todo el mundo y también se puede escuchar en línea. Escribió más de cien libros, incluyendo La santidad de Dios, Escogidos por Dios, Todos somos teólogos, Moisés y la zarza ardiente, Sorprendido por el sufrimiento, entre otros.

ARTÍCULO TOMADO DE: http://www.hombrereformado.org/grandes-doctrinas-de-la-biblia—r-c-sproul

La parábola del fariseo y el publicano

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: Las parábolas de Jesús.

La parábola del fariseo y el publicano

Por Erik Raymond

Nota del editor: Este es el décimo segundo capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Las parábolas de Jesús.

Cuando una historia de pronto da un giro, es un momento emocionante y esclarecedor. En Lucas 18:9-14, nos encontramos con un giro sorprendente. Dos hombres suben al templo a orar. Uno que esperarías ver allí: el fariseo. El otro te sorprendería verlo aparecer. Es un recaudador de impuestos a quien se le considera como alguien despreciable, uno que ha traicionado a los suyos.

Ambos van a orar, y al final, solo uno se va a casa en paz  con Dios. La sorpresa es que es el recaudador de impuestos, no el líder religioso. ¿Cómo sucedió esto? Lucas nos dice desde el principio: «Refirió también esta parábola a unos que confiaban en sí mismos como justos, y despreciaban a los demás» (v. 9). Esta es una historia sobre el orgullo y la humildad delante de Dios. Y lo que vemos es que con Jesús, el camino hacia abajo es el camino hacia arriba.

Nadie jamás será considerado justo a los ojos de Dios por confiar en sí mismo. 

Los fariseos eran conocidos por lucir y actuar como religiosos en público (20:47). En nuestra parábola, el fariseo va al templo y ora. Su oración revela un par de cosas sobre él. 

Primero, lleva una vara de medir. Quiere medirse con los demás. Después de ofrecer una breve palabra de gratitud a Dios, revela sus valoraciones. Él no es como los demás hombres; de hecho, es mejor que ellos. Cuando se compara a sí mismo con los demás, en especial con este recaudador de impuestos (18:11), declara su superioridad. Esta práctica es tan peligrosa como común. Con demasiada frecuencia nos comparamos con los demás, pero a fin de cuentas esto no tiene ningún valor. El estándar es la justicia de Dios, no la de otras personas. Él está cegado por su orgullo. 

En segundo lugar, lleva un currículum. ¿Ves cómo repasa lo que ha hecho? Él dice: «Ayuno dos veces por semana; doy el diezmo de todo lo que gano» (v. 12). Se jacta de lo que ha hecho. Él está, como dijo Jesús, confiando en sí mismo como justo. ¿No es sorprendente que este hombre se jacte de sí mismo en el templo delante de Dios en oración? ¿Sabe él con quién está hablando? Le está recitando su currículum a Dios como si lo fuera a impresionar. En realidad, luce más como que está hablando consigo mismo que con Dios. Si delante Dios nos jactamos de nosotros mismos, en lugar de confesarle nuestros pecados, estamos en una posición muy peligrosa. 

Luego está este otro hombre, el recaudador de impuestos. Si las manos del fariseo están llenas, las de este están vacías. Todo en él revela contrición y quebrantamiento (v. 13). La humildad se muestra en su posición y en su oración. Se coloca a cierta distancia porque está separado de Dios por causa de su pecado. Está avergonzado de su pecado, por lo que ni siquiera levanta los ojos al cielo. Continúa golpeándose el pecho para mostrar su dolor. Clama a Dios por misericordia porque sabe que es un pecador que la necesita desesperadamente. 

¿Qué tan diferente es él con respecto al fariseo? En lugar de buscar justicia en sí mismo, el recaudador de impuestos suplica a Dios por misericordia, porque no hay justicia en él. Incluso la forma en que suplica, expresa su humildad. La súplica de misericordia es un clamor para que la ira de Dios sea quitada con gracia y justicia (literalmente, «ser propicio»). Vemos a este pecador convicto humillado en el templo. Su pecho está enrojecido por golpearlo con desesperación, su voz está ronca de llorar por misericordia y su cabeza está baja. 

Jesús concluye la historia diciéndonos que «éste descendió a su casa justificado antes que el otro; porque cualquiera que se enaltece, será humillado; y el que se humilla será enaltecido» (v. 14). 

El fariseo tenía las manos llenas de justicia propia. El recaudador de impuestos tenía las manos vacías. Pero fue el recaudador de impuestos quien se fue a su casa justificado. Fue declarado justo a los ojos de Dios. Nadie jamás será considerado justo a los ojos de Dios por confiar en sí mismo. La única manera de permanecer justo o perfecto a los ojos de Dios es confiando en la justicia de otro. El hombre que cuenta la parábola, Jesús mismo, ganó la justicia que se aplica a los creyentes cuando es recibida por fe (Rom 5:12 Co 5:21). Es humillante entender que no tenemos nada que ofrecerle a Dios. Pero es ocasión de gran regocijo darnos cuenta de que todo lo que necesitamos se encuentra en Cristo. De esta manera, los humildes son exaltados.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Erik Raymond
Erik Raymond

Erik Raymond es el pastor principal de Redeemer Fellowship Church en el área metropolitana de Boston. Él y su esposa Christie tienen seis hijos.

45 – La tiranía del hermano débil | Romanos 14:1-12

Iglesia Bíblica del Señor Jesucristo

Serie: Romanos

45 – La tiranía del hermano débil | Romanos 14:1-12

Ps. Sugel Michelén

El pastor Michelén ha formado parte del Consejo de Ancianos de Iglesia Bíblica del Señor Jesucristo en Santo Domingo, República Dominicana, durante más de 30 años.Tiene la responsabilidad de predicar la Palabra regularmente en el día del Señor.Tiene una Maestría en Estudios Teológicos y es autor de varios libros: Historia de las Iglesias Bautistas Reformadas de Colombia, Coautor junto al Pastor Julio Benítez; La Más Extraordinaria Historia Jamás Contada, Palabras al Cansado – Sermones de aliento y consuelo; Hacía una Educación Auténticamente Cristiana, El que Perseverare Hasta el Fin; y publica regularmente artículos en su blog “Todo Pensamiento Cautivo”https://www.todopensamientocautivo.com/

Él es instructor asociado en Universidad Wesleyana en Indiana (IWU), extensión en español; enseña Filosofía en el Colegio Cristiano Logos; y durante 10 años, ha sido profesor regular de la Asociación Internacional de Escuelas Cristianas (ACSI) para América Latina. El pastor Michelén, junto a su esposa Gloria tiene tres hijos y cuatro nietos.

http://www.ibsj.org

Cómo discernir y administrar el llamado de Dios para mi vida

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: Cómo buscar la voluntad de Dios.

Cómo discernir y administrar el llamado de Dios para mi vida

Por Fred Greco

Nota del editor: Este es el sexto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Cómo buscar la voluntad de Dios.

Todos queremos que nuestras vidas tengan propósito. Queremos asegurarnos de que estamos siguiendo un curso de vida conforme a la voluntad de Dios, e incluso podemos temer que nos sucedan cosas malas si estamos fuera de la voluntad de Dios. El deseo de estar en la voluntad de Dios no es algo malo, después de todo, Jesús mismo oró «No se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lc 22:42). La verdadera dificultad es cuando tratamos de discernir cuál es la voluntad de Dios para nuestras vidas. Sería mucho más sencillo si el Señor escribiera un mensaje en el cielo o diera a cada creyente alguna señal sobrenatural. No habría duda alguna si despertara una mañana y las nubes formaran de manera legible «¡Sé un ingeniero!» (o mejor aún, «Sé un ingeniero eléctrico de la Compañía XYZ»). Sin embargo, el Señor ha determinado en Su infinita sabiduría, no revelar Su voluntad particular para cada creyente de esa forma. Si lo hiciera, me temo que aún a pesar de eso yo malentendería Su voluntad. Hay una vieja historia sobre un hombre que vio las letras «V.P.C.» en el cielo y concluyó que era Dios diciéndole: «¡Ve a predicar a Cristo!». No obstante, la dificultad era que este hombre prácticamente no tenía buenas habilidades de comunicación, además de tener muy poco conocimiento bíblico. Cuando fue a ver a un amigo y le contó sus planes, el amigo le contestó: «Tal vez el mensaje era: «¡Vete a plantar cebollas!»».

Ahora bien, no es prudente pensar que todas las personas están igualmente dotadas para todas las vocaciones. La palabra vocación viene de la palabra en latín para «llamar», lo que implica que cada uno de nosotros ha sido llamado por Dios para usar los dones que se nos han otorgado. Los cristianos no deben negar que tienen habilidades, talentos e intereses, porque la Biblia nos dice que el Señor les da estas cosas a los cristianos. Cada uno de nosotros es diferente del otro porque Dios ha determinado que así es como Él edificará Su Iglesia y la sociedad. El apóstol Pablo nos dice que «los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables» (Rom 11:29) y que esos dones son diferentes (12:6). Esto lo vemos todos los días en las personas a nuestro alrededor: algunos sobresalen en matemáticas y números, mientras que otros brillan en idiomas; algunos se sienten atraídos por vocaciones que requieren colaborar con otras personas, mientras que otros prefieren trabajar en soledad; algunos siempre están iniciando nuevos proyectos y empresas, mientras que otros se deleitan en trabajar en áreas ya establecidas. Las diferencias no son malas, pero es crucial entender que esas diferencias no son el resultado de nuestros propios esfuerzos, sino que las recibimos del Señor (1 Cor 4:7).

¿CÓMO PUEDO DISCERNIR MI LLAMADO? 

Si cada uno de nosotros tiene diferentes dones e intereses, la siguiente pregunta que surge es: ¿Cómo sé cuál es mi llamado? Esta pregunta es esencial para aquellos que quizás han sido llamados al ministerio vocacional, pero es también aplicable a quienes están en alguna vocación secular. Anhelamos éxito y satisfacción en nuestra labor, por lo que tiene sentido pensar en qué es nuestro llamado. Lo primero que debemos entender, es que no hay diferencia significativa entre el llamado al ministerio y el llamado a cualquier otra vocación. Lo que quiero decir es que no es menos cristiano ser mecánico, médico o arquitecto que ser pastor o misionero. Hay diferentes dones y habilidades necesarias para cada uno, pero un creyente no debe considerar que es un fracaso trabajar en un empleo «secular» en lugar de en una iglesia o ministerio. Este fue uno de los grandes principios de la Reforma, expresado mejor por Martín Lutero. Lutero enseñó que el trabajo, o nuestra vocación (llamado), es agradable al Señor sin importar su carácter religioso. Esto fue revolucionario en los días de Lutero porque se le había enseñado a la gente que ser monje o sacerdote era la más alta vocación y que todas las demás ocupaciones eran inferiores. Se daba a entender que Dios no estaba muy complacido con los granjeros, panaderos y zapateros. Estar involucrado en cualquier cosa que no fuese el ministerio vocacional era perder las oportunidades de completar tu fe a través de buenas obras y perder la seguridad de la salvación que viene de tal llamado. Lutero enseñó que todos los cristianos tienen una posición en la vida dada por Dios, una vocación que sirve a los demás a nuestro alrededor. Lutero añadió que aun la humilde lechera era, a través de su vocación, el instrumento por medio del cual «Dios ordeña las vacas». 

Debido a este importante principio, cuando examinamos nuestro llamado no debemos buscar un escalafón de posibles vocaciones y elegir la «mejor»; en cambio, debemos examinar nuestros dones e intereses para discernir para qué profesión somos más adecuados. Nuevamente, si Dios es el dador de dones y talentos, y si Dios no suele dar señales sobrenaturales para dirigir a Su pueblo hacia sus vocaciones, entonces la mejor dirección que podemos tener para nuestra vocación es buscar aquello para lo que Dios nos ha equipado mejor. Así, el ministerio vocacional no es diferente de otros llamamientos, nos miramos a nosotros mismos y a nuestras capacidades y buscamos la afirmación y el consejo de aquellos a nuestro alrededor para ayudarnos a determinar si un llamado es el adecuado. Estas dos evaluaciones se han descrito históricamente como el «llamado interno» y el «llamado externo» cuando se aplican a un llamado al ministerio del evangelio. Al observar el llamado interno y el externo, es importante reconocer que también se aplican en un contexto secular, solo que con circunstancias diferentes. 

EL LLAMADO INTERNO 

La primera evaluación relacionada con la vocación es la evaluación que la persona realiza de sus propios dones, talentos, e intereses. Es lo que se ha denominado el llamado interno. Sin embargo, esto no significa que consista completamente de sentimientos y deseos internos. Esos deseos son un componente del llamado interno, pero hay más que considerar. El llamado interno también implica una autoevaluación. Es apropiado y bueno que los individuos reflexionen sobre las habilidades que tienen, los dones que se les han dado y los deseos que tienen para ciertas vocaciones. Cada una de estas áreas es importante para una adecuada autorreflexión. No le hace ningún bien a una persona ignorar sus dones o habilidades. En nuestros días, se ha difundido ampliamente la idea de que una persona debe seguir solamente la vocación que le apasiona, que uno nunca debe «conformarse» con otra vocación, y que debes siempre «seguir tu corazón». El anhelo por abrazar una vocación es importante, pero no es suficiente. Si así fuera, yo estaría jugando béisbol en las Grandes Ligas. 

En el contexto del llamado al ministerio del evangelio, por ejemplo, se necesita mucho más que el deseo de ayudar a otros o de intentar hallar propósito en la vocación como tal. Si un llamado viene del Señor, entonces Él te habrá de equipar para que florezcas en ese llamado. Esto comienza con el cumplimiento de los requisitos para el ministerio del evangelio. El llamado de Cristo no llega hoy al futuro ministro como lo hizo con Mateo, con la persona de Cristo diciéndole directamente: «Sígueme», sino que el llamado al ministerio comienza con el llamado de Cristo a llevar Su nombre y seguirlo. Con mucha frecuencia, los hombres buscan el ministerio como un medio para calmar la voz de descontento en sus propios corazones. Es fácil caer presa del pensamiento de que si dedico mi vida al servicio del evangelio, Dios me aceptará y recompensará ese compromiso con la vida eterna. El prerrequisito absoluto para el ministerio del evangelio es ser llamado personalmente por Dios y ser reconciliado con Él a través de la obra terminada de Cristo, para que sea tu nombre el que Dios llame. Horatius Bonar señaló lo mismo hace más de un siglo: «El verdadero ministro debe ser un verdadero cristiano. Debe ser llamado por Dios antes de poder llamar a otros hacia Dios». 

El futuro ministro del evangelio debe tener cuidado de no caer presa de tendencias perfeccionistas, y tampoco debe confiar demasiado en su capacidad. La naturaleza misma del ministerio debe hacer que un hombre se detenga antes de embarcarse en ese camino y debe hacer que un hombre vea la grandeza de la obra y clame junto a Pablo que no es suficiente para estas cosas (2 Co 3:5). Cuando se ve a sí mismo, debe ver a Aquel que da dones a los hombres. Es Dios quien hace a la persona suficiente al proveerle las habilidades, destrezas y conducta que necesita para tener éxito en el ministerio vocacional. Estos dones no tienen todos que existir en su forma completa antes de que un hombre se dedique al ministerio del evangelio, pero una humilde autoevaluación debe mostrar la presencia de los dones requeridos (por ejemplo, un entendimiento de la Escritura y la capacidad de enseñar). El aspirante al ministerio debe también hacerse preguntas difíciles sobre las calificaciones de carácter establecidas en 1 Timoteo 3 y Tito 1. Él debe saber que los requisitos de carácter no son solo obstáculos a superar, sino que son el porte y los rasgos necesarios para tener éxito en el ministerio vocacional. Finalmente, el aspirante debe mirarse a sí mismo para determinar si está comprometido con el ministerio vocacional. El compromiso es vital para el ministerio, un compromiso de fe hacia el crecimiento espiritual, la humildad, el conocimiento, la disciplina, la sabiduría y el liderazgo, entre otras cosas. Cuando un hombre pone su mano en el arado, no puede mirar atrás (Lc 9:62). Pablo nos da una excelente guía para la autoevaluación: él sabía que no era perfecto, sabía que aún no se había convertido en lo que sería, pero también sabía que tenía que seguir adelante hacia la meta (Flp 3:12). Una visión adecuada del llamado interno se toma esto muy en serio. 

EL LLAMADO EXTERNO 

Aunque el llamado interno es muy importante, no es la única parte al discernir el llamado de Dios. Incluso una cuidadosa autoevaluación tiene sus puntos ciegos. Por esta razón, el sentido subjetivo del llamado se confirma mejor por medio de una afirmación externa. En el caso del ministerio del evangelio, esto sería una confirmación del llamado del aspirante por el cuerpo de Cristo. Ya que Cristo no da dones a un hombre sin la oportunidad de ejercerlos. Los dones de un hombre pueden ser evaluados y estimulados por la iglesia. La mejor ayuda para determinar si eres llamado al ministerio es que sirvas a Dios en el presente, y por medio de la evaluación de tal servicio, poner a prueba tus dones. De hecho, en la mayoría de los casos, el llamado al ministerio viene mientras se sirve a la iglesia. La presencia de dones para el ministerio en un hombre lo marcará ante el pueblo de Dios como alguien que es llamado al ministerio, porque todos los dones que tiene son para ser usados en el cuerpo y tales dones son dignos de ser honrados por la iglesia. 

No debemos pensar en cosas como la necesidad de recomendaciones personales, exámenes de ordenación, o la elección de una congregación como si fueran necesidades burocráticas. Más bien, estas son manifestaciones de la importante validación del llamado externo. Una persona no es completamente soberana sobre su llamado, especialmente el llamado al ministerio del evangelio. Que los demás afirmen esos dones es vital para determinar si se debe buscar una vocación. Si a un hombre se le han dado oportunidades para ejercer y probar sus dones para el ministerio, y si esas pruebas han sido recibidas con el estímulo y la aprobación de otros en la iglesia, ¿Cuánta más confianza tendrá el hombre en su llamado? Si el hombre ha sido examinado por aquellos a quienes ya se les ha encomendado el ministerio del evangelio, y los exámenes muestran que está calificado en carácter y dones, eso es una bendición. Al mismo tiempo, si el hombre recibe advertencias de sus hermanos cristianos de que no parece estar bien preparado para el ministerio, y no es capaz completar los exámenes satisfactoriamente, entonces debe detenerse y hacer un balance de su deseo por el ministerio vocacional. Puede muy bien ser la misericordia de Dios que le protege del potencial dolor, sufrimiento y fracaso. 

Este llamado externo se extiende más allá del ministerio hacia otras vocaciones. Está bien establecido que, para aspirar a muchas ocupaciones, la persona debe recibir aprobación externa, los médicos deben aprobar los exámenes de la junta médica, los abogados deben aprobar los exámenes del colegio de abogados, y así los arquitectos, ingenieros y técnicos todos tienen que aprobar requisitos de licencias y certificación. Estos exámenes y certificaciones sirven, en efecto, para prevenir a los no calificados de tales profesiones, pero también ayudan a ratificar las habilidades y dones de las personas. Recuerdo que hace muchos años aprobé el examen del colegio de abogados del estado, esto me animó a que realmente podía ser un abogado. Esa reafirmación fue de mucha ayuda en los meses y años que siguieron, durante los días largos y los proyectos exigentes. El que debía ejercer esa vocación no solo era una idea en mi cabeza sino que los expertos en este campo también creían que yo tenía las habilidades necesarias para tener éxito. Es por eso que, aunque no se requiera una prueba o certificación formal para la vocación que quieres seguir, te aconsejaría que obtuvieras una opinión sobre tus dones para esa vocación fuera de ti mismo. La sabiduría y el apoyo que recibes de otros es invaluable. 

¿CÓMO PUEDO ADMINISTRAR MI LLAMADO? 

Por último, debemos considerar cómo debemos administrar mejor nuestros llamados. Las personas pueden examinar su propio sentido de llamado, sus dones, habilidades e intereses y luego someterse a una evaluación externa de los mismos sin llegar a una conclusión infalible. A veces nos damos cuenta de que no hemos tomado la mejor decisión y necesitamos cambiar de rumbo. Lo más insensato sería seguir adelante ante la evidencia de que hemos elegido la vocación equivocada. También está el hecho de que las personas cambian con el paso del tiempo, cuando nos casamos, tenemos hijos, nos mudamos a nuevos lugares, o incluso tenemos nuevas experiencias, nuestros intereses pueden cambiar. Podemos desarrollar nuevos dones y habilidades que no sabíamos que teníamos. Si este es el caso, la providencia de Dios puede traer nuevas oportunidades para nuevas vocaciones. Una vez más, si tomamos en cuenta todos los parámetros mencionados anteriormente, no hay nada malo en encontrar una vocación diferente. Dios a menudo cambia las circunstancias y vidas de Su pueblo para ayudarles a crecer en Cristo. 

Lo importante al pensar en el llamado es buscar usar los dones que Dios nos ha dado y glorificarle en el ejercicio de esos dones. Si eso significa elegir una nueva vocación, que así sea. Creo que Dios me ha dirigido al menos hacia tres llamados: Empecé convencido de que sería un académico y busqué confirmar esa vocación a través de la educación. Entonces me convencí de que la academia no era el mejor llamado para mí y en lugar de eso me dediqué a las leyes trabajando como abogado durante casi una década. Fue mientras estaba en esa vocación que sentí el llamado a entrar en el ministerio del evangelio (llamado interno), y fui animado por aquellos en la iglesia a seguir ese rumbo (llamado externo). Espero servir al Señor de esta manera hasta el final de mis días, pero siempre debo permanecer abierto a la dirección del Señor. Que el Señor te lleve a una confianza similar en Él, para que conozcas que Él sostiene todos tus días y todas tus vocaciones en Sus manos. 

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Fred Greco
Fred Greco

El reverendo Fred Greco es pastor principal de Christ Church (PCA) en Katy, Texas.