El orgullo y humildad en la ética reformada de Herman Bavinck
Por Israel Guerrero Leiva
Sin lugar a duda, uno de los teólogos más importantes de finales del siglo XIX, y comienzos del siglo XX fue Herman Bavinck. Quizás no estás familiarizado con su nombre, pero si alguna vez has tenido la oportunidad de estudiar la Teología Sistemática de Louis Berkhof (1873-1957), entonces de manera indirecta, has podido estudiar un destilado de Bavinck, ya que él fue muy influyente en el pensamiento de Berkhof.[1]
¿Por qué considerar el estudio de alguien que, de acuerdo con J. I. Packer (1926-2020), tuvo una mente y una sabiduría que es comparable a hombres como Agustín (354-430), Juan Calvino (1509-1564) y Jonathan Edwards (1703-1758)?[2] Porque Herman Bavinck fue un teólogo y pastor que desarrolló una robusta teología y cosmovisión reformada que fue aplicada en las distintas esferas de la vida en su determinado contexto, ya sea en el púlpito, en la academia, arte, educación, política y sociedad. ¿No es acaso esto lo que necesitamos en nuestros contextos hispanohablantes? Debido al fundamento trinitario de su confesionalidad reformada, Bavinck enseñó una teología práctica donde la dogmática reformada (un cuerpo de estudio similar a una teología sistemática) era enseñada en conjunto con una ética reformada. De acuerdo con Bavinck:
La dogmática y la ética están en unidad… la dogmática describe las obras de Dios por —y en— nosotros; la ética describe lo que los seres humanos renovados [nacidos otra vez] ahora hacen sobre la base de —y en la fortaleza de— esas obras [de Dios].[3]
Esto nos enseña algo muy importante: no es posible estudiar, desarrollar y aplicar las doctrinas de la gracia si no vivimos reflejando la gracia de Dios en todo lo que hacemos. En otras palabras, no hay teología reformada si no hay una ética reformada. Es por esto que el orgullo no tiene lugar para aquellos que estudian y enseñan una teología que refleja las palabras del himno de John Newton (1725-1807) “Sublime Gracia”.
Entonces, ¿qué enseñó Bavinck a sus alumnos con respecto a este tema? En sus notas de clase descubiertas en el 2008 —posteriormente publicadas en el 2019 como Gereformeerde Ethiek [Ética reformada]— podemos encontrar a Bavinck refiriéndose al tema del orgullo, sus consecuencias y su remedio en varios lugares. A continuación, desarrollaré brevemente algunos de estos puntos.
El orgullo en la caída Luego de desarrollar una profunda sección con respecto a la esencia de la imagen de Dios en el ser humano, Bavinck comienza a describir a la humanidad en “la condición de estar bajo el poder del pecado”. Todo comenzó bajo el primer acto de pecado. Este acto consistió en que, a través del orgullo, Eva negó tanto las consecuencias del pecado, como el pecado mismo. Este hecho singular del pecado de Adán y Eva involucró dos movimientos. Por una parte, el pecado los llevó a apartarse de Dios y a tener enemistad con Él. Por otra parte, ellos se volvieron a sí mismos y se dieron a sí mismos, resultando en “egoísmo” y “amor hacia algo que no es Dios, es decir: uno mismo”.[4]
En resumen, tanto en el primer acto pecaminoso cometido por Adán y Eva, como también en cada pecado que cometemos, existe una “deificación del yo, glorificación del yo y una adoración del yo”. ¿No es esto acaso una expresión de lo horrible que es el orgullo? De hecho, las descripciones de pecado y orgullo presentan una estrecha similitud. Para Bavinck, el pecado consiste:
En poner a otro en el trono. Ese otro no es una criatura en general, ni siquiera el prójimo, sino al “yo mismo” de la humanidad. El principio fundamental/organizador del pecado es la autoglorificación/adoración, la autodivinización. De manera más general: egoísmo o amor por sí mismo (deseo/apetito, búsqueda, enfermedad, epidemia). El alejarse de Dios es un volverse a uno mismo… El pecado entonces no es meramente una alteración del orden existente —un desorden— sino también un establecimiento de otro orden, es decir, una confusión/desorden. [El pecado] no es solamente contra [orden], también es anti [orden]. En una palabra: revolución.[5]
De acuerdo con lo anterior, podemos ver que la relación entre la autoadoración, el desorden y la revolución constituyen aspectos esenciales del pecado. De la misma manera, para Bavinck, “el orgullo, que es la expresión desnuda del principio del egocentrismo, se exalta en conocimiento, virtud, convirtiéndose incluso en orgullo espiritual”.[6]
Creo que una de las cosas que más puede perturbar el desarrollo de la teología reformada en las iglesias es el orgullo espiritual. Aprender, predicar y enseñar acerca de la soberana gracia de Dios con un corazón orgulloso, solo demuestra que somos nosotros quienes queremos ser los soberanos al levantarnos contra la gracia de Dios. Como resultado, este pecado nos llevará a odiar a Dios y a nuestro prójimo. De la misma manera, el orgullo espiritual nos llevará tanto a la “terquedad”, como alguien que “siempre alaba y presiona su propia opinión”, como también a la “insolencia” e “ingratitud”, donde no hay un reconocimiento de nuestra necesidad.[7]
Pienso que esto último nos debe llevar a reflexionar seriamente sobre la intención y la manera en que estamos aprendiendo, aplicando y enseñando las preciosas doctrinas de la gracia. No podemos seguir creciendo para la gloria de Dios si nuestros corazones no reconocen la profunda necesidad de mortificar aquello que destruye la relación entre la teología y la práctica: el orgullo. Es una terrible contradicción enseñar una teología que nos debería llevar a la humildad, pero que en realidad la estamos ocupando para elevarnos por sobre los demás, incluyendo a Dios. ¿No será acaso el orgullo espiritual lo que está llevando a que el mal uso de las doctrinas reformadas esté promoviendo la división entre aquellos que deberíamos estar más unidos en la verdad? Fue esto lo que llevó a Bavinck a reflexionar de la siguiente manera:
Siempre lleva a la melancolía el pensar cuánto nos falta todavía en la práctica en nuestra confesión cristiana… Aquellos que confiesan a Jesús el Cristo, en particular a los miembros de nuestra Iglesia [Reformada], una lección debe ser retenida: no sean soberbios, sino teman; sean revestidos de humildad.[8]
Estimados hermanos, el llamado es claro: no seamos soberbios. La soberbia espiritual es tan terrible porque refleja lo que ocurrió en la caída. De acuerdo con Bavinck, “posiblemente el orgullo fue el primer pecado y por lo tanto el comienzo y el principio básico de la caída de Adán y Eva”.[9] Estudiantes de teología: que el orgullo nunca sea el comienzo ni el fundamento de nuestro aprendizaje, de lo contrario, toda nuestra soberbia espiritual será el comienzo y fundamento de nuestra ruina espiritual.
El remedio al orgullo: fe en Cristo e imitación de Cristo ¿Cómo podemos entonces mortificar ese horrible pecado que se incuba en lo más profundo de nuestro ser? La respuesta: a través de la fe en Cristo. Esta fe “no solamente nos justifica, sino que también nos santifica y salva”. De hecho, Bavinck destaca que es la “verdadera fe, la fe no fingida, la que rompe en nosotros toda autoconfianza, arranca nuestro orgullo de su pedestal y marca un final a toda nuestra justicia”.[10]
¿Por qué la fe verdadera es la que rompe con nuestro orgullo? Porque es justamente a través de la fe donde nuestra confianza deja de estar puesta en nosotros, para estar firmemente cimentada en el autor y consumador de la fe: Jesucristo.
Finalizaré este artículo destacando un aspecto que tal vez no es muy estudiado: la imitación de Cristo.
Debido a que Cristo pagó por todos nuestros pecados en la cruz (¡incluyendo el orgullo!), es nuestro deber mortificar este pecado a través del uso de los medios de gracia. Por ejemplo, a través del correcto estudio y predicación de la Palabra, la correcta administración de los sacramentos y la oración. Esto puede ser entendido de manera más profunda al comprender “la forma de la vida espiritual”, es decir, a través de “la imitación de Cristo”.
De acuerdo con Bavinck, “Cristo no es solamente nuestro Profeta, Sacerdote y Rey, sino también nuestro ejemplo e ideal. Su vida es la forma —el modelo— en la cual nuestra vida espiritual crece y que debe asumir”.[11]
Entendiendo que esta imitación no se refiere a una forma de repetición de Cristo de la manera en que los monjes creyeron (pobreza, castidad y obediencia), ni tampoco cómo la entendieron varios místicos,[12] Bavinck procede a hablar desde una perspectiva bíblica y reformada acerca de Imitatio Christi [la imitación de Cristo].
De esta manera, la imitación de Cristo consiste en lo siguiente:
En el reconocimiento de Cristo como el Redentor y Mediador. Por lo tanto, la imitación es posible a través de la fe al estar unidos espiritualmente a Cristo. Internamente, al tener comunión con Cristo, y que Cristo sea formado en nosotros. En que nuestras vidas sean formadas o moldeadas de acuerdo a Cristo.[13] En otras palabras, a través de la aplicación de los beneficios obtenidos solamente por la obra y persona de Cristo, todos nuestros pecados han sido perdonados para así tener una comunión viva con el Dios verdadero. Como fruto de esto, mortificaremos nuestro pecado al poner nuestra fe en Cristo e imitar a Aquel que es manso y humilde: Jesucristo, nuestro Salvador y Señor.
Quizás más de algún lector ya ha estudiado sobre el orgullo, la humildad y la imitación de Cristo. Sin embargo, es mi deseo que como cristianos, y en este caso como cristianos reformados, podamos crecer en humildad de manera real y no como algo meramente teórico. En palabras de Bavinck: “Después de todo, el propósito de la ética es que nosotros crezcamos en gracia, y que no nos quedemos en el nivel de la teoría”.[14]
[1] Lamentablemente, hasta el momento no hay ninguna publicación al español de alguna obra completa de Herman Bavinck. Estoy seguro que esta situación pronto cambiará.
[2] Ver contraportada en Reformed Dogmatics. Prolegomena. [Dogmática Reformada. Prolegómena] Vol. I. Editado por John Bolt y traducido por John Vriend (Grand Rapids: Baker Academic, 2003).
[3] Ibid., 58.
[4][4] Herman Bavinck, Gereformeerde Ethiek [Ética reformada], Editado por Dirk van Keulen (Utrecht. KokBoekencentrum, 2019), 81-82.
[5] Ibid., 97.
[6] Ibid., 101.
[7] Ibid., 113.
[8] Herman Bavinck, Kennis en Leven [El conocimiento y la vida] (Kampen: J.H. Kok, 1922), 78.
[9] Herman Bavinck, Magnalia Dei. Onderwijzing in de Christelijke Religie naar Gereformeerde Belijdenis. Tweede Druk [Magnalia Dei. Instrucción en la religión cristiana según la confesión reformada. Segunda impresión] (Kampen: J.H. Kok, 1931), 204.
Israel Guerrero Leiva Israel Guerrero Leiva (chileno) posee un Máster en Teología (M.Th.) en el Seminario Teológico de Edimburgo y Universidad de Glasgow, Escocia. Actualmente está realizando un Ph.D. en Teología Sistemática en la Universidad de Edimburgo. Junto con su esposa Camila y sus dos hijas —Emma y Eilidh— son miembros de la Free Church of Scotland. Su pasión es contribuir a la formación teológica reformada de los futuros teólogos y plantadores de iglesias en el mundo hispanohablante. Es administrador de la página de Facebook “Bavinck y Kuyper en español”.
Introducción Es posible que muchos de nosotros conozcamos a un miembro de nuestra iglesia llamado Bill Anderson. Bill comenzó a visitar nuestra iglesia cuando tenía 60 años de edad, y no era cristiano. En ese tiempo, era profesor de la cátedra de psicología de masas en Harvard, y dictaba una clase titulada: «La locura de las multitudes», en la cual se examinaban cosas tales como la casería de brujas de New England, leyendas urbanas y pánicos financieros. Sin embargo, una carrera estudiando multitudes no lo preparó para la iglesia local. En sus palabras, estaba «impresionado con la autenticidad de la diversidad de la comunión cristiana». Decía que las relaciones aquí parecían «muy poco comúnes», según él, estos cristianos interactuaban no como coaliciones de personas subdividas con intereses similares, sino como una sola unidad. Esto dio origen al proceso que eventualmente conduciría a Bill a una nueva vida en Cristo.
¿De dónde surge este testimonio corporativo? Finalmente, proviene de la gracia salvadora de Dios para con nosotros en Jesús. Cuando te conviertes en cristiano, experimentas un cambio de identidad total. Ahora eres una nueva creación (cf. 2. Corintios 5:17); formas parte de la familia de Dios (cf. Gálatas 4:5); estás unido con Cristo (cf. Romanos 6:1-8). Ser cristiano es más trascendental para tu identidad que tu familia, que tu etnicidad, que tu empleo, que tu nacionalidad, que tu sexualidad, que tu personalidad, o que cualquier otra forma en la que este mundo defina la identidad. Por tanto, la unidad que compartes con todos los cristianos es más profunda y permanente que cualquier otro vínculo concebible. Eso significa que donde sea que el evangelio exista, también debería existir la diversidad. La diversidad es una consecuencia natural del evangelio.
Así que es probable que la diversidad sea más importante, y a la vez menos importante, de lo que podrías haber creído. Es más importe porque, como descubrió Bill, cuando personas sin vínculos o conexiones seculares se aman sacrificialmente unos a otros en la iglesia, esto brinda un testimonio magnífico de la verdad del evangelio a un mundo que nos observa. La diversidad es esencial para nuestro testimonio. Es el resultado del amor fraternal.
Al mismo tiempo, la diversidad podría ser menos importante de lo que habías pensado, porque no es el fin en sí. Una iglesia puede ser diversa, pero no saludable, carecer de unión, de amor o del evangelio. La clase de diversidad que atrajo a Bill fue convincente precisamente porque destacaba la unidad del evangelio.
Entonces, si la diversidad es parte importante de nuestro testimonio, pero simplemente ser diversa como un fin en sí no es el propósito de la iglesia, ¿cómo deberíamos como congregación pensar en la diversidad entre nosotros? Comenzaremos esta clase examinando el propósito de la diversidad en Efesios 3, luego veremos detalladamente qué es la diversidad, cuál es su origen y, por último, tres maneras de cultivar nuestra unidad en la diversidad.
El propósito de la diversidad Primero, ¿cuál es el propósito bíblico de la diversidad en la iglesia local? Para responder esa pregunta vayamos al libro de Efesios, realmente la base de todo este seminario. Ve conmigo a Efesios 3:8-10, donde vemos la declaración de propósito de Pablo para la iglesia local:
«A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia de anunciar entre los gentiles el evangelio de las inescrutables riquezas de Cristo, y de aclarar a todos cuál sea la dispensación del misterio escondido desde los siglos en Dios, que creó todas las cosas; para que la multiforme sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por medio de la iglesia a los principados y potestades en los lugares celestiales».
¿Cuál es el propósito eterno de Dios? Que la iglesia refleje su sabiduría a toda la creación. ¿Cómo? Pablo aquí dice que esto tiene que ver con un misterio que Dios ha revelado. ¿Cuál es este misterio? Ya nos lo ha dicho en el capítulo 3, versículo 6: «que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio».
¡Lo que Dios ha hecho es increíble! Él prometió en Isaías 49:6: «Poco es para mí que tú seas siervo para levantar las tribus de Jacob, y para que restaures el remanente de Israel; también te di por luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta lo postrero de la tierra». Ahora, en Cristo, usando el ministerio del evangelio de Pablo, Dios lo ha hecho. Ahora, en Cristo, los descendientes de Abraham no son solo los que comparten su sangre, sino los que comparten su fe.
¿Y por qué incluso «los principados y potestades en los lugares celestiales» ven la unidad entre judíos y gentiles en la iglesia? Por la gran separación que existía entre ellos antes de Cristo, una separación que Pablo llama en el capítulo 2, versículo 14: «la pared intermedia de separación». Estos dos grupos tenían etnicidades, culturas y creencias teológicas distintas, y esta separación era abiertamente adversa.
«Pero», un lector del primer siglo podría objetar: «¡Esa clase de unidad es imposible! ¡Se necesitaría un milagro!». Y ese es precisamente el punto. Observa la doxología de Pablo en Efesios 3:20-21:
«Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros, a él sea la gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos de los siglos. Amén».
Pablo está consciente de que al describir el amor entre judíos y gentiles en la iglesia de Éfeso, a pesar de siglos de enemistad, está hablando acerca de una unidad que va mucho más allá de lo que nuestra capacidad humana puede lograr. Si es el poder de Dios el que «actúa en nosotros», Dios recibe la gloria cuando su sabiduría se manifiesta por medio de la iglesia.
En otras palabras, la diversidad no es el objetivo principal, la unidad EN la diversidad lo es. ¡Esta unidad es lo que demuestra el poder de la cruz! En el primer siglo, y únicamente en la historia de la salvación, eso significaba que judíos y gentiles adoraban juntos. El principio trascendental de Efesios 3 se mantiene: Dios se lleva la gloria cuando personas previamente separadas se unen en Cristo y se aman a pesar de todas sus diferencias[1].
Así que si el propósito de la diversidad es reflejar el poder del evangelio, deberíamos estudiar con más detenimiento lo que queremos significar por diversidad. ¿Qué clase de diversidad demuestra el poder de la cruz? Eso nos lleva a nuestro siguiente punto.
El carácter de la diversidad Cuando Pablo habla acerca de los judíos y de los gentiles, está enfatizando el hecho de que de no ser por el poder del evangelio, estos dos grupos habrían permanecido separados. Así, la diversidad de la que estamos hablando incluye muchas áreas diferentes en las que el mundo mantiene las barreras, pero en las que la iglesia debe caracterizarse por la unidad y el compañerismo. Identifiquemos seis de ellas en particular:
A. Barreras de etnicidad: Esto es lo primero que podría venir a la mente de muchos de nosotros al decir la palabra «diversidad»: la diversidad étnica. Y como quienes vivimos en una ciudad donde el racismo no es solo un recuerdo inquietante, sino una realidad actual, debemos preocuparnos por el amor en las iglesias cristianas que traspasan límites étnicos. La Escritura celebra la diversidad étnica; ciertamente, eso es al menos parte de lo que Pablo habla en Efesios 3 con los judíos y gentiles. El evangelio es real sin importar el color de tu piel, y el evangelio no borra el color de tu piel. Judíos y gentiles, blancos y negros, latinos y asiáticos unidos en Cristo están «en Cristo», pero luego, claro está, todos tenemos una etnicidad. Aquí es donde el mundo puede ir en dos direcciones equivocadas. En primer lugar, encontramos el racismo del mundo que niega la imagen de Dios en otros; por otro lado, está el ídolo del pluralismo que deifica a una sociedad «diversa y tolerante», pero sin Cristo en su núcleo, una diversidad sin más finalidad. Como iglesia valoramos la diversidad étnica porque testifica que Cristo es nuestro todo y el centro de nuestra identidad. Pero eso no es todo.
B. Barreras de edad: ¿En qué parte del mundo puedes ver a jóvenes almorzando con mujeres de 80 años con las que no están relacionados? No es algo común. Sin embargo, eso es lo que vi en mi primer mes en la iglesia en el año 2009. Vivo al otro lado de la calle en una casa de hombres solteros apodada el Toro Alce, y uno de nuestros compañeros invitó a todas las señoras de la iglesia para un almuerzo del día de San Valentín. Reclutó a un montón de jóvenes veinteañeros para que cocinaran Quiche y prepararan ensaladas. Los universitarios se arreglaron, y sirvieron el té a sus hermanas en Cristo, luego todos compartimos testimonios acerca de la bondad de Dios y cantamos «Sublime gracia». Es uno de los tiempos más memorables de comunión que puedo recordar, precisamente debido a que nuestras diferencias resaltaban nuestra unidad en Cristo.
C. Barreras económicas: Nuestro mundo está acostumbrado a que los ricos hagan cosas nobles por los pobres. Pero cuando esas personas ricas vuelven a casa en sus vecindarios, se reúnen con otras personas ricas, o al menos con aquellos con una genealogía educativa similar. Esto no debería ocurrir en la iglesia. Esa es la razón por la que Santiago ataca a la iglesia en Santiago 2 por mostrar parcialidad hacia los ricos. A Dios le disgusta el favoritismo. Algunos en la iglesia pueden tener dispositivos agradables o comer en restaurantes elegantes. Aquellos que no pueden costearse esos lujos necesitan proteger sus corazones de la envidia. Pero los que pueden hacerlo no deberían asumir que todos los demás están en la misma posición financiera que ellos.
D. Barreras políticas: La iglesia local debe hablar claramente acerca de temas morales. Pero rara vez esa autoridad moral se traslada limpiamente en aspectos específicos de política pública. Como resultado, la iglesia debería ser un lugar donde los cristianos con ideas divergentes pueden encontrar puntos en común en la realidad más suprema del reino de Dios. Para nosotros, estando en Capitol Hill, esto es especialmente crucial. Si trabajas en la política, puedes debatir sobre ello con otras personas en tu horario de trabajo, pero como iglesia estamos unidos en sumisión al rey Jesús.
E. Barreras de personalidad: 1 Corintios 12 dice que todos tenemos dones y que todos somos necesarios en el cuerpo. Si alguien es socialmente cohibido, ¿crees que encontraría en nuestra iglesia un lugar seguro? ¿O se sentiría igual de renegado que en el mundo? Las personas extrovertidas podrían hacer amigos en la iglesia con más facilidad, pero eso no hace que sean más esenciales para la iglesia que los introvertidos que escuchan, aman profundamente y sirven de todo corazón.
F. Barreras de trasfondo cultural: Especialmente para quienes crecieron en la iglesia, el trasfondo cultural conlleva expectativas de lo que debería ser una iglesia. Por tanto, se necesita cierto nivel de sacrificio para tener una iglesia conformada por cristianos con antecedentes suburbanos, rurales y urbanos; con tradiciones litúrgicas, pentecostales y afroamericanas, y muchos países de origen diferentes. Y eso está bien. Tenemos que ser honestos y admitir que toda iglesia tiene cierto tipo de cultura: nosotros usamos el idioma inglés, contamos con acompañamiento musical simple, nuestras canciones provienen de la tradición europeo-americana. Pero se necesita el sacrificio de todos, de la minoría cultural y de la mayoría. Para aquellos que forman parte de la mayoría, el sacrificio podría comenzar preguntando a personas de diferentes orígenes qué les podría resultar incómodo en la iglesia y cómo pueden servirles.
Es probable que este sea un buen tiempo para hacer una pausa y alabar al Señor por la diversidad que ya ha trabajado entre nosotros en todas estas categorías. ¿Tenemos espacio para crecer? Sí. Pero puedo pensar en decenas de ejemplos de personas en nuestra congregación que desinteresada y alegremente cruzan los límites para acercarse a otros por su bien espiritual. Esa es la clase de amor que confunde al mundo que nos rodea de la mejor manera. Tampoco es fácil. Permíteme alentarnos a no cansarnos de hacer el bien. Ánimo, 1 Juan 3:14 nos recuerda: «Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los hermanos».
El fundamento de la diversidad Ahora bien, podrías estar preguntándote, todo esto suena genial, ¿pero cómo podemos crecer en la diversidad en todas estas áreas? Puede que al principio mi respuesta suene ingenua, e incluso ofensivamente ingenua. ¿Qué debemos hacer para ver coexistir a la unidad y a la diversidad en nuestras iglesias? En el sentido más importante, no hacemos nada.
Considera la evidencia de Efesios 2-3 que vimos hace unos momentos. Pablo dice en Efesios 2:14-16:
«Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las enemistades».
¿Quién hizo esto? ¿Quién creó un nuevo hombre e hizo la paz? ¡Cristo! En estos capítulos, Pablo simplemente describe lo que pasó en nuestra salvación. No hay nada que hagamos para crear esta unidad, el único verbo imperativo en la sección es simplemente recordar lo que Dios ha hecho (2:11, 12). ¿Pero el hecho de que Dios establece nuestra unidad significa que deberíamos sentarnos sin hacer nada y esperar que personas con toda clase de personalidades y trasfondos diferentes se amen unos a otros automáticamente? Para nada. De hecho, podemos resistirnos a la unidad de manera egoísta y pecaminosa. Somos seres humanos caídos, enfrentamos constantemente la tentación de vivir en oposición a la unidad que Dios ha establecido. Y seríamos ingenuos en pasar por alto el hecho de que las realidades históricas nos influyen también en esta área. Las suposiciones acerca de las etnicidades, las clases sociales y las culturas a menudo se heredan y necesitan ser corregidas por la verdad de la Escritura. No abordamos el tema de la unidad desde un punto de partida neutral, sino como personas caídas y complejas. Así que comenzamos admitiendo que nuestra unidad del evangelio solo proviene de Cristo. Sin embargo, en lugar de resistir esa unidad, somos llamados a abrazarla e incluso cultivarla. Como un granjero que riega y fertiliza una planta, podemos reconocer que no somos quienes le damos vida a la planta de nuestra unidad, pero lo que hacemos importa muchísimo para que esa planta crezca y se conserva sana.
Momentos luego de que Pablo establece que solo Dios une a judíos y a gentiles en la iglesia en Éfeso, dice en Efesios 4:3: «Solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz». Al igual que muchas de las cartas de Pablo, la primera mitad de Efesios dice: «Esto es quienes son en Cristo», no solo son pecadores que pasaron de muerte a vida, sino extraños que han sido hechos un solo pueblo. La segunda parte del libro dice: «Por tanto, vivan como quienes están en Cristo». El evangelio los ha unido, ahora esfuércense por mantener la unidad constituida a través del vínculo de la paz que Cristo obtuvo.
¿Cómo cultivamos nuestra unidad en la diversidad? ¿Cómo hacemos eso? Hay mucho que podría decirse. Primero deberíamos reconocer que la diversidad «total» o «suprema» no se encuentra en cualquier iglesia de la tierra, particularmente porque todos todavía hablamos idiomas diferentes. En el cielo eso ya no importará, pero hasta ese día, a Dios no le aflige el hecho de que su pueblo hable diferentes lenguas, y esto necesariamente significa que nuestras iglesias serán específicas en su idioma y, por tanto, hasta cierto punto serán específicas en cuanto a su cultura, dado que el idioma es uno de los elementos de la misma. Toda iglesia forma parte de una localidad, por lo que la diversidad de la misma está limitada naturalmente por su ubicación e idioma. Eso está bien.
Pero una vez que reconocemos eso, ¿cómo podemos cultivar la unidad en la diversidad en nuestro respectivo contexto? Por supuesto, comenzamos orando. Esa es la razón por la que oramos por nuestra unidad en la diversidad casi todos los domingos por la noche. Enfoquémonos en tres sugerencias.
A. Reconoce la invisibilidad de tu cultura
Me pregunto si alguna vez alguien te ha dicho que tenías un «acento» al hablar. Al principio, mi reacción a eso era: «No tengo acento. Las otras personas suenan raro». Puede funcionar de la misma manera en nuestra cultura. Ahora, quienes forman parte de una cultura minoritaria en la iglesia, por lo general, no tienen ningún problema con esto. Sin embargo, es posible que los que forman parte de la mayoría necesiten abrir sus ojos al hecho de que no todos comparten sus experiencias o puntos de vista. Por ejemplo, una de las primeras veces que tuve la oportunidad de dirigir la oración de confesión un domingo por la mañana, la mayoría de los pecados que confesé eran pecados con los que personas jóvenes, especialmente hombres jóvenes, tienden a luchar. ¡Y el pastor me desafío después de eso! Estaba actuando desde mi propia experiencia, suponiendo que básicamente todos eran igual que yo. En cambio, debía haber meditado más ampliamente y orado por cosas con las que mis hermanos y hermanas de 75 años de edad también luchaban.
En Hechos 6, cuando surgió el conflicto entre dos grupos diferentes en la iglesia, fue porque las viudas griegas estaban siendo «ignoradas» en la distribución diaria de la comida. El hecho de que la queja era contra los judíos de habla aramea, y que los apóstoles consideraron seriamente el problema, sugiere que pudo haber existido un problema con la cultura mayoritaria en no identificar las necesidades de los demás.
Cuando Pablo en Romanos 12:10-11 nos dice: «Amaos los unos a los otros con amor fraternal; en cuanto a honra, prefiriéndoos los unos a los otros», esto seguramente debe implicar trabajar para hacer que las suposiciones de mi cultura sean un poco más obvias para a fin de poder cuidar bien de otros. Una de las mejores maneras de hacer esto en nuestras relaciones es simplemente haciendo preguntas consideradas y abiertas para aprender acerca de la experiencia de otros de la vida cristiana y cómo podrían diferir de la nuestra. No estoy hablando de interrogar a alguien y hacerlo sentir incómodo o cohibido por ser diferente. Hablo de tomarnos el tiempo con toda sensibilidad y humildad para conocer a alguien para poder aprender acerca de su vida y trasfondo, de sus alegrías y de sus luchas.
Eso nos lleva a la segunda sugerencia:
B. Acepta a los que son diferentes a ti
Ve conmigo a 1 Corintios 12:13-14: «Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. Además, el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos».
Imagina conmigo que la iglesia en Corinto escucha ese versículo, y luego decide que dado que Pablo está llamando a la iglesia a la unidad, establecerán grupos dentro de la congregación para que las personas estén cerca de aquellos con los que se sienten más cómodos. Así que habrá un grupo para judíos y un grupo para gentiles. Nosotros diríamos: «¡No! ¡Eso no es lo que Pablo tiene en mente!». Sin embargo, si solo buscamos comunión con quienes son iguales a nosotros, así es como esencialmente aplicamos estos versículos.
Ahora bien, podrías decir: «Matt, ¿eso significa que no deberíamos tener grupos pequeños de hombres y mujeres? ¿O un grupo de jóvenes, o un retiro de mujeres?». No necesariamente. Tener amistades en la iglesia con personas que comparten tu misma edad, género, etnicidad u ocupación puede ser algo maravilloso. A menudo Dios usa esas relaciones para hacer una obra importante en nuestros corazones porque somos capaces de hablar entre nosotros por nuestras experiencias en común. Las relaciones de similitud no son malas, pero pueden ser peligrosas, si caracterizan tanto a nuestra comunidad al punto de oscurecer la diversidad natural que el evangelio produce.
La imagen de un «plato de comida balanceado» usada por el Departamento de Agricultura puede ser útil aquí. (De pequeño era la pirámide alimenticia, pero aparentemente se actualizaron). No es sano comer solo hamburguesas y papas fritas, el plato tiene una sección para frutas y verduras, para granos y para proteínas. Podemos pensar en intentar cultivar un plato de relaciones balanceado en la iglesia. Hay relaciones en las que alguien especialmente se acerca a ti y te anima. Hay relaciones en las que tú debes acercarte y discipular a alguien. Hay relaciones recíprocas. Y luego, aquí está la clave, hay relaciones en las que SOLO eres amigo de alguien porque eres cristiano, no por ninguna razón natural. Todas son saludables e importantes. Algunas de estas categorías pueden superponerse. Pero si no hay nadie en esa última categoría, deberíamos preocuparnos.
Un buen lugar para empezar es hacernos algunas preguntas de diagnóstico. ¿Cuán a menudo compartes relaciones significativas con personas que no tienen tu misma edad? ¿Quiénes están en una línea de trabajo distinta al tuyo? ¿A qué persona de la iglesia con un trasfondo étnico diferente al tuyo conoces lo suficientemente bien como para orar por cosas específicas que estén sucediendo en su familia o empleo? Si no eres afroamericano, ¿le has preguntado a cualquiera de nuestros hermanos y hermanas afroamericanos lo que piensan sobre las protestas en relación con el abuso policial? ¿Qué es lo que piensan sobre el movimiento «Las vidas negras importan» como cristianos? Pregúntate: ¿hay algo que, como persona no negra, crees que deberías saber o entender mejor? Y podríamos multiplicar esta clase de preguntas para diferentes etnias y áreas.
¿Qué pasa si te das cuenta de que no conoces a muchas personas que sean diferentes a ti? ¿O simplemente deseas crecer en esta área? Eso nos lleva a nuestra última sugerencia:
C. Haz sacrificios por el bien de la unidad
Pablo dice en Romanos 12:1: «Hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional». ¿Cómo se da eso en la iglesia? Él continúa en el mismo capítulo, 12:9: «El amor sea sin fingimiento». 12:13: «Practicando la hospitalidad». 12:16: «Unánimes entre vosotros; no altivos, sino asociándonos con los humildes».
Es muy posible disfrutar la idea de asistir a una iglesia diversa, pero nunca levantar un dedo para conocer a alguien que realmente sea distinto a ti. En ese sentido, Dios no nos llama a ser «consumidores» en la iglesia, sino productores. Si valoramos la diversidad, deberíamos poner eso en marcha haciendo sacrificios personales para verla crecer.
¿De qué tipo de sacrificios estoy hablando?
Podemos sacrificar nuestra comodidad para alcanzar y relacionarnos con alguien a quien no nos sentimos naturalmente atraídos. Marcos 9:35: «Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el servidor de todos». Podemos sacrificar nuestras preferencias en toda clase de áreas: qué tipo de comida en el evento de comunión, cuáles canciones deseamos que la iglesia cante con más frecuencia. Romanos 12:10: «En cuanto a honra, prefiriéndoos los unos a los otros». Podemos sacrificar nuestros recursos y nuestro tiempo para servir a otros hermanos de la iglesia que se encuentran en necesidad, recibirlos en nuestros hogares, darles un aventón a la iglesia, cuidar de sus hijos. 1 Juan 3:18: «Hijitos míos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad». Podemos sacrificar nuestros hábitos para tener tiempo de conocer a otras personas que podrían tener agendas diferentes a las nuestras o que vivan en una zona distinta a nuestra ciudad. Si eres alguien que siempre planea su agenda con dos meses de anticipación, puedes acceder a salir espontáneamente a almorzar luego de la iglesia con alguien con quien no compartas y viceversa. De nuevo, el punto en hacer estos sacrificios no es la diversidad en sí. No es tachar el recuadro de la lista y decir: «De acuerdo, genial, ahora tengo algunos amigos que no lucen como yo». La muerte de Cristo ya ha comprado y producido nuestra unidad fundamental. No obstante, al cultivar nuestra unidad en la diversidad, damos testimonio de su incomparable sabiduría y gracia. ¡Qué privilegio es poder colaborar juntos para cultivar nuestra unidad como iglesia por el bien de edificarnos mutuamente y de dar a conocer su nombre!
Por ahora, permíteme dejarnos con la increíble visión de cómo toda nuestra diversidad, y de la iglesia universal a lo largo de los años, se verá ante el trono de Cristo. Apocalipsis 7:9-12:
«Después de esto mire, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con palmas en las manos; y clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero».
[1]Una ilustración útil para esto es la del matrimonio. El matrimonio celebra la unidad y la diversidad simultáneamente. El poder del matrimonio es que el esposo y la esposa son diferentes entre sí: Eva fue creada para ser una ayudante «adecuada» o «idónea» para Adán (Gn. 2:18). Ella era diferente, pero al final de Génesis 2, leemos que Adán y Eva deben «sujetarse» entre sí y ser «una sola carne» (2:24). Como entiende toda persona casada, las diferencias de cada cónyuge ayudan a fortalecer el matrimonio, pero esas diferencias solo crean debilidad si no hay unión, unicidad, unidad.
Introducción Me gustaría iniciar con una pregunta: ¿En qué se diferencia el compromiso que contraemos con otras personas en la iglesia de los otros compromisos que hacemos en la vida?
La semana pasada empezamos considerando la gloria de la iglesia. Nuestra iglesia está compuesta de personas cuyo conocimiento, amor y paciencia es limitado. Tenemos diferentes personalidades, diferentes expectativas, diferentes trasfondos, diferentes maneras de comunicarnos y diferentes prioridades. Mezclas todo eso y parece que es probable que termines en problemas. Pero gracias al poder del evangelio, en realidad obtienes una proclamación colectiva de la gloria de Dios.
¿Cómo es eso posible? Es posible cuando nos amamos unos a otros con un compromiso que es evidentemente sobrenatural. ¿Cómo es ese compromiso? Responderemos esa pregunta en el transcurso en dos semanas. El día de hoy, estudiaremos la profundidad de ese compromiso. Y la siguiente semana veremos la amplitud del mismo, amar a aquellos con los que tenemos poco en común, excepto Jesús.
Así que consideremos la profundidad de este compromiso. Una aclaratoria: En resumidas cuentas, realmente esta es una clase que trata acerca de la membresía de la iglesia. Podrías estar pensando: «Ya soy miembro. Me convenciste. ¿Debería irme ahora?». ¡No! Es mi deseo que al explicar lo que es la membresía, y cómo se diferencia de otros compromisos, seamos renovados y podamos recordar la dulzura única del profundo compromiso que tenemos entre nosotros en esta iglesia. Y lo que aprendamos nos ayudará a ser mejores miembros de la iglesia. Para ello, quiero dedicar algo de tiempo para hacer una distinción entre el compromiso natural de este mundo, que denominaremos: «COMPROMISO BASADO EN LA COMODIDAD», y el compromiso de la membresía de la iglesia, al que llamaremos: «COMPROMISO BASADO EN EL LLAMADO».
El compromiso basado en la comodidad El compromiso es algo que nuestro mundo entiende. Los fanáticos de Redskins están comprometidos con los Redskins. Las personas se comprometen con sus trabajos, con sus destinos favoritos para vacacionar, con sus países. Y las personas se comprometen con sus iglesias. Pero la razón exacta por la que las personas se comprometen con sus iglesias puede variar un poco.
Diría que es común para las iglesias hacer que las personas se comprometan con ellas de la misma manera que lo harían con cualquier otra cosa en el mundo, a través de un compromiso basado en la comodidad. Permíteme ilustrar esto con un ejemplo secular: cómo podrías comprometerte en comprar productos de la marca Apple. Al principio, una computadora Mac es solo otra computadora y un iPad es solo otra pantalla. Pero tal vez termines pidiendo prestado la computadora Mac de un amigo para revisar un correo y te das cuenta de que la pantalla no se cuelga tanto como lo hace en tu computadora. Difícilmente podrías considerarte un usuario de Mac comprometido en este punto, pero estás intrigado. Así que cuando tu computadora finalmente muere, haces algunas compras en línea y decides darle a Mac una oportunidad, incluso si cuesta un poco más. Después tus amigos comienzan a notar que estás usando una computadora Mac, y los que parecen más emocionados son personas bastante geniales. Luego de que te acostumbras a ella, encuentras que realmente te gusta la manera en la que funciona y lo intuitivo que es todo. También la forma en que encajas mejor cuando trabajas en una cafetería. De repente, te das cuenta de que has estado hablando mucho acerca de tu computadora porque tu tía te da un iPad como regalo de navidad, que se convierte en una parte inseparable de tu cerebro. Antes de que lo notes, estás yendo a convenciones de Mac, vistes a tus hijos con trajes de Apple, y te preguntas cómo habías podido vivir sin tener todos tus dispositivos sincronizados.
¿Y cómo pasó? Ciertamente no sucedió todo de una sola vez y, de hecho, ni siquiera buscabas convertirte en un fanático de la marca Apple. Pero mientras más te adentrabas, más atractivo parecía todo, hasta que ya estabas en lo profundo.
Para muchos cristianos, así es como luce la iglesia. Comienzan enfatizando que no tienen ninguna expectativa con la iglesia, y la anuncian como un gran lugar para prosperar moralmente, educar a sus hijos, encontrar una comunidad, sentirse seguros, cómodos y atendidos. Luego te unes a un grupo pequeño y conoces a algunas personas que te agradan. En algún punto en el camino te conviertes en un miembro, pero la membresía no es el objetivo en sí. La meta es que dentro de algunos años, realmente te hayas comprometido con tu iglesia principalmente porque te gusta y lo ves como algo fácil.
Eso es lo que llamamos un compromiso basado en la comodidad. Funciona para los consumidores; funciona para las iglesias.
El modelo expuesto, sea la marca Apple o una iglesia, es el compromiso visto como un proceso. Con el tiempo, ves que la iglesia local suple tus necesidades y comienzas a sentirte más cómodo allí. Y mientras más cómodo te sientes, te comprometes más a profundidad. Así, suavizamos el camino a nuestras iglesias y resaltamos los beneficios de estar más involucrados. Con suerte, podremos atraer a las personas como consumidores y con el tiempo verlas convertirse en proveedores. Este es el compromiso basado en la comodidad, y se trata un proceso. Se caracteriza por un amplio, general e impreciso trato de la Palabra de Dios… y como podrás imaginar, a menudo puede llegar a fomentar el testimonio cristiano lo cual es muy débil.
El compromiso basado en el llamado No obstante, no denigremos el compromiso basado en la comodidad en general, es natural correr hacia lo que es cómodo. Sin embargo, deberíamos hacer una diferencia entre dicho compromiso y lo que aspiramos en nuestras iglesias. El compromiso basado en el llamado se diferencia porque tiene una profundidad y una riqueza que el compromiso basado en la comodidad no puede reproducir. Consideremos algunas de estas diferencias:
A. El Nuevo Testamento describe a todos los cristianos como profundamente comprometidos con su iglesia local de maneras que son significativas, a veces dolorosas y bastante deliberadas. Toma las palabras de 1 Juan como un ejemplo: «Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?» (1 Juan 4:19-20).
Para Juan, el amor entre los creyentes es una señal de la fe salvadora. Compara eso con el compromiso basado en la comodidad, y verás que la Biblia nos llama a amar a los demás, la comodidad exige que nos amemos a nosotros y prioriza nuestras preferencias.
B. Una pregunta interesante de diagnostico que puedes hacerte es: ¿Por qué vas, y sigues yendo a la iglesia? ¿Qué te motiva a pasar gran parte de tu fin de semana en ese lugar? El compromiso basado en la comodidad podría señalar razones sociales, personales y profesionales. El compromiso basado en el llamado se enfoca en la obediencia a Dios y en un deleite en su iglesia como uno de sus principales motivadores.
El motivo de nuestra comunidad debería decir algo acerca de nuestra fe en Cristo. Nuestro compromiso como miembros de una iglesia deberá distinguirse del compromiso del mundo. Nuestras interacciones deberían parecerse más a las de Cristo y menos a las de nuestros compañeros de trabajo, amigos o vecinos.
El compromiso basado en el llamado se compromete primero, y luego hace preguntas sobre los beneficios recíprocos. El compromiso basado en el llamado busca la unidad de Cristo y crece con la diversidad como trasfondo.
C. Tercera distinción: La relación. Solía asistir a una iglesia en Sydney. Era una gran iglesia que dedicaba gran parte de su tiempo a pensar en formas de alcanzar a tanta gente como fuera posible. Querían atraer a las personas sin importar lo que hiciera falta. Realmente tenían buenas intenciones, el problema era que sin compromiso habían muy pocas relaciones profundas, ciertamente no existía una cultura de comunidad o un enfoque en un discipulado personal. Todo era superficial, ya sabes, es más cómodo de esa manera, y al final así es como florecerían la relaciones auténticas… desafortunadamente ese no era el caso.
Insólitamente, es con la formalidad de la membresía que se forman las relaciones profundas. Esto no significa que una relación verdadera no pueda darse sin la membresía de la iglesia, pero prácticamente… con cada miembro nuevo que se aprueba en nuestra membresía queda tan claro como el día a quiénes estamos llamados a amar, queda claro a quiénes debemos proteger, queda claro con quiénes debemos iniciar una relación en nuestra iglesia local. Ellos se han comprometido de manera obvia y pública con nuestra congregación, y nosotros nos hemos comprometido con ellos de la misma forma.
Una iglesia que se edifica en torno a la membresía es evidentemente diferente. Requiere de un compromiso significativo. Decides prometer amar a un grupo de cristianos de manera profunda y sacrificial incluso antes de realmente conocerlos bien. Así, tu compromiso no se basa en sentimientos de apego, de comodidad o de pertenencia, aunque esperamos que esas cosas se den eventualmente, sino que es un compromiso que haces simplemente porque es parte de seguir a Jesús. Puedes encontrar relaciones auténticas en una congregación que se toma en serio la membresía de la iglesia.
Por tanto, esta idea del compromiso basado en el llamado es un compromiso mutuo sencillamente porque forma parte de ser llamados a la familia de Dios. Comprometerse con otros creyentes por medio de la iglesia local es lo que caracteriza a un cristiano. Observa nuevamente el pasaje que leí en 1 Juan. Dice que toda persona amada por Dios, salvada por Dios, ama a otros cristianos en respuesta.
Eso quiere decir que tenemos que dejar de ver el compromiso con la iglesia local como un proceso y debemos comenzar a verlo como un acontecimiento. El acontecimiento es nuestra salvación y el compromiso es algo que se deriva inevitablemente. Eso no significa que todos nuestros compromisos con la iglesia local deben ser significativos, hay mucho espacio para el crecimiento. Quiere decir que hacemos un compromiso por adelantado, por lo que significa ser cristiano.
En ese sentido, encontrarás mucho del compromiso basado en la comodidad en iglesias cuyo compromiso se basa en el llamado. No hay nada de malo con el compromiso basado en la comodidad, el problema surge cuando se convierte en nuestro principal enfoque para hacer vida en la iglesia. Si esperamos facilitar nuestro caminar en la iglesia y ver que el compromiso basado en la comodidad surta efecto con el tiempo, tendremos una comunidad consumista, con relaciones superficiales, para nada diferente al mundo. En cambio, deberíamos reconocer que Dios nos llama a comprometernos de manera profunda y significativa con una iglesia local cuando nos llamó a la salvación. Si esa es nuestra actitud hacia la iglesia, encontraremos una comunidad que sea honesta acerca de lo que significa ser cristiano y que sirva como un rico catalizador para las relaciones cristianas.
El compromiso que es significativo ¿Cuáles son algunos de los componentes elementales de este compromiso del que hemos estado hablando? ¿Cómo es? Aquí tienes cuatro partes básicas a considerar:
A. El compromiso sacrificial. Romanos 12:13-16 nos dice que compartamos «las necesidades de los santos; practicando la hospitalidad… Gozaos con los que se gozan; llorad con los que lloran. Unánimes entre vosotros». Si mi esposa y yo no podemos tener hijos, debería alegrarme cuando otro miembro de la iglesia quede embarazado. Si acabo de conseguir un nuevo empleo, debería acompañar en su tristeza a la hermana que perdió el suyo. Debería dar mi dinero, mi tiempo y mi hogar para cuidar de otros en mi iglesia, simplemente porque ellos forman parte del pueblo de Dios. Amar de esta manera no es únicamente para un grupo de cristianos élite; esto es lo que significa ser cristiano.
B. El compromiso de reunirnos. Hebreos 10:25 nos dice que la vida cristiana consiste en no dejar de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino en exhortarnos; y tanto más, cuando vemos que aquel día se acerca. Ser cristiano implica reunirnos con otros cristianos regularmente. El autor de Hebreos no visualiza otra categoría de cristianos.
C. El compromiso de esimularnos mutuamente. Utilizando ese mismo pasaje, el versículo 24 nos dice que debemos considerarnos unos a otros «para estimularnos al amor y a las buenas obras», algo que claramente se lleva a cabo por medio del versículo 25. Y esa clase de estimulo en el libro de Hebreos implica mucho más que una sacudida de manos momentanea al cruzar la puerta. Como vemos en el capítulo 3, el estimulo es el antídoto para la incredulidad. Estimular significa fortalecer la fe de otros. Un cristiano no solo está comprometido con su bienestar espiritual, también se compromete a ayudar a otros a luchar por la fe.
D. El compromiso de protegernos mutuamente. Mateo 18. Jesús dice que si un hermano peca contra mí, debo hablar con él al respecto. Si no se arrepiente, debo llevar conmigo a uno o dos hermanos. Y si todavía sigue sin arrepentirse, debo comunicarselo a la iglesia. «Y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano». En otras palabras, expulsalo de la iglesia. La última barrera para el autoengaño en este mundo es la iglesia local. Nadie más puede decirme tan fuertemente que la fe que profeso con mi boca se contradice con mi vida. Y es interesante que esta autoridad no se otorga al pastor, o a los ancianos, sino a la iglesia. Por supuesto, protegernos mutuamente del autoengaño de la inmoralidad o de la falsa doctrina es algo que hacemos bajo un liderazgo sabio y amoroso. Pero finalmente, el Nuevo Testamento delega la responsabidad de cuidarnos unos a otros a toda la iglesia.
Cristiano, Dios te ha llamado a hacer estas cosas: Amar a otros cristianos sacrificialmente. Reunirte con ellos con regularidad. Estimularlos a la fe. Y protegerlos del pecado y del autoengaño. Hacer estos compromisos no es algo que debamos dejarselo a los cristianos maduros; es lo que la Biblia supone que todo cristiano debe hacer. Así es la profundidad de este compromiso.
Si nos detenemos aquí, seguimos sin entender completamente la profundidad del compromiso que debemos encontrar en la iglesia local. Porque el compromiso bíblico en una iglesia no solo es importante, también se formaliza.
El compromiso que es formal ¿Es el compromiso cristiano en la iglesia local relativamente fluido y amorfo? ¿O nos llama la Escritura a formalizarlo? Para responder esa pregunta, observa cuidadosamente la manera en la que Pablo describe a la iglesia en 1 Corintios 5. Él explica que la iglesia no tiene la responsabilidad de juzgar a los pecadores impenitentes en el mundo, pero sí posee esa responsabilidad dentro de la iglesia. «Porque ¿qué razón tendría yo para juzgar a los que están afuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro? Porque a los que están fuera, Dios juzgará» (5:12-13a).
Lo que quiero que notes es la linea que separa lo que está «afuera» y lo que está «dentro» de la iglesia. De un lado de la línea están los que se llaman a sí mismos creyentes y someten esa profesión al juicio de la iglesia. Del otro lado, están los que no han hecho tal compromiso. Así que algunas personas hoy día hablan acerca de tener una comunidad definida en su núcleo en lugar de una comunidad definida por sus límites. En vez de obsesionarnos por quién está «dentro» y quién está «afuera», solo enséñale a las personas y anímalas, sin importar su estado espiritual, a buscar más de la buena comida espiritual. El problema es que, eso parece contradecir la forma en la cual el Nuevo Testamento describe a la iglesia.
También vemos esto cuando la Biblia habla acerca de los líderes de la iglesia. Debemos someternos a nuestros líderes (cf. Hebreos 13:17) porque ellos un día rendirán cuentas por nosotros. Pero si la afiliación con una iglesia no es de ninguna manera formal, ¿cómo saben estos líderes por quién habrán de rendir cuentas? ¿Y cómo podemos decidir nosotros a quiénes someternos?
Ya sea al lidiar con la disciplina o el liderazgo en la iglesia, queda claro en la Biblia que el compromiso con la iglesia tiene cierto nivel de formalidad. Los creyentes saben con quién se están comprometiendo; la iglesia y sus líderes saben de quiénes son responsables. Esto es lo que llamamos membresía de la iglesia, usando la ilustración de Pablo de la iglesia como un cuerpo y de nosotros como sus miembros. Ahora, ¿qué diferencia hace esta formalidad? Es importante por dos razones:
A. El compromiso formal sirve como una afirmación del compromiso informal. Encuentro que la analogía del matrimonio es útil aquí. Así es como Tim Keller describe la aplicación marital de esta verdad:
Cuando la Biblia habla acerca del amor, lo mide principalmente no en base a cuánto deseas recibir, sino en base a cuánto estás dispuesto a dar de ti a alguien. ¿Cuánto estás dispuesto a perder por el bien de esta persona? ¿A cuánto de tu libertad estás dispuesto a renunciar? ¿Cuánto de tu valioso tiempo, emociones y recursos estás dispuesto a invertir por esta persona? Y por eso, los votos matrimoniales no solo son útiles, también sirven como una prueba. En muchos casos, cuando una persona le dice a otra: «Te amo, pero no arruinemos esto casándonos», esa persona realmente está diciendo: «No te amo lo suficiente para cerrar todas mis opciones. No te amo lo suficiente para entregarme a ti por completo». Decir: «No necesito un pedazo de papel para amarte», es decir básicamente: «Mi amor por ti no ha alcanzado el nivel del matrimonio»[1].
Cierto. Existen todo tipo de discontinuidades entre el matrimonio y la membresía de la iglesia. Pero una de las formas en las que ambos son similares es en la interrelación del compromiso formal e informal. Si alguien dice que desea cumplir todos los mandamientos de la Biblia que implican el «unos a otros» en el contexto de su iglesia, pero se niega a comprometerse formalmente a hacerlo a través de la membresía, ¿qué clase de compromiso realmente pretende hacer? Usando las palabras de Keller, su amor por su iglesia no ha alcanzado el nivel de la membresía. El compromiso formal deja en claro quién verdaderamente toma la decisión de amar a su iglesia como lo describe la Escritura.
B. El compromiso formal hace visible el compromiso informal. La membresía en una iglesia local anuncia que esa persona ha hecho compromisos informales bastante importantes, lo cual ayuda a desarrollar relaciones mucho más rápidamente. Alguien podrá tener todo el deseo de amarte a la manera de Romanos 12, Hebreos 10 y 1 Corintios 5. Pero si no es miembro de tu iglesia, no tienes forma de saberlo. Cuando la membresía es significativa, hace que el compromiso informal sea visible para que las relaciones puedan crecer a un ritmo más acelerado.
Sugerencias prácticas Pasemos el resto de nuestra clase examinando detenidamente maneras en las que esta visión bíblica del compromiso puede ser más práctica.
A. Únete a una iglesia. Algunos de nosotros, o algunos de nuestros amigos, todavía sopesan si la membresía realmente importa. En esas conversaciones, creo que es útil regresar a lo que significa ser cristiano. Seguir a Jesús es amar a otros que siguen a Jesús. Eso es lo que ocurre inevitablemente cuando somos perdonados de nuestros pecados. No se trata solo de una disposición general de amor, sino de un compromiso específico de amar a un grupo específico de cristianos, a una iglesia local.
B. Invierte en las relaciones. Luego están aquellos de nosotros que nos unimos, pero aparte de aparecer cada domingo para los servicios, unirse a la iglesia realmente no cambia nuestras vidas. Como ya hemos visto en esta clase, relacionarse con una iglesia local de manera bíblica significa confesar nuestros pecados para que otros puedan ayudarnos a luchar por la fe. Significa confesar nuestras batallas para que otros puedan ayudarnos de forma práctica. Signfica hacer preguntas complicadas y, en ocasiones, incómodas al cuidar de nuestros hermanos y hermanas. Y significa que la oración forma parte integral de cada relación.
¿Cómo podemos saber cuando esto no pasa? Te daré cuatro categorías:
El miembro casual que asiste con regularidad, pero que no hace mucho más que eso. Sus amigos más cercanos no están en la iglesia. (Comprometido). El miembro fuerte parece involucrado, al menos en términos de servir a los demás. Pero por una presunción que le hace pensar que él o ella nunca está en necesidad, nunca deja que las personas le ayuden. (Vulnerable). El miembro estático empieza con buenas relaciones en la iglesia, pero cuando los meses se convierten en años y los años en décadas, esas relaciones nunca se expanden. Y en una iglesia tan dinámica como la nuestra, esa comunidad congelada casi siempre deja de ser una comunidad (Activo). El miembro consumidor tiene relaciones, pero queda claro desde una perspectiva mundana por qué cada relación sería importante para él o ella. No aspira, como dije anteriormente, a amar a otros de una manera que sea extraña al mundo, simplemente porque ha sido amado por Cristo. (Dado). C. Comprométete a amar a todo el cuerpo. Creo que existe un verdadero peligro para nosotros en una era que está definida por el consumidor y, sin embargo, obsesionada con la comunidad. Podríamos estar en una comunidad real y satisfactoria en una subcultura de la iglesia, y nunca salir para comprometernos con la iglesia más ampliamente. Eso no quiere decir que necesitamos tener relaciones profundas con todos y cada uno de los miembros de la iglesia. Deberíamos encontrar que nuestras relaciones no están confinadas a un grupo pequeño en particular, o a un tipo de personalidad, o trasfondo étnico o profesión.
Si todos tomamos la iniciativa de incluir en nuestras amistades a personas que son muy diferentes a nosotros, veremos que en vez de una iglesia conformada por subculturas impenetrables, tendremos una iglesia donde las redes de relaciones se extienden y ensanchan para cubrir a toda la congregación.
Una diferencia verdaderamente práctica entre una comunidad basada en el llamado y una comunidad basada en la comodidad es que la comunidad que se basa en el llamado nos expande para formar relaciones que no son cómodas. Y eso es necesario para que esa red relacional sea tan inclusiva como debe ser.
Conclusión Si observas cómo el Nuevo Testamento describe a la iglesia local, este es un pilar que sostiene a una comunidad bíblica: la profundidad del compromiso. Nuestra cultura nos dice que nos comprometamos solo hasta donde nos sintamos cómodos. Bueno, al igual que esa versión distorcionada del matrimonio, el compromiso basado en la comodidad en la iglesia no funciona muy bien. Es posible que atraiga a una multitud rápidamente, pero no produce mucha profundidad. Y sin profundidad, fracasa en ser el faro de luz sobrenaturalmente atractivo en un mundo de tinieblas. Incluso aunque ese modelo de compromiso de ser luz parece el mejor para alcanzar a este mundo para Cristo, a la larga, se suaviza en comparación a una comunidad verdaderamente sobrenatural. Por tanto, debemos aspirar a un compromiso basado en el llamado, donde nos comprometemos a amar a todas las personas desconocidas en una nueva glesia simplemente porque han sido llamadas por Dios para salvación, y llamadas por Dios para ser amadas. Y con eso como fundamento, las relaciones florecerán.
Ese es uno de los pilares: la profundidad del compromiso. El segundo es la amplitud del compromiso, el cual es nuestro tema para la próxima semana.
[1] Keller, Tim. The Meaning of Marriage (El significado del matrimonio), New York: Dutton. Print. Pág. 78.
Uno de los conceptos dominantes en la cultura occidental durante los últimos doscientos años, como vimos en los capítulos anteriores, es que vivimos en un universo cerrado y mecanicista. Según la teoría, todo funciona conforme a leyes naturales fijas, y que no hay posibilidad de intrusión desde el exterior. Por lo tanto, el universo es como una máquina que funciona por sus propios mecanismos internos. Sin embargo, incluso aquellos que introdujeron este concepto ya a comienzos del siglo XVII todavía planteaban la idea de que Dios construyó la máquina en un principio. Como pensadores y científicos inteligentes que eran, no podían deshacerse de la necesidad de un Creador. Ellos reconocían que no habría mundo para que ellos observaran si no hubiese una causa última de todas las cosas. Aun cuando se cuestionaba y desafiaba la idea de un Gobernador involucrado y providencial de los asuntos diarios, todavía se asumía tácitamente que tenía que haber un Creador por encima del orden creado. En el concepto clásico, la providencia de Dios estaba muy estrechamente ligada a su rol como creador del universo. Nadie creía que Dios simplemente creó el universo y luego le volvió la espalda y perdió contacto con él, o que él volvió a sentarse en su trono del cielo y meramente observó el universo trabajar por su propio mecanismo interno, rehusando involucrarse personalmente en sus asuntos. La noción cristiana clásica más bien era que Dios es tanto la causa primaria del universo como también la causa primaria de todo lo que acontece en el universo. Uno de los principios fundacionales de la teología cristiana es que nada en este mundo posee poder causal intrínseco. Nada tiene poder alguno salvo el poder que se le confiere —se le presta, por así decirlo— o se ejecuta a través de ello, que en última instancia es el poder de Dios. Es por eso que los teólogos y filósofos históricamente han hecho una distinción crucial entre causalidad primaria y causalidad secundaria. Dios es la fuente de la causalidad primaria. En otras palabras, él es la causa primera. Él es el Autor de todo lo que hay, y sigue siendo la causa primaria de los acontecimientos humanos y de los sucesos naturales. Sin embargo, su causalidad primaria no excluye las causas secundarias. Sí, cuando cae la lluvia, el pasto se moja, no porque Dios moje directa e inmediatamente el pasto, sino porque la lluvia aplica humedad al pasto. Pero la lluvia no podría caer si no fuera por el poder causal de Dios que está por encima de cada actividad causal secundaria. El hombre moderno, sin embargo, se apresura a decir: “El pasto está mojado porque llovió”, y no sigue buscando una causa superior y última. La gente del siglo XXI al parecer piensa que podemos arreglárnoslas perfectamente con las causas secundarias sin pensar en la causa primaria. El concepto básico aquí es que lo que Dios crea, él lo sustenta. Por lo tanto, una de las subdivisiones importantes de la doctrina de la providencia es el concepto de sustento divino. En palabras simples, esta es la clásica idea cristiana de que Dios no es el gran Relojero que fabrica el reloj, le da cuerda, y luego sale de escena. En lugar de eso, él preserva y sostiene aquello que crea. Esto efectivamente lo vemos al comienzo mismo de la Biblia. Génesis 1:1 dice: “Dios, en el principio, creó los cielos y la tierra”. La palabra hebrea traducida como “creó” es una forma del verbo bārā, que significa “crear”, “hacer”. Esta palabra entraña la idea de sostener. Me gusta ilustrar esta idea aludiendo a la diferencia en música entre una nota en staccato y una nota sostenida. Una nota en staccato es breve y cortante: “La la la la la”. Una nota sostenida se mantiene: “Laaaa”. Asimismo, la palabra bārā nos dice que Dios no simplemente trajo el mundo a existencia en un momento. El término indica que él continúa creándolo, por así decirlo. Él lo sostiene, lo cuida, y lo sustenta. EL AUTOR DEL SER Uno de los conceptos teológicos de la más profunda importancia es que Dios es el Autor del ser. Nosotros no podríamos existir sin un ser supremo, porque no tenemos el poder de ser por nosotros mismos. Si algún ateo pensara seria y lógicamente acerca del concepto de ser durante cinco minutos, ese sería el fin del ateísmo. Es un hecho ineludible que nadie en este mundo tiene el poder de ser dentro de sí mismo, y no obstante aquí estamos. Por lo tanto, en algún lugar debe haber alguien que sí tiene el poder de ser en sí mismo. Si tal ser no existe, científicamente sería del todo imposible que algo existiera. Si no hay un ser supremo, no podría haber ningún ser de ninguna especie. Si hay algo, debe haber algo que tenga el poder de ser; de lo contrario, nada sería. Es así de simple. Cuando el apóstol Pablo se dirigió a los filósofos en el Areópago de Atenas, mencionó que había visto muchos altares en la ciudad, incluido uno “al dios no conocido” (Hechos 17:23a). Entonces él usó ese hecho como una entrada para hablarles la verdad bíblica: “Pues al Dios que ustedes adoran sin conocerlo, es el Dios que yo les anuncio. El Dios que hizo el mundo y todo lo que en él hay… da vida y aliento a todos y a todo… porque en él vivimos, y nos movemos, y somos” (vv. 23b–28a). Pablo dijo que todo lo que Dios crea es completamente dependiente del poder de Dios, no solo para su origen sino para la continuidad de su existencia. A veces me impaciento con algunas de las licencias poéticas que se toman los autores de himnos. Un himno famoso incluye este verso: “¡Maravilloso amor! ¿Cómo puede ser que tú, mi Dios, murieras por mí?”. Es cierto, Dios murió en la cruz, por decirlo de alguna manera. El Dios-hombre, aquel que era Dios encarnado, murió por su pueblo. Pero la naturaleza divina no pereció en el Calvario. ¿Qué le sucedería al universo si Dios muriera? Si Dios dejara de existir, el universo perecería con él, porque Dios no solo lo ha creado todo, sino que lo sustenta todo. Nosotros dependemos de él, no solo para nuestro origen, sino también para nuestra continua existencia. Puesto que no tenemos el poder de ser en nosotros mismos, no duraríamos ni un segundo sin su poder sustentador. Eso es parte de la providencia de Dios. Esta idea de que Dios sustenta el mundo —el mundo que él hizo y observa en los mínimos detalles— nos lleva al corazón del concepto de providencia, que es la enseñanza de que Dios gobierna su creación. Esta enseñanza tiene muchos aspectos, pero quiero enfocarme en tres de ellos en lo que resta de este capítulo: las verdades de que el gobierno de Dios sobre todas las cosas es permanente, soberano, y absoluto. UN GOBIERNO PERMANENTE Cada cierta cantidad de años, tenemos un cambio de gobierno en nuestro país cuando una nueva administración presidencial toma el mando. La Constitución limita el número de años que un presidente puede servir como jefe ejecutivo de la nación. Por lo tanto, según estándares humanos, los gobiernos van y vienen. Cada vez que un presidente entra en ejercicio, los medios informativos hablan del “periodo de luna de miel”, el tiempo cuando se mira al nuevo líder con favor, se lo recibe cálidamente, y todo lo demás. Pero a medida que cada vez más personas se molestan o decepcionan de sus políticas, su popularidad decae. Pronto escuchamos a algunos críticos opinando que necesitamos sacar al “vago” de su cargo. En otros países, tal disconformidad ocasionalmente ha conducido a la revolución armada, lo que ha acabado en el violento derrocamiento de presidentes o primeros ministros. Sea como fuere, ningún gobernador terrenal retiene el poder para siempre. Dios, sin embargo, está sentado como el Gobernador supremo del cielo y la tierra. También él debe tolerar a personas desencantadas con su gobierno, que objetan sus políticas, y resisten su autoridad. Pero aunque la existencia misma de Dios puede ser negada, su autoridad puede ser resistida, y sus leyes desobedecidas, su gobierno providencial jamás puede ser derrocado. El Salmo 2 nos da una vívida imagen del reino seguro de Dios. El salmista escribe: ¿Por qué se sublevan las naciones, y en vano conspiran los pueblos? Los reyes de la tierra se rebelan; los gobernantes se confabulan contra el Señor y contra su ungido. Y dicen: ‘¡Hagamos pedazos sus cadenas! ¡Librémonos de su yugo!’ ” (vv. 1–3, NVI). La imagen aquí es la de una cumbre de los poderosos gobernadores de este mundo. Ellos se reúnen para formar una coalición, una especie de eje militar, para planificar el derrocamiento de la autoridad divina. Es como si estuvieran planeando disparar sus misiles nucleares hacia el trono de Dios con el fin de volarlo del cielo. El objetivo de ellos es ser libre de la autoridad divina, arrojar las “cadenas” y el “yugo” con los que Dios los sujeta. Pero la conspiración no solo es contra “el Señor”, sino que también es contra “su ungido”. Aquí la palabra hebrea es māšîah, de donde proviene nuestra palabra castellana “Mesías”. Dios el Padre ha exaltado a su Hijo como cabeza de todas las cosas, con el derecho a gobernar a los gobernadores de este mundo. Aquellos que han sido investidos de autoridad terrenal se han reunido en un consejo para planificar cómo liberar al universo de la autoridad de Dios y de su Hijo. ¿Cuál es la reacción de Dios a esta conspiración terrenal? El salmista dice: “El rey de los cielos se ríe; el Señor se burla de ellos” (v. 4). Los reyes de la tierra se ponen en contra de Dios. Se conciertan con pactos y tratados solemnes, y se animan unos a otros a no vacilar sobre su decisión de destronar al Rey del universo. Pero cuando Dios mira todos estos poderes congregados, no tiembla de temor. Él se ríe, pero no con risa de diversión. El salmista describe la risa de Dios como risa de burla. Es la risa que expresa un poderoso rey cuando menosprecia a sus enemigos. Pero Dios no meramente se ríe: “En su enojo los reprende, en su furor los intimida y dice: ‘He establecido a mi rey sobre Sión, mi santo monte’ ” (vv. 5–6, NVI). Dios reprenderá a las naciones rebeldes y afirmará al Rey que ha puesto en Sión. Con frecuencia me asombra la diferencia entre el acento que encuentro en las páginas de las sagradas Escrituras y el que leo en las páginas de las revistas religiosas y escucho que se predica en los púlpitos de nuestras iglesias. Tenemos una imagen de Dios lleno de benevolencia. Lo vemos como un botones celestial al que podemos llamar cuando necesitamos servicio a la habitación, o como un Santa Claus cósmico que está presto a derramar regalos sobre nosotros. Él se complace en hacer cualquier cosa que le pidamos. Mientras tanto, él nos ruega amablemente que cambiemos nuestros caminos y vengamos a su Hijo, Jesús. Generalmente no escuchamos acerca de un Dios que ordena obediencia, que reafirma su autoridad sobre el universo e insiste en que nos inclinemos ante su Mesías ungido. No obstante, en la Escritura nunca vemos a Dios invitando a las personas a venir a Jesús. Él nos ordena que nos arrepintamos, y nos inculpa de traición a un nivel cósmico si decidimos no hacerlo. Una negativa a someterse a la autoridad de Cristo probablemente a nadie le causará problemas con la iglesia o el gobierno, pero ciertamente causará un problema con Dios. En el Discurso del Aposento Alto (Juan 13–17), Jesús les dijo a sus discípulos que él se iba, pero prometió enviarles otro Consolador (14:16), el Espíritu Santo. Él dijo: “Cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio” (16:8). Cuando Jesús habló acerca de la venida del Espíritu Santo para convencer al mundo de pecado, él fue muy específico respecto al pecado en el que estaba pensando. Era el pecado de incredulidad. Él dijo que el Espíritu convencería “de pecado, por cuanto no creen en mí” (v. 9). Desde la perspectiva de Dios, la negativa a someterse al señorío de Cristo no simplemente se debe a una falta de convicción o de información. Dios lo considera como incredulidad, como la incapacidad de aceptar al Hijo de Dios por quien él es. Pablo hizo eco de esta idea en el Areópago cuando dijo: “Dios pasó por alto aquellos tiempos de tal ignorancia, pero ahora manda a todos, en todas partes, que se arrepientan” (Hechos 17:30, NVI). Dios había sido paciente, dijo Pablo, pero ahora mandó que todos se arrepintieran y creyeran en Cristo. Rara vez escuchamos esta idea en los libros o desde el púlpito, la idea de que es nuestro deber someternos a Cristo. Pero si bien quizá no la escuchemos, esta no es una opción respecto a Dios. En palabras simples, Dios impera sobre su universo, y su reinado no tendrá fin. UN GOBIERNO SOBERANO En nuestro país, vivimos en una democracia, así que nos cuesta entender la idea de soberanía. Nuestro contrato social declara que nadie puede gobernar aquí salvo con el consentimiento de los gobernados. Pero Dios no necesita nuestro consentimiento para gobernarnos. Él nos hizo, así que tiene un derecho intrínseco de gobernarnos. En la Edad Media, los monarcas de Europa intentaban fundamentar su autoridad en el llamado “derecho divino de reyes”. Ellos declaraban que tenían un derecho dado por Dios para gobernar a sus compatriotas. La verdad es que solo Dios tiene semejante derecho. En Inglaterra, el poder del monarca, que en otro tiempo fue muy grande, ahora es limitado. Inglaterra es una monarquía constitucional. La reina goza de toda la pompa y las galas de la realeza, pero el Parlamento y el primer ministro dirigen la nación, no el Palacio de Buckingham. La reina rige pero no gobierna. Por el contrario, el Rey bíblico reina y gobierna a la vez. Y lleva a cabo su reinado, no por referéndum, sino por su soberanía personal. UN GOBIERNO ABSOLUTO El gobierno de Dios es una monarquía absoluta. A él no se le impone ninguna restricción externa. Él no tiene que respetar un equilibrio de poderes con un Congreso o una Corte Suprema. Dios es el Presidente, el Parlamento, y la Corte Suprema, todo en uno, porque él está investido con la autoridad de un monarca absoluto. La historia del Antiguo Testamento es la historia del reino de Jehová sobre su pueblo. El motivo central del Nuevo Testamento es la realización sobre la tierra del reino de Dios en el Mesías, a quien Dios exalta a la mano derecha de autoridad y lo corona como el Rey de Reyes y Señor de señores. Él es el Gobernador último, aquel a quien debemos la lealtad última y la obediencia última. Una de las grandes ironías de la historia es que cuando Jesús, quien era el Rey cósmico, nació en Belén, el mundo era gobernado por un hombre llamado César Augusto. Estrictamente hablando, sin embargo, la palabra “augusto” solo es apropiada para Dios. Significa “de suprema dignidad o grandeza; majestuoso; venerable; eminente”. Dios es el cumplimiento superlativo de todos estos términos, porque Dios el Señor omnipotente reina.
Sproul, R. C. (2012). ¿Controla Dios todas las cosas? (E. Castro, Trad.; Vol. 14). Reformation Trust: A Division of Ligonier Ministries.
Un día, mientras miraba un programa de noticias, apareció un comercial sobre una serie de libros acerca de los problemas de la vida en el pasado. Una de las imágenes del comercial mostraba a un soldado confederado de la Guerra Civil acostado en una camilla siendo atendido por una enfermera y un médico de combate. Entonces el narrador me informó que leer este libro me ayudaría a entender cómo era estar enfermo a mediados del siglo XIX. Eso atrajo mi atención, porque muchas personas del siglo XXI están tan fuertemente atadas a este tiempo que rara vez piensan en cómo vivía la gente su vida diaria en las épocas y generaciones pasadas. Esta es un área en la que me siento desacorde con mis contemporáneos. Yo pienso en la vida de las generaciones previas muy a menudo, porque tengo el hábito de leer libros que fueron escritos por personas que vivieron, en muchos casos, mucho antes del siglo XXI. Me gusta especialmente leer a los autores de los siglos XVI, XVII y XVIII. En los escritos de estos autores continuamente observo un agudo sentido de la presencia de Dios. Estos hombres tenían un sentido de una providencia que lo abarcaba todo. Vemos un indicador de este sentido de que todo en la vida está bajo la dirección del gobierno del Dios todopoderoso en el hecho de que una de las primeras ciudades en lo que ahora es Estados Unidos de América fue Providencia, Rhode Island (fundada en 1636). Asimismo, la correspondencia personal de hombres de los siglos pasados, tales como Benjamin Franklin y John Adams, está marcada por la palabra “providencia”. La gente hablaba de una “Providencia benévola” o de una “Providencia airada”, pero a menudo había un sentido de que Dios estaba directamente involucrado en la vida diaria de las personas. La situación es inmensamente distinta en nuestro propio tiempo. Mi difunto amigo James Montgomery Boice solía contar una divertida historia que ilustraba adecuadamente la mentalidad actual respecto a Dios y su involucramiento en el mundo. Había un montañista que resbaló en una saliente y estaba a punto de caer en picada cientos de metros a su muerte, pero cuando comenzó a caer, se agarró de una rama de un escuálido arbolito que crecía desde una grieta en la cara del precipicio. Mientras colgaba de la rama, las raíces del escuálido árbol empezaron a soltarse, y el montañista enfrentaba una muerte segura. En ese momento, gritó hacia el cielo: “¿Hay alguien allá arriba que pueda ayudarme?”. En respuesta, oyó una profunda voz barítona desde el cielo que decía: “Sí, aquí estoy, y te ayudaré. Suelta la rama y confía en mí”. El hombre miró al cielo y luego miró abajo al abismo. Finalmente, alzó la voz otra vez y dijo: “¿Hay alguien más allá arriba que pueda ayudarme?”. Me gusta esa historia porque creo que tipifica la mentalidad cultural de nuestro tiempo. Primero, el montañista pregunta: “¿Hay alguien allá arriba?”. La mayoría de las personas del siglo XVIII asumía que había Alguien allá arriba. En sus mentes no cabía mucha duda de que un Creador todopoderoso gobernaba los asuntos del universo. Pero nosotros vivimos en un periodo de escepticismo sin precedentes acerca de la existencia misma de Dios. Es cierto que las encuestas regularmente nos dicen que entre el noventa y cinco y noventa y ocho por ciento de las personas en Estados Unidos creen en algún tipo de dios o poder superior. Yo supongo que eso puede explicarse en parte por el impacto de la tradición; cuesta abandonar las ideas que la gente ha valorado por generaciones, y en nuestra cultura todavía se confiere cierto estigma social al ateísmo desenfrenado. Además, yo creo que no podemos evadir la lógica de asumir que tiene que haber cierta especie de causa fundacional y última para este mundo tal como lo experimentamos. Pero por lo general, cuando presionamos a las personas y comenzamos a hablarles sobre su idea de un “poder superior” o un “ser supremo”, resulta ser un concepto que es más un “esto” que un “él”, una especie de energía o una fuerza indefinida. Es por eso que el montañista preguntó: “¿Hay alguien allá arriba?”. En ese momento crítico, reconoció su necesidad de un ser personal que estuviera a cargo del universo. Hay otro aspecto de la anécdota que me parece significativo. Cuando estaba a punto de caer a su muerte, el montañista no preguntó simplemente “¿hay alguien allá arriba?”. Él especificó: “¿Hay alguien allá arriba que pueda ayudarme?”. Esa es la pregunta del hombre moderno. Quiere saber si hay alguien fuera de la esfera de la vida diaria que sea capaz de asistirlo. Pero yo creo que el montañista estaba haciendo una pregunta aún más fundamental. Él quería saber no solo si había alguien que pudiera ayudarlo, sino si había alguien que quisiera ayudarlo. Esta es la pregunta primordial en la mente del hombre y la mujer modernos. En otras palabras, ellos no solo quieren saber si existe la providencia, sino si ella es fría e insensible, o bondadosa y compasiva. Por lo tanto, la pregunta por la providencia que quiero considerar en este breve libro no es meramente si hay alguien ahí, sino si ese alguien puede y quiere hacer cualquier cosa en este mundo en que vivimos.
Sproul, R. C. (2012). ¿Controla Dios todas las cosas? (E. Castro, Trad.; Vol. 14). Reformation Trust: A Division of Ligonier Ministries.
¿Qué es la Teología Reformada? Por James Montgomery Boice
La teología reformada toma su nombre a partir de la Reforma protestante del siglo XVI, con sus diferentes énfasis teológicos, sino que es la teología sólidamente basada en la Biblia misma. Los creyentes en la tradición reformada consideran muy en alto las contribuciones específicas de personas tales como Martin Lutero, John Knox y especialmente Juan Calvino, pero también encuentran sus fuertes distintivos en los gigantes de la fe antes que ellos, como Anselmo y Agustín, y en última instancia en las cartas de Pablo y las enseñanzas de Jesucristo. Los cristianos Reformados sostienen que las doctrinas propias de todos los cristianos, incluyendo la Trinidad, la deidad verdadera y la verdadera humanidad de Jesucristo, la necesidad de la expiación de Jesús por el pecado, la iglesia como una institución ordenada por Dios, la inspiración de la Biblia, el requisito de que los cristianos vivan vidas morales, y la resurrección del cuerpo. Ellos sostienen otras doctrinas en común con los cristianos evangélicos, como la justificación solo por la fe, la necesidad del nuevo nacimiento, el regreso personal y visible de Jesucristo, y la Gran Comisión. ¿Cuál es, entonces, el distintivo de la teología reformada?
La Doctrina de la Escritura.
El compromiso reformado a la Escritura hace hincapié en la inspiración, autoridad y suficiencia de la Biblia. Puesto que la Biblia es la Palabra de Dios y por lo tanto tiene la autoridad de Dios mismo, los reformados afirman que esta autoridad es superior a la de todos los gobiernos y todas las jerarquías de la iglesia. Esta convicción ha dado a los creyentes reformados el valor de enfrentarse a la tiranía y ha hecho de la teología Reformada una fuerza revolucionaria en la sociedad. La suficiencia de la Escritura significa que no tiene que ser complementada con revelación especial nueva o continua. La Biblia es la guía más que suficiente para lo que hemos de creer y cómo debemos vivir como cristianos.
Los reformadores, y en particular Juan Calvino, hicieron hincapié en la forma en que la Palabra objetiva y escrita y el ministerio interno, sobrenatural del Espíritu Santo trabajan juntos, el Espíritu Santo iluminando la Palabra para el pueblo de Dios. La Palabra sin la iluminación del Espíritu Santo sigue siendo un libro cerrado. La supuesta dirección del Espíritu sin la Palabra lleva a errores y excesos. Los reformadores también insistían en el derecho de los creyentes a estudiar la Biblia por sí mismos. Aunque no se puede negar el valor de los maestros capacitados, ellos entendieron que la claridad de las Escrituras en asuntos esenciales para la salvación hace de la Biblia perteneciente a cada creyente. Con este derecho de acceso siempre viene la responsabilidad de una interpretación cuidadosa y precisa.
La Soberanía de Dios.
Para la mayoría de los reformados el principal y más distintivo artículo del credo es la soberanía de Dios. La soberanía significa gobierno, y la soberanía de Dios significa que Dios gobierna sobre Su creación con absoluto poder y autoridad. Él determina lo que va a suceder, y sucede. Dios no está alarmado, frustrado o derrotado por las circunstancias, por el pecado, o por la rebelión de Sus criaturas.
Las Doctrinas de la Gracia.
La teología reformada enfatiza las doctrinas de la gracia, más conocidas por el acrónimo TULIP aunque esto no se corresponde con los mejores posibles nombres para las cinco doctrinas.
La “T” representa la Depravación Total. Esto no significa que todas las personas son tan malas como podría ser. Significa más bien que todos los seres humanos se ven afectados por el pecado en cada área de pensamiento y conducta, de manera que nada de lo que salga de cualquier persona aparte de la gracia regeneradora de Dios pueden agradar a Dios. En lo que se refiere a nuestra relación con Dios, todos estamos tan arruinados por el pecado que nadie puede entender correctamente ni a Dios ni los caminos de Dios. Tampoco buscamos a Dios, a menos que Él primero obre dentro de nosotros para llevarnos a hacerlo.
La “U” Representa la Elección Incondicional. Un énfasis en la elección molesta a mucha gente, pero el problema que sienten no es en realidad con la elección; es con la depravación. Si los pecadores son tan indefensos en su depravación, como dice la Biblia que lo son, incapaces de conocer e indispuestos a buscar a Dios, entonces la única forma en que posiblemente se podrían salvar es que Dios tome la iniciativa para cambiarlos y salvarlos. Esto es lo que significa la elección. Es Dios eligiendo para salvar a los que, aparte de su elección soberana y acción posterior, sin duda perecerían.
La “L” Representa la Expiación Limitada. El nombre es potencialmente engañoso, porque parece sugerir que las personas reformadas desean de alguna manera limitar el valor de la muerte de Cristo. Este no es el caso. El valor de la muerte de Jesús es infinito. La pregunta más bien es ¿cuál es el propósito de la muerte de Cristo, y lo que Él logró en el misma? ¿Tuvo Cristo la intención de solo hacer posible la salvación? ¿O en realidad salvó a aquellos por quienes Él murió? La teología reformada hace hincapié en que Jesús realmente pagó por los pecados de aquellos que el Padre había escogido. De hecho propició la ira de Dios hacia Su pueblo al llevar su juicio sobre Sí mismo, en realidad redimió, y de hecho reconcilió a personas concretas a Dios. Un mejor nombre para la expiación “limitada” sería redención “particular” ó “específica.”
La “I” Representa la Gracia Irresistible. Pero cuando Dios obra en nuestros corazones, regenera y crea una voluntad interior renovada, entonces lo que era indeseable antes se vuelve algo deseable, y corremos hacia Jesús tal como antes huíamos de El. Los pecadores caídos se resisten a la gracia de Dios, pero Su gracia regeneradora es eficaz. Vence el pecado y lleva a cabo el propósito de Dios.
La “P” Representa la Perseverancia de los Santos. Un mejor nombre podría ser “la perseverancia de Dios con los santos,” pero ambas ideas están realmente involucradas. Dios persevera con nosotros, nos impide apartarnos, como sin duda lo hacemos si El no estuviera con nosotros. Pero debido a que Él persevera, también nosotros perseveramos. De hecho, la perseverancia es la prueba definitiva de la elección. Nosotros perseveramos porque Dios nos preserva de una completa y definitiva caída fuera de Él.
El Mandato Cultural.
La teología reformada también hace hincapié en el mandato cultural, o la obligación de los cristianos de vivir activamente en la sociedad y trabajar para la transformación del mundo y de sus culturas. Los reformados han tenido diferentes puntos de vista en esta materia, en función del grado en que ellos creen que esa transformación sea posible, pero en general están de acuerdo en dos cosas. En primer lugar, somos llamados a estar en el mundo y no apartarnos de él. Esto separa a los creyentes reformados del monasticismo. En segundo lugar, hemos de alimentar al hambriento, vestir al desnudo, visitar al preso. Pero las principales necesidades de las personas siguen siendo espirituales, y el trabajo social no es una alternativa adecuada para el evangelismo. De hecho, los esfuerzos para ayudar a las personas sólo serán verdaderamente eficaces mientras sus mentes y corazones son cambiados por el evangelio. Esto separa a los creyentes reformados del simple humanitarismo. Se ha objetado a la teología reformada que cualquiera que crea lo reformado perderá toda la motivación por el evangelismo. “Si Dios hace todo el trabajo, ¿por qué habría de preocuparme?” Pero no funciona de esa manera. Es debido a que Dios hace la obra, que nosotros podemos tener valor para unirnos a Él en ello, mientras Él nos manda hacerlo. Lo hacemos con gozo, sabiendo que nuestros esfuerzos no serán en vano.
La autoridad de Dios es Su derecho de decir a Sus criaturas lo que deben hacer. El control tiene que ver con Su poder; la autoridad tiene que ver con Su derecho. El control significa que Dios hace que todo suceda; la autoridad significa que Dios tiene el derecho de ser obedecido y, por tanto, nosotros tenemos la obligación de obedecerle.
La autoridad de Dios es parte de Su señorío. Cuando Dios se encuentra con Moisés en Éxodo 3 le da un mensaje autoritativo —deja ir a Mi pueblo para que me sirvan— el cual tiene autoridad aún sobre Faraón (Éx 4:12). Cuando Dios se encuentra con Israel en el Monte Sinaí, Él se identifica a Sí mismo como Señor (Éx 20:1-2) y les dice que no tengan otros dioses delante de Él (v. 3). El señorío de Dios significa que debemos obedecer Sus Diez Mandamientos y cualquier otro mandamiento que decida darnos. Así que Dios nos llama a confesar Su señorío y luego a continuar obedeciendo todos Sus mandamientos (Dt 6:4-6). También Jesús dice una y otra vez, de varias maneras: “Si me aman, guarden Mis mandamientos” (Jn 14:21, 23; 15:10, 14; 1Jn 2:3-6; 3:22, 24; 5:3; 2Jn 6; Ap 12:17; 14:12). ¿“Cómo —pregunta Él— puedes llamarme ‘Señor, Señor’, cuando no obedeces lo que yo digo”? (Lc 6:46 parafraseado; ver Mt 7:21-22).
La autoridad de Dios es absoluta. Esto significa, en primer lugar, que no deberíamos dudarla ni cuestionarla. Pablo dice que Abraham “no titubeó con incredulidad” al poner su fe en las promesas de Dios (Ro 4:16-22). Sin duda, Abraham fue tentado a titubear. Dios le había prometido la tierra de Canaán, y aunque él vivía ahí no poseía ni un centímetro cuadrado de aquel territorio. Dios le había prometido a Abraham un hijo, el cual tendría más descendientes que la arena del mar. Pero la promesa no se había cumplido todavía, y ya su esposa Sara había pasado la edad de concebir hijos, mientras que él tenía más de cien años de edad. Sin embargo, Abraham se aferró a la palabra autoritativa de Dios, aún en contra de la evidencia que obtenía de sus sentidos.Y así mismo debemos hacer nosotros.
En segundo lugar, que la autoridad de Dios sea absoluta significa que Su señorío trasciende todas nuestras otras lealtades.Tenemos el derecho de ser leales a nuestros padres, a nuestra nación, a nuestros amigos; pero Dios nos llama a amarle con todo nuestro corazón; es decir, sin rival alguno. Jesús dijo a Sus discípulos que honraran a sus padres (Mt 15:3-6), pero les dijo que lo honraran a Él aún más (Mt 10:34-38; ver Mt 8:19-22; 22:37; Fil 3:7-8).
En tercer lugar, que la autoridad de Dios sea absoluta significa que cubre todas las áreas de la vida humana. Pablo dice que “ya sea que coman, que beban, o que hagan cualquier otra cosa, háganlo todo para la gloria de Dios” (1Co 10:31; ver Ro 14:23; Col 3:17, 24; 2Co 10:5). Todo lo que hacemos, o es para la gloria de Dios, o no lo es. Dios tiene el derecho de ordenar cada aspecto de la vida humana.
Este artículo La autoridad de Dios: qué es y cómo se muestra fue adaptado de una porción del libro La Salvación es del Señor publicado por Poiema Publicaciones. Puedes descargar una muestra gratuita visitando este enlace.
Carlos Spurgeon advertía a los oídos de los pastores que las invenciones humanas no pueden consolar el corazón. Y tenía razón. Lo que el hombre invente con su mente, aunque sea ilustre y llamativo, jamás podrá brindar verdadera y permanente paz. En realidad, lo contrario es cierto. Lo que el hombre no puede inventar es lo que otorga consolación, y Su nombre es Dios.
En el siglo XXI estamos observando cómo las corrientes dentro de la iglesia evangélica promueven y aplauden nuevas formas de culto. El movimiento carismático ha desatado una ola de influencia en Latinoamérica que según las estadísticas, la gran mayoría de evangélicos pertenecen a iglesias pentecostales. Pero el movimiento carismático no es la única corriente dañina en nuestra región. En un continente aparentemente ingobernable (Latinoamérica), algunos dicen, este pide a gritos una “nueva” teología. La invención de una teología que esté más cerca de los pueblos latinoamericanos es lo que se busca en algunas instituciones teológicas de nuestro continente.
Para ser más claro, se intenta re-definir el estudio de la teología como tradicionalmente lo hemos conocido. Ya no es recomendable abrir un libro de teología sistemática y estudiarlo, porque estos libros fueron escritos por hombres extranjeros y “anticuados.” Estudiar las obras de Martín Lutero, Juan Calvino, Jonathan Edwards y más, es cometer una falta contra nuestros pueblos del sur porque ellos no comprendieron nuestras realidades. Lo que realmente necesitamos, dicen ellos, es una teología del pueblo y para el pueblo. Según esta propuesta, los evangélicos del sur debemos evitar importar la teología del norte (Estados Unidos y Europa) y buscar una teología que se acople a los latinoamericanos.
Aunque esto suene patriota y algo llamativo, no es otra cosa que un eco de la teología de la liberación. Dicha teología, que comenzó desde del siglo XX en Latinoamérica, mira con sospechas el mundo occidental. Básicamente son ideas anti-colonialistas que saturan el estudio de la teología. Es la creencia de que todo lo proveniente del norte o el mundo occidental es malo, ya sea porque simplemente ignoran la realidad de nuestras costumbres o porque no las pueden entender. Es la teología de los “pobres” contra los opresores del primer mundo. Es por ello que la teología de la liberación es popular entre países del tercer mundo, los negros y el movimiento feminista.
Hay pastores que han recibido una fuerte influencia de esta nueva escuela teológica, también se sabe que algunos seminarios prominentes en latinoamérica que alguna vez defendieron la fe, ahora promueven esta misma visión. Teniendo esto en cuenta podemos formular la siguiente pregunta: ¿importamos teología o hacemos una propia? La respuesta es que sí debemos importar teología porque somos los herederos de una tradición teológica que se remonta hasta los apóstoles. Pero no debemos hacer una teología propia (latinoamericana) porque la teología no depende de la situación política o social de los pueblos. Más bien, hacemos teología interpretando fielmente lo que la Palabra de Dios enseña de forma literal.
Pero para responder con más detalle a la pregunta de si debemos importar teología, me limitaré a un solo elemento de esta: la tradición. Puesto que el tema central que aquí discutimos es el rechazo de la teología norteamericana, veremos que esto resulta en un serio problema porque rompe con una cadena de tradición teológica a la que hemos sido llamados a retener (2 Tes. 2:15). Esto no significa que debemos absorber aún la mala teología, necesitamos discernimiento y comparar todo con la Escritura, pero ir al extremo de rechazar escritos teológicos que son bíblicos es el principio del desastre.
Ahora, hay tradición mala y la Biblia la condena abiertamente. El Señor Jesús lo hizo (Mt. 15:2-9) y el apóstol Pablo también (Col. 2:8). Es la tradición de los hombres que invalidan los mandamientos de Dios y se originan en filosofías huecas. Pero hay la tradición buena. Por ejemplo, en 2 Tesalonicenses 3:6 dice:“Así que, hermanos, estad firmes, y retened la doctrina que habéis aprendido, sea por palabra, o por carta nuestra.” A la luz de la elección soberana de Dios sobre los tesalonicenses (2:13-14), Pablo los llama a “estar firmes” y a “retener” las enseñanzas que habían recibido de él y otros apóstoles de Jesús.
La palabra que usa Pablo para hacer referencia a la enseñanza que debían retener es parádosis. Esta palabra se la traduce como “doctrina;” sin embargo, podríamos traducirla también como “tradición. Literalmente significa “las cosas transmitidas.” Los primeros cristianos adoptaron esta palabra porque refleja fielmente la importancia de transmitir las verdades doctrinales a la siguiente generación. Pablo entendió cuán crítico sería para el cristianismo permanecer en las enseñanzas sobre las cuales se fundamenta nuestra fe.
De hecho, retener esta tradición es vital porque son las mismas enseñanzas que vienen de arriba. Los escritos canónicos de Pablo (así como el resto de la Escritura) para las iglesias no son el producto de su propia invención, ni recibieron la influencia de la situación política del momento o de un resentimiento social contra los poderosos, sino que él lo recibió directamente de Dios (1 Cor. 15:3). En Dios se originó el mensaje y nosotros debemos retenerlo, como el mismo apóstol encomendó a Timoteo (2 Tim. 2:2) para que este a su vez entregue a otros.
En vista del testimonio claro y contundente de Pablo en 2 Tesalonicenses 2:15, Dios nos manda a hacer justamente lo contrario a lo que oímos estos días; asirnos firmes y retener la tradición doctrinal y teológica. Debemos abrazar la buena teología que viene del norte por medio de siervos fieles, porque ellos la recibieron de hombres europeos usados por el Señor, y estos a su vez la recibieron de los primeros cristianos de Asia, quienes oyeron y aprendieron de los mismos apóstoles, quienes recibieron el mensaje directo de Dios. Nuestra herencia no son las invenciones de teólogos latinoamericanos, nuestra herencia es la herencia de los protestantes y la de los primeros cristianos. Lo que Latinoamérica realmente necesita es aferrarse a la cadena que viene de los apóstoles y pasarla a la siguiente generación.
Artículo tomado de: The Master´s Seminary
Sixto Dormi obtuvo una maestría en Divinidad en The Master´s Seminary en el 2015 y desde entonces se desempeña como pastor de la iglesia Comunidad de Berea en la ciudad de Guayaquil. En el 2016 inició La Academia de Predicación Expositiva (LAPEX) en donde se prepara predicadores para interpretar y exponer correctamente las Escrituras.
Lucas Alemán es director de educación en español y profesor de Antiguo Testamento en The Master’s Seminary, y director ejecutivo de la Sociedad Teológica Cristiana. Además, es pastor en la Iglesia Bíblica Berea en North Hollywood, California. En 2016, Lucas comenzó a enseñar en The Master’s Seminary como miembro adjunto de la facultad. Si bien sus cursos de especialización son panorama del Antiguo Testamento, gramática de hebreo y exégesis de hebreo, él también da clases de exégesis de griego y teología. En 2018, se unió a la facultad de tiempo completo. Lucas y su esposa, Clara, tienen dos hijos, Elías Agustín y Enoc Emanuel.
90 Segundos de teología Sistemática Josias Grauman Es decano de educación en español y profesor de exposición bíblica en The Master’s Seminary. El Dr. Grauman comenzó su ministerio a tiempo completo como capellán de hospital, sirviendo durante 5 años en el Hospital del Condado de Los Ángeles. Más tarde, él y su esposa sirvieron en la Ciudad de México como misioneros, donde Josías ayudó al Seminario Palabra de Gracia a lanzar su programa de idiomas bíblicos. Josías fue ordenado en Grace Community Church, donde actualmente sirve como anciano en el ministerio en español, junto con su esposa y tres hijos. Josías estudió un B.A. en idiomas bíblicos en The Master’s University, un M.Div. y un D.Min. en The Master’s Seminary. Entre sus obras se encuentran las siguientes: Griego para pastores y Hebreo para pastores.
alimentemoselalma.com 