Pronunciar «Calcedonia» ya es suficientemente difícil; comprender su teología puede incluso ser más intimidante. Sin embargo, el esfuerzo será recompensado en abundancia. Durante los últimos 1500 años, hasta este mismo día, prácticamente todos los teólogos cristianos ortodoxos han definido su «ortodoxia» haciendo referencia al Concilio de Calcedonia. Esto ciertamente incluye a la tradición reformada. No podemos pensar que los antiguos concilios ecuménicos fueron infalibles, pero hemos sostenido generalmente que tuvieron la razón de manera gloriosa en lo que afirmaron, y que los cristianos que toman en serio la Iglesia y su historia deben considerar estos grandes concilios como hitos providenciales en el desarrollo de la historia de vida del pueblo de Dios.
¿De qué se trató Calcedonia? Básicamente estaba tratando de zanjar las secuelas de la controversia arriana del siglo IV. Los teólogos bíblicos habían tenido éxito en su lucha contra el arrianismo para afirmar la deidad de Cristo. Sin embargo, esto ocasionó más controversias. Esta vez, el tema era la relación entre la divinidad y la humanidad en Cristo. Dos tendencias alcanzaron prominencia rápidamente. Una estaba asociada a la Iglesia de Antioquía, que deseaba proteger la realidad plena de la deidad y la humanidad de Cristo. Para hacerlo, tendió a mantenerlas tan separadas como fuera posible. Los antioqueños temían que cualquier mezcla estrecha de las dos naturalezas podría confundirlas. Las limitaciones humanas de Cristo podrían haberse aplicado a Su divinidad, en cuyo caso Él no habría sido completamente Dios. O Sus atributos divinos podrían haberse aplicado a Su humanidad, en cuyo caso Él no habría sido completamente humano. Hasta aquí, todo estaba bien. El problema fue que los antioqueños a veces separaban tanto las dos naturalezas de Cristo, que parecía que Él terminaba siendo dos personas: un hijo humano de María en quien moraba un Hijo divino de Dios. El pensador antioqueño más famoso que asumió esta postura fue Nestorio, un predicador que llegó a ser patriarca (obispo principal) de Constantinopla en el año 428. Nestorio fue condenado por el tercer Concilio Ecuménico de Éfeso en el año 431 (que también condenó al pelagianismo como herejía).
La otra tendencia estaba asociada a la iglesia de Alejandría. Su preocupación principal era proteger a la persona divina del Hijo como el único «sujeto» de la encarnación. En otras palabras, en Cristo solo hay un «yo», solo un agente personal, y ese es la segunda persona de la Trinidad, Dios el Hijo. Y de nuevo, hasta aquí todo estaba bien. El problema fue que los alejandrinos a veces fueron tan celosos por la persona divina de Cristo que podían perder de vista Su humanidad. Para los extremistas de Alejandría, cualquier tipo de énfasis en la naturaleza humana de Cristo parecía amenazar la soberanía de Su sola persona divina. ¿Acaso no sería Cristo dividido en dos personas —la aborrecible herejía nestoriana— si uno insistía demasiado en la plena realidad de Su humanidad?
Los alejandrinos fueron los más activos en difundir sus ideas en el período posterior a la condenación de Nestorio en Éfeso, en el año 431. El mayor pensador de ellos fue Cirilo de Alejandría. Sin embargo, cuando Cirilo falleció en el año 444, un personaje más extremo emergió en su lugar. Fue Eutiquio, uno de los monjes principales de Constantinopla. Eutiquio fue tan radical en su compromiso con la única persona divina de Cristo que no podía tolerar ninguna rivalidad (por así decirlo) de Su humanidad. Por tanto, en una frase infame, Eutiquio enseñó que, en la encarnación, la naturaleza humana de Cristo había sido absorbida y se había perdido en Su divinidad: «como una gota de vino en el mar». Esta postura alejandrina extrema triunfó en otro concilio ecuménico en Éfeso en el 449. No obstante, su victoria se debió no tanto a la argumentación y persuasión teológicas sino a las bandas de monjes alejandrinos rebeldes que controlaron los acontecimientos por medio del terror, apoyados por las tropas del emperador Teodosio II, quien favorecía a Eutiquio.
El concilio fue condenado en la mitad occidental del Imperio romano de habla latina. El papa León el Magno rugió contra él llamándolo el «latrocinio» (nombre que perduró). Después de la muerte del emperador Teodosio, un nuevo emperador, Marciano, convocó un nuevo concilio en Calcedonia (Asia Menor) en el año 451. Esta vez, Eutiquio y los alejandrinos extremos fueron derrotados. El concilio tejió hábilmente todo lo bueno y verdadero de los planteamientos de Antioquía y Alejandría, produciendo así una obra maestra teológica sobre la persona de Cristo:
Nosotros, entonces, siguiendo a los santos padres, todos unánimes enseñamos que se ha de confesar a uno solo y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo que es perfecto en deidad y el mismo que es perfecto en humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre, el mismo con cuerpo y alma racional; consustancial con el Padre en cuanto a su naturaleza divina, y el mismo consustancial con nosotros en cuanto a su naturaleza humana; en todo semejante a nosotros, pero sin pecado; engendrado por el Padre en la eternidad en cuanto a su naturaleza divina, sin embargo en estos últimos días, este mismo, por nosotros y para nuestra salvación, (nacido) de María la virgen, la Theotokos, en cuanto a su naturaleza humana.
Reconocemos a uno solo y el mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, en sus dos naturalezas: dos naturalezas sin mezcla ni confusión; sin cambio ni mutabilidad; sin división y sin separación. La unión de las dos naturalezas no destruye sus diferencias, sino que más bien las propiedades de cada naturaleza se preservan y concurren en una única persona y en una única subsistencia. Estas dos naturalezas no están de ningún modo partidas o divididas entre dos personas, sino que están en uno y el mismo Hijo, Unigénito, Dios Verbo, el Señor Jesucristo, como los profetas nos instruyeron desde el principio, como el mismo Señor Jesucristo nos enseñó, y como el credo de los padres nos lo ha legado.
Tal vez podamos apreciar de mejor forma lo que logró el Concilio de Calcedonia al preguntarnos cuáles habrían sido las consecuencias si Nestorio o Eutiquio hubieran triunfado ese día. Partamos con el nestorianismo. Si la encarnación en verdad consiste en un hijo humano de María siendo habitado por un Hijo divino de Dios, entonces en principio Cristo no es diferente de cualquier humano santo. En cada hombre santificado habita el Hijo. ¿Fue Cristo simplemente el máximo ejemplo de esta realidad? Si es así, no ha ocurrido absolutamente ninguna encarnación verdadera. No podemos decir: «Jesús de Nazaret es el Hijo de Dios». Solo podemos decir: «Jesús de Nazaret tuvo una relación con el Hijo de Dios». Piensa en las implicaciones de esta afirmación para nuestra doctrina de la expiación. Tendríamos que decir que somos salvos por los sufrimientos de un Jesús meramente humano en quien resultaba que moraba Dios (como en todas las personas santas). ¿Acaso eso no nos llevaría inevitablemente a creer que el sufrimiento humano —tal vez el nuestro— puede expiar nuestros pecados? Y piensa en lo que ocurriría con nuestra adoración. No podríamos adorar a Jesús, sino solo al Hijo divino de Dios que moró en Jesús; esto destruiría por completo la adoración cristiana.
Pero ahora piensa en qué hubiera pasado si el eutiquianismo hubiera triunfado. Si la humanidad de Cristo se perdió y fue absorbida en Su deidad «como una gota de vino en el mar», entonces, de nuevo, no ha ocurrido ninguna verdadera encarnación. En lugar de que Dios se hiciera hombre, tenemos al hombre siendo aniquilado en Dios. Uno puede ver cómo esta idea se habría prestado para toda clase de misticismo que rechaza la humanidad. Después de todo, si Cristo es nuestro patrón, ¿acaso no deberíamos también nosotros buscar que nuestra propia humanidad se pierda y sea absorbida en la deidad como una gota de vino en el mar?
Los padres de Calcedonia se opusieron con firmeza a estas dos tendencias malsanas. Ellos afirmaron que Cristo es en verdad una sola persona divina, no una alianza entre una persona divina y una humana como enseña el nestorianismo. El sujeto, el «yo», el agente personal que hallamos en Jesucristo, es singular y no plural; esta persona es el «Hijo, Unigénito, Dios Verbo, el Señor», la segunda persona de la Deidad. Por eso María es llamada con razón la «madre de Dios», verdad que Nestorio rechazó con vehemencia. ¡La persona que nació de María fue precisamente Dios el Hijo! María es la madre de Dios encarnado (aunque, por supuesto, no es la madre de la naturaleza divina). Los padres de Calcedonia también afirmaron que esta sola persona existe en dos naturalezas diferentes, completa divinidad y completa humanidad, rechazando así la absorción eutiquiana de la una en la otra. Vemos en Cristo todo lo que es ser humano y todo lo que es ser divino en una sola y misma vez, sin que ninguno se vea comprometido por lo otro. Podríamos decir que en Cristo, por primera y última vez, toda la plenitud del ser humano y toda la plenitud del ser divino se han unido y existen unidas en exactamente la misma forma, como el Hijo del Padre y el Portador del Espíritu Santo. O para decirlo de una forma más simple, Cristo es completa y verdaderamente humano, completa y verdaderamente divino, al mismo tiempo, en una sola persona.
Loor al Verbo encarnado,
en humanidad velado;
gloria al Santo de Israel,
cuyo nombre es Emanuel.
Los padres de Calcedonia hicieron un buen trabajo. En asuntos cristológicos, tal vez solo podamos llegar a ser enanos parados en sus hombros de gigantes. Podríamos ver incluso más lejos si nos sentamos allí. Sin embargo, si nos bajamos, dudo que vayamos a ver algo más que lodo nestoriano y eutiquiano.
El Dr. Nicholas Needham es pastor de la Iglesia Inverness Reformed Baptist Church de Inverness, Escocia, y profesor de historia eclesiástica en el Highland Theological College de Dingwall, Escocia. Es autor de la obra 2,000 Years of Christ’s Power [2000 años del poder de Cristo], compuesta de varios tomos.
Contiene las obras Ética cristiana: Un enfoque bíblico-teológico, por Gerald Nyenhuis; Ética cristiana en un mundo postmoderno, por James Eckman. Obtenga la guía de estudio de FLET en http://www.logos.com/es/flet.
Capítulo 1
EL ESTUDIO DE LA ÉTICA CRISTIANA
I. ¿Qué es la ética bíblica-teológica?
A. La ética en general
La ética es el estudio científico de la vida moral humana determinada por su ideal y su forma verdaderos. Procura contestar ciertas cuestiones fundamentales que todos enfrentamos, tales como: ¿Cuál es el verdadero significado de la vida humana y su propósito? ¿Cómo determinamos quién es el hombre bueno?, ¿cuáles son las marcas de la vida buena? ¿Cuáles son las implicaciones en nuestra vida del sentido humano del deber? ¿Habrá una obligación moral?, ¿cómo se determina?
De este intento de definición notamos que la ética trata de los más profundos intereses y necesidades del hombre. El ser humano está constituido de tal modo que podemos llamarlo un ser «racional-moral», o sea, es tanto un ser racional como un ser moral. Esto, por supuesto no excluye el hecho que también es un ser emotivo, pero esto no tiene que ver tanto con la ciencia de la ética. El ser humano no solamente tiene intelecto sino también tiene conciencia. No solamente percibe cómo son las cosas sino también se da cuenta de que las cosas deben ser de un cierto modo. Además de averiguar, calcular, reflexionar, pensar, y meditar, también se esfuerza por lograr sus metas. Es cierto que tiene ideas, pero, también tiene ideales. Se empeña por realizar su objetivo, su fin, ya que tiene consciencia de ellos. Tiene en su corazón el concepto del «más alto bien», un summun bonum. Se da cuenta de que hay una diferencia entre lo bueno y lo malo, entre lo correcto y lo equivocado. Este aspecto de la experiencia humana —el aspecto moral— es lo que se constituye en la materia de la ciencia ética.
Sin embargo, la ética no queda satisfecha con el mero estudio del aspecto moral de la experiencia humana en sí. Es más que un estudio descriptivo de este aspecto del ser humano. La psicología, o sea, el estudio científico de los procesos de la vida psíquica humana, también incluye dentro de la esfera de sus estudios una consideración del aspecto moral de la experiencia. La diferencia es que la psicología es una ciencia descriptiva mientras que la ética es una ciencia normativa. El estudio de la ética tiene la tarea de buscar la verdadera norma o regla para la vida moral humana. Su meta es determinar un criterio objetivo de lo bueno, al cual todos los hombres como seres morales deben conformarse. Con esto vemos entonces que el estudio de la ética se eleva sobre el nivel de lo empírico, lo subjetivo, y sobre lo meramente descriptivo, y procura proporciona un ideal de carácter objetivo y normativo.
B. La ética cristiana en particular
La cuestión del punto de vista (o de los supuestos) es de importancia primordial en el desarrollo de cualquier ciencia. Ningún pensador puede estudiar los fenómenos fundamentales sin que, consciente o inconscientemente, proceda sobre la base de un supuesto, en una pre-concepción o pre-comprensión de la verdad y de la propiedad de algún punto de vista. El punto de vista, o supuesto, tiene que ver con el ángulo desde el cual percibimos algo. Este punto de vista desde el cual uno ve el mundo y la vida, sea el que fuere, es lo que, al final, determinará la perspectiva o el enfoque de todas las cuestiones relacionadas con una ciencia. El supuesto, entonces, es lo que cada persona tiene que dar por sentado para empezar a pensar. Esto se aplica también al moralista que estudia la ciencia ética, tanto como a cualquier pensador, sea filósofo o teólogo, naturalista o humanista, artista o científico, ateo o teísta, budista o cristiano. Todos tendrán un conjunto de convicciones básicas en cuanto a la naturaleza de la realidad que constituye sus postulados, su enfoque, su punto de vista, o pou stoo, el supuesto por el cual mira, evalúa, y procura resolver los problemas éticos. Cualquiera que escriba sobre la ética (o sobre cualquier otra ciencia) deberá aclarar para sí mismo y para sus lectores cual es su punto de vista, su supuesto —su perspectiva fundamental— al seguir los estudios éticos.
Nuestra perspectiva al seguir esta ciencia es la de la teología evangélica. La defensa de esta perspectiva no es nuestra tarea en este momento. La apologética tiene por fin el vindicar el sistema de la verdad cristiana y nos llevaría demasiado lejos de nuestra tarea el intento de hacerlo aquí. Sin embargo, en la realización de nuestra tarea, es importante aclarar lo que involucra para nosotros esta perspectiva en cuanto al estudio de la ética.
Con el fin de poder mostrar las implicaciones de esta perspectiva haremos uso de ciertos adjetivos para designar la orientación de nuestra ética; nuestra ética es: 1. teológica, 2. cristiana, y 3. reformada. En cierto sentido podemos decir que estas designaciones son sinónimas; ya que fundamental e idealmente quieren decir lo mismo, y mutuamente se incluyen. Pero también es cierto que cada término tiene sus matices y asociaciones, por lo que el un análisis de cada uno de estos términos será provechoso para nosotros.
1. Nuestra perspectiva es teológica
La única manera que tenemos de conocer y saber es por el conocimiento de Dios. La única manera de conocer a Dios es a través de su auto-revelación, esto es, por medio de la voluntaria autocomunicación divina con el hombre, en los términos y bajo las condiciones del finito conocimiento humano3. Esta revelación la tiene el hombre en su corazón por razón de que es un ser creado, y tiene la capacidad de ver la grandeza de Dios en todo lo que ha hecho, o sea, en toda la creación. Esta la llamamos la revelación general. Si el pecado no hubiera entrado en la vida humana y en el pensamiento humano, todos los hombres conocerían verdadera y adecuadamente a Dios por razón de esta revelación general. La entrada del pecado hizo necesario otra revelación, que fuera en su carácter redentiva y restaurativa. Esta revelación la llamamos la revelación especial y se enfoca en Jesucristo, Dios revelado en la carne, para la redención del hombre. Por la operación del Espíritu de Dios en la regeneración, el creyente se apropia esta revelación de Cristo y, a la vez, de su redención. El que cree en Jesucristo llega a ser una nueva criatura. Su conocimiento está corregido por la Palabra e iluminado por el Espíritu Divino.
A la luz de la revelación redentiva el creyente, en principio, de nuevo puede ver todas las cosas como son. Tiene verdadero conocimiento de Dios, al grado de que se apropia de la revelación redentiva en Cristo y se alimenta de ella. Por esta misma luz conoce todas las cosas: a sí mismo, a sus compañeros, así como el significado y propósito de la vida. De la misma manera que la Palabra personal (Cristo) es conocida solamente por la Palabra escrita (la Biblia), que son las Escrituras inspiradas por el Espíritu Santo, que nos interpretan a Dios en Cristo. Tenemos en las Escrituras la última fuente y el criterio final para nuestro conocimiento de Dios, de Cristo, de nosotros mismos, y también de la vida moral cristiana.
Conclusión: Todo nuestro estudio de la vida moral y su ideal será determinado y controlado básicamente por el conocimiento de Dios y su auto revelación en las Santas Escrituras como la única fuente de autoridad de la verdad. Nos dejaremos controlar por la exégesis bíblica. Todo esto está implicado al enunciar nuestra perspectiva teológica.
2. Nuestra perspectiva es cristiana
En realidad esto no agrega nada a la característica que acabamos de mencionar arriba. Mira al mismo tema de un mismo enfoque pero de un ángulo diferente y da énfasis a otro elemento importante, es decir, a la centralidad de Cristo en la revelación, en la teología, y en la vida cristiana. Para nuestro estudio de la ética, el punto de partida u óptica especial se encuentra en la revelación cristiana, en la fe cristiana. Llamamos cristiana esta revelación porque Cristo es su contenido central. Sin Cristo no existe el cristianismo, y solamente la doctrina bíblica de Cristo hace que la ética cristiana sea verdaderamente cristiana. Por creer que la verdad cristiana es la última verdad, contemplamos todas las cuestiones morales a la luz de Cristo. La norma de la vida cristiana es la voluntad de Dios en Cristo, como está revelada en las Escrituras. La Biblia es más que un recordatorio de la vida religiosa y moral de la nación hebrea o una historia o de su pensamiento, o de su experiencia religiosa. Tampoco es meramente la historia del pensamiento o experiencia de los cristianos primitivos. La búsqueda última y fundamental del hombre, y su necesidad más profunda, encuentran su respuesta y satisfacción solamente en la sobrenatural auto-revelación de Dios en y por Cristo, quien es el Alfa y la Omega de las Escrituras.
Conclusión: Al estudiar la ética situamos nuestro punto de partida en la divina revelación sobrenatural de las Santas Escrituras, de las cuales Cristo es, a la vez, la culminación, el punto focal, y el centro de ellas. Procedemos sobre la base de una fe y una confianza en el Cristo de las Escrituras y una profunda lealtad a él. Todo esto queda implícito al dar el nombre de cristiano a nuestro estudio. Nuestra perspectiva es teológica, pero específicamente cristiana.
3. Nuestra perspectiva es reformada
Si el concepto de la auto-revelación sobrenatural de Dios, que se encuentra en el Cristo de las Escrituras, fuera uniforme entre todos los cristianos, la designación de nuestra perspectiva como reformada estaría de sobra. Pero existen entre ellos muchos conceptos diferentes sobre la auto-revelación de Dios y sus enseñanzas, grandes diferencias, profundas, anchas y serias. Existen, por ejemplo, diferencias irreconciliables entre los conceptos de Cristo, de la revelación, de las Escrituras, de la salvación, y aun en sus doctrinas acerca de Dios. Entonces, a fin de evitar malentendidos, nos es menester utilizar una designación precisa para indicar nuestra perspectiva, una designación que exprese sin ambigüedad lo que estimamos como el verdadero contenido de la perspectiva cristiana y teológica. Esto lo encontramos en la histórica designación reformada. La interpretación de nuestra perspectiva teológica y cristiana es la interpretación reformada, o sea, la de la reforma religiosa del siglo dieciséis. Somos herederos de esta reforma. Nos identificamos con los grandes reformadores, aquellos que, en el siglo dieciséis, llamaron a la iglesia a volver a la Biblia, la inspirada Palabra de Dios, como la fuente, la base y la norma de su pensamiento teológico, y, por ende, su pensamiento ético.
El enfoque reformado:
a. El enfoque reformado es relativamente el más alto y completo concepto de teología. La perspectiva teológica tiene que empezar y terminar con Dios. «De Él, para Él, y por Él, son todas las cosas» (Ro 11:36). Esto va en contra de mucho pensamiento, llamado hoy en día teológico, que empieza con la experiencia religiosa humana. La perspectiva reformada es netamente teocéntrica. Y es precisamente esta característica lo más notable en el punto de vista reformado. Más que cualquiera otra escuela de teología, la teología reformada ha tomado en serio la prioridad de Dios y su auto-revelación en todo su pensamiento
b. El enfoque reformado es el concepto más bíblico y teológico de la revelación. Son varios los conceptos de revelación que están en boga en el pensamiento teológico actual. Algunos de ellos han llegado al punto de identificar toda revelación con el descubrimiento humano de la verdad. Lo más frecuente, en la actualidad, es que se ha identificado la revelación con ciertas fuertes experiencias religiosas o con ciertas actitudes netamente subjetivas.
El concepto reformado de la revelación es verdaderamente el más teológico y también el más genuinamente bíblico, ya que conscientemente toma la Biblia como la fuente, pauta y norma de todo su pensamiento. Más que las otras escuelas de teología, el concepto reformado hace hincapié en la necesidad absoluta de la revelación sobrenatural, y funda esta revelación en la trascendencia divina (por virtud de la creación) y en la santidad divina y el amor divino (por virtud de la redención del pecado).
c. El enfoque reformado es el concepto relativamente más completo y puro del cristianismo. Enaltece a Cristo, al Cristo de las Escrituras. Tiene un Cristo que es realmente divino, y cuya encarnación y redención son absolutamente únicas, singulares, y finales. Acentúan la autoridad y realeza del Divino Cristo, sobre el cual la Iglesia cristiana esta fundada (y que esta autoridad lo sea no solamente de nombre, sino también en realidad). Tal es la perspectiva de la teología reformada. De ella encontramos en la historia su más fina expresión en las obras de eruditos cristianos como Agustín, Juan Calvino, Juan Knox, Jonatán Edwards, Carlos Hodge, Abraham Kuyper, Luis Berkhof, J. Oliver Buswell y Cornelio Van Til. Es este el punto de vista que determinará todo nuestro pensamiento al seguir la ciencia de la ética.
C. Definición de la ética reformada
Ahora bien, a la luz de lo que expusimos arriba nos es posible dar una definición más precisa a nuestra ciencia. Ofrecemos cuatro definiciones. La diferencia principal entre ellas radica en el hecho de que cada una usa un término diferente como punto de referencia en cuanto al fin supremo de la experiencia moral. Lo máximo, pues, de la experiencia moral puede caracterizarse en relación con cuatro distintos términos que nos permiten ver la ética desde cuatro distintas ópticas. Estos términos que juntos facilitan un concepto más completo y definen la ética como una búsqueda son: lo bueno, lo recto, lo debido, lo ideal. Cada una de las siguientes definiciones incorpora uno de estos términos.
1. La ética cristiana es aquella ciencia teológica cuya tarea es la de determinar la naturaleza y condiciones de la vida verdaderamente buena, a la luz de la revelación de Dios en las Escrituras.
2. La ética cristiana es aquella ciencia teológica que determina cuál es la manera recta de vivir para el hombre, de acuerdo con las normas de la Palabra de Dios.
3. La ética cristiana es aquella ciencia teológica que estudia la base, la norma y la realización práctica del deber de la vida en la manera determinada por la voluntad de Dios revelada en las Escrituras.
4. La ética cristiana es aquella ciencia teológica que estudia la vida moral y cristiana, declara el hacer la voluntad de Dios, revelada en su Palabra, como el ideal fundamental para esa vida, y procura encontrar la manera por la cual este ideal pueda realizarse por el cristiano como agente moral en todas sus relaciones de la vida.
Posiblemente la última de las cuatro definiciones sea la mejor. Es, por lo menos, la más explícita. Tiene también el mérito de poseer un sabor más novotestamentario que las otras tres.
II. La urgencia de la tarea ética
La tarea ética que acabamos de definir es una tarea urgente. Esto es evidente por la naturaleza de la materia. Pero decirlo no es más que una perogrullada. La verdadera urgencia de la tarea ética se halla en las circunstancias especiales en que nos encontramos hoy. Por varias razones:
1. El gran número de nuevos problemas morales, difíciles y complicados que las condiciones de la vida actual nos ha echado encima.
2. La tendencia actual deliberadamente anticristiana de la moralidad y la ética, aun en los países nominalmente cristianos.
3. Nuestra innegable negligencia en el estudio de la ética en la teología reformada.
Consideremos una por una estas observaciones en cuanto a la urgencia de la tarea ética:
1. La complejidad y dificultad del moderno problema moral
Un creciente número de serios problemas morales, característicos de la época moderna y la postmoderna, exigen solución. Algunos son nuevos, traídos por las nuevas formas de pensar y los descubrimientos científicos, y otros son nuevas formas de antiguos problemas éticos. Además, lo que muchos llaman la tarea social del cristianismo y posturas hacia la ecología en realidad son la tarea moral. Afirmamos que solamente los principios de Cristo ofrecen una verdadera solución para las enfermedades morales de nuestra época. Para que estas sean más que simples palabras piadosas y lisonjeras es menester que comprobemos su verdad en la vida actual. Y esto depende de un sincero desempeño de nuestra tarea ética. Todo mejoramiento social, todos los planes prácticos para aliviar las condiciones intolerables, y cada programa cristiano para la reforma moral deben arraigarse en un concepto sano de la base, del motivo, del ideal y de la meta máxima de la vida moral cristiana, vistos a la luz de la revelación de Dios.
En el pasado casi toda la energía de las iglesias reformadas se disipaba tanto en la formulación teológica de su doctrina como en la búsqueda de soluciones en las controversias doctrinales. Las actividades asociadas con estos esfuerzos, por lo menos en la mayoría de los casos, han sido absolutamente esenciales, y actualmente podemos pensar mejor como cristianos debido a ellas. Además nos dan un fundamento seguro para sostener nuestro pensamiento ético. Pero el tiempo viene, y es ahora cuando necesitamos aplicar nuestras energías también a la solución de los grandes problemas morales de nuestra época. Esto constituye un reto grande para la ética cristiana, particularmente para la reformada. La tarea de aplicar las consideraciones éticas de la teología reformada a los problemas morales, grandes y complicados de nuestra época se nos presentan ahora con más insistencia que nunca.
No obstante, una palabra de advertencia puede ser útil aquí. Nuestro pensamiento ético no debe estar orientado solamente hacia los problemas que actualmente buscan solución. Tenemos que ver más allá. Positivamente tenemos que buscar lo bueno, lo recto, lo debido y lo ideal, en relación con cualquier problema, situación y condición de la vida. La ética tiene que desarrollar los principios bíblicos que conforman la base para tomar las decisiones ético-morales. La vida ética cristiana tiene que ver con la toma de decisiones más que con simplemente aceptar las normas sugeridas por otros, aunque sean del pasado.
2. La tendencia anticristiana en la moralidad de la ética actual
La tendencia anticristiana es demasiado notable en todas las expresiones de la vida y pensamiento actuales, tanto en Europa como en las Américas. El cristianismo ha sido excluido como fuente y norma de valores y como la pauta del pensamiento.
a. En cuanto a la moralidad actual
En la vida de mucha gente, cristiana por tradición, se ve un repudio creciente de las normas cristianas en la vida práctica y moral. Uno de los fenómenos más asombrosos en la actualidad es el de la «descristianización» o «secularización» de grupos cristianos. Aun en un libro publicado recientemente, un autor puso como título la pregunta: «¿Todavía podemos ser cristianos?» Muchos «cristianos» deben preguntarse: ¿Somos todavía cristianos? Presenciamos una tendencia cada vez más fuerte de un alejamiento de los modos cristianos de vivir. Esto se nota sobre todo en el decaimiento del matrimonio (y de la vida familiar) como una institución divinamente ordenada. El divorcio es aceptado por la sociedad en general y la fidelidad dentro del matrimonio ya no se estima como altamente deseable. Y este es meramente uno de los muchos ejemplos posibles, pero sirve de evidencia de que el ser humano está separándose rápidamente de los valores cristianos de la vida y del deber.
b. En cuanto a la ética actual
El repudio de las normas morales cristianas de la vida práctica se debe en gran parte a la diseminación de teorías y sistemas anticristianos a través de la enseñanza universitaria, la plataforma de conferencias, y los medios de comunicación. Son dos, por lo general, los tipos básicos de la ética moderna que corresponden a los dos principales tipos de la filosofía anticristiana en la época actual: (1) el idealismo y (2) el naturalismo.
(1) La ética idealista moderna
De los dos tipos mencionados arriba, este se considera el más respetable. Es la ética de muchos de los eruditos universitarios. En algunos casos la han fundido con el cristianismo, siendo el resultado una forma de moralismo religioso. La mayor parte del modernismo (o liberalismo) teológico aboga por una ética de este tipo. Puede parecer cosa equivocada llamar a esta una ética anticristiana, pero con algo de ropaje cristiano no puede ocultar su verdadera identidad. La ética idealista está de acuerdo con la ética cristiana en postular que la realidad última sea «espiritual» (es decir, no simplemente biológica o material) y mantener que ha de existir una norma objetivamente válida de lo correcto. Pero esto no hace que la ética idealista sea una ética cristiana. Al contrario, es sutilmente anticristiana. En casi todas sus formas presenta una confianza (o una fe) en la capacidad natural del hombre para realizar su ideal y hacer lo bueno; supone una perspectiva evolutiva que rechaza la enseñanza bíblica de la caída; niega la operación de la gracia sobrenatural en la redención y en la regeneración; no cree en el pecado y la culpabilidad; considera que toda maldad no es más que lo bueno todavía por realizarse; y mantiene que el ideal moral es básicamente la autorrealización del ser humano a través del desarrollo de todas las potencialidades nativas del hombre. Aboga por la autonomía del ser humano: da por sentado de que el hombre sea autónomo. Este tipo de ética, especialmente por su alianza con la teología modernista, ha sido una de las influencias más potentes en las tendencias anticristianas en la ética moderna.
(2) La ética naturalista moderna
Este tipo de pensamiento se inspira en el repudio de que haya (o que pudiera haber) una realidad espiritual en cualquier forma. Es más plenamente anticristiana y menos sutil. Jura por la ciencia natural y la teoría de evolución. El punto de vista biológico es la última categoría. Implica una ética utilitaria y hedonista. El placer es el bien más alto, y el placer sobre esta base es esencialmente el placer sensual, aunque sea de un tipo refinado. Además, todo lo que sea útil para conseguirlo se justifica.
Este segundo tipo de ética, el naturalista, es francamente hostil al cristianismo. Nitzsche y Dewey son dos de sus exponentes modernos. La ética marxista, que ya no se enseña mucho, ha dejado sus huellas en el pensamiento actual, y es básicamente naturalista también. Es el punto de vista ético que está en ascendencia en la mayoría de las universidades latinoamericanas y europeas, y es predominante en muchas de ellas. Viene a veces disfrazado de una perspectiva humanista, pero su hostilidad a todo lo sobrenatural y a todo lo teológico, a todo lo que es básico en la religión y la moralidad, es en todos los casos muy notable. Esta perspectiva, perfilada por numerosos líderes intelectuales, constituye el ataque más serio y franco hoy día contra los principios y normas de la ética cristiana.
3. Nuestra deficiencia en el estudio de la ética bíblico-teológica en tiempos pasados
Todo lo dicho antes acentúa la urgencia de la tarea ética, sobre todo para nosotros los que aceptamos los fundamentos de la teología reformada. La urgencia se hace aun más apremiante cuando notamos el hecho de que la teología reformada tiene que confesarse culpable de una negligencia en el estudio de la ética.
No se puede echar la culpa a los reformadores y a los primeros teólogos protestantes. En el primer siglo de su historia la iglesia reformada se caracterizaba por una vitalidad notable, tanto en ética como en doctrina. Apreciaban ambos aspectos: tanto el teológico como el ético. Troeltsch y Weber han dado su testimonio acerca de la vitalidad ética de los fundamentos calvinistas. El interés ético era vivo también en la generación inmediatamente posterior a Calvino. Esto se hace muy evidente con la publicación en 1577 de un libro clásico de la ética reformada: Lambertus Danaeus, Ethices Christianae, Libri III. Muchas de las primeras teologías en la tradición de la Reforma contenían tratados de la ética en su exposición, frecuentemente en la forma de un comentario sobre los diez mandamientos. Las teologías de Turretín y de Witsius son buenos ejemplos.
El trazar las influencias que operaban en las siguientes décadas y siglos y que debilitaban el interés en la ética sería un estudio de mucho valor. Pero a la misma vez sería un estudio que exigiría largo tiempo y mucha investigación en la historia de la teología reformada. Sin embargo, no cabe duda que una tendencia hacia un cierto «ortodoxismo» malsano y hacia un malentendido escolasticismo teológico tuviera sus malos efectos. Como quiera que haya sido la historia de la ética en la teología reformada, es un hecho innegable que la teología reformada moderna es culpable de negligencia real del estudio ético. Esto se confiesa sobre todo dentro de los mismos círculos en que más se esfuerzan por hacer una ética reformada.
Estas consideraciones, junto con la tendencia actual de reducir el pensamiento bíblico a un «evangelio» básico y general, sin hacer distinciones o precisiones en la interpretación bíblica, y sin aprender con profundidad sus enseñanzas, hacen aun más urgente el desempeñar nuestro deber ético como teólogos protestantes.
Existe una necesidad imperiosa de un testimonio fuerte e inteligente en cuanto a las implicaciones morales de nuestra fe, frente al relativismo ético de nuestra época. La iglesia cristiana tiene que hablar claramente, no solo sobre los puntos doctrinales sino también sobre los principios éticos. La teología debe indicar la diferencia entre los fundamentos éticos corrientes de nuestros días y los de la ética que se sujeta a la Palabra de Dios. La tarea apologética de la iglesia cristiana también tiene su fase ética. El cultivo del estudio ético sobre la base bíblica puede ser un estímulo grande para una apreciación más a fondo del aspecto ético de la predicación. Enfrentándose a las corrientes modernas de la moralidad y la ética, el pueblo cristiano necesita de un profundo sentido ético en su conciencia. No debemos confundir la moralidad con la ética, pero sí podemos estar seguros de que el estudio de la ética, si está bien hecho, sin lugar a dudas dará aliento a la vida moral del cristiano, tanto al que la estudia como a los que están bajo su influencia espiritual. El estudio de la ética es también una «precondición» para resolver los muchos problemas, confusos y complicados, que la vida moderna presenta al cristiano.
III. Los postulados teológicos de una ética bíblica-teológica
A. La ética y la dogmática: su interrelación
La dogmática y la ética están estrechamente relacionadas. A la verdad, por muchos siglos la ética no se veía como ciencia aparte sino que se trataba como una parte de la dogmática. Aunque se encuentran los comienzos de la ética cristiana ya en Clemente y en Orígenes, en Ambrosio y en Agustín, y a pesar de que tenemos que reconocer que una gran parte de la teología de la edad media se ocupaba con las cuestiones morales, la ética cristiana no vino a ser ciencia particular sino hasta después de la Reforma. En la época de la Reforma los teólogos luteranos, tanto como los reformados, incluían su consideración de problemas éticos dentro de las obras de la dogmática. Quien trató primero con la ética como una ciencia teológica distinta fue un teólogo reformado, que ya hemos mencionado, Lamberto Daneus, profesor en Ginebra y Leydon, en sus tres tomos sobre ética cristiana, publicados en 1634. Este primer tratado de ética como ciencia distinta marca un gran paso hacia delante en el desarrollo teológico.
La distinción entre la dogmática y la ética como dos ciencias teológicas nunca debe conllevar a un divorcio entre ellas. La dogmática y la ética constituyen dos aspectos del estudio de la teología sistemática. Esto indica su íntima relación. La dogmática y la ética en la teología están relacionadas como dos puntos de vista de la misma perspectiva cristiana. Ambas tratan de las verdades fundamentales del sistema cristiano, pero dentro del sistema cristiano las dos ciencias difieren en la misma manera en que la metafísica y la ética lo hacen en el campo de la filosofía. Podemos decir que la dogmática es el estudio de las creencias cristianas, y la ética trata de su aplicación a la vida cristiana. El teólogo holandés que formó un periódico, una universidad y llegó a ser el primer ministro de Holanda, Abraham Kuyper, expuso esta distinción al decir que la dogmática trata de la norma de la fe, y la ética de la norma de la acción. Esto va de acuerdo con una frase que empleamos frecuentemente: «la Biblia es nuestra única regla infalible de fe y conducta». Aunque no insiste en esto, el mismo autor dice también, que podemos utilizar el término de «dogmática» para incluir ambas ciencias. No queremos insistir en este punto, pero sí apreciamos su intención de acentuar la estrecha relación entre la dogmática y la ética. Para utilizar una expresión del Sr. Kuyper, la primera ciencia trata de dogmatic veritatis, y la segunda trata de dogmatic vitae (o sea, la dogmática de la verdad, y la dogmática de la vida).
La estrecha relación entre las dos ciencias teológicas queda reforzada con el hecho de que la dogmática es la base de la ética. Nuestra ciencia de vivir tiene su base indispensable en nuestra ciencia de formular las doctrinas o las creencias. La solución del problema ontológico determina la respuesta al problema ético. Nuestras creencias del ser determinan las conclusiones referentes a nuestro bienestar. Como en la filosofía, la ética está determinada por la metafísica; de la misma manera en la teología cristiana la ética está determinada por la dogmática. Los grandes supuestos de la vida moral, sobre los cuales opera la ciencia de la ética cristiana, son derivados de la dogmática cristiana. Las grandes verdades en cuanto al Ser de Dios, la naturaleza del hombre, el pecado, la salvación, y la consumación de la historia del mundo forman la materia de la dogmática y se constituyen en los supuestos de la ética.
Esta íntima relación entre la dogmática y la ética suele negarse actualmente y ello resulta en un divorcio de las dos ciencias teológicas. Bajo la influencia del ritschlianismo (que encuentra su expresión en la tendencia antidoctrinal de la época), muchos teólogos subestiman la dogmática. Hay en nuestros días un cambio de énfasis de la doctrina para aplicarla a la vida que dista mucho de ser equilibrado. El cristianismo práctico y social de nuestros días aunque pone cierto énfasis sobre la ética, positiva y deliberadamente subestima la doctrina. Debemos cuidarnos contra el error de poner nuestro énfasis en un lado a expensas del otro; la dogmática es la base indispensable de la ética.
Sin embargo, por tener ansias de evitar un extremo, no debemos descuidar el peligro de caer en lo opuesto. Entonces, si existe en derredor nuestro una tendencia de sobrestimar la ética cristiana, esto no será razón para subestimarla. Aun entre los grupos cristianos conservadores no es esto un peligro imaginario, sino es obvio a todo observador atento. Frecuentemente entre ellos, la justificación y todo lo que pertenece a este ciclo de la verdad cristiana se subraya tanto que la santificación y las verdades con ella relacionadas resultan suprimidas. El equilibrio admirablemente mantenido en el Catecismo de Heidelberg puede tomarse por modelo en todos los grupos. Existen casos en que los hombres moverían cielo y tierra para luchar por lo que consideran una doctrina o principio importante, y en el proceso pisotearían todas las cortesías cristianas y las demandas fundamentales de la vida ética. Estos casos constituyen tristes y humillantes instancias del peligro referido. Debemos cuidarnos contra el «unilateralismo» o exageración moralista por un lado, pero no debemos estar menos alerta a los peligros de un estéril e inmoral dogmatismo por el otro.
No se puede negar que el desarrollo del carácter cristiano, de las cortesías cristianas, y de las virtudes cristianas no ha marchado al mismo paso que el desarrollo del conocimiento doctrinal. Contra esta tendencia, aunque parezca no muy fuerte, en el cristianismo actual debemos estar alerta y no buscar una falsa seguridad escondiéndonos tras las murallas de la sana doctrina, con un supuesto interés en la dogmática. Reconozcamos que tal actitud resultará en el empobrecimiento de ambos estudios, porque la dogmática está también relacionada con el aspecto moral de nuestra fe.
B. Los postulados de la ética cristiana, ¿cuáles son?
No podemos comenzar un estudio científico sin hacer supuestos, o sea, sin presuponer algunos principios básicos como punto de partida. El organismo entero de la ciencia humana está entretejido. Las ciencias particulares no están aisladas del resto del cuerpo del conocimiento. Esto es cierto en las ciencias naturales, en las humanidades, en las ciencias sociales, y también en la ética. Los supuestos básicos de una ciencia suelen ser parte del cuerpo de otra ciencia. En aquella otra ciencia donde propiamente pertenecen han sido discutidos y establecidos, mas para el propósito de una nueva ciencia, estas verdades, son supuestos, o postulados. Un postulado, entonces, es una verdad establecida en una ciencia, pero que funciona como un supuesto en otra ciencia; es lo que se da por sentado para iniciar esta ciencia, pero siempre viene como un supuesto prestado de la ciencia previa donde fue elaborado, desarrollado y defendido.
La ética reformada también tiene sus postulados prestados. Toda ética los tiene prestados. Tienen que ver con lo que se entiende en cuanto a la naturaleza de la realidad. El filósofo idealista tiene razón cuando dice que toda discusión de la ética tiene que basarse en supuestos metafísicos. Es decir que las cuestiones de lo bueno y lo malo pueden ser consideradas solamente sobre la base de los supuestos correctos; respecto a la naturaleza del mundo, de Dios, del Hombre, y de la relación entre ellos.
Nosotros, los que aceptamos el punto de vista teológico y reformado como nuestro verdadero supuesto, reconocemos que toda ética genuinamente cristiana tiene que basarse en las verdades fundamentales que propiamente pertenecen al estudio de la dogmática. Los supuestos de la vida moral cristiana, y los postulados para su estudio, se encuentran en las grandes verdades de la dogmática. Son verdades que ha encontrado en la Biblia y las ha desarrollado y formulado. Son el resultado de los estudios dogmáticos y se toman ahora como la base de la ética.
La dogmática es el indispensable fundamento de la ética. Las cuestiones referentes al verdadero ideal de la vida y su realización propiamente pueden considerarse solamente a la luz de las grandes verdades del sistema doctrinal del cristianismo: respecto a Dios, al hombre, al pecado, a Cristo, a la salvación, y al porvenir. Por esto la ética reformada comienza con aceptar las verdades básicas de la dogmática reformada, que son sus supuestos, sus postulados, y sus lemas.
Al estudiar estos supuestos de la vida moral del cristiano, nuestro interés es doble: primero, nos interesan como lemas, es decir, queremos entenderlos en sí; y segundo, nos interesan las implicaciones éticas de estos supuestos. En cada caso, debemos determinar claramente cuáles son las verdades básicas que nos presta la dogmática. El establecimiento y la vindicación de esas verdades, está más allá de la esfera ética. Damos por sentado que esto se haya hecho en el estudio de la dogmática. Al explicar las implicaciones de esas verdades doctrinales, sin embargo, tenemos la tarea de mostrar sus implicaciones en cuanto a la ética. ¿Cuáles son estos postulados doctrinales de la ética reformada? Son seis y corresponden a las seis grandes doctrinas del sistema cristiano. Estos dogmas no vienen aislados, ya que la Biblia no solamente nos enseña algunas doctrinas, sino también nos presenta un sistema doctrinal. Estas seis doctrinas son: la doctrina de Dios, del hombre, del pecado, de la redención, de Cristo, y de la consumación de la historia humana.
Estas seis doctrinas nos dan seis postulados:
1. El postulado teológico; o sea, la doctrina de Dios como supuesto de la vida moral del cristiano y su ideal.
2. El postulado antropológico; o sea, la doctrina del hombre como supuesto de la vida moral y cristiana y su ideal.
3. El postulado hamartológico; o sea, la doctrina del pecado, como supuesto para la vida cristiana moral y su ideal.
4. El postulado soteriológico; o sea, la doctrina de la redención como supuesto de la vida moral y cristiana y su ideal.
5. El postulado cristológico; o sea, la doctrina de Cristo como supuesto de la vida cristiana y su ideal.
6. El postulado cosmo-escatológico; o sea, la doctrina de la consumación de la historia humana como supuesto de la vida moral y cristiana y su ideal.
Volvamos ahora a la consideración de esos postulados, uno por uno, individualmente (y sus implicaciones éticas), con la excepción de aquellos que se relacionan directamente con el hombre como agente moral, o sea, los postulados antropológicos, hamartológicos, y el soteriológico. Esos tres los estudiaremos aparte, en la consideración del cristiano como agente moral, que es el tema del siguiente capítulo. La importancia ética de esos tres postulados se restringe, de una manera casi completa, al estudio del cristiano como agente moral y, por eso, nos conviene tratarlos en esta conexión.
Los demás postulados, sin embargo, tienen implicaciones más generales, y estas las estudiaremos a continuación.
C. El postulado teológico de la ética cristiana
Este postulado envuelve una consideración de la doctrina de Dios como un supuesto de la vida moral cristiana. Es una doctrina fundamental. No es meramente determinativa de la ética como lo son también los otros supuestos sino es el fundamento de todos los otros supuestos. La doctrina de Dios es fundamental y determinativa en toda dogmática y en toda ética.
La centralidad de Dios en toda religión y toda moralidad es esencial. Una de las más serias enfermedades del pensamiento moderno es que sufre del eclipse de Dios. Se habla mucho de religión pero poco de Dios en la predicación moderna, en la enseñanza y en la teología. Es un cambio que ha entrado progresivamente en el pensamiento cristiano durante los últimos 150 años. Tapa a Dios todo pensamiento teológico que ha sido inspirado por Schleiermacher y los filósofos idealistas del siglo veinte. El pensamiento panteísta lo hace al identificar a Dios con su creación y sobre todo con la humanidad en su mejor forma.
También ocultan a Dios otros tipos de pensamiento. Todos los que han sido influidos por la teología moderna, por ejemplo, el tipo agnóstico-moralista del pensamiento religioso. En este pensamiento o se niega a Dios o se le reduce a un apéndice de una religión esencialmente humanista moralista. Este punto de vista ha influido profundamente todas las éticas. ¡Ha llegado al punto en que algunos han dicho que Dios ha muerto!
Si queremos una ética verdadera, tenemos que salir de tales perversiones y distorsiones de la religión y de la teología. Tenemos que volver a reconocer la prioridad y la majestad del Dios Santo, Amante, y Trascendente. Si Dios es Dios, este hecho tendrá importancia primordial en toda religión y moralidad, tanto en la teología como en la ética. Es el lugar primordial que ocupaba Dios en la vida moral y en el pensamiento de Jesús, de Pablo, de Agustín, de Lutero, y de Calvino. Tenemos que preguntar entonces: ¿Quién es Dios? y ¿qué influencia tiene el concepto verdadero de Él en nuestra vida moral y en el pensamiento ético?
1. Dios como un ser moral
Dios es un ser infinito, absoluto, espiritual, trino, perfecto en sabiduría y poder, en bondad, en justicia, en santidad, y en amor; tanto en la plenitud de su eterna y autosuficiente existencia como en las múltiples relaciones que sostiene con sus criaturas racionales.
Dios es personalidad absolutamente divina. Es infinito en su Ser y sus perfecciones. Es la fuente de todo bien. Es el bien absoluto y personal (ho agathos; Mr 10:18b: oudeis agathos, ei mee, ho Theos). El bien que haya, fuera de su Ser, se deriva de Él, y tiene su origen en Él. La perfección de sus atributos es una perfección absoluta e infinita. Luego: Dios es sabiduría absoluta e infinita, poder absoluto e infinito, santidad absoluta e infinita, justicia absoluta e infinita, y amor absoluto e infinito, etc.
En cuanto a esto podemos preguntar: ¿Es Dios un ser moral? La respuesta tiene que ser afirmativa. Pero, a la vez, hay que añadir que no podemos comparar las características de la personalidad finita del hombre como ser moral, con el Ser divino como un ser moral. Lo que dijimos al hablar del hombre como ser moral no se podría aplicar a Dios porque el ser moral en el sentido humano implica los siguientes elementos:
a. El estar sujeto a la ley moral, cuya base está fuera de la humanidad y se impone sobre ella autoritativamente y reclama una obediencia categórica.
b. El estar constituido de modo que por una progresión gradual del esfuerzo moral se aproxima al verdadero fin de su ser.
Ninguno de estos dos elementos que se encuentran en el ser moral del hombre se aplica a Dios.
Pero, sí, Dios es un ser moral, infinitamente moral. Es bueno, absolutamente bueno. Es Espíritu. Está totalmente enterado, de Sí mismo y de todo, es autoconsciente, es autodeterminante como todo ser moral. Cual Espíritu infinito, Dios es perfecta y eternamente autoconsciente; eterna y perfectamente comprende la plenitud de su glorioso Ser. Se realiza perfecta y eternamente. Dios vive hacia un fin y es un fin perfecto y absolutamente bueno.
Carlos Hodge dice: «Se envuelve en la mera naturaleza del ser racional y voluntario, que se conforma a la regla de lo correcto, lo cual en este caso es la misma razón infinita de Dios» [traducción del inglés] (Teología sistemática, tomo I, p. 379). Tanto como es bueno, Dios es perfectamente libre. Tal como es Dios, es moral en el sentido más profundo de la palabra.
Una y otra vez, en la historia del pensamiento religioso, los pensadores especulativos y los místicos han insistido en colocar su concepto de Dios «más allá del bien y el mal». Tal es la posición del panteísmo brahmánico. Se encuentra esta idea también en el pensamiento de muchos místicos, tanto cristianos como incrédulos. Y en los años recientes los idealistas absolutos han defendido la idea.
Todo concepto de Dios como «más allá del bien y del mal» no es digno de Dios. No existe, por supuesto, ningún mal en Dios, pero esto no es lo que quieren decir con el término «más allá del bien y del mal». Lo que quieren decir es que la distinción misma entre el bien y el mal no tiene significado en relación con Dios. Se concibe a Dios como un absoluto amoral. Concebir a Dios como un absoluto amoral no es solamente una contradicción de términos sino que además pervierte el concepto del mismo Ser de Dios. Dios es perfectamente bueno y santo, y no puede tener ninguna comunión con el mal. ¿Cómo entonces puede ser indiferente en cuanto al bien y el mal? El sacrificar los atributos morales de Dios a los metafísicos conduce inevitablemente a una perversión del mismo Ser de Dios: «Dios es Luz y en Él no hay tinieblas» (1 Jn 1:5, cf. Stg 1:17).
2. Las implicaciones éticas de la doctrina de Dios
La doctrina de Dios tiene las siguientes importantes implicaciones éticas, las cuales básicamente determinan nuestro concepto de los fundamentos de la moralidad cristiana:
a. Existe una antítesis absoluta entre el bien y el mal. La naturaleza moral de Dios es la garantía de que vivimos en un mundo en el cual el bien y el mal no son asuntos indiferentes. La base última de esto se encuentra en lo que podemos llamar la «bondad metafísica» de Dios, la expresión más profunda de su naturaleza moral. Esta «bondad metafísica» de Dios está muy relacionada con lo que la Biblia muchas veces denomina Su santidad cuando la palabra «santidad» se toma en un sentido amplio de la palabra. La santidad es «aquella perfección de Dios en virtud de la cual Él eternamente ordena y mantiene su propia excelencia moral, aborrece el pecado y requiere pureza en sus criaturas morales». «Sed santos porque Yo soy Santo» dice el Señor (Lv 11:45; 20:26; 1 P 1:16). He aquí la razón de decir que la antítesis entre el bien y el mal es absoluta.
b. La naturaleza moral de Dios es la base de la responsabilidad moral del hombre. Somos moralmente responsables porque Dios nos hizo criaturas morales, a su propia imagen. Dios el Creador llamó al cosmos a existir, y en un orden natural y moral. Es el Creador, Sustentador, y Gobernador moral. Por más profundo que sea el concepto humano acerca de la Santidad de Dios, más profundo y penetrante será su concepto de la responsabilidad moral. Y, a la inversa, si es liviana su idea de la Santidad de Dios, su sentido de responsabilidad moral también será débil. Tenemos una ilustración de esto en el hinduismo moderno con su concepto panteísta (y politeísta) de Dios. El Dr. Kellogg, quien pasó su vida de misionero en la India, cuenta acontecimientos persuasivos de su propia experiencia. Dice que es cosa común para un hindú disculparse de una maldad culpando al Brama, el tono impersonal, que es el que actuaba en y a través de la persona. También dice que el concepto del deber, de la conciencia, y de la verdad que encontraba era un concepto vago y relativo. Insiste en que la raíz de todo esto es el concepto de la naturaleza de Brama (S.H Kellogg, Manual de la religión comparada).
c. La voluntad de Dios nos proporciona una regla para la vida moral. Esta norma es la expresión de la santa voluntad de Dios. Para nosotros, la expresión de la santa y perfecta voluntad de Dios es el Bien. Y el pecado es lo que va contra esa perfecta y santa voluntad de Dios. Solamente cuando tengamos un sentido profundo de la santa voluntad de Dios, entenderemos que el pecado es verdaderamente pecaminoso para nosotros. «Contra ti, contra ti solo he pecado y he hecho lo malo delante de tus ojos» (Sal 51:4). Esto es lo que David exclama en cuanto a un pecado que parece ser cometido contra su prójimo. José muestra una aguda sensibilidad de la voluntad de Dios cuando exclama, frente a la tentación de pecar, de la misma manera: «¿Cómo, pues, haría yo este grande mal y pecaría contra Dios?» (Gn 39:8). Las maldades sociales de nuestra época son malas solamente porque son, y al grado en que son, violaciones de la voluntad de Dios.
Así se debe notar que la voluntad de Dios, que determina la norma de lo bueno para el hombre, no es una voluntad caprichosa. El fundamento último de lo correcto y lo bueno se encuentra en el Ser perfecto de Dios, en su naturaleza cual Bien Absoluto, y en su voluntad divina, que es la expresión consistente de su naturaleza perfecta. Lo bueno es, entonces, bueno porque Dios así lo desea; y también se puede decir que Dios lo desea porque es bueno. No debemos entender por esta última frase que ello implique la existencia de una norma moral de lo bueno existente aparte de Dios, o por encima de Él, a la cual tiene que conformarse. No existe una idea de lo bueno la cual sea más definitiva a la santa voluntad de Dios, con la cual Dios mismo tenga que estar de acuerdo. Dios mismo es la fuente de todo bien y su norma. Alguien ha dicho correctamente. «No es meramente que la justicia sea justa porque Dios la ordena; más bien, todo lo que Él ordena es justo». El pecado no es pecaminoso meramente porque lo prohíbe Dios, sino que todo lo que Él prohíbe es pecado. Cualquier santidad, cualquier majestad que pertenezca a la eterna ley de justicia pertenece a Dios. Esta ley es la perfecta expresión de su voluntad.
d. La meta más alta, el sublime fin, el sumo propósito de todo esfuerzo moral se encuentra en Dios. Es, a la verdad, Dios mismo. El Catecismo de Westminster pregunta: «¿Cuál es el fin principal del hombre?» y responde: «El fin principal del hombre es el de glorificar a Dios y gozar de Él para siempre.» El salmista dice: «¿a quién tengo en el cielo sino a ti?» El calvinista genuino no «usa» a Dios sino quiere servirle. El conformarse a Dios es la meta moral más alta del hombre. El último fin del verdadero creyente es el cielo, y el cielo es el cielo porque allí está Dios.
D. El postulado cristológico de la ética cristiana
La doctrina de Cristo también tiene significado ético de mucha importancia. La doctrina de Cristo, que recibimos como lema de la dogmática, se puede resumir en esta declaración: Jesucristo es el Dios-Hombre (no el hombre divino sino Dios revelado en la carne), verdadero Dios y perfecto hombre. ¿Cuáles son las implicaciones éticas de esta verdad cristológica?.
1. El Redentor sin pecado rindió una perfecta obediencia de infinito valor por el pecado del mundo. Esta es la gran verdad de la redención, pero enfocada, no del punto de vista soteriológico sino del cristológico. «Al que no conoció pecado por nosotros lo hizo pecado (2 Co 5:21). Otro pasaje bíblico muy conspicuo en cuanto a esta verdad del punto de vista cristológico es Hebreos 7:26, 27: «Porque tal pontífice nos convenía: santo, inocente, limpio, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos; que no tiene necesidad cada día, como los otros sacerdotes, de ofrecer sacrificios por sus pecados, y luego por los del pueblo: porque esto lo hizo una sola vez, ofreciéndose a sí mismo».
2. Nuestro Señor-Salvador es a la vez la cabeza y el principio organizador de la nueva —esto es, la redimida— humanidad. Él es el último Adán (1 Co 15:45, 47). Él es el autor de la vida (Hch 3:15).
3. El Dios-Hombre es la incorporación perfecta y el prototipo del bien humano, de la perfección humana. En Jesucristo el ideal, el hombre perfecto, reaparece en la humanidad. Es la perfecta incorporación del carácter ético. Lo muestra en su carácter exaltado, en su divina conciencia, y en su tratamiento irreprochable con sus compañeros. «Y la Palabra se hizo carne… lleno de gracia y de verdad» (Jn 1:14). «¿Quién de vosotros me redarguye de pecado? (Jn 8:46a). «…dejándonos ejemplo… el cual no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca» (1 P 2:21, 23).
E. El postulado cosmo-escatológico de la ética
También la doctrina de la época venidera, como la conocemos por la revelación divina, es radicalmente determinativa de nuestra vida ética y su perspectiva. Los elementos de esta doctrina, juntamente con sus implicaciones éticas, pueden expresarse de la siguiente manera:
1. Dios creó la historia, está en ella y la dirige a su fin. Tanto, el destino humano como el destino cósmico están en Su mano. Además, las dos cosas son inseparables, porque el Creador de una cosa es a la vez el Creador de la otra, y el cosmos en su forma actual no es más sino el escenario para el propósito de Dios en la historia humana donde lo lleva a cabo.
2. La meta y la consumación de la historia, está determinada por el propósito redentor de Dios, que se realiza en Cristo para la humanidad. El Calvario tiene significado central y determinativo para una filosofía cristiana de la historia. Para estudiar una filosofía cristiana de la historia vale la pena empezar con San Agustín. En su obra La Ciudad de Dios, San Agustín ofrece la primera filosofía de la historia realmente comprensiva. Además es una filosofía cristiana de la historia.
3. Al fin el bien vencerá al mal. Cristo ya, en principio, ha conquistado el pecado y a Satanás, y al fin de la época mostrará una victoria completa sobre el mal. No vivimos en un universo neutral en el cual las fuerzas del bien y del mal tienen igual poder. Aunque empíricamente existe todavía mucha maldad y vemos mucho de lo diabólico en la vida humana, ciertamente Dios en Cristo ya ha triunfado sobre el mal y triunfará empírica y completamente sobre todo pecado y sobre toda maldad en la consumación de la edad.
4. Nuestra vida y la vida de la humanidad entera, con todas sus contradicciones, encontrarán su ajuste último en el juicio divino.
Nyenhuis, G., & Eckman, J. P. (2002). Ética cristiana (pp. 13–44). Miami, FL: Editorial Unilit.
Y ¿CÓMO ESCUCHARÁN SIN UN PREDICADOR? UNA TEOLOGÍA BÍBLICA DE ROMANOS 9-11
Gregory H. Harris
IMAGEN TOMADA DE: PRIMEROSCRISTIANOS.COM
Profesor Emérito de Exposición Bíblica en The Master’s Seminary
Romanos 10:14 (“¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?”) y los versículos que lo acompañan se usan frecuentemente completamente fuera de contexto para las ordenaciones o los servicios de comisión misionera, como si en estos versículos Dios está llamando a que se envíen predicadores. Otros predicadores y maestros omiten completamente Romanos 9-11 en gran parte o toda su enseñanza o predicación, y, por defecto, estos versículos no tienen ninguna influencia en su teología. Como este artículo mostrará, estas Escrituras inspiradas por el Espíritu Santo: (1) No son preguntas retóricas hechas por Dios; (2) más bien son parte de las respuestas de Dios dadas por medio del apóstol Pablo en cuanto a su confiabilidad y omnipotencia, particularmente relacionadas con su Palabra. Además, (3) cuando “la plenitud de los gentiles haya entrado”, esto también significará que “el endurecimiento parcial del Israel [nacional]” ha terminado y así se cumplirá Romanos 11:25, (4) cuando el Libertador de Israel venga de Sión y a través de la sangre del Nuevo Pacto, Él removerá su pecado e impiedad del remanente judío prometido, (5) finalmente bendiciendo al mundo entero de judíos y gentiles redimidos.
Introducción Dos pasajes de la Escritura se usan frecuentemente en los servicios de comisión de pastores y misioneros, o como un llamado a la predicación/enseñanza expositiva:
Isaías 6:8 “Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí: Heme aquí; envíame a mí.”
Romanos 10:14-15 ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡Cuan hermosos son los pies de los que anuncian el evangelio del bien!
Aquí hay algunos ejemplos de tal interpretación y uso, específicamente Romanos 10:14-15.
D.Martyn Lloyd-Jones: “Estos versículos [Rom 10:14-15] son la gran carta para las empresas de misiones extranjeras. Se aplican, por supuesto, a cualquier empresa misionera, pero son en particular, y siempre han sido considerados como, la gran carta para la obra misionera extranjera.” [1]
Ministerios Ligonier: “Los predicadores, además, no pueden ir a menos que la iglesia los envíe, comisionándolos para el ministerio y apoyando sus necesidades físicas (Rom 10:14-15). La tarea de alcanzar a las naciones no la realizan los misioneros solitarios que se lanzan a la tarea por su cuenta. En vez de ello, la iglesia entrena y envía predicadores sanos del evangelio. El Dr. R.C. Sproul escribe en su comentario sobre Romanos que ‘no todos en la iglesia están llamados a ser misioneros, pero cada miembro de la iglesia es responsable de asegurarse de que la actividad misionera se lleve a cabo’. La Gran Comisión no es para unos pocos elegidos, sino que es dada a toda la iglesia. Algunos de nosotros iremos hasta los confines de la tierra. Algunos de nosotros enviaremos misioneros, apoyándolos financieramente y en oración. Pero todos nosotros debemos participar en esta gran obra.” [2]
Steve Lawson: “La Gran Comisión es nuestro manifiesto. Es nuestro mandato. Son nuestras órdenes de marcha desde el cuartel general. Así que esta mañana quiero que veamos algunos versículos extremadamente importantes que bosquejan y nos dan el mandato divino para las misiones. Los encontramos en el capítulo 10 de Romanos. Hoy quiero leer los versículos 13 a 17… En estos versículos el apóstol Pablo está hablando de las misiones. Está hablando de evangelización.[3]
Dios envía personas al ministerio. Jesús explicó en Lucas 10:2, al enviar a los setenta, “La mies es mucha, pero los obreros pocos; rogad, por tanto, al Señor de la mies que envíe obreros a su mies.” Sin embargo, ni Romanos 10:14-15 ni Isaías 6:8 son los puntos de partida apropiados para la enseñanza bíblica sobre el envío de los obreros del ministerio, de lo contrario la interpretación exacta de estos versículos será sacrificada. Los contextos de los versículos revelan una usanza totalmente diferente de Dios, con significados que son eternamente profundos y consecuentes en cuanto a las cosas pasadas, presentes y futuras, de maneras distintas.[4]
Un amplio recorrido por Romanos. La Epístola que Pablo compuso a la(s) iglesia(s) de Roma no fue un mensaje evangelístico a la ciudad de Roma. La naturaleza cristiana de esta epístola inspirada por el Espíritu se ve fácilmente en los primeros versículos de Romanos 1:1-7:
Pablo, siervo de Cristo Jesús, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios, que Él ya había prometido por medio de sus profetas en las santas Escrituras, 3 acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne, y que fue declarado Hijo de Dios con poder, conforme al Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos: nuestro Señor Jesucristo, por medio de quien hemos recibido la gracia y el apostolado para promover la obediencia a la fe entre todos los gentiles, por amor a su nombre; entre los cuales estáis también vosotros, llamados de Jesucristo; a todos los amados de Dios que están en Roma, llamados a ser santos: Gracia a vosotros y paz de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.[5]
Pablo escribió además, en el versículo 15: “Estoy deseoso de anunciaros el evangelio también a vosotros que estáis en Roma.” Escribió acerca de lo ansioso que estaba de predicar el evangelio a los cristianos y a los no salvos en Roma. ¿Por qué los Cristianos que ya habían recibido el evangelio necesitan escuchar el evangelio que Pablo predicó? Una gran parte de la respuesta fue que Pablo quería usar Roma como su base de operaciones, especialmente a la luz de su deseo de continuar sus viajes misioneros a España, como se ve en Romanos 15:20-25:
20 De esta manera me esforcé en anunciar el evangelio, no donde Cristo ya era conocido, para no edificar sobre el fundamento de otro; 21 sino como está escrito:
Aquellos a quienes nunca les fue anunciado acerca de Él, verán, y los que no han oído, entenderán.
22 Por esta razón muchas veces me he visto impedido de ir a vosotros, 23 pero ahora, no quedando ya más lugares para mí en estas regiones, y puesto que por muchos años he tenido un gran deseo de ir a vosotros, 24 cuando vaya a España iré a vosotros. Porque espero veros al pasar y que me ayudéis a continuar hacia allá, después de que haya disfrutado un poco de vuestra compañía. 25 Pero ahora voy a Jerusalén para el servicio de los santos,
Bajo la soberanía de Dios, Pablo tenía diferentes razones para escribir la epístola a los Cristianos en Roma. Primero, era una medida preventiva/protectora contra los falsos maestros/falsos apóstoles. Anteriormente, de cada lugar después de que Pablo había salido de una iglesia o iglesias, los falsos maestros siempre se colaban y atacaban las iglesias, causando mucho daño espiritual como se muestra en Gálatas, 1 y 2 Tesalonicenses, y 1 y 2 Corintios. Segundo, esto le dio a Pablo la oportunidad de escribirles de antemano las verdades bíblicas que él había enseñado/estaría enseñando.[6] Pablo no fue el fundador de la iglesia en Roma. En Hechos 2:10, con el nacimiento de la iglesia y el derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés, los romanos son parte de la gente que asistió ese día: “de Frigia y de Panfilia, de Egipto y de las regiones de Libia alrededor de Cirene, viajeros de Roma [literalmente “los romanos residentes”], tanto judíos como prosélitos.”[7] Los romanos salvados ese día probablemente fueron los que Dios usó para fundar la iglesia en Roma.[8] Así que, sin que Pablo haya conocido previamente a la mayoría de ellos, si la iglesia en Roma iba a ser su base misionera, Pablo debía tener a su iglesia de origen en acuerdo doctrinal antes de poder confiar en que los falsos maestros no vendrían después de que él se fuera y engañaran a la iglesia en Roma.
La tercera razón por la que Pablo escribió Romanos fue en vista de la mentalidad de los romanos no salvos y los obstáculos que podían impedir que muchos otros recibieran el evangelio. Como el texto bíblico mostrará, dos preguntas específicamente importantes tenían que ser tratadas. Primero, ¿cómo puede alguien decir que Jesús es el Cristo/Mesías y el Hijo de Dios cuando su propio pueblo Israel lo rechazó? Segundo, ¿cómo puede alguien decir que el Dios de la Biblia es en realidad el Dios que dice la verdad, y que Su Palabra es verdadera? No solo la mayoría de los Judíos rechazaron al Mesías de Dios – incluyendo a la mayoría de los Judíos hasta el presente – sino que también la mayoría de lo que está escrito en el Antiguo Testamento, especialmente las profecías, aún no se ha hecho realidad.
En términos más amplios, estas son las divisiones del libro: Romanos 1-11 es la porción doctrinal, y 12:1-15:13 es la sección de aplicación de las verdades bíblicas en la vida piadosa. La sección de aplicación de Romanos comienza con estos versículos familiares para muchos, 12:1-2: “Por consiguiente, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Dios, que es vuestro culto racional. Y no os adaptéis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto.”
Pablo siguió estos versículos con muchos saludos informativos a diferentes personas (15:14-16:24), y concluyó con una hermosa y doctrinalmente rica bendición, en Romanos 16:25-27:
Y a aquel que es poderoso para afirmaros conforme a mi evangelio y a la predicación de Jesucristo, según la revelación del misterio que ha sido mantenido en secreto durante siglos sin fin, pero que ahora ha sido manifestado, y por las Escrituras de los profetas, conforme al mandamiento del Dios eterno, se ha dado a conocer a todas las naciones para guiarlas a la obediencia de la fe, al único y sabio Dios, por medio de Jesucristo, sea la gloria para siempre. Amén.
La primera porción doctrinal importante de la epístola está en Romanos 1:18-5:21 y presenta la doctrina de la justificación por la fe en la obra terminada del Señor Jesucristo.[9] Debe enfatizarse que no es justo decir “justificación por la fe.” Debe haber algún objeto de esa fe, especialmente un objeto de fe aceptado por Dios como satisfacción suficiente para la salvación de uno. No es solamente la fe, sino que hasta los demonios tienen la fe para creer que hay un solo Dios (Stg 2:19). Por lo tanto, una creencia amplia en Dios no es suficiente aquí. Tal fe salvadora está puesta únicamente en la persona y la obra terminada del Señor Jesucristo, su vida perfecta y su sacrificio perfecto, aceptada por Dios en nuestro favor por aquellos que ya ha redimido o por aquellos a quienes redimirá.
En términos generales, Pablo comenzó con las malas noticias en Romanos 1:18-3:20 de que todos los humanos – excepto Jesús mismo – están condenados ante Dios por cada pecado que han cometido, lo que hace apropiado que la ira de Dios sea derramada sobre ellos. No hay individuos, grupos o personas justas, y esto es cierto para los gentiles, cierto para los judíos, a través de todo el tiempo (Romanos 3:9-18). Después de establecer bíblicamente las malas noticias de la condenación total de cada persona nacida naturalmente, Pablo empezó a construir el argumento para “las buenas noticias,” el evangelio del Señor Jesucristo. Hasta qué punto estas buenas noticias significan para nosotros en nuestra posición ante Dios es contestado -entre otros lugares- en Romanos 5:1-2: “Por tanto, habiendo sido justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por medio de quien también hemos obtenido entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes, y nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios.” Romanos 5:9-11 continúa con otros beneficios maravillosos de la salvación que Dios da a los redimidos: “Entonces mucho más, habiendo sido ahora justificados por su sangre, seremos salvos de la ira de Dios por medio de Él. Porque si cuando éramos enemigos fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, habiendo sido reconciliados, seremos salvos por su vida. Y no solo esto, sino que también nos gloriamos en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien ahora hemos recibido la reconciliación.”
La segunda gran división de la porción doctrinal del libro de Romanos es 6:1-8:17, presentando la doctrina de la santificación posicional, la cual enfatiza que la santificación posicional es un estatus espiritual otorgado a todos los cristianos por Dios en el punto de salvación. Los redimidos actualmente poseen este estatus espiritual en Cristo Jesús, pero tendrán que esperar hasta el cielo para ver la plenitud de muchas de estas benditas promesas. Tal énfasis es resaltado por John MacArthur y Richard Mayhue:
Así, cuando el Espíritu imparte vida espiritual en el alma del pecador muerto, abriendo sus ojos a la inmundicia del pecado y a la gloria de Jesús (2 Cor 4:4, 6), la naturaleza del hombre es santificada -definitivamente transformada de la muerte espiritual a la vida espiritual, de tal manera que la Escritura lo llama una nueva creación (2 Cor 5:17)…. Por esta razón, el Nuevo Testamento emplea a menudo la terminología de la santificación en tiempo pasado, caracterizando al cristiano como alguien que ha sido inicialmente santificado por Dios.[10]
La instrucción de Pablo acerca de la santificación progresiva del cristiano -vivir la vida y el andar cristiano, y crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo – no comienza hasta Romanos 12:1 (“Os ruego, hermanos, que presentéis vuestros cuerpos…”). En esta porción doctrinal de Romanos, Pablo escribió acerca de la santificación posicional dando muy pocos mandatos durante esta sección; en cambio, Pablo repitió las verdades doctrinales bíblicas que son verdaderas para cada cristiano.
En Romanos 6:11, Pablo escribió que aquellos justificados por Jesucristo están muertos al pecado como amo sobre nosotros: “Aún así, considérense muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús.” En Romanos 7, Pablo instruyó que el creyente está muerto a la ley como el amo que gobierna sobre los redimidos. Sin embargo, también reconoció la lucha presente que vendrá, y a menudo gana, al cristiano que está viviendo estas verdades, como demuestra Romanos 7:24-25: “¡Miserable de mí! ¿Quién me libertará de este cuerpo de muerte? Gracias a Dios, por Jesucristo Señor nuestro. Así que yo mismo, por un lado, con la mente sirvo a la ley de Dios, pero por el otro, con la carne, a la ley del pecado.” De hecho, tan grandes y maravillosas son estas verdades que son aplicables para los redimidos que podemos regocijarnos por tales verdades doctrinales en Romanos 8:1-2: “Por consiguiente, no hay ahora condenación para los que están en Cristo Jesús, los que no andan conforme a la carne sino conforme al Espíritu. Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús te ha libertado de la ley del pecado y de la muerte.”
Romanos 8:18-39 es la tercera parte de la sección doctrinal de Romanos. Dios Espíritu Santo, a través del Apóstol Pablo, revela la glorificación futura de los redimidos y de la tierra, que no sólo se relaciona con muchos de los problemas de la situación actual sino que también mira hacia el futuro. Romanos 8:18-21 muestra que esto es cierto:
Pues considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada. Porque el anhelo profundo de la creación es aguardar ansiosamente la revelación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sometida a vanidad, no de su propia voluntad, sino por causa de aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será también liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios.
Matt Waymeyer muestra cómo muchos amilenaristas consideran las verdades bíblicas de Romanos 8:17-23 como “su argumento final” en su caso contra el premilenarismo:
Los amilenaristas también señalan a Rom 8:17-23 como una indicación de que el pecado y la muerte ya no existirán después de la Segunda Venida. En este pasaje, no sólo la creación misma “será liberada de su esclavitud a la corrupción” (21), sino que los hijos de Dios serán glorificados con Cristo, siendo completamente liberados del pecado (17-23). Pablo se refiere específicamente a ser “glorificados” con Cristo (17); “la gloria que nos ha de ser revelada” (18); “la revelación de los hijos de Dios” (19); “la gloria de los hijos de Dios” (21); y “nuestra adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo” (23). De acuerdo a los amilenaristas, esto indica que la Segunda Venida será un tiempo de liberación total del pecado y de todos sus efectos, un tiempo en el que la maldición será levantada y todo rastro de maldad será removido de la totalidad del orden creado, incluyendo a los hijos de Dios. Por lo tanto, se dice que Romanos 8:17-23 excluye claramente la posibilidad de un reino intermedio en el que el pecado y la muerte continúen después de la Segunda Venida (Venema, The Promise of the Future, 94; Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 166; Hoekema, The Bible and the Future, 282; Storms, Kingdom Come, 153–54; 551). [11]
Mientras que se anticipa fervientemente y anhela las glorias de Dios que vendrán y que afectarán al mundo entero, la sección doctrinal no termina en Romanos 8, sin importar si encaja o no en la teología preestablecida de uno. Los próximos capítulos también son parte del “evangelio de Dios” que Dios le dio al apóstol Pablo (Romanos 1:1).
Romanos 9-11 debe ser considerado como la cuarta y última parte de la porción doctrinal de Romanos. Esta sección explica mucho acerca del pueblo judío, su futuro y su relación con las promesas y las obras de Dios. Estos capítulos son tan verdades doctrinales inspiradas por el Espíritu como cualquiera de las maravillosas promesas de Dios que se encuentran en Romanos 5 o Romanos 8, por ejemplo. Tristemente, sin embargo, esta verdad doctrinal está lejos de ser aceptada universalmente por muchos expositores que a propósito ignoran mucho o todo el contenido de Romanos 9-11, porque no se alinea con su escatología previamente establecida. Por lo tanto, esta sección sobre el Israel nacional es igual de doctrina -no opinión, y no opcional – si uno va a predicar y enseñar la Palabra de Dios de manera correcta. Pablo dijo en Romanos 1:1 que fue apartado para el evangelio de Dios, el evangelio que incluye a Romanos 9-11.[12]
Es en esta sección de Romanos que Dios el Espíritu Santo a través del apóstol Pablo se dirigió a las dos preguntas críticas de cómo Jesús podría ser el Mesías de Dios si incluso su propio pueblo lo rechazaba, y cómo Dios puede ser el Dios Todopoderoso si su propia Palabra no se ha hecho realidad todavía. Esta última pregunta se hace porque la Biblia contiene muchas profecías-especialmente en el Antiguo Testamento-que aún no se han cumplido. Ambas son preguntas que los escépticos y los críticos de Dios y Su Palabra todavía usan actualmente.[13]
Como consideración final, Gentry y Wellum, en los versículos iniciales de Kingdom Through Covenant (El Reino a Través del Pacto), hacen afirmaciones conformes respecto a los pactos de Dios:
El propósito de este libro es demostrar dos afirmaciones. Primero, queremos mostrar cuán central es el concepto de “pacto” en la estructura de la trama narrativa de la Biblia, y segundo, cómo un número de diferencias teológicas cruciales, y la resolución de esas diferencias, están directamente ligadas a la comprensión de uno de cómo los pactos bíblicos se desarrollan y se relacionan entre sí…. En cambio, afirmamos que los pactos forman la columna vertebral de la meta-narrativa de la Escritura y, por lo tanto, es esencial “juntarlos” correctamente para discernir con precisión “todo el consejo de Dios” (Hechos 20:27).[14]
Además, escriben:
Michael Horton capta muy bien este punto cuando escribe que los pactos bíblicos son “la estructura arquitectónica que creemos que las mismas Escrituras nos dan…. No es simplemente el concepto del pacto, sino la existencia concreta de los tratos del pacto de Dios en nuestra historia que provee el contexto dentro del cual reconocemos la unidad de las Escrituras en medio de su variedad remarcable.” Si este es el caso, el cual afirmamos que es, aparte de entender apropiadamente la naturaleza de los pactos bíblicos y cómo se relacionan entre sí, uno no discernirá correctamente el mensaje de la Biblia y por lo tanto la auto-revelación de Dios que se centra [sic] y culmina en nuestro Señor Jesucristo.[15]
Se hará evidente que lo que difiere enormemente es la identificación y/o la implementación de lo que son los pactos de Dios, así como su importancia. Esto se debe a que la sección de Romanos 9-11 tiene muy poco que ver con el entendimiento de Gentry y Wellum de la Biblia como un todo, especialmente de sus pactos. Moo afirma correctamente: “¿Es esta sección, entonces, un desvío de la línea principal del argumento de Pablo en Romanos, un excurso que interrumpe el flujo natural de la carta? No, en absoluto. Romanos 9-11 es una parte importante e integral de la carta. Aquellos que relegan los capítulos 9-11 a la periferia de Romanos han malinterpretado el propósito de Rom 9-11, o de la carta, o de ambos.”[16]
La Importancia Teológica De La Doctrina Bíblica De Romanos 9:1-5 Los versículos introductorios de Romanos 9:1-5 comienzan la cuarta y última parte de la sección doctrinal de Romanos 9-11 al enumerar algunos de los maravillosos beneficios/bendiciones que Dios ha dado al pueblo judío. La ESV tradujo estos versículos iniciales de la siguiente manera:
Estoy hablando verdad en Cristo, no estoy mintiendo; mi conciencia me da testimonio en el Espíritu Santo de que tengo una gran pena y una angustia incesante en mi corazón. Porque podría desear que yo mismo fuera maldito y cortado de Cristo por causa de mis hermanos, mis parientes según la carne. Son israelitas, y a ellos pertenecen la adopción, la gloria, los pactos, la entrega de la ley, el culto y las promesas. A ellos pertenecen los patriarcas, y de su raza, según la carne, es el Cristo, que es Dios sobre todo, bendito por siempre. Amén.[17]
Al escribir acerca de sus compañeros judíos, Pablo declara en el versículo 4, “Son israelitas, y a ellos pertenece la adopción, la gloria, los pactos, la entrega de la ley, el servicio del templo y las promesas” (énfasis añadido). Se debe hacer especial mención de que todos estos privilegios pertenecen actualmente -no en tiempo pasado- al pueblo judío, a pesar de que los servicios del templo, que estaban funcionando en ese momento, pronto terminarán por un período prolongado a partir del año 70 d.C. Esto no significa que todo judío es salvo, pero sí muestra, si se limita a esta única verdad doctrinal, que “a ellos pertenecen… los pactos” (plural αἱ διαθῆκαι ).
Hay diferentes maneras en que los amilenaristas responden a lo que significan estos versículos de apertura y cómo deben ser interpretados. Por mucho, la respuesta más fácil es la que se encuentra en Kingdom Through Covenant, de Gentry y Wellum, que no incluye Romanos 9:1-5 en su índice bíblico. Parece evidente que estos versículos no desempeñan ningún papel en su interpretación de la Biblia. Morris reconoce al menos que estas promesas enumeradas sí existen, pero ve que “los pactos [que todavía pertenecen a los judíos en Romanos 9:4] son tal vez sorprendentes.”[18] Luego recorre un amplio espectro de posibles opciones interpretativas, algunas de ellas más bien esotéricas. Sam Storms, en Kingdom Come, escribe:
La clave de la argumentación de Pablo en Romanos 11 es un problema que abordó en Romanos 9:1-5, al que debo referirme brevemente. Si Israel es la gente del pacto de Dios a la que se le han dado muchos privilegios gloriosos (9:4-5), ¿cómo es posible que tan pocos sean salvos y tantos malditos estén separados de Cristo (9:1-3)? ¿Ha fallado la “palabra” de Dios, su promesa de pacto y propósito eterno? ¿La incredulidad de la mayoría de los parientes de Pablo según la carne ha frustrado el decreto salvífico de Dios, socavando así la confiabilidad y la fidelidad de la palabra de Dios? La respuesta de Pablo a esto es un rotundo ¡No! Él trabajará para demostrar que el propósito eterno de Dios nunca incluyó la salvación de cada judío étnico. Su incredulidad, por lo tanto, difícilmente puede ser citada como evidencia contra la veracidad e inmutabilidad de la palabra de Dios.[19]
A favor de Storms, en contra de Wellum y Gentry, al menos trata algunas de las cuestiones que comienzan en Romanos 9-11, pero lo hace de una manera un tanto volátil. Primero, pregunta, “Si Israel es el pueblo de Dios a quien se le han dado muchos privilegios gloriosos (9:4-5)…,” pero luego mantiene estos versículos cerrados. De las promesas gloriosas dadas al pueblo judío, escribe: “Son israelitas, y a ellos pertenece la adopción, la gloria, los pactos, la entrega de la ley, el servicio del templo y las promesas.”[20] En segundo lugar, Storms lleva a cabo la eisegesis, trayendo sobre el texto su propia interpretación: “¿Ha fallado la “palabra” de Dios, su promesa de pacto y propósito eterno?.”[21] Storms escribe “su promesa de pacto” (singular), pero el texto del que escribe (Rom 9:4) registra que “a ellos pertenecen… los pactos” (plural). La reducción de dos pactos en este pasaje a un solo pacto es algo que se trae al texto basado en un sesgo teológico predeterminado y no se toma del texto mismo.
De Romanos 9:1-5 (especialmente el v. 4), ¿qué pactos le pertenecen todavía al pueblo judío hasta hoy, cuando la iglesia se ha establecido y el evangelio va a los gentiles? Todos los nacidos reciben el beneficio del Pacto con Noé, incluyendo los animales. Las promesas eternas de Dios en el Pacto con Abraham todavía pertenecen al pueblo judío. El Pacto mosaico ya había pasado por ese tiempo, así que, junto con el Pacto abrahámico (por ejemplo, Génesis 17:7-8), Pablo también se habría estado refiriendo al Pacto Davídico y al Nuevo Pacto como pertenecientes todavía al pueblo judío. Esto está claramente explicado y debe ser fácilmente entendido: esta es verdad/doctrina bíblica de Dios. Pablo podría haber escrito sólo una frase para decir que “los pactos de Dios solían pertenecer al pueblo judío, pero ahora ya no tienen relevancia ni beneficios de estos pactos basados en todos los pecados que el pueblo judío ha cometido, especialmente al matar al Mesías de Dios.” Pero Pablo no escribió eso… de hecho, escribió justo lo contrario.
La Doctrina Bíblica de Romanos 9:6-19 Romanos 9:6a establece la argumentación contra una pregunta anterior (“Pero no es que la palabra de Dios haya fallado”), en cuanto a si la Palabra de Dios falló porque lo que Él había prometido todavía no se había cumplido. Lo que sigue en el resto de Romanos 9:6-29 es la sección sobre cómo el Espíritu Santo “por medio del apóstol Pablo” responde a estas preguntas. Para empezar, Dios en Su soberanía escogió al pueblo judío como un pueblo selecto, en esencia, porque Él quiso. Los versículos 22-24 muestran que Dios hizo esto como parte de Sus propósitos divinos generales: “¿Y qué, si Dios, aunque dispuesto a demostrar su ira y hacer notorio su poder, soportó con mucha paciencia a los vasos de ira preparados para destrucción? Lo hizo para dar a conocer las riquezas de su gloria sobre los vasos de misericordia, que de antemano Él preparó para gloria, es decir, nosotros, a quienes también llamó, no solo de entre los judíos, sino también de entre los gentiles.”
Mientras que Romanos 9 muestra a Dios escogiendo al Israel nacional, es necesario establecer que otras Escrituras prueban que Dios en Su soberanía prometió salvar a un remanente del pueblo judío. Cuando Dios comisionó a Isaías, Yahvé reveló su promesa de que salvaría “la décima parte” del Israel nacional (Isaías 6:13). Más tarde, y de manera apropiada, la sección de Isaías a la que a menudo se hace referencia como “el libro de Emanuel” (Is 7-12) registra muchas profecías y promesas acerca de la persona y la obra del Mesías de Dios.[22] Dentro de la sección del libro de Emanuel viene la promesa de un futuro regalo de gracia de Dios a una porción del pueblo judío en algún momento no revelado de la historia futura. Isaías 10:20-23 revela esta promesa:
Sucederá en aquel día que el remanente de Israel y los de la casa de Jacob que hayan escapado, no volverán a apoyarse más en el que los hirió, sino que en verdad se apoyarán en el Señor, el Santo de Israel.
Un remanente volverá, el remanente de Jacob, al Dios poderoso.
Pues aunque tu pueblo, oh Israel, sea como la arena del mar, solo un remanente de él volverá; la destrucción está decidida, rebosando justicia.
Pues una destrucción completa, ya decretada, ejecutará el Señor, Dios de los ejércitos, en medio de toda la tierra. (Énfasis añadido)
La palabra “remanente” aparece cuatro veces en el pasaje, lo cual es vital para la verdad bíblica. Aparte de haber desarrollado un fuerte sesgo teológico en contra de esta doctrina, ¿por qué alguien no aceptaría que esta es la promesa de Dios de lo que haría en algún momento en el futuro por un remanente del pueblo judío que Él redimirá? La cita se relaciona directamente con el Mesías prometido por Dios (Isaías 7-12). Además, si Dios no quiso decir que algún día salvaría a un remanente del pueblo judío, ¿qué quiso decir exactamente con la repetición, y cómo podría uno darle sentido a cualquier otra cosa que Dios dijera?
Siglos después del tiempo de Isaías, Dios prometió en Zacarías 13:8-9 que en los tiempos de los gentiles durante la tribulación, Yahvé traerá el tercio restante del pueblo judío de vuelta a Él en plena obediencia al pacto y la restauración de la fraternidad con Él. Incluido en esto está su aceptación completa de ese remanente en ese tiempo, después de que los salve:
Y sucederá en toda la tierra —declara el Señor— que dos partes serán cortadas en ella, y perecerán; pero la tercera quedará en ella.
Y meteré la tercera parte en el fuego, los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. Invocará él mi nombre, y yo le responderé; diré: «Él es mi pueblo», y él dirá: «El Señor es mi Dios»
Con la doctrina bíblica de la promesa de Yahweh de salvar a un remanente judío, un tercio de ellos durante la Tribulación, Pablo citó Isaías 10:22-23 en Romanos 9:27-28: “Isaías también exclama en cuanto a Israel: Aunque el número de los hijos de Israel sea como la arena del mar, solo el remanente será salvo; porque el Señor ejecutará su palabra sobre la tierra cabalmente y con brevedad.’” Continuando su enseñanza sobre el remanente judío, en vez de mirar hacia el futuro, Pablo miró hacia atrás. Citó Isaías 1:9, del panorama general del libro de Isaías (caps. 1-5): aun con la profundidad del pecado del Israel nacional, la total fidelidad de Dios para cumplir sus propias promesas continúa. En Romanos 9:29 escribió: “Y como Isaías predijo: Si el Señor de los ejércitos no nos hubiera dejado descendencia, hubiéramos llegado a ser como Sodoma, y hechos semejantes a Gomorra.”
La promesa y la obra de Dios de mantener un remanente del pueblo judío, en el contexto de Isaías 1:9, estaba en medio de la magnitud del pecado del Israel nacional ante Él. Si Dios había querido destruir o rechazar al pueblo judío, tuvo muchas oportunidades de hacerlo. Tristemente, en esta sección, el pecado del Israel colectivo y nacional se mostró tan grande o peor que el pecado de Sodoma y Gomorra, lo cual es una proporción asombrosa. Sin embargo, Dios todavía prometió cumplir fielmente Su Palabra, no solo preservando un remanente del pueblo judío, sino también salvando a un tercio de ellos en el futuro, durante la Tribulación (Zacarías 13:8-9). Cumplir estas promesas es totalmente por la gracia de Dios solamente, es totalmente por la fidelidad de Dios a Su Palabra y es otro ejemplo bíblico de que Dios escogió obligarse a Sí mismo por Su propia Escritura. Yahweh tiene que mantener el Israel nacional hasta el final de la tribulación, y más allá, para que pueda salvar a un tercio del remanente después de que dos tercios del pueblo judío sean destruidos durante ese tiempo.
Por lo tanto, en la lógica de Dios en la primera parte de la respuesta de cuatro partes que se encuentra en Romanos 9-11, el Espíritu Santo por medio del apóstol Pablo, después de mostrar las promesas ganadas, la selección divina y los privilegios que había dado al pueblo judío, incluyó que sus pactos con ellos todavía estaban vigentes, aunque no se habían revelado en su totalidad todavía. Romanos 9 muestra cómo Dios había formado y mantenido soberanamente al pueblo judío como la nación judía, y armoniza con pasajes anteriores, tales como Zacarías 13:8-9, donde Dios esperaba con anticipación “los últimos días”/final de los días en los que Él actuaría soberanamente para remover a dos tercios del pueblo judío y traer a la tercera parte del pueblo judío “a través de la vara/bajo la vara” a Sí mismo y aceptarlos, trayéndolos a la obediencia plena del pacto y a la comunión con Él.
Un punto que es relevante para ver la siguiente sección sobre la lógica de Pablo y su respuesta a las preguntas sobre Dios y los judíos involucra la inusual presentación de Pablo del versículo del Antiguo Testamento: “También Isaías clama,” en el 9:27 (énfasis añadido). El uso del tiempo preestablecido es relativamente raro en tales citas del Antiguo Testamento, mientras que el tiempo pasado es mucho más común (por ejemplo, Mateo 4:14: “para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta Isaías..”). Se deben destacar varias verdades bíblicas importantes. (1) Que el mensaje del libro de Isaías exclama es similar a la forma en que la Sabiduría clama en Proverbios, de manera continua (e.g. Prov 8:1-9:12). (2) La cita que Pablo usó es en realidad Yahvé clamando, no la persona de Isaías clamando. (3) Esta porción de Isaías con respecto al Israel nacional clama en tiempo presente, no en tiempo pasado – todavía clama hoy con respecto al Israel nacional. (4) Además, Isaías 1:1 y 2:1-4 hablan directamente sobre Judá y Jerusalén y el fin de los días/últimos días. Y finalmente, (5) la fuerza y el enfoque de estos versículos miran a una obra futura que Dios hará, no a una obra pasada que ya ha realizado. El tiempo pasado se hubiera esperado si Dios hubiera terminado con el Israel nacional, con la idea de que Dios hubiera clamado al Israel nacional pero hubiera dejado de hacerlo en algún momento, pero esto no es en absoluto lo que el texto afirma, ni lo que Dios promete hacer.
La Importancia Teológica Y La Bisagra De Romanos 9:30-10:3 Vale la pena notar que las divisiones de capítulos en la Biblia son divisiones hechas por el hombre que son, en su mayoría, precisas y maravillosamente útiles; sin embargo, estas divisiones no son inspiradas, y a veces podrían haber sido ajustadas de alguna manera. Tal es el caso de las divisiones de capítulos de Romanos 9 y 10. En la primera parte de Romanos 9-11, la sección doctrinal va desde Romanos 9:1-29, describiendo cómo Dios soberanamente seleccionó al pueblo judío por Su deseo de hacerlo. En la transición a la segunda parte de la respuesta cuádruple en Romanos 9-11, la respuesta acerca de los Judíos es, Sí, Dios en Su soberanía escogió al Israel nacional. La segunda parte, 9:30-10:3, explica la parte del Israel nacional en su situación actual -incluyendo los asuntos que permanecen hasta el presente día – todo basado en el rechazo pecaminoso de la mayoría del pueblo judío a la Palabra de Dios. Pablo no se refería a cada miembro del pueblo judío, como a aquellos como él que eventualmente recibieron al Mesías Jesús como Salvador y Señor.
En esta sección escribe sobre las severas consecuencias del rechazo de la nación de Israel a Jesús el Mesías, a quien Dios ya había enviado a ellos. Aborda específicamente la razón de la actual pérdida espiritual de la mayoría del pueblo judío y las cuatro razones de su actual situación espiritual, como se ve en Romanos 9:30-10:3:
¿Qué diremos entonces? Que los gentiles, que no iban tras la justicia, alcanzaron justicia, es decir, la justicia que es por fe; pero Israel, que iba tras una ley de justicia, no alcanzó esa ley. ¿Por qué? Porque no iban tras ella por fe, sino como por obras. Tropezaron en la piedra de tropiezo, tal como está escrito:
He aquí, pongo en Sión una piedra de tropiezo y roca de escandalo; y el que crea en Él no será avergonzado.
Hermanos, el deseo de mi corazón y mi oración a Dios por ellos es para su salvación. Porque yo testifico a su favor de que tienen celo de Dios, pero no conforme a un pleno conocimiento. Pues desconociendo la justicia de Dios y procurando establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios.
El Espíritu Santo, por medio del apóstol Pablo, enumera cuatro pecados específicos que los judíos no redimidos han cometido a nivel nacional hasta el día de hoy. Primero, el Israel no salvo purificó las obras de la ley – no la fe – y sin embargo, con todas sus obras, no han llegado, y nunca llegarán a la justicia bajo la ley por la cual se esfuerzan. ¿Por qué? Porque no iban tras ella por fe, sino como por obras.” (9:32).
Segundo, mientras que muchos de los judíos no salvos trataron o intentan guardar todas las obras de la ley, su pecado más horrible fue el rechazo del Mesías que Dios ya les había enviado. Dios, a través de Pablo, usó dos referencias a las Profecías de la Piedra sobre el Mesías (Romanos 9:32b-33).[23] “Tropezaron en la piedra de tropiezo [de Isaías 8:14, en la sección “El Libro de Emanuel”] tal como está escrito [Isaías 28:16]: HE AQUÍ, PONGO EN SIÓN UNA PIEDRA DE TROPIEZO Y ROCA DE ESCANDALO; Y EL QUE CREA EN ÉL NO SERÁ AVERGONZADO.”
Así, al explicar el estado espiritual presente del Israel nacional no salvo, Pablo argumentó que no sólo intentan la justificación por obras en vez de por fe, sino que han pecado colectivamente contra Dios al rechazar al Mesías y ahora sufren las consecuencias subsecuentes de no haber recibido a Jesús el Mesías que Dios les había enviado.[24] Aparte de los que son salvos o que serán salvos, el Israel nacional no creyente colectivamente todavía tropieza con la piedra de tropiezo. Dios declara en Isaías 28:16 que Él personalmente colocó la piedra en Sión. Jesucristo es por lo tanto la piedra de tropiezo y una roca para ser tropezada. Sólo hay dos opciones disponibles cuando se trata de Él: la gente “creerá en Él” – en Él, no en ello – o tropezarán eternamente con Él hasta la condenación eterna.
Tercero, en Romanos 10:1-2, Pablo añadió la explicación del estado espiritual actual del Israel nacional no salvo, de aquellos que intentaron la salvación por medio de las obras de la ley en vez de por la fe, que rechazaron el Único objeto de fe al que debían mirar, Jesús el Mesías. Él escribió: “Hermanos, el deseo de mi corazón y mi oración a Dios por ellos es para su salvación [el Israel nacional no salvo]. Porque yo testifico a su favor de que tienen celo de Dios, pero no conforme a un pleno conocimiento.”
Por lo tanto, a la lista de acciones pecaminosas que actualmente realizan se le agregan sus propias “obras de justicia,” tal como las entienden. Muchos judíos no salvos tienen un celo por Dios que no concuerda con el verdadero conocimiento bíblico. Pasajes como Isaías 64:6 revelan cómo Dios ve sus fútiles intentos de hacer obras de justicia: “Todos nosotros somos como el inmundo, y como trapo de inmundicia todas nuestras obras justas; todos nos marchitamos como una hoja, y nuestras iniquidades, como el viento, nos arrastran.”
Cuarto, en esta sección, Pablo explica en Romanos 10:3, “Pues desconociendo la justicia de Dios y procurando establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios.” Muchos que no eran salvos del Israel nacional creían entonces colectivamente y de manera equivocada, como muchos lo hacen actualmente, que al guardar la ley podrían alcanzar la justicia de Dios por sus propios méritos. Esta creencia habría sido cierta para el joven y rico gobernante Saulo de Tarso, el fariseo que más tarde se convirtió en Saulo el cristiano y finalmente en Pablo el apóstol. Tal es la verdad para los judíos ortodoxos hasta el presente y finalmente será verdad para algunos en la Tribulación. Romanos 10:4, sin embargo, muestra la percepción eternamente diferente de la verdad bíblica para los salvos: “Porque Cristo es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree.”
Hablando ampliamente, entonces, primero, Dios soberanamente escogió y trajo al Israel nacional a la existencia (Romanos 9:1-29); segundo, el Israel nacional cometió cuatro pecados específicos que explican la pérdida actual de la mayoría de pueblo judío, especialmente al no recibir al Mesías que Dios les había enviado (9:30-10:3); tercero, Romanos 10:4 comienza la tercera parte de las cuatro respuestas de Dios que Él da en la sección doctrinal en los capítulos 9-11.
¿Y Cómo Van A Escuchar Sin Un Predicador? Romanos 10:4-10 era y es la lógica de Pablo, y se divide entre los versículos 4-7 y 8-10. Si alguno de los judíos no salvos afirmaba que el mensaje del evangelio de Dios es inalcanzable porque está oculto en el cielo o inalcanzable en las profundidades del abismo, y por lo tanto está fuera de su alcance, entonces los versículos 4-7 ofrecen la refutación:
Porque Cristo es el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree. Porque Moisés escribe que el hombre que practica la justicia que es de la ley, vivirá por ella. Pero la justicia que es de la fe, dice así: No digas en tu corazón: «¿Quién subirá al cielo?» (esto es, para hacer bajar a Cristo), o «¿Quién descenderá al abismo?» (esto es, para subir a Cristo de entre los muertos).
Romanos 10:8-10 cuenta que en vez de estar lejos, al contrario, la Palabra de Dios está muy cerca: “Mas, ¿qué dice? CERCA DE TI ESTÁ LA PALABRA, en tu boca y en tu corazón, es decir, la palabra de fe que predicamos: que si confiesas con tu boca a Jesús por Señor, y crees en tu corazón que Dios le resucitó de entre los muertos, serás salvo; porque con el corazón se cree para justicia, y con la boca se confiesa para salvación.” El mensaje del evangelio no estaba fuera del alcance del pueblo judío no salvo, ni tampoco era inalcanzable en su entendimiento. Era y está tan cerca como su boca y su corazón, y es un mensaje que ellos pueden confesar con su boca.
En Romanos 10:11-13 Pablo explicó además cómo los gentiles son salvos de la misma manera y con el mismo mensaje que Dios había dado al Israel nacional, es decir, por Jesús, “la piedra probada” que Dios mismo pondrá en Sión: “Pues la Escritura dice: Todo el que cree en Él no será avergonzado.’ [Isaías 28:16]. Porque no hay distinción entre judío y griego, pues el mismo Señor es Señor de todos, abundando en riquezas para todos los que le invocan; porque: Todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo.”
Es dentro de esta tercera parte de la respuesta de Pablo en cuatro partes, en Romanos 10:14-15, que se plantea la famosa pregunta, “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito [en Isaías 52:7]: ¡Cuan hermosos son los pies de los que anuncian el evangelio del bien. Es esencial enfatizar que en su contexto, Romanos 10:14-15 no es un llamado general a los expositores de la Biblia ni a los predicadores para que se levanten y sean enviados. Una vez más, Moo ha inferido de manera útil:
Antes de que estudiara o enseñara Romanos, a menudo había oído citar el 10:14-15 en los sermones misioneros para demostrar la necesidad de ‘enviar’ misioneros. Al igual que muchos que escuchaban tales sermones, no tenía un buen sentido del contexto del cual los versículos fueron tomados. Cuando estudié ese contexto, me di cuenta de que la aplicación usual de los versículos no estaba en el blanco. Ese texto no nos anima a enviar misioneros. Más bien, está afirmando que Dios ya lo ha hecho. Ha enviado a personas como Pablo y los demás apóstoles a predicar las buenas nuevas. Israel ha escuchado esa buena noticia, pero no la ha creído. Este es el tema en Romanos 10.[25]
Por lo menos dos preguntas deben ser determinadas en Romanos 10:14-15: (1) ¿Quiénes son “aquellos” de los que Pablo habló cuando preguntó “y cómo oirán” y (2) ¿Cómo respondió Dios a los críticos que podrían haber afirmado que el Israel nacional no recibió el evangelio del Mesías porque nunca se les dijo?
Con respecto a la primera pregunta, el “aquellos” se refiere al Israel nacional no salvo, la mayoría del pueblo judío, a quien Dios había dado muchas oportunidades de escuchar y recibir su evangelio, las que fueron introducidas por primera vez en los primeros versículos de la sección (Rom 9:1-5). Algunos creyeron, pero la mayoría no creyeron ni recibieron al Mesías de Dios, que les había sido dado (Juan 1:11-13). Estas son las mismas personas a las que Pablo llama “mis hermanos, mis parientes según la carne” (Romanos 9:3). En el contexto inmediato, “aquellos” son los que intentaron hacer obras de justicia (y muchos todavía lo hacen o lo intentarán más tarde) en un esfuerzo por asegurar su salvación (9:30-32a). Ellos son los que han tropezado con la piedra de tropiezo de Jesús el Mesías, el Único Dios puesto en Sión, en quien ellos no creerían (9:32b-33). Son el grupo específico con el que Pablo se asoció física y étnicamente, pero no espiritualmente, porque estas personas judías perdidas necesitaban la salvación que se encuentra sólo en Jesucristo (10:1). Ellos son los que tienen un celo por Dios pero no de acuerdo a conocimiento (10:2). Todas estas declaraciones están escritas específicamente sobre el pueblo judío incrédulo.
Siguiendo con la misma lógica, “aquellos” son también el Israel nacional no salvo que ha descuidado la justicia de Dios y que, en cambio, ha buscado establecer su propia justicia. Por consiguiente, “no se sujetaron a la justicia de Dios,” de la cual Cristo es el fin para todo el que cree, y “aquellos” de los que se está escribiendo, con toda seguridad, no creyeron ni recibieron, por lo menos en el momento en que Pablo escribió Romanos (10:3). A ellos son a los que se les ofreció el simple mensaje del evangelio como algo que podrían haber comprendido o creído, si hubieran estado dispuestos a hacerlo.
Muchos de los judíos que se presentarán ante Jesús Mesías en el Juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11-15) argumentarán que nunca tuvieron la oportunidad de escuchar. Al contrario, se les ha dicho repetidamente y todavía se les dice (i.e., Rom 9:27, “También Isaías clama tocante a Israel”), marcando casi tres mil años en los que Dios ha testificado de su Mesías. Los “aquellos” eran los que no creían o recibían este mensaje evangélico maravillosamente simplista pero eternamente profundo, aunque Pablo les recordaba además lo cerca que estaba y está de ellos, y sin embargo lo lejos que está ese mensaje para los corazones judíos no regenerados (cf. 10:8-9, “Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón”). Pablo, y otros enviados por Dios, habían estado predicando la palabra de fe y el evangelio de salvación a través de la obra terminada de Jesús el Mesías al pueblo judío. Los “aquellos” anteriores, son por lo tanto, inequívocamente el pueblo judío no salvo durante la vida de Pablo. Ellos rechazaron y murieron ajenos a la oferta de gracia de Dios a través de Jesús el Mesías y están eternamente condenados. Ellos son los que actualmente rechazan, o los que rechazarán aún durante la tribulación, la oferta de salvación de Dios a través de Jesús el Mesías.
La identidad de los judíos nacionales no salvos continúa ahora y conecta la respuesta de Dios con cualquiera de los judíos que afirmen que nunca escucharon el mensaje del evangelio ni tuvieron la oportunidad de recibirlo. Comenzando con el versículo de contexto inmediato de Romanos 10:13: “porque: TODO AQUEL QUE INVOQUE EL NOMBRE DEL SEÑOR SERÁ SALVO, viene Romanos 10:14: ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?” Los versículos siguientes continúan la misma progresión lógica y el mismo argumento: Dios mismo ha enviado profetas, predicadores, y aun Jesús el Mesías mismo para traer a la nación de Israel las buenas nuevas del evangelio de Jesucristo, como se muestra en Romanos 10:15: ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡CUAN HERMOSOS SON LOS PIES DE LOS QUE ANUNCIAN EL EVANGELIO DEL BIEN!
¿Cuál fue la respuesta de la mayoría del pueblo judío a los diferentes medios que Dios usó para traerles el evangelio? Romanos 10:16 lo explica: “Sin embargo, no todos [el pueblo judío no salvo] hicieron caso al evangelio, porque Isaías dice: SEÑOR, ¿QUIÉN HA CREÍDO A NUESTRO ANUNCIO?” Notablemente, la mayoría del pueblo judío no salvo no hizo caso o no recibió el evangelio, un acto que en el fondo es pecado. Las Escrituras muestran claramente que el rechazo de la Palabra de Dios es un asunto de pecado, y uno de los más serios (e.g., Mateo 21:23-32; 23:34-39; Juan 5:37-47; 8:43-47; 12:35-40). La falta de aceptación del evangelio no es un asunto de ignorancia, como si Dios nunca hubiera enviado a nadie al pueblo judío para proclamar su mensaje de salvación. Dios había enviado mensajeros al pueblo judío, por lo menos remontándose a Isaías 53:1: “¿Quién ha creído a nuestro mensaje?” (Isaías 1:1; 2:1-2a). En este contexto, el mensaje era para aquellos judíos que eran desobedientes, es decir, no creyentes que no recibirían la persona y la obra de Jesús el Mesías. El resto de Isaías 53 describe tan hermosamente a aquellos judíos que eventualmente tendrán sus ojos abiertos a la persona y la obra de Jesús el Mesías y serán salvos sobre la misma base en que los gentiles se salvan: solamente por la gracia de Dios y su voluntad predeterminada.
En Romanos 10:17-18, versículos que a menudo se citan fuera de contexto, Pablo continuó con la misma argumentación que hemos visto repetidamente: “Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo. Pero yo digo, ¿acaso nunca han oído? Ciertamente que sí: POR TODA LA TIERRA HA SALIDO SU VOZ, Y HASTA LOS CONFINES DEL MUNDO SUS PALABRAS.” Usando la misma línea de razonamiento que antes en el 10:19, el apóstol Pablo pregunta: “Y añado: ¿Acaso Israel no sabía? En primer lugar, Moisés dice: YO OS PROVOCARÉ A CELOS CON UN PUEBLO QUE NO ES PUEBLO; CON UN PUEBLO SIN ENTENDIMIENTO OS PROVOCARÉ A IRA.”
Continuando la misma lógica en el 10:20, Pablo habla del rechazo de Israel nacional a Dios y a Su Mesías: “E Isaías [65:1] es muy osado, y dice: Fui hallado por los que no me buscaban; me manifesté a los que no preguntaban por mí.” A los necios e ingenuos israelitas no salvos que protestarían que Dios nunca les envió ninguna Palabra, y si lo hizo, lo hizo sólo por un corto tiempo, Romanos 10:21 cita de Isaías 65:2: “Pero en cuanto a Israel, dice: TODO EL DÍA HE EXTENDIDO MIS MANOS A UN PUEBLO DESOBEDIENTE Y REBELDE.” Debe enfatizarse que Romanos 10:20-21, citando a Isaías 65:1-2, está claramente en el contexto del Israel nacional no salvo desde los días del Antiguo Testamento hasta el presente y el futuro. Dios ha extendido su mano al pueblo judío desobediente y desafiante durante miles de años. Estas referencias al pueblo judío no incluyen a los judíos salvos en los tiempos del Antiguo Testamento, ni a los judíos salvos en la iglesia en el presente, ni siquiera inicialmente al tercio del remanente judío que Dios salvará en la tribulación (Zacarías 13:8-9).
La Belleza y Lógica Santa de Romanos 11 Recordando que Romanos 9-11 es una sección de Romanos, uno no puede ir solamente a Romanos 9 por sí mismo, ni a Romanos 10 por sí mismo, ni puede uno comenzar en Romanos 11. Son una unidad teológica de la “doctrina de Dios” (Romanos 1:1), verdades que no son opcionales. Por lo tanto, estos tres capítulos deben ser vistos como un todo colectivo.
Para construir sobre la lógica de Romanos 9-10, debemos hacer un breve resumen ordenado: primero, en 9:1-29 Dios establece que Él soberanamente escogió al Israel nacional; segundo, 9:30-10:3 explica la pérdida de la mayoría del pueblo Judío como la consecuencia de cuatro respuestas pecaminosas específicas que llevaron a su presente estado espiritual perdido; y tercero, Romanos 10:4-21 brinda una lógica sólida y lógica para el rechazo repetido y continuo de Israel tanto del Mesías de Dios como de Su mensaje, aún después de la multiplicidad de formas que Dios escogió para llevar Su Palabra al pueblo Judío. Así que, a pesar de los muchos mensajeros, profetas, predicadores-y eventualmente el propio Hijo de Dios, el Mesías-la mayoría del pueblo Judío no salvo (el Israel nacional) rechazó la Palabra de Dios. Es sumamente peligroso rechazar la Palabra de Dios, como se muestra en Isaías 5:24, uno de los muchos pasajes que ejemplifican las consecuencias de la elección pecaminosa y voluntaria del Israel nacional:
Por tanto, como consume el rastrojo la lengua de fuego,
y la hierba seca cae ante la llama,
su raíz como podredumbre se volverá y su flor como polvo será esparcida;
porque desecharon la ley del Señor de los ejércitos,
y despreciaron la palabra del Santo de Israel.
De la respuesta de Dios en cuatro partes en Romanos 9-11 acerca de por qué los judíos no recibieron a su Mesías y no confiaron en la confiabilidad de Dios y Su Palabra, Romanos 9 constituye la primera parte, y Romanos 10 comprende la segunda y tercera parte. Ahora bien, Romanos 11 continúa secuencialmente la respuesta de Dios en la cuarta parte, una parte que debe ser incluida en esta porción doctrinal construida secuencialmente. El no estudiar los tres capítulos bíblicos en el orden en que fueron dados por Dios no sólo reduce el entendimiento de Dios y Su Palabra, eliminando así la lógica santa de Dios, sino que también deja la respuesta al problema incompleta.
A la luz de los pecados y el rechazo de Dios y sus mensajes y mensajeros, la pregunta que debe ser abordada es: ¿Ha rechazado Dios al Israel nacional por todos los pecados que han cometido – incluyendo su parte en la crucifixión de Jesús? Romanos 11:1-4 comienza la última sección de esta sección doctrinal en Romanos y claramente da la respuesta:
Digo entonces: ¿Acaso ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ningún modo! Porque yo también soy israelita, descendiente de Abraham, de la tribu de Benjamín. Dios no ha desechado a su pueblo, al cual conoció con anterioridad. ¿O no sabéis lo que dice la Escritura en el pasaje sobre Elías, cómo suplica a Dios contra Israel: SEÑOR, HAN DADO MUERTE A TUS PROFETAS, HAN DERRIBADO TUS ALTARES; Y YO SOLO HE QUEDADO Y ATENTAN CONTRA MI VIDA? Pero, ¿qué le dice la respuesta divina?: ME HE RESERVADO SIETE MIL HOMBRES QUE NO HAN DOBLADO LA RODILLA A BAAL.
En el tiempo de los pecados increíblemente atroces del Israel nacional colectivo, Elías razonó que él era el único seguidor de Dios que quedaba entre el pueblo judío. La respuesta que Dios dio a su cansado y agobiado profeta fue que Elías no era el único fiel; Dios había guardado para sí mismo a siete mil que no se habían inclinado ante Baal. Este era “el remanente justo” de ese día, escogido por la gracia de Dios. De manera similar, Él ha preservado tal remanente creyente de judíos de la más amplia etnicidad judía, como se declara en Romanos 11:5-6: “Y de la misma manera, también ha quedado en el tiempo presente un remanente conforme a la elección de la gracia de Dios. Pero si es por gracia, ya no es a base de obras, de otra manera la gracia ya no es gracia. Y si por obras, ya no es gracia; de otra manera la obra ya no es obra” (énfasis añadido).
En Romanos 11:7-10, los elegidos de Israel han encontrado (y encontrarán) lo que están buscando, pero el resto del pueblo judío no salvo se endureció después de su rechazo a Dios, a Su Palabra y a Su Mesías, con consecuencias desastrosas:
Entonces ¿qué? Aquello que Israel busca no lo ha alcanzado, pero los que fueron escogidos lo alcanzaron y los demás fueron endurecidos; tal como está escrito:
DIOS LES DIO UN ESPÍRITU DE ESTUPOR, OJOS CON QUE NO VEN Y OÍDOS CON QUE NO OYEN, HASTA EL DÍA DE HOY. Y David dice:
SU BANQUETE SE CONVIERTA EN LAZO Y EN TRAMPA,
Y EN PIEDRA DE TROPIEZO Y EN RETRIBUCIÓN PARA ELLOS.
OSCURÉZCANSE SUS OJOS PARA QUE NO PUEDAN VER,
Y DOBLA SUS ESPALDAS PARA SIEMPRE.
Romanos 11:11-12 hace una pregunta pertinente y da la respuesta de Dios concerniente al Israel nacional incrédulo, así como parte de la razón por la que Él eligió trabajar de esta manera: “Digo entonces: ¿Acaso tropezaron para caer? ¡De ningún modo! Pero por su transgresión ha venido la salvación a los gentiles, para causarles celos. Y si su transgresión es riqueza para el mundo, y su fracaso es riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su plenitud!”[26]
A los gentiles, con respecto a esta gracia de Dios en sus vidas, Pablo escribe en los versículos 13-16:
Pero a vosotros hablo, gentiles. Entonces, puesto que yo soy apóstol de los gentiles, honro mi ministerio, si en alguna manera puedo causar celos a mis compatriotas y salvar a algunos de ellos. Porque si el excluirlos a ellos es la reconciliación del mundo, ¿qué será su admisión, sino vida de entre los muertos? Y si el primer pedazo de masa es santo, también lo es toda la masa; y si la raíz es santa, también lo son las ramas.
A los gentiles que se miran a sí mismos con jactancia, especialmente al despreciar al pueblo judío, Pablo les advierte fuertemente en Romanos 11:17-24:
Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo un olivo silvestre, fuiste injertado entre ellas y fuiste hecho participante con ellas de la rica savia de la raíz del olivo, no seas arrogante para con las ramas; pero si eres arrogante, recuerda que tú no eres el que sustenta la raíz, sino que la raíz es la que te sustenta a ti. Dirás entonces: Las ramas fueron desgajadas para que yo fuera injertado. Muy cierto; fueron desgajadas por su incredulidad, pero tú por la fe te mantienes firme. No seas altanero, sino teme; porque si Dios no perdonó a las ramas naturales, tampoco a ti te perdonará. Mira, pues, la bondad y la severidad de Dios; severidad para con los que cayeron, pero para ti, bondad de Dios si permaneces en su bondad; de lo contrario también tú serás cortado. Y también ellos, si no permanecen en su incredulidad, serán injertados, pues poderoso es Dios para injertarlos de nuevo. Porque si tú fuiste cortado de lo que por naturaleza es un olivo silvestre, y contra lo que es natural fuiste injertado en un olivo cultivado, ¿cuánto más estos, que son las ramas naturales, serán injertados en su propio olivo?
Sólo por la lógica de la Palabra de Dios en este pasaje, siempre que el pueblo judío “no permanecen en su incredulidad, serán injertados, pues poderoso es Dios para injertarlos de nuevo.” (Rom. 11:23). La promesa y la esperanza que Dios ha dado al pueblo judío se expresa en la lógica del argumento de Dios: cuánto mejor será cuando “las ramas rotas” (el pueblo judío no salvado) sean salvadas colectivamente por Dios. Entonces se convertirán en el remanente creyente judío, aceptando a Jesús como su Salvador y Redentor, que inicialmente está compuesto por sólo un tercio de ellos durante la Tribulación (Zacarías 13:8-9), además de las multitudes que Dios salvará y que se beneficiarán eternamente a través de la plenitud de los pactos que Él tiene para ellos. Ezequiel 36:32-38 revela lo que sucederá en ese momento, entre muchas otras bendiciones:
No hago esto por vosotros” —declara el Señor Dios— “sabedlo bien. Avergonzaos y abochornaos de vuestra conducta, casa de Israel”.
»Así dice el Señor Dios: “En el día que yo os limpie de todas vuestras iniquidades, haré que las ciudades sean habitadas y las ruinas reedificadas. La tierra desolada será cultivada en vez de ser desolación a la vista de todo el que pasa. Y dirán: Esta tierra desolada se ha hecho como el huerto del Edén; y las ciudades desiertas, desoladas y arruinadas están fortificadas y habitadas. Y las naciones que quedan a vuestro alrededor sabrán que yo, el Señor, he reedificado los lugares en ruinas y plantado lo que estaba desolado; yo, el Señor, he hablado y lo haré”.
»Así dice el Señor Dios: “Aún permitiré a la casa de Israel que me pida hacer esto por ellos: Multiplicar sus hombres como un rebaño. Como el rebaño para los sacrificios, como el rebaño en Jerusalén en sus fiestas señaladas, así se llenarán las ciudades desiertas de rebaños de hombres. Entonces sabrán que yo soy el Señor”».
En Romanos 11:25-27, la salvación del remanente se convierte en algo más que una parte de la conclusión lógica. Ahora se convierte en la Palabra profética de Dios que debe hacerse realidad en algún momento del futuro, cuando los judíos salvos finalmente reciban y acepten la limpieza que viene sólo por la sangre del Nuevo Pacto, ya derramada por su Mesías Jesús:[27]
Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo; tal como está escrito:
EL LIBERTADOR VENDRÁ DE SIÓN;
APARTARÁ LA IMPIEDAD DE JACOB.
Y ESTE ES MI PACTO CON ELLOS,
CUANDO YO QUITE SUS PECADOS.
Siguiendo la lógica bíblica de Romanos 11:25-27 y otros pasajes, emergen ciertas verdades seguras: (1) el Nuevo Pacto es el último pacto que Dios hizo en la Escritura (Jer 31:31-34); (2) el Nuevo Pacto es el único pacto de Dios que no ratificó en el Antiguo Testamento; (3) este pacto fue hecho originalmente con “la casa de Israel y la casa de Judá” (Jer 31:31); (4) la obra futura que Dios hará en Romanos 11:25-27 se presenta como un misterio bíblico;28 un endurecimiento parcial (no total) ha sucedido al Israel nacional incrédulo, y Dios fue el que hizo esto; (6) este misterio tiene un punto final: no ocurrirá “hasta que haya entrado el la plenitud de los gentiles;” (7) este tiempo terminará al principio del reino de Jesús como heredero del Pacto Davídico; (8) todo Israel será salvado, es decir, inicialmente el remanente justo de un tercio del pueblo judío a quien Dios salvará durante la Tribulación (Zacarías 13:(9) cuando el Libertador irá a Sión en Jerusalén, él quitará la impiedad del pueblo judío restante; (10) este es su pacto con ellos, el Nuevo Pacto, resultando en “cuando yo [él mismo personalmente] quitaré sus pecados,” lo cual sólo Jesús, su Redentor y Dios podían hacer, como había prometido tantos siglos antes (cf. Zacarías 13:8-9, Isaías 53 y Ezequiel 36:32-38);29 las citas del Antiguo Testamento que Pablo usó aquí son tomadas de Isaías 59:20-21, y usa principalmente verbos en tiempo futuro; (12) estos versículos se encuentran en la sección escatológica de Isaías 58-66 y son maravillosamente referidos como profecías bíblicas – mandatos divinos – que deben acompañar el regreso del Mesías Jesús a la tierra para reinar, a fin de comenzar el cumplimiento de todo lo que la Biblia dice que sucederá (aunque todavía no se ha cumplido), como la reconstrucción de Jerusalén;[30] y finalmente, (13) cualquier cristiano verdadero (judío o gentil) ya ha recibido y asegurará eternamente los mismos beneficios espirituales que la abrumadora mayoría de los judíos no salvos necesitan tan desesperadamente, como escribió Pablo en referencia a la Mesa del Señor, en 1 Corintios 11:23–26.[31]
Romanos 11:28-32 explica cómo deben ver los gentiles salvos al pueblo judío no salvo:
En cuanto al evangelio, son [el colectivo de personas judías no salvas, especialmente los hostiles.] enemigos por causa de vosotros; pero en cuanto a la elección de Dios, son [el pueblo judío no salvo – especialmente el remanente escatológico] amados por causa de los padres; porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables. Pues así como vosotros [Gentiles] en otro tiempo fuisteis desobedientes a Dios, pero ahora se os ha mostrado misericordia por razón de la desobediencia de ellos [judíos no salvos], así también ahora estos han sido desobedientes, para que por la misericordia mostrada a vosotros, también a ellos ahora les sea mostrada misericordia. Porque Dios ha encerrado a todos en desobediencia para mostrar misericordia a todos.
Romanos 11:33-36 da la alabanza alegre y sensible de Pablo a esta hermosa obra de Dios que tan apropiadamente concluye esta maravillosa sección de la doctrina de Dios en Romanos 9-11: “¡Oh, profundidad de las riquezas y de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos! Pues, ¿QUIÉN HA CONOCIDO LA MENTE DEL SEÑOR?, ¿O QUIÉN LLEGO A SER SU CONSEJERO?,¿O QUIÉN LE HA DADO A ÉL PRIMERO PARA QUE SE LE TENGA QUE RECOMPENSAR? Porque de Él, por Él y para Él son todas las cosas. A Él sea la gloria para siempre. Amén.”
Resumen y Conclusión Una teología bíblica de Romanos 9-11 tiene perfecto sentido cuando se ve en su contexto y sin imponerle alguna interpretación hermenéutica predeterminada. Es necesario resumir y concluir esta teología bíblica de tres capítulos con cierta extensión, de acuerdo con los siguientes puntos.
(1) Dios usó los eventos del trasfondo para el apóstol Pablo, y la iglesia en Roma, que Pablo quería usar como su base misionera para sus esfuerzos evangelísticos en España.
(2) Debido a que Pablo, “apartado para el evangelio de Dios” (Romanos 1:1), no fundó la iglesia en Roma, Pablo escribió a los romanos para que fueran proactivos contra los falsos maestros, que vendrían más tarde y tratarían de socavar el evangelio. Lo hizo enviando por delante a los romanos las verdades bíblicas que él estaría enseñando, y lo que escribió se convirtió en el libro de Romanos inspirado por el Espíritu Santo.
(3) Parte de lo que Pablo tuvo que tratar en el libro de Romanos implicaba dos preguntas específicas: una, ¿cómo puede alguien decir que Jesús es el Cristo/Mesías, el Hijo de Dios, cuando su propio pueblo Israel lo rechazó? Y dos, ¿cómo puede alguien decir que el Dios de la Biblia es en realidad un Dios que dice la verdad, porque no sólo la mayoría de los judíos de hoy en día rechazan a Su Mesías, sino que la mayoría de lo que está escrito en el Antiguo Testamento-especialmente las profecías-no se ha hecho realidad todavía?
(4) En términos generales, el libro se divide así: Romanos 1-11 es la porción doctrinal, y Romanos 12:1-15:13 es la sección de aplicación de las verdades bíblicas sobre la vida piadosa, comenzando con los versículos con los que muchos están familiarizados: “Por consiguiente, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Dios, que es vuestro culto racional. Y no os adaptéis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, aceptable y perfecto.” (12:1-2). Pablo concluyó con muchos saludos informativos a diferentes personas (15, 14-16, 24) y con una bendición hermosa y doctrinalmente rica (16:25-27).
(5) La sección doctrinal de Romanos incluye 1:18-5:21: la doctrina de la justificación por la fe en la obra terminada del Señor Jesucristo; 6:1-8:17: la doctrina de la santificación posicional; y 8:18-39: la futura glorificación de los redimidos y de la tierra, que no sólo se relaciona con la situación presente, sino que también mira hacia el futuro. Recordando que la sección de aplicación personal no comienza hasta el 12:1, es evidente que Romanos 9-11 es tan parte de la sección doctrinal de Romanos como cualquier otra sección anterior. Dios ha puesto la sección donde pertenece, y uno no puede ser fiel a la Biblia si omite esta sección de su entendimiento doctrinal.
(6) Romanos 9-11 es una sola sección en la carta, así que cada capítulo debe ser estudiado en el orden en que es dado, sin omitir ninguno de los capítulos, ya sea omitiéndolos puramente o haciéndolo por defecto al ignorarlos.
(7) Pablo comenzó la sección en 9:1-5 dirigiéndose a sus compañeros judíos y recordándoles los maravillosos privilegios espirituales que Dios les dio, mediante los cuales señaló específicamente los pactos (en plural), especialmente incluyendo las muchas promesas de Dios dadas a los judíos y al mundo, detalladas en los pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo. Pablo no escribió nada sobre los pactos que ya no tenían ninguna relevancia para el pueblo judío debido a su pecado, sino que, de hecho, escribió justo lo contrario.
(8) Romanos 9:6-29 demuestra específicamente que la Palabra de Dios no había fallado y revela cómo Dios en su soberanía y gracia escogió al Israel nacional.
(9) Los ejemplos del Antiguo Testamento revelan la promesa específica de Dios de que Él salvará a un remanente del pueblo judío en algún momento del futuro (ej.: Is 10:20-23; Zac 13:8-9). En Romanos 9:27-28, Pablo citó Isaías 10:22-23, mostrando una vez más que Dios promete salvar en algún momento en el futuro a un remanente, como un remanente del Israel nacional. En Romanos 9:27, citó Isaías 1:9 para dar una triste indicación de la profundidad del pecado del Israel nacional: los pecados de Israel eran tan malos que el pueblo judío habría sido castigado como Sodoma y Gomorra, y sin embargo Yahweh permaneció fiel a Su Palabra.
(10) Romanos 9:30-10:3 cambió el enfoque de la elección soberana de Dios de Israel en el capítulo 9 a las acciones pecaminosas de Israel que llevaron a su condición espiritual actual. Primero, el Israel no salvo fue en pos de las obras de la ley, no la fe. Segundo, los judíos no salvos trataron sistemáticamente de guardar todas las obras de la ley, pero su pecado más atroz fue el rechazo del Mesías que Dios ya les había enviado. Dios, a través de Pablo, usó dos referencias a las profecías de piedra sobre el Mesías (Rom 9:32b-33; Isa 8:14, 28:16). Así, pues, al explicar la condición espiritual actual del Israel nacional no salvo, no sólo intentan la justificación por obras en vez de por fe, sino que han pecado colectivamente contra Dios al rechazar al Mesías, y ahora sufren las consecuencias de sus acciones pecaminosas. Aparte de aquellos Judíos que son salvos o que serán salvos, el Israel nacional incrédulo colectivamente tropieza con la piedra de tropiezo: el Mesías. Dios dice en Isaías 28:16 que Él personalmente colocó la piedra en Sión, dejando sólo dos opciones disponibles para tratar con Él: habrá “el que cree en Él” o aquellos que se tropezarán eternamente con Él. En tercer lugar, en Romanos 10:1-2 Pablo describió al Israel nacional no salvo, señalando que “tienen celo por Dios, pero no conforme al conocimiento.” Y cuarto, en esta sección, Romanos 10:3 explica: “Porque no conociendo la justicia de Dios, y procurando establecer la suya propia, no se sujetaron a la justicia de Dios.” Colectiva y erróneamente creyeron que al guardar meticulosamente la ley podrían, por sí mismos, lograr la justicia de Dios.
(11) Pablo argumentó en Romanos 10:4-13 contra cualquiera que afirme que el mensaje del evangelio fue puesto a propósito fuera del alcance del Israel nacional; estaba, y está, increíblemente cerca de ellos.
(12) Por tanto, los versículos 14-15a (“¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído?”) no es un llamado general para que se levanten misioneros ni expositores y predicadores de la Biblia. El “aquellos” en “y cómo oirán” es el Israel nacional no salvo, el pueblo judío, a quien Dios le ha dado muchas oportunidades de oír el evangelio de Dios. Algunos creían, pero la mayoría no. “Aquellos” son los mismos en esta sección (Rom 9-11), el pueblo judío, el Israel nacional (Rom 9:1-5), el “hermano de Pablo, mis parientes según la carne” (9:3), que ciertamente sería judío en la etnia.
(13) Los siguientes versículos continúan la misma argumentación: Dios mismo ha enviado profetas, predicadores, y aun Jesús el Mesías para dar a la nación de Israel las buenas nuevas del evangelio de Jesucristo, como se muestra en Romanos 10:14-15, que cita Isaías 52:7.
(14) La respuesta del pueblo judío a los diferentes medios que Dios usó para hacerles llegar el evangelio se resume en Romanos 10:16: “Sin embargo, no todos hicieron caso al evangelio, porque Isaías dice: SEÑOR, ¿QUIÉN HA CREÍDO A NUESTRO ANUNCIO?”
(15) Está bien señalado que la mayoría del pueblo judío no obedeció y sigue sin obedecer al evangelio. Como las Escrituras revelan repetidamente, el rechazo de la Palabra de Dios es un asunto de pecado y uno de los más graves, no un asunto de ignorancia, como si Dios nunca hubiera enviado a nadie al pueblo judío para proclamar Su mensaje de salvación. El resto de Romanos 10 muestra repetidamente, principalmente usando citas del Antiguo Testamento, que Dios repetidamente y persistentemente alcanzó al Israel nacional, pero, en su mayor parte, ellos rechazaron colectivamente a Él, a Su Mesías y al evangelio. Hablando en términos generales, mientras que Romanos 9 argumenta que Dios en Su gracia escogió a Israel, Romanos 10 resalta los pecados de Israel, cometidos por la mayoría del pueblo; su rechazo de la Palabra de Dios es primordial.
(16) El capítulo 11 continúa la cuarta parte de Romanos 9-11 y debe ser incluido en esta porción doctrinal, y debe ser estudiado después de los capítulos 9 y 10, en el orden textual dado por Dios, a fin de llegar a un entendimiento completo de Dios y Su Palabra. Romanos 11:1-4 es claro que, a pesar de los pecados y el rechazo de Dios, Sus mensajes y mensajeros, incluyendo el papel del pueblo en la crucifixión de Jesús, Dios no ha rechazado al Israel nacional.
(17) Además, según 11:5-6, “el remanente justo” de ese día, escogido y preservado por la gracia de Dios, son creyentes de la más amplia etnia judía.
(18) En Romanos 11:25-27 la realidad de un remanente justo llega a ser más que una parte de la conclusión lógica, sino la Palabra profética de Dios que Él debe cumplir en algún momento en el futuro, para que el remanente reciba los beneficios completos del mismo Nuevo Pacto que Dios ya ha usado para salvar a los gentiles.
(19) Siguiendo la lógica bíblica, esta obra futura de Dios se presenta como un misterio bíblico: un endurecimiento parcial (no total) le ha sucedido al Israel nacional incrédulo, y Dios fue el que hizo el endurecimiento.
(20) Este misterio tiene un tiempo final que no ocurrirá “hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles,” y esto coincidirá con el comienzo del reino de Jesús como heredero del Pacto Davídico.
(21) Así, basado en todo lo que hemos interpretado lógicamente-especialmente en el contexto total de Romanos 9-11-todo Israel será salvado, es decir, inicialmente con la tercera parte que será un remanente justo del pueblo judío a quien Dios salvará durante el tiempo en que el Libertador vaya a Sión en Jerusalén (Zacarías 13:8-9), además del vasto número de judíos y gentiles que Jesús salvará cuando reine en la tierra durante el Reino Milenario. Él quitará la impiedad del pueblo judío restante, y establecerá el Nuevo Pacto, resultando en la eliminación directa y personal de sus pecados. Sólo Jesús podría cumplir este papel como Redentor, permitiendo así a Dios hacer lo que había prometido hacer muchos siglos antes, comenzando en la Tribulación, salvando inicialmente a un tercio del remanente judío en ese momento (Zacarías 13:8-9).
(22) En conclusión a esta maravillosa sección de la doctrina de Dios, Pablo alaba alegre y apropiadamente a Dios, en Romanos 11:33-36: “¡Oh, profundidad de las riquezas y de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos! Pues, ¿QUIÉN HA CONOCIDO LA MENTE DEL SEÑOR?, ¿O QUIÉN LLEGO A SER SU CONSEJERO?,¿O QUIÉN LE HA DADO A ÉL PRIMERO PARA QUE SE LE TENGA QUE RECOMPENSAR? Porque de Él, por Él y para Él son todas las cosas. A Él sea la gloria para siempre. Amén.”
Sobre la base de esta teología bíblica, se justifica un último principio para ayudar a aplicar la teología bíblica de Romanos 9-11 a la tarea de la predicación. El principio es simple: la aplicación de un texto bíblico debe hacerse aplicando verdades doctrinales. La aplicación es sólo tan buena como sea precisa dentro de la verdad bíblica, de lo contrario, la gente puede hacer que la Biblia diga lo que quiera que diga, y muy a menudo presentará su aplicación como verdad doctrinal en lugar de que la Palabra de Dios sea la base de su aplicación. El predicador tiene que contestar definitivamente muchas preguntas sobre los judíos (Romanos 9:1-5), sobre cómo la Palabra de Dios no falló de hecho (9:6), sobre cómo el Espíritu Santo a través de esta sección está contestando la acusación de que Él nunca había enviado a ningún predicador al Israel nacional, y que Romanos 9-11 es la parte última de la sección doctrinal.
El dilema que enfrenta el expositor es común: ¿Puede el predicador mantener la integridad doctrinal de este segmento de tres capítulos y aún así hacer una aplicación a las misiones? Dándose cuenta de que Romanos 10:14-15 son los textos favoritos de muchos cristianos, iglesias y agencias que envían misioneros, ¿cómo se puede hacer una aplicación de esta Escritura que está claramente delineada en la porción doctrinal de Romanos?
Una vez más, este amado texto dice lo siguiente: “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡CUAN HERMOSOS SON LOS PIES DE LOS QUE ANUNCIAN EL EVANGELIO DEL BIEN!”
Dentro del dilema mismo está la respuesta: el expositor debe hacer aplicación de otros textos bíblicos que armonizan con estos versículos. En primer lugar, Mateo 9:35-38 presenta:
Y Jesús recorría todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, proclamando el evangelio del reino y sanando toda enfermedad y toda dolencia. Y viendo las multitudes, tuvo compasión de ellas, porque estaban angustiadas y abatidas como ovejas que no tienen pastor. Entonces dijo a sus discípulos: La mies es mucha, pero los obreros pocos. Por tanto, rogad al Señor de la mies que envíe obreros a su mies.
El pasaje paralelo de Lucas 10:1-2 describe a Jesús enviando de los setenta:
Después de esto, el Señor designó a otros setenta, y los envió de dos en dos delante de Él, a toda ciudad y lugar adonde Él había de ir. Y les decía: La mies es mucha, pero los obreros pocos; rogad, por tanto, al Señor de la mies que envíe obreros a su mies
Ni una centella en el relato de Mateo o Lucas da alguna indicación de que la cosecha no es todavía abundante y que los creyentes deben dejar de suplicar al Señor de la cosecha que envíe obreros a su mies. Él llama a los creyentes a orar para que Él envíe a Sus obreros a Su mies.
Segundo, Hechos 13:2-4a, describe el proceso de envío para el primer viaje misionero de la iglesia en Antioquía: “Mientras ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado. Entonces, después de ayunar, orar y haber impuesto las manos sobre ellos, los enviaron. Ellos, pues, enviados por el Espíritu Santo…” Nada en este texto puede ser interpretado para mostrar que el Espíritu Santo ha dejado de apartar y enviar misioneros.
Además, Hechos 20:28 revela al verdadero que eligió a los ancianos: “Tened cuidado de vosotros y de toda la grey, en medio de la cual el Espíritu Santo os ha hecho obispos para pastorear la iglesia de Dios, la cual Él compró con su propia sangre.” Cuando se hace de acuerdo con las directrices de Dios, y los que son elegidos tienen las calificaciones requeridas, es evidente que el Espíritu Santo todavía continúa seleccionando y colocando a los ancianos/supervisores en la verdadera iglesia del Señor Jesucristo.
Con cada requisito, instrucción y amonestación de la Palabra en su lugar y apropiada ante el Señor, entonces la solución al dilema suena clara: Mientras que Romanos 10:14-15 muestra a Dios dirigiendo definitivamente los ataques contra Su Palabra y contra Él mismo, estos versículos están mirando hacia atrás a lo que ya ha sucedido. Si todos los componentes listados en las Escrituras anteriores están operativos, no tenemos ninguna razón para pensar que Dios ha dejado de regocijarse. Por lo tanto, Él estaría igualmente encantado de que Romanos 10:15 está mirando hacia adelante, y que esto todavía es cierto en la actualidad para tales pastores, misioneros y obreros piadosos de todo tipo, sin importar su ministerio: “¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito: ¡CUAN HERMOSOS SON LOS PIES DE LOS QUE ANUNCIAN EL EVANGELIO DEL BIEN!”
En el contexto original de Isaías 52:6-7, Isaías profetiza:
Por tanto, mi pueblo conocerá mi nombre; así que en aquel día comprenderán que yo soy el que dice: «Heme aquí».
¡Qué hermosos son sobre los montes
los pies del que trae buenas nuevas,
del que anuncia la paz,
del que trae las buenas nuevas de gozo,
del que anuncia la salvación,
y dice a Sión: Tu Dios reina!
Si bien es cierto que los creyentes deben reconocer lo que dice el texto de Romanos 10:14-15 en referencia a la respuesta de Dios a un ataque contra Él y Su Palabra, y en el trato con el Israel nacional, también debemos seguir esperando hasta que un día deje de enviar trabajadores a Su mies. Hasta ese momento, la exhortación y la aplicación serán verdaderas, “Tal como está escrito: ¡CUAN HERMOSOS SON LOS PIES DE LOS QUE ANUNCIAN EL EVANGELIO DEL BIEN!” Al aceptar las declaraciones referidas de la Palabra, se mantiene la integridad del texto. Dios nos da hoy estos mismos estímulos, y qué deleite que sigan siendo verdaderos para los obreros cristianos piadosos, ya sean judíos o gentiles piadosos, ministrando a los judíos o a los gentiles que tan desesperadamente necesitan el ministerio, en el nombre del Señor Jesucristo, de quien somos y a quien servimos.
[1] D. M. Lloyd-Jones, Romans: An Exposition of Chapter 10, Saving Faith (Edinburgh: The Banner of Truth, 1997), 257.
[3] Steven J. Lawson, “A Mandate for Missions” (Un Mandato Para Las Misiones), Sermon Audio, https://www.sermonaudio.com/ser-moninfo.asp?SID=1124101355570 (consultado el 3 de diciembre de 2019), encontrado alrededor del minuto 6:30. Alrededor del minuto 36:00, Lawson agrega: “La predicación es la obra principal de las misiones. Las otras cosas pueden crecer y encontrar su lugar. Y tenemos muchas necesidades en el campo misionero de muchas personas que hacen muchas tareas diferentes… pero a la vanguardia de la labor de las misiones-escúchenme-es la predicación de la palabra de Cristo y el predicador que levanta su voz en los escenarios públicos de todo el mundo.”
[4] Las verdades principales del sendero bíblico están tomadas del capítulo 9 de Greg Harris, The Bible Expositor’s Handbook-New Testament Digital Edition (Nashville: B&H Academic, 2017), 181-203. Vea ese capítulo para obtener información adicional relacionada.
[5] Todas las citas de las Escrituras, a menos que se indique lo contrario, se han tomado de la Biblia de las Americas, Edición Actualizada de 1995 (La Habra, CA: Lockman Foundation, 1995).
[6] Donald Guthrie, Introducción al Nuevo Testamento (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1961), 399, escribe: “[Pablo] parece haber sido consciente de ciertos problemas intelectuales que preocupaban a los cristianos y se propone darles respuesta”. Guthrie añade: “Por esta razón Pablo trata el principio cristiano fundamental de ‘justicia’ en contraste con el enfoque judío, y luego discute el problema del fracaso de Israel y su relación con la Iglesia cristiana universal” (Ibid.).
[7] Gr. οἱ ἐπιδημοῦντες Ῥωμαῖοι (Acts 2:10). El participio que acompaña al término étnico “romano” – “visitar” o “residir” – significa “permanecer en un lugar como extranjero o visitante” según Walter Bauer, “ἐπιδημέω,” en A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Litera-ture, ed. Frederick William Danker, trans. William Arndt and F. Wilbur Gingrich, 3rd ed. (Chicago: Uni-versity of Chicago Press, 2000), 370. También, a continuación del término se encuentra la frase, Ἰουδαῖοί τε καὶ προσήλυτοι, (“tanto judíos como prosélitos”). Dado que esta atribución se coloca en medio de una lista de nombres étnicos, es probable que defina específicamente qué tipo de romanos vinieron a Pentecostés-tanto judíos como no judíos (es decir, gentiles que se convirtieron en adoradores del verdadero Dios). De esta manera, es más que probable que tanto los judíos como los gentiles romanos se salvaran en Pentecostés y juntos comenzaran las iglesias en Roma.
[8] David A. Fiensy, New Testament Introduction, The College Press NIV Commentary (Joplin, MO: College Press, 1994), 223. Ver también Boyce W. Blackwelder, Toward Understanding Romans: An Intro-duction and Exegetical Translation (Anderson, IN: The Warner Press, 1962), 28, donde escribe, “No hay evidencia directa de fundación; ni Pedro ni Pablo tienen ninguna evidencia histórica clara de fundación.” Ireneo fue el primero en propagar a Pedro y Pablo como sus fundadores (Irenaeus, Against the Heresies, trans. Dom-inic J. Unger, ed. John J. Dillon (New York: Newman Press, 1992), 3:206).
[9] Aunque está redactado de forma diferente, este artículo sigue en general las divisiones de Romanos usadas por Robert H. Mounce, Romans, NAC 27, ed. E. Ray Clendenen and David. S. Dockery (Nashville: Broadman & Holman, 1995), 57: “La macroestructura del Orden de la Salvación de los romanos es la siguiente: Pecado (Romanos 1:18-3:20), Justificación (3:21-4:25), Santificación (5:1-8:17), Glorificación (8:18-39), Israel (9-11), Aplicación (12-16). Harvey tiene la estructura del libro construida de manera similar alrededor del tema de la justicia de Dios: “La revelación de la justicia de Dios (1:18-4:25)”, “La provisión de la justicia de Dios (5:1-8:39)”, “La vindicación de la justicia de Dios (9:1-11:36)”, “La práctica de la justicia de Dios (12:1-15:13)”. John D. Harvey, Romans: Exegetical Guide to the Greek New Testament, ed. Andreas J. Köstenberger and Robert W. Yarbrough (Nashville: Broadman & Holman, 2017), 4–6.
[10] John MacArthur and Richard Mayhue, Biblical Doctrine: A Systematic Summary of Bible Truth (Wheaton, IL: Crossway, 2017), 632–33. Ver también Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 747, que escribe: “Este cambio moral inicial es la primera etapa de la santificación… Este paso inicial en la santificación implica una ruptura definitiva con el poder gobernante y el amor al pecado, de modo que el creyente ya no está gobernado o dominado por el pecado y ya no ama pecar”.10 Grudem cita 1 Corintios 6:11 y Hechos 20:32 donde Pablo se refiere a los cristianos como “santificados” usando el tiempo aoristo (y probablemente pasado)”.
[11] Matt Waymeyer. Amillennialism and the Age to Come: A Premillennial Critique of the Two-Age Model (The Woodlands, TX: Kress Biblical Resources, 2016), 170n64. Waymeyer ha proporcionado una muy necesaria refutación de algunas de las conclusiones de los amilenaristas sobre Romanos 8: “En respuesta, el premilenarismo afirma plenamente la glorificación del pueblo de Dios en el retorno de Cristo, como se enseña en Romanos 8, pero esto no significa que el pecado y la muerte sean abolidos en la Segunda Venida. No sólo los profetas del Antiguo Testamento hablan de la existencia del pecado y la muerte en la fase inicial del reino venidero (Isaías 65:20; Zacarías 14:17-19; véanse los capítulos 2-4 para una explicación más completa), sino que Apocalipsis 20:7-10 describe una revuelta al final del milenio en la que los incrédulos son engañados por Satanás, llevados a la batalla contra Cristo y los santos, y juzgados decisivamente por el fuego del cielo. Según los premilenaristas, estos incrédulos se levantarán ya sea de (a) los incrédulos que sobreviven la batalla de Apocalipsis 19:17-19 y entran en el reino milenario en cuerpos no glorificados o (b) los descendientes de los que se convierten durante la tribulación y entran en el reino milenario en cuerpos no glorificados. Ambos puntos de vista premileniales son consistentes con la enseñanza de Romanos 8. Bajo el primer escenario, Romanos 8 describe la glorificación de todo el pueblo de Dios-ambos muertos y vivos-al regreso de Cristo cuando viene a establecer Su reino en la tierra, pero el pecado y la muerte continúan entre esas personas no glorificadas que pueblan este reino. Bajo el segundo escenario, Romanos 8 describe la glorificación del pueblo de Dios tanto en el rapto (1 Tesalonicenses 4:13-18) como en la Segunda Venida (Apocalipsis 20:4-6) -confluyendo los dos en una sola descripción- y el pecado y la muerte continúan entre esas personas no glorificadas en el reino milenario. Debido a que nada en Rom 8 requiere que el pecado y la muerte sean abolidos y ya no existan, ambos puntos de vista son consistentes con la glorificación del pueblo de Dios en la Segunda Venida de Cristo.”
[12] Aquellos que eliminan esta sección de su teología o de su enseñanza o predicación, lo hacen bajo su propio riesgo al entender la Palabra de Dios. Por ejemplo, C. H. Dodd, The Epistle of Paul to the Romans, MNTC (New York: Harper and Brothers, 1932), 150, escribe, “[Romanos 9-11] muy probablemente no fueron escritos currente calamo con el resto de la epístola, sino que representan una obra un tanto anterior, incorporada aquí al por mayor para ahorrarle a un hombre ocupado el tiempo y la molestia de escribir de nuevo sobre el tema.” William Sanday y Arthur C. Headlam, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, ICC, 5th ed. (1952; repr., New York: T & T Clark, 1895), 225, “sugieren que el argumento principal del evangelio de Pablo está completo una vez que termine con Romanos 8.” Esto afirma erróneamente que Romanos 9-11 no son tan fundamentales para el argumento y/o la teología de Pablo en Romanos. Tales proponentes deben formular de antemano lo que le dirán a Jesús cuando les pregunte por qué no creyeron o no predicaron/enseñaron esta parte de la sección doctrinal de Romanos. Si ellos siguen el mismo enfoque incrédulo a su conclusión lógica, entonces tal vez otras secciones doctrinales podrían/deberían ser removidas también, como las maravillosas promesas de Dios que se encuentran en Romanos 5 y 8, que es el resultado desastroso de una mayor crítica de la Biblia.
[13] También debemos notar que Romanos 9-11 comprende una sección en el libro de Romanos y debe ser tratado como tal: uno no puede leer con exactitud Romanos 9 por sí solo o tomar un versículo fuera de contexto de Romanos 10 o comenzar o terminar el estudio de esta sección en Romanos 11. Los tres capítulos deben ser incluidos, y uno debe estudiar esta sección en el orden en que Dios la dio. Además, uno debe también estudiar la lógica inspirada por el Espíritu Santo que Él usó en esta sección de doctrina bíblica.
[14] Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Kingdom Through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 21
[15] Ibid., 21–22, El sitio de los autores Michael S. Horton, God of Promise: Introducing Covenant Theology (Grand Rapids: Baker Books, 2006), 13.
[16] Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans, NICNT, ed. Joel B. Green (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 547–48.
[17] The Holy Bible, English Standard Version (Wheaton, IL: Crossway, 2001).
[18] La cita completa de Leon Morris sigue, en The Epistle to the Romans, Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 348: “Los pactos son tal vez sorprendentes, porque podríamos haber esperado que el énfasis estuviera en el gran pacto de Éxodo 24.21 Pero había un hábito judío de distinguir dentro del pacto de Éxodo tres pactos, los de Horeb, en las llanuras de Moab, y en Gerizim y Ebal.22 Ireneo señala cuatro pactos, los de Adán, Noé, Moisés y el pacto del evangelio (iii.11.8). Varios comentaristas ven una referencia al antiguo pacto en el Sinaí y al nuevo pacto profetizado por Jeremías y cumplido en Cristo, pero difícilmente se puede decir que esto pertenezca a los judíos. Es más probable que la referencia sea a los diversos pactos del Antiguo Testamento, como con Noé (Gn 9:9), con Abraham (Gn 17:2), con Moisés (Éxodo 24:8), con Josué (Josué 8:30 ss.) y con David (2 Sam 23:5). El concepto de pacto es muy importante para la religión del Antiguo Testamento, y Dios entró repetidamente en relaciones de pacto con su pueblo.”
[19] Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross-shire, Scotland, Mentor, 2013), 304–5.
[20] Ibid., 304; énfasis añadido.
[21] Ibid.
[22] Para la justificación de tal nombramiento de esta subsección de Isaías 7-12, véase J. A. Motyer, “Context and Content in the Interpretation of Isaiah 7:14.” Tyndale Bulletin 21 (1970): 123; Ross E. Price, “Isaiah,” in The Major Prophets, vol. 4, Beacon Bible Commentary (1971; repr., Kansas City: Beacon Hill Press of Kansas City, 1966), 55–72; y John L. Mackay, A Study Commentary on Isaiah, vol. 1 (North Darlington, England: Evangelical Press, 2008), 181–313.
[23] Para el uso práctico de estos versículos con el pueblo judío, véase Harris, The Bible Expositor’s Handbook—OT Digital, “Appendix: Using the Stone Prophecies about the Messiah in Jewish Evangelism,” 203–14. Para un rastro bíblico aún más largo sobre estas extraordinarias profecías de piedra sobre el Mesías, véase Greg Harris, The Stone and the Glory of Israel—An Invitation to the Jewish people to Meet Their Messiah (The Woodlands, TX: Kress Biblical Resources: 2015).
[24] Elliott E. Johnson, “A Biblical Theology of God’s Glory,” (Bibliotheca Sacra 169 (October–De-cember 2012): 409, demuestra bíblicamente: “Ahora mi alma se ha angustiado; y ¿qué diré: «Padre, sálvame de esta hora»? Pero para esto he llegado a esta hora. 28 Padre, glorifica tu nombre” (Juan 12:27-28). Jesús se hizo ‘obediente hasta la muerte, y muerte de cruz’ (Fil 2:8). Y al hacerlo, sirvió a Dios Padre y a Sus propósitos, y también sirvió al hombre que no podía cumplir esos propósitos.”
[25] Moo, Romans, 351.
[26] Gentry y Wellum, Kingdom Through Covenant, 845, Omitir estos dos versículos doctrinales muy importantes en su índice de la Escritura.
[27] Para obtener un informe mucho más detallado, véase Larry Pettegrew, “The New Covenant,” The Master’s Sem-inary Journal 10:2 (Fall 1999): 251–70. Thomas tiene “el perdón de los pecados” y una “nueva relación con Dios” como parte de la bendición del Nuevo Pacto que Dios tiene para la nación de Israel (Robert L. Thomas, “Promises to Israel in the Apocalypse,” The Master’s Seminary Journal 19:1 (Spring 2008): 46–48).
[28] Everett F. Harrison and Donald A. Hagner, “Romans,” in Romans-Galatians, vol. 11 of The Expositor’s Bible Commentary Revised Edition. ed. Tremper Longman III and David E. Garland (Grand Rapids: Zondervan, 2008), 176 escribe: “Ahora Pablo habla de un ‘misterio’, para que sus lectores no se imaginen que él o ellos son capaces de entender el curso de la historia de Israel simplemente por observación y perspicacia. . . . El contenido del misterio de Israel es declarado inmediatamente por Pablo. Consiste en dos partes: (1) El endurecimiento de Israel es parcial, tanto en alcance, por la realidad del remanente, como en tiempo, porque es limitado en duración, durando solamente “hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles;” y (2) la salvación de ‘todo Israel’ tendrá lugar en el futuro.”
[29] ‘En aquel día haré también un pacto por ellos…’, ‘pacto de paz con ellos…’, y ‘mi pacto’ ó ‘un pacto’ (Oseas 2:18–20). Cf. Bruce Ware, “The New Covenant and the People(s) of God, Dispensationalism, Israel and the Church,” 69, and Walter C. Kaiser, Jr., “The Old Promises and the New Covenant: Jeremiah 31:31–34,” JETS 15 (Winter 1972): 14.” (Pettegrew, “The New Covenant,” 253, n. 5).
[30] Jeremías 31:38-40 termina el capítulo ofreciendo bendiciones adicionales de lo que ocurrirá cuando la plenitud del Nuevo Pacto se haga realidad: “He aquí, vienen días —declara el Señor— en que la ciudad será reedificada para el Señor, desde la torre de Hananeel hasta la puerta del Angulo. Y el cordel de medir saldrá más allá, directamente hasta la colina de Gareb, y girará hasta Goa. Y todo el valle de los cadáveres y de las cenizas, y todos los campos hasta el arroyo Cedrón, hasta la esquina de la puerta de los Caballos hacia el oriente, serán santos al Señor. La ciudad no será arrancada ni derribada nunca jamás.” Para un excelente artículo sobre la reconstrucción literal de Jerusalén en la tierra y el argumento para un cumplimiento de las promesas de la tierra en Jeremías 31 en el futuro y cómo éstas se relacionan con otras promesas de la tierra, véase Dennis M. Swanson: “Expansion of Jerusalem in Jer 31:38–40: Never, Already, or Not Yet?” The Master’s Seminary Journal 17:1 (Spring 2006): 17–34. Véanse especialmente las críticas a las promesas de tierra “que nunca se cumplirán” (27-29) y las promesas de tierra “realizadas” o “ya cumplidas” (29-32). Basándose en los detalles que se dan en Jeremías 31:38-40, Swanson argumenta de manera persuasiva que estas promesas esperan un futuro cumplimiento en la tierra al regreso de Jesús (32-34).
[31] Primera Corintios 11:23–26 dice: “Porque yo recibí del Señor lo mismo que os he enseñado: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y dijo: Esto es mi cuerpo que es para vosotros; haced esto en memoria de mí. De la misma manera tomó también la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto cuantas veces la bebáis en memoria de mí. Porque todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa, la muerte del Señor proclamáis hasta que Él venga.”
13 Lecciones para Crecer en la Gracia y Conocimiento de Jesucristo
Cada domingo por la mañana, en Grace Community Church (y a lo largo de la semana), pequeños grupos de personas se reúnen en torno a este manual para las clases de Fundamentos de la Fe. Trece lecciones combinan verdades bíblicas esenciales con obediencia y servicio personal. Muchos creyentes nuevos en la fe toman estas clases para crecer en su comprensión de verdades bíblicas.
Con temas que van desde la naturaleza de Dios hasta la participación en la Iglesia, es un estudio ideal para discipular a nuevos creyentes o volver a los fundamentos de lo que significa ser un discípulo de Jesucristo.
Fundamentos de la Fe (FDF) puede ser el secreto mejor guardado en Grace Community Church.
Nació de una alegre necesidad décadas atrás cuando yo era un pastor joven y Grace Church era relativamente pequeña.
Estábamos creciendo. Familias e individuos—algunos nuevos en la fe y otros simplemente nuevos en el área—estaban viniendo a la iglesia en masa.
Tantas caras nuevas.
Tantos trasfondos únicos.
Necesitábamos asegurarnos que esta congregación en crecimiento estaba firmemente arraigada en las doctrinas fundamentales de nuestra fe.
FDF ha jugado un papel clave en el crecimiento espiritual de nuestra congregación desde entonces.
Provee un fundamento teológico sólido a los nuevos creyentes.
Ayuda a los cristianos más maduros a agudizar su entendimiento de doctrinas claves y los equipa para el evangelismo y el discipulado.
Este promueve el único tipo de unidad que realmente significa algo en la iglesia—la unidad basada en el entendimiento compartido acerca de la verdad de Dios.
A pesar de su importancia para Grace Church a través de los años, FDF sigue siendo, como ya he dicho, algo como un secreto.
A excepción de solo algunas iglesias, sus recursos no han sido grandemente explotados.
Eso es, hasta ahora.
Por la gracia de Dios, ahora tenemos una plataforma desde la cual podemos poner este poderoso recurso en iglesias a través de la nación.
Lo que usted tiene en sus manos ha pasado por décadas de refinamiento.
Es el fruto de muchos años de preparación, instrucción y aplicación.
Habiendo sido enseñado y examinado en el salón de clase, ha demostrado ser efectivo en las vidas que ha influenciado.
Claro, el poder detrás de este curriculum no está en su formato o plan, sino en la Palabra de Dios en la cual está basado.
Sabemos que cuando el Espíritu Santo usa Su palabra en la vida de las personas, sus vidas son transformadas.
Y es por esto que estoy tan emocionado de que estos materiales hayan llegado a sus manos.
FDF le ha dado la bienvenida a millares de personas en la iglesia y en la familia de Cristo.
Ha ayudado a creyentes a construir un fundamento espiritual en roca sólida.
Confío en que esto lo beneficiará a usted y a su iglesia de la misma manera.
JOHN MACARTHUR
Pastor-Maestro Grace Community Church Sun Valley, California
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