¿ Hay algún rasgo más odioso que el orgullo o más precioso que la humildad? ¿Hay algún rasgo cuya presencia tanto honremos en los demás y cuya ausencia excusemos tan fácilmente en nosotros mismos? Verdaderamente, el orgullo es el principal de los pecados y la humildad la más alta de las virtudes. Sin embargo, el cristiano tiene el gozo de ver al Espíritu Santo de hacer morir el orgullo y traer a la vida la belleza de la humildad. Aquí están 10 marcas seguras de que usted está creciendo en humildad.
Una persona humilde piensa poco de sí mismo. Job insiste en que Dios “salva al humilde,” que significa, literalmente, “humilde de ojos” (Job 22:29). Una persona verdaderamente humilde, en momentos de introspección honesta, piensa menos de sí mismo de lo que los demás piensan de él. Él se hace eco de David, quien insiste: “Yo soy un gusano y no hombre» (Salmo 22: 6).
Una persona humilde piensa mejor de los demás que de sí mismo. “Nada hagáis por egoísmo o por vanagloria,” dice Pablo, “sino que con actitud humilde cada uno de vosotros considere al otro como más importante que a sí mismo” (Filipenses 2:3). Una persona humilde piensa mejor de los demás que de sí mismo porque puede ver su propio corazón y el pecado que acecha allí mejor de lo que él puede ver en el corazón de cualquier otra persona. Aunque conoce el alcance de su propia depravación, asume lo mejor de los demás. Mientras se busca a sí mismo por cada vestigio de pecado, busca a todos los demás por cada vestigio de gracia.
Una persona humilde tiene una baja evaluación de sus disciplinas espirituales. Así como los gusanos se crían en la fruta más dulce, el orgullo se reproduce en los más santos deberes. El hombre humilde estudia la Palabra de Dios y ora con fervor, pero luego se arrepiente de su estudio trivial y de sus débiles oraciones. Él sabe que incluso sus mejores momentos todavía están estropeados por el pecado y sus mejores esfuerzos son todavía tan débiles. Él continúa en las disciplinas cristianas, pero pone su confianza en su Salvador, no en sus deberes.
Una persona humilde se queja de su corazón, no de sus circunstancias. Incluso cuando se enfrenta a la dificultad, su mayor dolor es el estado de su corazón. Cuando un hipócrita ama alardearse de su bondad, el alma humilde está siempre consciente de su maldad. Aun Pablo, que tenía el inmenso privilegio de ser llevado hasta el tercer cielo, gritó: «¡Miserable de mí!» Cuanto más crece el conocimiento en un cristiano, más se da cuenta de su ignorancia, de su falta de fe, y cuanto más clama por la gracia de Dios.
Una persona humilde alaba a Dios en tiempos difíciles. Él alaba a Dios incluso en tiempos de gran dificultad y se niega a condenar a Dios por traer tales circunstancias dolorosas. Con Abraham dice: «¿No hará el Juez de toda la tierra lo que es justo?» Con Job, él siempre se niega a acusar a Dios de cualquier mal, porque es el Señor quien da y el Señor que lo quita.
Una persona humilde magnifica a Cristo. Él siempre asegura que él da gloria a Cristo. Él desvía toda alabanza lejos de sí mismo y hacia su Salvador. Él toma la corona de honor de su propia cabeza y la pone sobre la de Cristo para que sea engrandecido. Él ama a Cristo de una manera tan sincera que le dará todo, incluyendo el honor y la alabanza.
Una persona humilde acepta la reprensión del pecado. Una persona pecadora, arrogante es demasiado alta para agacharse para tomar una reprensión, pero la persona piadosa ama y honra a quien lo reprende. Como dice Salomón: “No reprendas al escarnecedor, para que no te aborrezca; reprende al sabio, y te amará”(Proverbios 9:8).
Un cristiano humilde puede soportar el oprobio de un enemigo y la reprensión de un amigo.
Una persona humilde se contenta con ser eclipsada por otros. Él está dispuesto a tener su nombre y sus logros eclipsados por otros para que Cristo pueda ser magnificado y Dios pueda ser glorificado. Él deliberadamente lucha contra el feo pecado de la envidia, diciendo a menudo: «Que yo mengue y que Cristo crezca.» Un cristiano humilde se contenta con ser apartado si otro puede tomar su lugar y traer mayor gloria a Dios.
Una persona humilde acepta la condición que Dios ve mejor para él. Mientras un hombre orgulloso se queja de que no tiene más, un hombre humilde se pregunta por qué tiene tanto. Un cristiano mira su pecado y se maravilla de que su condición no es mucho peor. No importa sus circunstancias, su enfoque no está en sus grandes dificultades sino en su pequeña santidad. Sabe que incluso la peor de las circunstancias es mucho mejor de lo que merece.
Una persona humilde se inclinará hacia la persona más baja y las tareas más bajas. Dará tiempo a la persona más baja y dará atención a las tareas más indeseables. Prefiere un hisopo de las llagas de Lázaro que disfrutar de los tesoros del rico. No insiste en que es demasiado noble o demasiado santo para cualquier persona o cualquier tarea, sino voluntariamente «se asocia con los humildes» (Romanos 12:16).
Jerry Bridges escribió una vez, «la humildad no es un complemento opcional para el super-espiritual; es para que todos los creyentes lo practiquen en nuestra vida cotidiana «. ¿Estás comprometido a crecer en humildad? Honestamente evalúese a sí mismo a la luz de estas 10 marcas y ore a Dios por su gracia.
Tim Challies es un teólogo, pastor, bloguero y autor reformado canadiense. Challies fue uno de los primeros en adoptar el formato de blog y continúa escribiendo con un enfoque en teología, reseñas de libros y comentarios sociales.
Nota del editor: Este es el sexto y último capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La doctrina de la justificación.
«El fin principal de la existencia del hombre es glorificar a Dios, y gozar de él para siempre», dice el Catecismo Menor de Westminster. ¿Pero cuál doctrina describe cómo Él nos lleva a una relación para que podamos disfrutar de Él? La justificación por la gracia sola de Dios a través de la fe sola y en Cristo solo.
Este maravilloso punto central del evangelio bíblico demuestra la suficiencia de Cristo como único Salvador. A través de Él, Dios es glorificado tanto por ser totalmente misericordioso y bueno, como por ser supremamente santo y compasivo, y por lo tanto la gente puede encontrar su consuelo y deleite en Él. Por medio de esta doctrina, incluso los creyentes que luchan pueden conocer una posición firme ante Dios, conociéndolo con gozo como su «Abba, Padre», seguros de que Él es poderoso para salvarlos y guardarlos hasta el fin.
CONSUELO Y ALEGRÍA Para comprender esto, considera las diferencias entre la teología católica romana y la de la Reforma en cuanto a la seguridad de la salvación. ¿Puede un creyente saber que es salvo?
Del lado de la Reforma, el puritano Richard Sibbes argumentó que, sin esa seguridad, simplemente no podemos vivir vidas cristianas como Dios quiere que lo hagamos. Dios, dijo, quiere que estemos agradecidos, alegres, regocijados y fuertes en la fe, pero no podemos estar así a menos que estemos seguros de que Dios y Cristo son nuestros para siempre.
Hay muchos deberes y disposiciones que Dios requiere y en los que no podemos estar sin una firme seguridad de salvación. ¿Cuáles son estos? Dios nos pide que demos gracias por todo. ¿Cómo puedo dar gracias, a menos que sepa que Dios es mío y Cristo es mío?… Dios nos ordena que nos regocijemos. «Regocijaos en el Señor siempre. Otra vez lo diré: ¡Regocijaos!» Flp 4:4. ¿Puede un hombre alegrarse de que su nombre esté escrito en el cielo sin saber si su nombre está escrito allí?… ¡Qué triste! ¿Cómo puedo prestar un servicio a Dios con gozo, cuando dudo de si Él es mi Dios y Padre?… Dios requiere de nosotros una disposición que nos llene de ánimos y que seamos fuertes en el Señor; y que seamos valientes por Su causa para resistir a Sus enemigos y a los nuestros. ¿Cómo podemos tener valor para resistir nuestras corrupciones y las tentaciones de Satanás? ¿Cómo podemos tener valor para sufrir persecuciones y cruces en el mundo, si no tenemos algún interés particular en Cristo y en Dios?
Sin embargo, la confianza misma que Sibbes defendía como un privilegio cristiano fue condenada por la teología católica romana como pecado de presunción. Fue precisamente uno de los cargos presentados contra Juana de Arco en su juicio en 1431. Allí, los jueces proclamaron:
Esta mujer peca cuando dice que está segura de ser recibida en el Paraíso como si ya fuera partícipe de… la gloria, ya que en este viaje terrenal ningún peregrino sabe si es digno de la gloria o del castigo, lo cual solo el Juez soberano puede decir.
Ese juicio tenía todo el sentido dentro de la lógica del sistema católico romano: si solo podemos entrar en el cielo por habernos hecho personalmente merecedores de él (por la gracia habilitadora de Dios), por supuesto que nadie puede estar seguro. Según ese razonamiento, solo puedo tener tanta confianza en que iré al cielo como confianza tenga en mi propia pureza.
Pero aunque esa manera de pensar tenía sentido en la iglesia católica romana, generaba miedo y no gozo. La necesidad de tener méritos personales ante Dios para su salvación dejaba a la gente aterrorizada ante la perspectiva del juicio. Fue exactamente la razón por la que el joven Martín Lutero temblaba de miedo al pensar en la muerte y por la que dijo que odiaba a Dios (en lugar de disfrutar de Él). Él no podía estar agradecido, alegre, regocijado y fuerte en la fe ya que solo creía en Dios como un juez que estaba en su contra.
Con su descubrimiento de que los pecadores son libremente declarados justos en Cristo, todo eso cambió. Su confianza para ese día ya no estaba puesta en sí mismo, sino que todo descansaba en Cristo y en Su justicia suficiente. Y así, el horroroso día del juicio final vino a ser lo que él llamaría «el día final más feliz», el día de Jesús, su amigo. El consuelo que aporta a todos los que se adhieren a la teología de la Reforma quedó perfectamente plasmado en la sorprendente redacción del Catecismo de Heidelberg:
Pregunta: ¿Qué consuelo te infunde que Cristo “ha de venir a juzgar a vivos y muertos”?
Respuesta: Que en todos mis dolores y persecuciones espero con la cabeza levantada que Aquel que en el pasado se ofreció a Sí mismo por mi causa ante el tribunal de Dios y que ha quitado toda la maldición de sobre mí volverá del cielo como Juez, y arrojará a todos los enemigos Suyos y míos a la condenación eterna, pero a mí me tomará consigo junto a todos Sus elegidos a los gozos y las glorias celestiales (pregunta y respuesta 52).
HUMILDAD Y VALOR La justificación por la fe sola no solo provee la alegría que el apóstol Pablo ordena sino que al mismo tiempo humilla y da valor a quienes la aprecian.
Por medio de la justificación por la fe sola, los creyentes son hechos conscientes tanto de quién es Dios como de quiénes son ellos. A diferencia de lo que pensaban antes, se dan cuenta de que Él es grande, glorioso, misericordioso y hermoso en Su santidad, y ellos no lo son. Cuando la justificación eleva a Cristo como el Salvador supersuficiente, los creyentes se vuelven como Isaías, cuya visión del Señor en la gloria, alto y elevado, le hizo clamar: «¡Ay de mí! Porque perdido estoy, pues soy hombre de labios inmundos y en medio de un pueblo de labios inmundos habito, porque han visto mis ojos al Rey, el SEÑOR de los ejércitos» (Is 6:5). Los evangelios alternativos, en los que el pecado es un problema pequeño y, por tanto, Cristo un salvador pequeño (o un asistente), nunca tendrán el mismo efecto.
La humildad que aprendemos a través de la justificación, al gloriarnos en Cristo y no en nosotros mismos, resulta ser la fuente de toda salud espiritual. Cuando nuestros ojos son abiertos al amor de Dios por nosotros, pecadores, dejamos caer nuestras máscaras. Condenados como pecadores pero justificados, podemos empezar a ser honestos con nosotros mismos. Al ser amados a pesar de nuestra falta de amor, empezamos a amar. Al recibir la paz de Dios, empezamos a conocer la paz y el gozo interior. Cuando se nos muestra la magnificencia de Dios sobre todas las cosas, nos volvemos más resilientes, temblando de asombro ante Dios y no ante el hombre.
Esta fue la transformación que Lutero experimentó a través de su descubrimiento de la justificación por la fe sola. Lutero a menudo se describía como un joven ansioso y tan encerrado en sí mismo que todo le daba miedo. Incluso el sonido de una hoja movida por el viento lo ahuyentaba (Lv 26:36). Eso cambió gracias a su encuentro con el evangelio de Cristo, como relata Roland Bainton en las espléndidas palabras finales de su biografía:
El Dios de Lutero, como el de Moisés, era el Dios que habita en las nubes de la tormenta y cabalga en las alas del viento. A Su paso, la tierra tiembla, y el pueblo ante Él es como una gota de agua. Es un Dios majestuoso y poderoso, inescrutable, aterrador, devastador y que consume Su ira. Sin embargo, el Todo Terrible es también el Todo Misericordioso. «Como un padre se compadece de sus hijos, así se compadece el SEÑOR …». Pero ¿cómo podemos saberlo? En Cristo, solo en Cristo. En el Señor de la vida, nacido en la miseria de un establo y muerto como un malhechor bajo el abandono y el escarnio de los hombres, clamando a Dios y recibiendo como respuesta solo el temblor de la tierra y el oscurecimiento del sol, incluso abandonado por Dios, y en esa hora tomando para Sí y aniquilando nuestra iniquidad, pisoteando las huestes del infierno y revelando, en la ira del Todo Terrible, el amor que no nos abandonará.
Este, concluye Bainton, fue el efecto:
Lutero ya no se ahuyentaba por el susurro de una hoja arrastrada por el viento y en lugar de invocar a Santa Ana se declaró capaz de reírse de los truenos y de las dentelladas de la tormenta. Esto fue lo que le permitió pronunciar palabras como: «Aquí estoy. No puedo hacer otra cosa. Que Dios me ayude. Amén».
La humildad que Lutero encontró ante la majestad y la misericordia de Dios no fue tímida ni pesimista, triste ni débil. Fue plena, gozosa y valiente.
Este es el sello de la humildad que se halla en la justificación por la fe sola. Cautivados por la magnificencia de Dios, tales creyentes no se sentirán tan atraídos por la religión terapéutica centrada en el hombre. Bajo el resplandor de Su gloria, no querrán establecer sus propios pequeños imperios. Sus pequeños logros parecerán insignificantes, sus disputas y agendas personales odiosas. Él se impondrá, haciéndolos audaces para complacer a Dios y no a los hombres. No vacilarán ni tartamudearán con el evangelio. En cambio, conscientes de su propia redención, compartirán su mansedumbre y gentileza, sin quebrar la caña cascada. Serán prontos para servir, prontos para bendecir, prontos para arrepentirse y prontos para reírse de sí mismos, porque su gloria no está en ellos mismos sino en Cristo. Esta es la feliz integridad que se encuentra a través de la elevación de Cristo en las buenas nuevas de la justificación por la fe sola.
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine. Michael Reeves El Dr. Michael Reeves es presidente y profesor de teología en Union School of Theology en Gales. Es autor de varios libros, incluyendo Rejoicing in Christ [Regocijo en Cristo]. Es el profesor destacado de la serie de enseñanza de Ministerios Ligonier The English Reformation and the Puritans [La Reforma inglesa y los puritanos].
Nota del editor: Este es el quinto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La doctrina de la justificación.
n los debates sobre la doctrina de la justificación, uno de los temas más discutidos es la relación entre la justificación y el juicio final según las obras. Si la justificación es un veredicto definitivo en el que Dios declara que «no hay ahora condenación para los que están en Cristo Jesús» (Rom 8:1, énfasis añadido), ¿qué debemos hacer con la enseñanza de la Escritura de que los creyentes están sujetos a un juicio final en el último día? El Catecismo Mayor de Westminster enseña que los justos «serán reconocidos y absueltos públicamente» en el día del juicio (Pregunta 90). ¿Exige esta absolución final de los creyentes una distinción de dos etapas en la justificación: una justificación inicial basada solo en la justicia de Cristo y una justificación futura basada, al menos en parte, en las buenas obras? Y si se requiere de tal distinción de dos etapas en la justificación de los creyentes, ¿cómo podemos evitar la conclusión de que la justificación presente de los creyentes está suspendida en un evento futuro en el que el veredicto justificador de Dios depende de las obras?
Desde la Reforma del siglo XVI, la Iglesia católica romana ha enseñado que el «proceso de justificación» incluye varias etapas. La justificación comienza en el bautismo (la «primera» justificación) y posteriormente se incrementa mediante la cooperación del creyente con la gracia de Dios impartida a través de los sacramentos (la «segunda» justificación). Sin embargo, la justificación solo se completa en el juicio final tras un período de purificación en el purgatorio (justificación «final»). Según la visión católica romana, los creyentes están siempre expuestos a la pérdida de la justificación por la comisión de un pecado mortal. Para aquellos cuya justificación «naufraga» por el pecado mortal, el único remedio para restaurar el estado de gracia es el sacramento de la penitencia. De manera excepcional, solo los «santos», perfeccionados en santidad en esta vida, al morir tendrán el «mérito» para la bienaventuranza de estar en la presencia de Dios sin más purificación en el purgatorio. Para apoyar esta enseñanza se apela con frecuencia a la enseñanza bíblica relativa a un juicio futuro según las obras.
Sorprendentemente, en los debates recientes sobre la justificación y el juicio final según las obras, varios teólogos protestantes han propuesto distinciones similares entre las diferentes etapas de la justificación: pasada, presente y futura. Según los defensores de una «nueva perspectiva sobre Pablo», los creyentes «entran» en la comunidad del pacto por la gracia, pero «permanecen» y son finalmente reivindicados por sus obras. N. T. Wright, por ejemplo, apela a la enseñanza del apóstol Pablo en Romanos 2:14-16 para decir que nuestra «justificación futura» estará basada en una vida de fidelidad. Otros comprometen la enseñanza bíblica de la justificación por la fe sola cuando insisten en que las obras que produce la fe en cierto sentido son instrumentales para la justificación del cristiano. En lugar de considerar la fe como un acto estrictamente receptivo, que se apoya solo en la justicia de Cristo para la justificación, insisten en que la «obediencia de la fe» («fidelidad») es la forma en que se recibe nuestra justificación. En consecuencia, la justificación pronunciada en el juicio final se concederá solo a quienes hayan mantenido su justificación perseverando en la obediencia.
LA JUSTIFICACIÓN: UN VEREDICTO DEFINITIVO Y ESCATOLÓGICO Antes de considerar algunos pasajes del Nuevo Testamento que hablan de un juicio final según las obras, debemos detenernos y preguntarnos: ¿Qué está en juego en la afirmación de que el juicio final implica una justificación futura basada en las obras —ya sean meritorias o no— de la persona justificada?
La respuesta corta a la pregunta es: todo. Si la justificación de los creyentes se basa en última instancia en una futura justificación por obras, entonces los creyentes nunca podrán estar seguros de que están definitiva e irrevocablemente bien con Dios. Si la justicia de Cristo no es la base exclusiva de su aceptación ante Dios, ahora y siempre, entonces los creyentes no pueden estar seguros de su herencia de vida eterna en Cristo. La perspectiva de una futura justificación (o condenación) sobre la base de las obras socava radicalmente cualquier convicción segura del favor continuo de Dios hacia nosotros. Considerar el juicio final como una etapa final de la justificación del creyente equivale a decir que los creyentes serán finalmente justificados por la gracia más las obras. El problema obvio de estos puntos de vista sobre el juicio final y la justificación es que comprometen el carácter definitivo y escatológico (perteneciente a las últimas cosas) de la justificación.
En vez de considerar el juicio final como un capítulo final de nuestra justificación, el Catecismo Mayor de Westminster lo describe de manera correcta como una absolución y un reconocimiento público. Este lenguaje no habla de un veredicto de justificación que finalmente determina quién está bien con Dios. No sugiere que la seguridad actual del creyente en el favor de Dios en Cristo sea meramente provisional, que todavía no sea segura o cierta. No, el juicio final manifiesta abiertamente lo que ya conocen los creyentes por la fe: el Juez, Jesucristo, que los absuelve en el juicio final, ya ha sido juzgado en su lugar y es su justicia ante Dios. Así como la resurrección de Cristo confirmó la suficiencia y perfección de Su sacrificio expiatorio por el pecado, la absolución pública de los creyentes en el juicio final confirmará ante todos su justificación gratuita por la fe solo en Cristo (Rom 4:25).
Pero eso no es todo lo que el juicio final revelará. El juicio final también traerá un reconocimiento abierto de aquellos cuya fe en Cristo no era una fe muerta o sin obras, no acompañada de las buenas obras que produce la fe verdadera (ver Stg 2:14-26). En el día del juicio, el reconocimiento público de los creyentes incluirá la concesión de recompensas de acuerdo con sus buenas obras o en proporción a ellas (ver Mt 25:21, 23; 1 Co 3:10-15; 2 Tim 4:8). Aunque esta recompensa se otorgará por gracia y no según el mérito, será una recompensa que mostrará el reconocimiento de Dios por lo que los creyentes han hecho en servicio agradecido a Él (Heb 6:10). Al reconocer las obras de los creyentes, Dios añadirá gracia sobre gracia, aceptando, reconociendo y recompensando a los creyentes por aquellas buenas obras que Él mismo preparó de antemano para que anduvieran en ellas (Ef 2:10).
DOS PASAJES ILUSTRATIVOS SOBRE UN JUICIO FINAL «SEGÚN LAS OBRAS» Hay muchos pasajes en el Nuevo Testamento que hablan de un juicio final de los creyentes que será conforme a las obras (por ejemplo: Mt 12:36; 16:27; 2 Co 5:10; 2 Tim 4:1; Ap 20:11-15). Aunque estos pasajes afirman que Dios recompensará a los creyentes por sus obras, nunca sugieren que las obras de los creyentes sean la base de su justificación ante Dios (ver Rom 3:20; Gal 2:16). Aunque Dios recompensará las obras imperfectas de los creyentes, esta recompensa depende de la verdad más fundamental de que los creyentes ya son aceptos delante de Él sobre la base de la justicia perfecta de Cristo. Para decirlo de otro modo, la recompensa concedida no es la dádiva de Dios de vida eterna (Rom 6:23), sino un reconocimiento en gracia de la forma en que las vidas de los creyentes estuvieron en sintonía con la obra del Espíritu de Cristo en ellos. Estas obras confirman la enseñanza de la Escritura de que, así como la fe sola justifica, la fe nunca está sola en aquellos a quienes Dios justifica y a quienes también santifica.
Entre los pasajes que hablan de un juicio final según las obras, dos son particularmente instructivos: (1) la parábola de las ovejas y los cabritos en Mateo 25:31-46, y (2) la enseñanza del apóstol Pablo sobre el justo juicio de Dios en Romanos 2:1-16.
Mateo 25:31-46: Las ovejas y los cabritos. En el primero de estos pasajes, Mateo 25:31-46, Jesús ofrece una imagen sorprendente del juicio final que tendrá lugar cuando el Hijo del Hombre venga en Su gloria y todas las naciones y pueblos sean reunidos ante Él.
En el lenguaje de la parábola, Jesús compara el juicio final con un pastor o rey que reúne a su rebaño y separa a las ovejas de las cabras, colocando las ovejas a su derecha y las cabras a su izquierda. Entonces el rey dice a las ovejas de la derecha:
Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me recibisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a mí (Mt 25:34-36).
En Su descripción de la respuesta de las ovejas a las palabras del rey, Jesús presenta a las ovejas como sorprendidas, incluso desconcertadas, por el pronunciamiento de la bendición del rey sobre ellas. Por eso le preguntan al rey cuándo le hicieron esas cosas: cuándo le dieron de comer y beber, lo vistieron y lo visitaron, lo acogieron como forastero, etc. En su respuesta a la pregunta, el rey declara que «en cuanto lo hicisteis a uno de estos hermanos míos, aun a los más pequeños, a mí lo hicisteis» (v. 40).
Después de describir el trato que el rey da a las ovejas a su derecha, Jesús pasa al trato que da a las cabras de la izquierda. En lugar de bendecir a las cabras, el rey les pronuncia una maldición y les pide que se aparten de él «al fuego eterno que ha sido preparado para el diablo y sus ángeles» (25:41; ver v. 46). A continuación, describe la conducta de las cabras como el polo opuesto de las ovejas. A diferencia de las ovejas, el rey declara que las cabras no acudieron en su ayuda cuando ellas no mostraron bondad y misericordia con los que tenían hambre, sed, eran forasteros o estaban desnudos. A esta descripción de su fracaso, las cabras también responden con sorpresa. Protestan porque no recuerdan no haber tratado al rey con amor y bondad al no atender las necesidades del hambriento, el sediento, el desnudo, el forastero y el prisionero.
En esta notable representación del juicio final, varios temas están claramente presentes. Cuando el Hijo del Hombre venga, juzgará a todas las naciones y pueblos, a los justos y a los impíos. Nadie estará exento del juicio, y este juicio revelará la diferencia entre los que han dado pruebas de su fe en Cristo viviendo de acuerdo con Sus enseñanzas y los que no lo han hecho. En el caso de los justos, Cristo los reconocerá y elogiará públicamente por todas las formas en que demostraron su compromiso con Él, al mostrar compasión hacia «uno de estos hermanos míos, aun a los más pequeños» (v. 40). En el caso de los malvados, Cristo los condenará por no haber hecho lo mismo. La justicia del juicio de Cristo y la separación entre las ovejas y las cabras se mostrarán abiertamente para que todos las vean.
Aunque el juicio final recompensa a las ovejas y a las cabras según sus obras, varias características de la enseñanza de Jesús en este pasaje militan claramente contra la idea de que Él pretendía tratar una doctrina de salvación por obras. En primer lugar, antes de hablar sobre las buenas obras de las ovejas, Jesús señala que su herencia del reino estaba «preparado para vosotros desde la fundación del mundo» (v. 34). Este lenguaje es muy similar al que Jesús utilizó al momento de describir a Sus discípulos como los «escogidos» de Dios (24:22, 24). También es coherente con la enseñanza de Jesús en otras partes del Evangelio de Mateo de que los que entran en el reino lo hacen por la gracia y el perdón de Dios, no por sus propios méritos o logros (5:3; 6:12; 18:23-35; 19:25). En segundo lugar, la principal diferencia entre las ovejas y las cabras radica en su relación con Jesús. Al mostrar amor y bondad hacia el más pequeño de los hermanos de Jesús, las ovejas demostraron su amor por Él. Y en tercer lugar, la sorpresa, incluso el olvido, de las ovejas respecto a su servicio a los hermanos de Jesús confirma que sus actos fueron realizados con alegría y gratitud. En ningún sentido estas acciones fueron motivadas por un deseo de recompensa o por un temor de que no hacerlas llevaría a su condenación en el juicio final. Los actos de las ovejas simplemente confirmaban su confesión del señorío de Jesús (ver 7:25).
Romanos 2:1-16: A cada uno conforme a sus obras. El segundo pasaje, Romanos 2:1-16, ofrece una de las afirmaciones más claras de la Escritura sobre un juicio final conforme a las obras. En este pasaje, el apóstol Pablo afirma que todos los seres humanos, judíos y gentiles por igual, estarán sujetos al juicio de Dios. Dios «pagará a cada uno conforme a sus obras» (2:6). El criterio de este juicio será diferente en el caso de los judíos, a quienes se les dio la ley, y en el de los gentiles, a quienes no se les dio la ley, pero en cuyos corazones estaba escrita la obra de la ley (vv. 14-15). Aunque la norma del juicio de Dios será proporcional a lo que Dios ha dado a conocer a judíos y gentiles con respecto a la ley y al evangelio, nadie estará exento. El juicio final revelará que «no son los oidores de la ley los justos ante Dios, sino los que cumplen la ley, esos serán justificados» (v. 13). En el caso de los condenados, la justicia de Dios se manifestará a la vista de todos.
Aunque algunos intérpretes de este pasaje afirman que enseña una justificación final de los creyentes sobre la base de las obras, es de suma importancia señalar que Pablo habla de un juicio conforme a, pero no a causa de las buenas obras. Concluir de este pasaje que Pablo veía el juicio final como un acto de justificación sobre la base de las obras sería contradecir totalmente lo que él mismo enseña sobre la justificación en otras partes de Romanos. Dentro del marco del argumento de Romanos 1-3, pudiera ser que Pablo estuviera hablando hipotéticamente, como han argumentado Juan Calvino y muchos otros exégetas reformados. Puesto que nadie es capaz de hacer lo que exige la ley (ver Rom 3:9-19), nadie será justificado sobre la base de las obras. Sin embargo, incluso si se interpreta que Pablo hablaba de lo que realmente es el caso, esto no comprometería su enseñanza de que la justificación es por gracia sola mediante la fe en Cristo solamente. Según esta interpretación, Pablo simplemente pudiera estar enseñando que solo serán justificados aquellos cuya fe «obra por amor» (Gal 5:6), aunque sus obras sean imperfectas y no contribuyan en nada a su justificación. Dado que los que son justificados por la fe sola son también santificados por el Espíritu de Cristo, el juicio final confirmará que los justificados no fueron salvos por una fe desprovista de frutos.
CONCLUSIÓN Cuando se interpreta correctamente la relación entre la justificación y el juicio final según las obras, se desprenden dos conclusiones. En primer lugar, la perspectiva del juicio final no tiene por qué poner en peligro la confianza del creyente en que ya no hay condenación para los que están en Cristo Jesús. En el día del juicio, los creyentes que confían solo en Cristo como su justicia ante Dios serán abiertamente absueltos. Su fe en Cristo será vindicada. Y en segundo lugar, el reconocimiento abierto y la recompensa de las buenas obras de los creyentes servirán para evidenciar la autenticidad de su fe. Dado que la verdadera fe siempre va acompañada de sus frutos, los creyentes se sienten alentados por la perspectiva de que sus buenas obras serán reconocidas, incluso recompensadas, en el juicio final. En efecto, para estos creyentes será un día de alegría, cuando su Maestro les diga: «Bien, siervo bueno y fiel… entra en el gozo de tu señor» (Mt 25:22-23).
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine. Cornelis P. Venema El Dr. Cornelis P. Venema es presidente y profesor de estudios doctrinales en Mid-America Reformed Seminary en Dyer, Indiana. Es autor de numerosos libros y coeditor del Mid-America Journal of Theology.
La Cosmovisión de los Libros Sapienciales Por Paul M. Henebury
Los libros sapienciales nos proporcionan una gran cantidad de información útil para ayudarnos a vivir sabiamente y piadosamente en medio de nuestra época de incertidumbre. He aquí una breve intento de construir una cosmovisión orientada a la perspectiva de estos libros.
Fundamento para el Pensamiento.
A lo largo de estos tres libros (pero sobre todo en Proverbios) debe verse una clara oposición entre el pensamiento centrado en Dios (teísta), y el pensamiento centrado en el hombre (Anti-teísta). El “Temor del Señor» (Prov. 1:7; Job 28:28) se dice que es el principio del conocimiento, y que despreciarlo es desechar la sabiduría y la enseñanza. Por otra parte, conocer a Dios en Su santidad es encontrar la comprensión (Prov. 9:10). Estas cosas – el temor del Señor y el conocimiento de lo santo – deben estar en su lugar antes de que el oído esté realmente abierto a la sabiduría (Prov 1: 2-5.). Continuar sin tal comprensión ( Eccles. 12:13) es gastar la misma vida en la vanidad y el vacío (Ecl 2:11, 22-24; 6: 7-8.). Por lo tanto, el punto de partida de un punto de vista bíblico del mundo y de la vida es el temor de Dios (Eccles 7:18). Sin eso, es imposible comprender el mundo de verdad (Prov. 28: 5).
Creación y Providencia.
Lo primero que hay que saber después del temor de Dios son las obras de Dios en la Creación y la Providencia. El hombre no es un accidente cósmico y no se sostiene por fuerzas impersonales naturalistas. Él existe en este mundo, porque él y el mundo fueron creados el uno al otro.Los cielos y la tierra fueron hechos por Dios (Job 9: 8; 26:13; 38: 7) y así fue también el hombre (Job 33: 4-6; Eccles. 12: 1; 7:29). De hecho, parte de la lección aprendida por Job fue sobre la notable aptitud de las criaturas a su entorno (Job 39:1-8, 27-30).
Además de la doctrina de la creación, también se nos dice sobre la Providencia sustentadora de Dios y su Gobierno continuo sobre lo que Él ha hecho. Es el Señor que preserva a los hombres (Job 34:14), a veces para la perplejidad de algunos (Ecles 6:8-12; 7:15; Job 12:6). Pero Dios guarda Su propio consejo (Job 40:2, 8;33:13). Nosotros hemos de confiar en El (Job 13:15; Proverbios 3: 5-6; 16:3, 20; Ecles 12:13.), y no cuestionar Sus formas (Ecles. 8: 4; Prov. 3:7).
Se nos dice que hay un tiempo para todo (Eccles 3:1 ss.), Y no podemos saber lo que va a ocurrir en el futuro (Ecles. 8: 6-7). Debemos ver que las cosas pertenecen a Dios (Job 41:11), y que El preserva y gobierna este mundo con infinita sabiduría (Prov. 8:14 ss; Eccles 11:5).
La Difícil Situación del Hombre.
Para empezar a dar sentido a nuestro mundo, es imperativo tomar la caída con seriedad. El hombre nace para la aflicción (Job 5: 7). Él se ha apartado del camino recto (Pr 2:13, 15; 4:14-15, 19; Ecles 7:29). De hecho, hay una manera que parece correcto a él, pero su fin es muerte (Prov. 14:12; 16:25).
El problema con el hombre es su rebelión orgullosa contra su Creador (Prov. 1:29-30). Él es recto delante de sus ojos (Pr 12:15; 16: 2.), confía en sí mismo (Pr 28:26.), mientras se mofa del pecado (Pr 14: 9.). Todos los hombres son pecadores (Ecl 7:20; 8:11; Job 15:16). Son difíciles de soportar (perversos en sus razonamientos-Prov. 21: 8; 3:32; 6:12), y necios (Prov 10,23; 5:14b; 18:6-7; 27:22). Esto significa que no pueden interpretar el mundo de Dios sabiamente. En otras palabras, la visión de la vida de un pecador está en contradicción con el propósito de Dios para nosotros. Todo esto significa que, por mas que lo intente, el hombre caído no puede encontrar un sentido sin Dios (Pr 17:24; Ecles 1:14; 2:1-11).
Juicio.
No hay duda de que los hombres son culpables (Job 4:17; 9:28; Ecles. 9: 3). Los pecados del hombre le encuentran (Job 4:8; 13:26; Prov. 11: 5-6, 27: 22: 8). Esto significa la posibilidad de que el juicio está delante de cada hombre (Ecl 3:17; 11: 9;12:14; Prov 24:12; 20:26.). No hay ningún punto de protesta contra Dios. Él es totalmente justo (Job 37:23; 8: 3). Este conocimiento debe provocar a los hombres a apartarse del mal (Prov. 16: 6), porque el justo será aprobado (Job. 17: 9; Prov 4:18; 11:31). La voz de la sabiduría nos hace un llamado a abandonar nuestra necedad y vivir (Prov. 9:6). Dios es un Redentor, así como un juez (Job 19:25; 13:16). Es sabio, entonces, a reconciliarse con El (Job 22:21).
En resumen, hemos demostrado que una perspectiva apropiada sobre el mundo debe incluir varias facetas que no están asociados con el pensamiento de la persona sin Dios, empezando por el temor de Dios mismo. A continuación tenemos que ver el mundo como creado y sostenido por Dios. Una verdadera comprensión de nosotros mismos debe tener en cuenta la caída y la rebelión del hombre y los efectos del pecado noéticos cuya observancia haga ser necio el razonamiento autónomo del hombre natural. Sin embargo, los hombres sienten la venida del juicio de Dios sobre ellos (Job 15:21; 18:14). Debemos reconocer todas estas cosas y tratar de vivir nuestras vidas en referencia a ellos (Prov. 4:23).
¿Cómo entonces debemos vivir?
En el octavo capítulo de Eclesiastés, nos encontramos con un gran pasaje sobre el cual comenzar a construir una visión práctica del mundo y de la vida. Vamos a describir brevemente algunos de sus elementos. Si permitimos que el «rey» en estos versículos (ver vv. 2-4) sea el Señor, se nos recuerda en contra de destituirnos tontamente de Su presencia, y si lo hacemos, no permaneceremos “en lo impío,” porque Dios hará lo que él quiere (v. 3). Además, “salir de Su presencia” es dejar el lugar de poder (v. 4). De ello se desprende que, “guardar el mandato” es asegurar la paz (vv. 2, 5), y conocer el tiempo y el juicio de Dios cuando venga (v. 6). Y si se demora y tenemos la tentación de ser abatidos (v. 8), podemos levantarnos nosotros mismos, confiando en la providencia de Dios (v. 7).
Además de lo anterior, se debe prestar atención a la voz de la sabiduría en el resto de los libros. Proverbios, por ejemplo, prescribe muchas medidas para mantenerse al margen de las trampas de los malvados (Proverbios 1:10; 4:. 14-15; 23-27; 6: 20-35; 8: 33-36; 11: 2- 4, etc.). Encontramos lo mismo en Job (5:3; 8:20; 23:12). Debemos entender que llenar nuestras vidas con alegrías mundanas no puede callar la profunda resaca de la tristeza y el descontento que ese estilo de vida produce (Prov. 24:13).
La doctrina de la santificación definida confesionalmente
Por Guy Prentiss Waters
Nota del editor: Este es el cuarto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La doctrina de la justificación.
Es correcto pensar que la Reforma Protestante fue el rescate de la doctrina bíblica de la justificación por la fe sola. Pero la Reforma también rescató la doctrina bíblica de la santificación. Reconoció que solo se puede tener claridad sobre la justificación si se tiene claridad sobre la santificación. En sus confesiones, la tradición reformada nos ha dejado un testimonio especialmente rico sobre la doctrina de la santificación. Podemos ver ese testimonio a lo largo de siete puntos principales.
Primero, la santificación es obra de la gracia de Dios. La santificación no es la obra de un ser humano por sí solo. Es la obra continua de Dios en y a través de un ser humano. Esta obra comienza con el llamamiento eficaz y la regeneración, cuando Dios crea «un nuevo corazón» y «un nuevo espíritu» en una persona (Confesión de Fe de Westminster 13.1). En el comienzo de la vida cristiana, Dios pone en el corazón «las semillas del arrepentimiento para vida y todas las demás gracias salvadoras», gracias que son «estimuladas, aumentadas y fortalecidas» para el resto de la vida de esa persona (Catecismo Mayor de Westminster 75). Por estas razones, la santificación nunca obtiene mérito personal delante de Dios. Es una «obra de la libre gracia de Dios» (Catecismo Menor de Westminster 35).
En segundo lugar, la santificación comienza con un cambio de señorío. La santificación no consiste en que Dios haga refinamientos cosméticos en la vida de una persona. La santificación comienza, más bien, con la obra de Dios de trasladar una persona del reino del pecado al reino de la gracia. En Adán, estamos en esclavitud bajo el pecado (CFW 9.4). Muertos en delitos y pecados, hemos «perdido totalmente toda capacidad para querer algún bien espiritual que acompañe a la salvación» (CFW 9.3). Tampoco podemos convertirnos a nosotros mismos o prepararnos para la conversión (CFW 9.3). Pero en Cristo, Dios nos pone de manera salvadora, invencible e irreversible bajo el reino de la gracia (CFW 9.4; Catecismo de Heidelberg 43). De manera voluntaria y gozosa sometemos todo nuestro ser —cuerpo y alma— a Jesucristo, nuestro Señor (Sal 110:3). Por estas razones, el apóstol Pablo exhorta a los creyentes una y otra vez a vivir de forma que refleje el señorío presente de Jesucristo sobre la totalidad de nuestras vidas (p. ej. Rom 6:1-7).
En tercer lugar, el poder en la santificación es el del Espíritu Santo, quien aplica la obra de Cristo a nuestras vidas. La santificación es, especialmente, la obra de Dios el Espíritu (2 Tes 2:13). El título del Espíritu, «Espíritu Santo», está directamente relacionado con Su compromiso de hacernos cada vez más santos (ver 1 Tes 4:7-8). En particular, el Espíritu mora en nosotros (CFW 13.1) y nos aplica la muerte y resurrección de Cristo (Catecismo Menor de Westminster 75). Por lo tanto, somos capaces de hacer morir el pecado (Rom 8:13) y de andar en la «novedad» de la «vida» de resurrección (6:4). La santificación, entonces, tiene dos dimensiones inseparables pero distinguibles. Por un lado está la mortificación: el debilitamiento y la muerte gradual y continua del pecado. Y por otro lado, la vivificación: un avivamiento del creyente en la gracia «para la práctica de la verdadera santidad» (CFW 13.1). Podríamos pensar en la santificación en términos negativos («no hagas»), y deberíamos hacerlo. Pero la santificación también es positiva («haz»). Al dejar el pecado, al mismo tiempo buscamos la justicia.
En cuarto lugar, la meta de Dios en la santificación es que seamos renovados conforme a la imagen de Dios en Cristo. Dios está renovando a cada uno de Sus hijos «en la totalidad de su ser según la imagen de Dios» (Catecismo Mayor de Westminster 75). Pablo nos dice que en la santificación estamos siendo renovados «conforme a la imagen de aquel que [nos] creó» (Col 3:10; cp. Ef 4:24). De manera particular, cada hijo de Dios está siendo conformado a la imagen de nuestro hermano mayor, Jesucristo (CH 86). La santificación, dice Pablo a los filipenses, es el proceso de conformación a Cristo (Flp 3:10). Al «contemplar la gloria del Señor» en las Escrituras, «estamos siendo transformados en la misma imagen de gloria en gloria», y esto por el poder del Espíritu Santo (2 Co 3:18). La santificación también nos recuerda que Dios está formando una familia de pecadores redimidos. Cada miembro de la familia está siendo hecho para llevar la semejanza del Hijo amado de nuestro Padre celestial. Por eso, Pablo dice a los corintios: «Sed imitadores de mí, como también yo lo soy de Cristo» (1 Co 11:1). Al parecernos cada vez más a Cristo, ayudamos a nuestros hermanos y hermanas a ver con más claridad lo que Dios quiere que también ellos sean.
En quinto lugar, Dios nos ha llamado a participar en nuestra santificación. Aquí podemos apreciar la forma en que la tradición reformada ha captado el equilibrio de la enseñanza de las Escrituras. La santificación es obra de la gracia de Dios. Pero eso no significa que seamos pasivos en la santificación. Por el contrario, la gracia de Dios nos compromete en una actividad enérgica. Como dice Pablo a los filipenses: «ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor; porque Dios es quien obra en vosotros tanto el querer como el hacer, para su beneplácito» (Flp 2:12-13). Precisamente porque Dios trabaja en nosotros, podemos y debemos trabajar en nuestra salvación. La gracia de Dios nos capacita para vivir una vida piadosa (ver Tit 2:11-12). ¿Cómo, entonces, participamos en nuestra santificación? Podemos responder a esta pregunta en dos vertientes. En primer lugar, tanto la fe como el arrepentimiento son dones de Dios para el pecador (ver Hch 5:31; 11:18; Ef 2:8, Flp 1:29), y tenemos la responsabilidad de ejercer estos dones. Dios no cree ni se arrepiente por nosotros. Por la gracia de Dios, nosotros creemos y nosotros nos arrepentimos. En segundo lugar, Dios ha designado ciertos medios por los que se complace en llevar a una persona a la fe (el ministerio de la Palabra) y aumentar y fortalecer esa fe (el ministerio de la Palabra; la administración de los sacramentos; la oración) (CFW 14.1). Si descuidamos estos medios, no podemos esperar crecer en santificación. Si usamos estos medios con diligencia, sí podemos esperar que Dios nos dé el crecimiento en la gracia que deseamos y necesitamos.
En sexto lugar, la Biblia nos informa sobre un patrón particular para la santificación del creyente. Todo creyente debe perseguir las buenas obras que la Biblia requiere de nosotros. Estas buenas obras se llevan a cabo en obediencia a la ley moral de Dios (ver CFW 16.1; CH 115). Las buenas obras son importantes por muchas razones en la vida cristiana, sobre todo para servir como «frutos y evidencias de una fe viva y verdadera» y para «fortalecer [nuestra] seguridad» (CFW 16.2; cp. Confesión Belga 24). Nuestra obediencia a Dios es tanto un deber como un placer. Obedecemos la ley de Dios tanto porque tenemos que hacerlo como porque queremos hacerlo. La vida de santificación es también una lucha continua contra nuestros enemigos: el mundo, la carne y el diablo (CFW 13.2; ver Rom 7:14-25; Gal 5:17). Esta batalla tendrá sus contratiempos y decepciones, pero luchamos a la luz de la victoria que Cristo ya ha ganado en nuestro favor sobre el pecado y la muerte (ver 1 Jn 3:9; 4:4; 5:4-5). Y debido al compromiso de Dios de terminar lo que empieza, sabemos que Dios completará el proyecto de santificación que ha comenzado en nuestras vidas (Flp 1:6; cp. Cánones de Dort V.13, CFW 13.3).
En séptimo lugar, debemos preguntarnos en qué se diferencian la justificación y la santificación. Ambas gracias son posesión del creyente. No hay ningún creyente justificado que no esté siendo santificado. Pero estas gracias son distintas entre sí al menos en cuatro aspectos (ver Catecismo Mayor de Westminster 77). En primer lugar, la justificación es un acto de la gracia de Dios, mientras que la santificación es una obra de la gracia de Dios (cp. Catecismo Mayor de Westminster 71 y 75). Es decir, la justificación es una declaración legal única y definitiva en el tribunal de Dios por medio de la cual somos «contados como justos». Dios pronuncia este veredicto en el momento en que una persona llega a la fe en Cristo. La santificación es una obra continua y progresiva de Dios en la vida de un creyente. En segundo lugar, la justificación al presente es perfecta, mientras que la santificación al presente es imperfecta pero «los hace crecer [a los creyentes] hacia la perfección» (Catecismo Mayor de Westminster 77). No puedes ser más justificado de lo que eres actualmente. Pero sí puedes y serás más santificado, y un día serás perfectamente santificado. En tercer lugar, la justificación se ocupa de la culpa del pecado, mientras que la santificación se ocupa del dominio y la presencia del pecado. En la justificación, Dios perdona nuestros pecados. En la santificación, Dios nos rescata de una vez por todas de la esclavitud del pecado y, gradualmente, elimina la presencia y la influencia del pecado de nuestra forma de pensar, nuestras elecciones, nuestras prioridades y nuestro comportamiento. En cuarto lugar, en la justificación, Dios «imputa la justicia de Cristo»; en la santificación, Dios, por medio de Su Espíritu, «infunde la gracia y capacita para ejercerla» (Catecismo Mayor de Westminster 77). En la justificación, la justicia de Cristo es imputada o contada al creyente en la corte de Dios y recibida por medio de la fe sola. Esta justicia imputada es la única base de nuestra justificación. En la santificación, Dios infunde la gracia de manera que nos volvemos interiormente más y más justos en nuestras vidas.
Las confesiones reformadas pretenden ayudar a los cristianos a entender la enseñanza de la Biblia de forma clara y completa. Su objetivo, como hemos visto, es ayudarnos a vivir para gloria y alabanza de Dios. La verdad es siempre conforme a la piedad (Tit 1:1). Si hemos puesto nuestra fe en Jesucristo, estamos perfecta e inmutablemente justificados. En amor, gratitud y obediencia a nuestro gran Dios trino, no aspiremos a algo menos que a lo que un día seremos: ser conformados a la imagen de Jesucristo.
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine. Guy Prentiss Waters
El Dr. Guy Prentiss Waters es el profesor James M. Baird, Jr. del Nuevo Testamento en el Reformed Theological Seminary in Jackson, Miss., con un interés particular en las cartas y la teología de Pablo, el uso de las Escrituras en el Nuevo Testamento y los Evangelios sinópticos.
La depresión es un padecimiento que se ha propagado grandemente afectando a millones de personas, tanto a cristianos como a no cristianos. Quienes sufren de depresión pueden experimentar intensos sentimientos de tristeza, ira, desesperanza, fatiga y una variedad de otros síntomas. Pueden empezar a sentirse inútiles y aún pensar en el suicidio, perdiendo interés en cosas y personas con las que antes disfrutaban. Con frecuencia la depresión es provocada por las circunstancias de la vida, tales como la pérdida del trabajo, la muerte de un ser querido, el divorcio o problemas psicológicos como el abuso o la baja autoestima.
La biblia nos dice que estemos llenos de gozo y alabanza (Filipenses 4:4; Romanos 15:11), así que aparentemente Dios propone que vivamos vidas con gozo. Esto no es fácil para alguien que atraviesa por una situación depresiva, pero ésta puede mejorar a través de los dones de Dios en la oración, estudios bíblicos y su aplicación, grupos de apoyo, compañerismo con otros creyentes, confesión, perdón y consejería. Debemos hacer un esfuerzo consciente para no estar absortos en nosotros mismos, sino más bien dirigir nuestros esfuerzos al exterior. Los sentimientos de depresión con frecuencia pueden resolverse cuando el que sufre quita la atención de sí mismo y la pone en Cristo y los demás.
La depresión clínica es una condición física que debe ser diagnosticada por un médico especialista. Puede que no sea causada por circunstancias desafortunadas de la vida, ni los síntomas pueden ser aliviados por voluntad propia. Contrariamente a lo que algunos creen en la comunidad cristiana, la depresión clínica no siempre es causada por el pecado. En ocasiones la depresión puede ser un desorden que necesita ser tratado con medicamentos y/o consejería. Desde luego, Dios es capaz de curar cualquier enfermedad o desorden; sin embargo, en algunos casos, el consultar a un doctor por una depresión, no es distinto a ir a un médico por una herida.
Hay algunas cosas que pueden hacer quienes sufren de depresión, para aliviar su ansiedad. Deben asegurarse de estar firmes en la Palabra, aún cuando no sientan deseos de hacerlo. Las emociones pueden desviarnos, pero la Palabra de Dios permanece firme e inmutable. Debemos mantener firme también nuestra fe en Dios, y acercarnos aún más a Él cuando pasemos por tribulaciones y tentaciones. La biblia nos dice que Dios nunca permitirá en nuestras vidas, aquellas tentaciones que estén más allá de nuestra capacidad para manejarlas (1 Corintios 10:13). Aunque el estar deprimido no es pecado, el cristiano sí es responsable de la manera cómo responda a la aflicción, incluyendo el obtener la ayuda profesional que necesite. “Así que, ofrezcamos siempre a Dios por medio de Él, sacrificio de alabanza, es decir, fruto de labios que confiesen su nombre” (Hebreos 13:15).
La doctrina de la justificación definida confesionalmente
Por Chad Van Dixhoorn
Nota del editor: Este es el tercer capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La doctrina de la justificación.
Diez años después de que Martín Lutero publicara sus noventa y cinco tesis, los teólogos y príncipes luteranos comenzaron a trabajar en una declaración de fe que se convirtió en la Confesión de Augsburgo (1530). Para entonces, ya estaba claro que un artículo definitorio de la Reforma era la doctrina de la justificación, ya que una de las prioridades de los creyentes evangélicos, como se les conocía entonces a los protestantes, era confesar claramente cómo los cristianos se benefician de la gracia de Dios por medio de Cristo. Así, después de presentar artículos sobre Dios, el pecado y la obra de Jesús, los luteranos, como se les llamó más tarde, ofrecieron un cuarto artículo: «De la justificación». El artículo afirmaba claramente que no podemos ser justificados ante Dios por nuestras «propias fuerzas, méritos u obras», sino que somos justificados por causa de Cristo y por la fe.
Fue un buen comienzo. Lo que la Confesión de Augsburgo había hecho era importante, pues resumía los elementos básicos de una doctrina completamente bíblica. Pero el artículo sobre la justificación era conciso, más breve que el artículo de Augsburgo sobre la «Nueva obediencia» y mucho más breve que el artículo sobre el arrepentimiento. Tampoco era claro: el artículo sobre la justificación terminaba con una observación de Romanos 3 y 4 afirmando que Dios imputa la fe como «justicia», pero no explicaba lo que esto significa.
No pasó mucho tiempo antes de que los protestantes reformados redactaran sus propias confesiones, y una vez iniciado el movimiento, parecía que no se detendría. En su pico, o mejor dicho en su alta meseta, se produjeron aproximadamente cincuenta confesiones y catecismos en veinte años. Casi todos estos resúmenes de las Escrituras abordaban la doctrina de la justificación. Pero un grupo importante de documentos confesionales apareció durante la primera Contrarreforma católica romana: la Confesión Belga (1561), los Treinta y Nueve Artículos (1562) y el Catecismo de Heidelberg (1563).
El artículo 23 de la Confesión Belga, al igual que las declaraciones luteranas anteriores, se enfocaba en el don gratuito del perdón por medio de Cristo y en la maravillosa liberación del juicio que Adán se ganó y que sus descendientes merecen. El autor de la confesión, que pronto se convertiría en un valiente mártir, describió de manera hermosa la justicia del cristiano, por lo que entendía muy bien el perdón del cristiano.
El artículo 11 de los Treinta y Nueve Artículos ofrece un comentario escueto sobre la justificación, pero lleva al lector a reflexionar sobre cómo la doctrina de la justificación no solo es «muy sana» sino que también es «muy llena de consuelo».
La pregunta y respuesta 60 del Catecismo de Heidelberg no menciona la justificación en absoluto, pero la ausencia de una palabra no significa que el catecismo no enseñe el concepto. Típico del Catecismo de Heidelberg, la respuesta no tiene sentido sin la pregunta, pero una vez que se juntan las dos partes, la combinación cobra perfecto significado. El problema de la conciencia culpable y el privilegio de las bendiciones salvadoras de Dios en Cristo se discuten con el más íntimo de los pronombres: «haber transgredido terriblemente» y, sin embargo, Dios me trata «como si yo nunca hubiera tenido ni cometido pecado alguno, e incluso como si hubiera cumplido perfectamente con toda la obediencia que Cristo ha logrado por mí, siempre y cuando yo tan solo reciba este beneficio con un corazón creyente». Las preguntas que siguen exploran la función de la fe (pregunta 61), nuestras propias buenas obras (preguntas 62-64), y el origen de la fe, regocijándose de que la fe viene «Del Espíritu Santo, que obra fe en nuestros corazones mediante la predicación del santo Evangelio, y la confirma a través del uso de los santos sacramentos» (pregunta 65).
La Confesión Belga y el Catecismo de Heidelberg (a diferencia de los Treinta y Nueve Artículos) iniciaron la práctica de respaldar sus enseñanzas con notas al pie de página con citas de la Biblia, que a menudo se conocen como «textos de prueba». Esto es una ventaja para los lectores, aunque los que conocen bien la Biblia no se sorprenden con los textos utilizados. Al fin y al cabo, algunas partes de la Biblia hablan más claramente del tema de la justificación que otras. La Confesión Belga cita un par de versículos de los Salmos y de Romanos 3 y 4. Los textos del Catecismo de Heidelberg se toman casi por completo del Nuevo Testamento, con muchas referencias a Romanos 3-4, Gálatas 2, Efesios 2 y algunas referencias más a los escritos inspirados de los apóstoles Pablo y Juan, y de otros. Los cristianos que se toman el tiempo de buscar cada pasaje son ricamente recompensados.
Con el Catecismo de Heidelberg, otra pieza del rompecabezas cae en su lugar. Aquí queda claro que en la justificación somos declarados justos: Dios «me imputa la perfecta satisfacción, justicia y santidad de Cristo». Pero después de un paso adelante, se da un paso hacia el lado, pues no está claro cómo encaja el perdón con la justificación. El Catecismo de Heidelberg presenta la bendición del perdón en su desarrollo de los temas de los sacramentos, de la predicación y de la oración del padrenuestro, pero no es tan claro como la Confesión Belga en cuanto a que el perdón está ligado a la justificación.
El hecho de que la Confesión Belga resalte una verdad y el Catecismo de Heidelberg resalte otra no es de tanta importancia para quienes utilizan estos documentos. De hecho, la mayoría de las iglesias que utilizan uno de estos textos utilizan ambos y añaden también los Cánones de Dort. Estos tres textos juntos son aceptados como las Tres Formas de Unidad para sus iglesias y representan un resumen completo de la enseñanza de las Escrituras sobre temas esenciales.
Los Cánones de Dort se redactaron en 1618-19 en respuesta a los errores que se enseñaban en los Países Bajos. Los cánones plantean cinco puntos bajo cuatro encabezados, que han llegado a ser conocidos como los «cinco puntos del calvinismo». Los cánones corrigen los malentendidos sobre la gracia de Dios en la predestinación, la medida en que los seres humanos están dañados por la caída, la naturaleza de la gracia de Dios, etc. Curiosamente, el Sínodo de Dort, que produjo los cánones, decidió no abordar en profundidad los errores sobre la justificación, aunque el mismo grupo de maestros problemáticos (llamados remonstrantes o arminianos) también estaban confundidos sobre esa doctrina. De hecho, las referencias a la justificación en los Cánones de Dort aparecen de pasada. Se mencionan errores sobre la justificación, se enfatiza la unidad del plan de redención («a los que [Dios] justificó, también los glorificó», como dice Rom 8:30) y se citan muchos versículos que mencionan la justificación, pero no se explican.
La última gran declaración confesional de las iglesias reformadas es la Confesión de Fe de Westminster y los Catecismos Mayor y Menor que la acompañan. Estos fueron redactados y «revisados con textos de prueba» entre 1646 y 1648 por la Asamblea de Westminster (1643-53), constituída por un grupo de teólogos reunidos en Inglaterra que también contó con la ayuda de un puñado de teólogos escoceses.
La primera tarea de la Asamblea de Westminster fue revisar los Treinta y Nueve Artículos. Cuando la asamblea llegó al artículo 11, sobre la justificación, decidió que tenía que hacer cambios importantes. En primer lugar, el artículo revisado debía ofrecer una definición clara de la justificación porque la asamblea había llegado a la conclusión de que el término justificación debía ser el término bíblico que abarcara, por un lado, la justicia acreditada, y por otro, el perdón divino, dos aspectos distintos pero esenciales de la doctrina de la justificación. En segundo lugar, el artículo revisado por la asamblea tendría que explicar el fundamento o la base de la justificación. ¿Sobre qué base se pueden perdonar nuestros pecados e imputar la justicia de Cristo?
Al final se abandonó la tarea de revisión y la asamblea redactó nuevos textos. Resultó que el capítulo 11 de la nueva confesión también era sobre la justificación. Queda claro de inmediato que la asamblea, incluso al escribir algo nuevo, se basó en lo antiguo, como podemos ver en un solo párrafo inicial, pero completo:
A quienes Dios llama eficazmente, también los justifica gratuitamente (Rom 8:30; Rom 3:24): no mediante la infusión de justicia en ellos, sino que les perdona sus pecados, y cuenta y acepta sus personas como justas, mas no por algo obrado en o hecho por ellos, sino solamente por causa de Cristo; tampoco les imputa la fe misma, ni el acto de creer o alguna otra obediencia evangélica como su justicia, sino que les imputa la obediencia y la satisfacción de Cristo (Rom 4:5-8; 2 Co 5:19, 21; Rom 3:22, 24-25, 27-28; Tit 3:5, 7; Ef 1:7; Jer 23:6; 1 Co 1:30-31; Rom 5:17-19), recibiendo ellos a Cristo y descansando en él y en su justicia mediante la fe, la cual no la tienen ellos mismos, pues es don de Dios (Hch 10:44; Gal 2:16; Flp 3:9; Hch 13:38, 39; Ef 2:7, 8).
Aquí finalmente se reúnen las enseñanzas de las confesiones anteriores bajo un mismo techo, incluyendo pasajes bíblicos citados a menudo en las Tres Formas de Unidad. Remontándose a la primera confesión luterana, y sobre todo a la propia Biblia, la confesión nos muestra que es Dios quien justifica, y lo hace gratuitamente, sin necesitar algo de nosotros. Encontramos nuestra salvación «no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino conforme a su misericordia» (Tit 3:5). Somos justificados por Su gracia. No por algo obrado en nosotros o hecho por nosotros; ni siquiera el hecho de creer nos hace merecedores de una posición ante Dios. Es «en Él» que «tenemos redención», es decir, en Cristo. Somos justificados «mediante su sangre». Es por Él que encontramos «el perdón de nuestros pecados, según las riquezas de su gracia» (Ef 1:7).
En última instancia, se nos asegura que Dios estableció a Jesucristo como el Único que necesitamos para nuestra justificación. Él es nuestra sabiduría, nuestra santidad y nuestra redención. Y Él es nuestra justicia (1 Co 1:30-31). Dios nos justifica al imputarnos la obediencia y la satisfacción de Cristo. Esta es la enseñanza de la Biblia y es esta enseñanza la que se recupera y se transmite cada vez con más claridad en estos resúmenes de credos evangélicos, que culminan en las confesiones de la Iglesia cristiana posteriores a la Reforma. Alabado sea el Señor por la bendición de la justificación que recibimos por medio del Señor Jesucristo y que Él ha enseñado a Su pueblo por el poder de Su Espíritu Santo.
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine. Chad Van Dixhoorn El Dr. Chad Van Dixhoorn es profesor de historia de la Iglesia y director del Centro Craig para el Estudio de las Normas de Westminster en el Seminario Teológico Westminster de Filadelfia. Es autor de Confessing the Faith.
Nota del editor: Este es el segundo capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La doctrina de la justificación.
Y así como está decretado que los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el juicio (Heb 9:27).
Estas impactantes palabras de la carta a los hebreos son casi incidentales a su enseñanza sobre la obra de Cristo, pero deberían alentar al hombre moderno a una reflexión minuciosa. Hoy en día se cuestiona cada parte de esa declaración, aunque los cristianos y la mayoría de los paganos del mundo antiguo la veían como algo evidente. Hoy muchos dudan que algo suceda después de la muerte y más aún de un juicio venidero. Algunos incluso dudan de la realidad de la muerte, llamándola una ilusión. Algunos ciertamente rechazan la existencia del Dios que establece un tiempo para morir, juzga a los muertos o que tiene un estándar moral por el cual juzgarlos.
Sin embargo, para los cristianos, la realidad de Dios, de la muerte y del juicio es una convicción firme. Así que, debemos preguntarnos a nosotros mismos y a los demás: ¿cómo seremos juzgados? Sabemos que el estándar moral por el cual el Dios santo nos evaluará es Su propia ley perfecta. También sabemos por nuestras propias conciencias y por la ley de Dios que como pecadores no podemos permanecer a la luz de la santidad de Dios. La respuesta adecuada a esta situación es decir con Isaías: «¡Ay de mí! Porque perdido estoy, porque soy hombre de labios inmundos… porque han visto mis ojos al Rey, el SEÑOR de los ejércitos» (Is 6:5).
Como pecadores, no podremos sostenernos en el juicio por nuestra propia justicia así como un leproso no puede sanar su propia lepra. ¿Quién limpiará, quién salvará, quién tomará nuestro lugar en el juicio? La respuesta a esta pregunta se encuentra en la doctrina cristiana de la justificación, la doctrina de la reconciliación con Dios. Pablo explica esta doctrina de manera más completa en su carta a los romanos, pero se enseña de varias maneras a lo largo de la Biblia. Así como Pablo usa imágenes de la sala de un tribunal para explicar la justificación, Hebreos usa imágenes del templo. Al tratar el sacerdocio de Jesús, Hebreos muestra cómo los pecadores se podrán sostener en el juicio: «Una sola vez en la consumación de los siglos, [Jesús] se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de sí mismo» (9:26).
¿Los pecados de quién destruyó Cristo? Obviamente no fueron los Suyos. Hebreos declara repetidamente que Él no tuvo pecado. Él «ha sido tentado en todo como nosotros, pero sin pecado» (4:15).
Porque convenía que tuviéramos tal Sumo Sacerdote: santo, inocente, inmaculado, apartado de los pecadores y exaltado más allá de los cielos, que no necesita, como aquellos sumos sacerdotes, ofrecer sacrificios diariamente, primero por sus propios pecados… ¿Cuánto más la sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios? (7:26-27; 9:14).
John Murray resume de manera deslumbrante la pureza perfecta de Cristo: Cristo tiene «una justicia en la cual la omnisciencia no puede hallar mancha, ni la santidad perfecta halla falta».
Entonces, ¿murió Cristo por todos los pecados de todas las personas? Nuevamente, la respuesta es no. Hebreos 9:28 declara claramente: «Cristo, habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez». Aquí hay claramente un eco de la gran profecía mesiánica: «llevando Él el pecado de muchos» (Is 53:12). Jesús no murió por los pecados de todos, Él murió por los pecados de Su pueblo: «Por tanto, tenía que ser hecho semejante a sus hermanos en todo, a fin de que llegara a ser un misericordioso y fiel sumo sacerdote en las cosas que a Dios atañen, para hacer propiciación por los pecados del pueblo» (Heb 2:17). Su sacrificio erradicó la ira de Dios hacia los pecados de Su pueblo.
La perfección de este sacrificio de Cristo se vuelve perfectamente nuestra: «Porque por una ofrenda Él ha hecho perfectos para siempre a los que son santificados» (Heb 10:14; ver también 7:11, 28). Aunque Hebreos no examina explícitamente la doctrina de la imputación plena de la justicia de Cristo como lo hace Pablo, su enseñanza sobre nuestra perfección en Cristo la enseña implícitamente. ¿Qué perfección poseemos ahora? No la perfección de la santificación completa ni la glorificación completa, sino la perfección de la justicia perfecta acreditada a nosotros por la misericordia de Cristo. Es en este sentido que Hebreos también describe a los cristianos como purificados: «¿Cuánto más la sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, purificará vuestra conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo?» (9:14) y «Acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, teniendo nuestro corazón purificado de mala conciencia» (10:22). Esta pureza se presenta como completa y definitiva: «Y según la ley, casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón» (9:22). La sangre de Jesús, que trae el perdón total de los pecados, ha purificado a Su pueblo. Nuevamente, por implicación vemos aquí la imputación de la justicia pura de Cristo.
El pueblo de Dios recibe los beneficios de la obra perfecta de Cristo como un regalo de Dios, es decir, por gracia. Una forma en que podemos ver esto aquí en Hebreos es en la cita de Jeremías 31 sobre el nuevo pacto que aparece como un paréntesis en la discusión de la obra de Jesús como Sumo Sacerdote. Si bien Jeremías 31 se enfoca mayormente en el cumplimiento de la redención a través del sacrificio de Cristo, el verso 33 —también citado en Hebreos 8:10 y 10:16— declara que la aplicación de la redención es obra de la gracia de Dios: «Pondré mi ley dentro de ellos, y sobre sus corazones la escribiré». Las promesas de que Dios obrará para aplicarnos la redención son las mejores promesas, las que están más llenas de gracia y sobre las cuales se basa el nuevo pacto en Cristo (Heb 8:6).
Este don se recibe por medio de la fe. Una vez más, Hebreos no expresa la verdad de «la fe sola» en términos paulinos, sino que la explica en sus propias palabras. Aquellos que han recibido la bendición de tener sus pecados perdonados, en fe «ansiosamente le esperan» a que regrese (9:28). Su «confianza» es fruto de la fe (10:19), como también lo es su «plena certidumbre de fe» (v. 22). Viven su fe, por la que recibieron la misericordia de Cristo.
El efecto de las verdades de Cristo solo, la gracia sola y la fe sola es que llenan de confianza a los cristianos. El llamado a la confianza en Hebreos es recurrente y fuerte (p. ej., 4:16; 10:19; 11:1; 12:1-3, 22-24). Sin embargo, bien podríamos preguntarnos si el mismo Hebreos no fomenta cierta incertidumbre. A veces, Hebreos parece promover la ansiedad y la incertidumbre en la vida cristiana. Por ejemplo: «Porque si continuamos pecando deliberadamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda sacrificio alguno por los pecados» (10:26). Pero esta es una advertencia contra cualquier descuido o indiferencia al vivir la vida cristiana. Esta advertencia es realmente una exhortación hacia el cuidado y la consideración y, de hecho, una reiteración de la certeza:
Por tanto, no desechéis vuestra confianza, la cual tiene gran recompensa. Porque tenéis necesidad de paciencia, para que cuando hayáis hecho la voluntad de Dios, obtengáis la promesa… Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición, sino de los que tienen fe para la preservación del alma (vv. 35-36, 39).
Podemos estar seguros de que Aquel que comenzó en nosotros la buena obra la perfeccionará porque Jesús es «el autor y consumador de la fe» (12:2).
El efecto de la doctrina de la justificación, tal como se presenta en Hebreos y en toda la Biblia, también ocasiona un efecto profundo en nuestra comprensión sobre la iglesia y refuerza fuertemente la doctrina de la Reforma sobre la iglesia. Tras la obra de nuestro Gran Sumo Sacerdote en Su sacrificio, la iglesia no tiene necesidad de otros sacerdotes ni de otros sacrificios. El sacrificio de Jesús en la cruz fue el sacrificio definitivo hecho de una vez para siempre (9:26, 28; 10:10, 12, 14, 18), poniendo fin a los sacrificios por el pecado y al sacerdocio. La Iglesia católica romana en su doctrina de la justificación y de la misa, así como en su ministerio y liturgia, es condenada por Hebreos 9 y 10. Roma trata de exculparse diciendo que sus sacerdotes ofrecen el mismo sacrificio único de Cristo, pero dado que cada misa es propiciatoria (que satisface la ira de Dios), Roma no puede dar cuentas de la clara enseñanza sobre la completa y definitiva obra de Cristo en la cruz que encontramos aquí en Hebreos.
El gran ministerio de la iglesia no es ofrecer sacrificios propiciatorios sino enseñar la Palabra de Dios. El Nuevo Testamento en general y Hebreos en particular enfatizan la centralidad de la Palabra de Dios para la vida del cristiano y para el ministerio de la iglesia (p. ej., 1:1-2; 2:1-3; 3:7-4:12), resumido en Hebreos 13:7, que dice: «Acordaos de vuestros guías que os hablaron la palabra de Dios».
Ciertamente está establecido que el hombre muera una vez y después el juicio. La buena noticia del evangelio es que antes de morir y enfrentar el juicio, podemos saber que Jesús murió para destruir nuestros pecados y para purificarnos y perfeccionarnos en Su justicia, y que podemos vivir en paz y en la confianza (pero no con presunción) de que nuestra salvación está resuelta y consumada solo en Jesucristo. Nos habremos de sostener en el juicio porque Jesús ha hecho por nosotros todo lo necesario para cumplir y aplicarnos la salvación.
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine. W. Robert Godfrey El Dr. W. Robert Godfrey es presidente de la junta directiva de Ligonier Ministries, maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries, y presidente emérito y profesor emérito de historia de la iglesia en el Westminster Seminary California. Es el maestro destacado de la serie de seis partes de Ligonier: A Survey of Church History y autor de varios libros, entre ellos An Unexpected Journey y Learning to Love the Psalms.
Desafortunadamente, muchos cristianos profesos tienen una comprensión simplista o incluso totalmente incorrecta sobre la justificación. Esto se debe en parte a hombres que a través de los siglos han complicado y opacado esa doctrina. Lo han hecho al borrar las líneas entre la justificación y la santificación, despojando a los cristianos de la seguridad de su salvación al insistir en que no podemos estar seguros de nuestra justificación sino hasta después del juicio final.
Algunos lectores de Tabletalk podrían preguntar: ¿no resolvió la Reforma este asunto? La respuesta es sí, como también lo hizo el apóstol Pablo, Jesucristo, la totalidad del Nuevo Testamento y la totalidad del Antiguo Testamento, más específicamente, Génesis 15:6, que dice: «Y Abram creyó en el SEÑOR, y Él se lo reconoció por justicia». No obstante, aunque los hombres sigan entremetiéndose con la doctrina de la justificación, nosotros permaneceremos firmes en esta doctrina por la cual la Iglesia se mantiene firme o se cae, recordándole al pueblo de Dios esta verdad tan preciosa para que podamos descansar seguros en la promesa de Dios de que todo aquel que cree en Cristo no perecerá sino que tiene vida eterna.
La doctrina de la justificación es ciertamente simple, aunque no debemos tener una comprensión simplista de ella. Por supuesto, no somos justificados por creer en la doctrina de la justificación —somos justificados por medio de la fe sola— pero si no entendemos la doctrina correctamente, seguiremos teniendo dificultades para experimentar efectivamente el pacto que Dios ha hecho con nosotros para nuestra salvación. Además, sabemos que somos justificados por la fe sola y que nuestra fe no permanece sola sino que da fruto: nuestras buenas obras demuestran que nuestra fe es genuina, pero nunca sirven como base para ser aceptados por Dios. De hecho, nuestra justificación no es teórica, pues nuestra santificación lo demuestra.
Según Pablo en Romanos 1-3, si alguien trata de ser justificado por la ley, no será justificado simplemente por ser oidor de la ley, sino que solamente será justificado por Dios si guarda la ley en su totalidad (ver Rom 2:12-16). Sin embargo, sabemos que ninguno de nosotros es justo y que ninguno de nosotros, simples hombres, puede guardar completamente la Ley. Pero gracias sean dadas a Dios que hemos sido salvados por la gracia sola por medio de la fe sola a causa de Cristo solo. Y no te equivoques, ciertamente somos salvos por obras: las obras perfectas de Cristo al guardar toda la Ley y no por nuestras propias obras. Es por eso que podemos cantar que la sublime gracia que nos salvó también nos guiará feliz, todo por el poder regenerador, sustentador y santificador del Espíritu Santo.
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine. Burk Parsons
El Dr. Burk Parsons es pastor principal de Saint Andrew’s Chapel [Capilla de San Andrés] en Sanford, Florida, director de publicaciones de Ligonier Ministries, editor de Tabletalk magazine, y maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries. Él es un ministro ordenado en la Iglesia Presbiteriana en América y director de Church Planting Fellowship. Es autor de Why Do We Have Creeds?, editor de Assured by God y John Calvin: A Heart for Devotion, Doctrine, and Doxology, y co-traductor y co-editor de ¿Cómo debe vivir el cristiano? de Juan Calvino.
Cómo vivir fielmente con ansiedad Por Aaron L. Garriott
Nota del editor: Este es el sexto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: La ansiedad.
a ansiedad es desconcertante y elusiva. Algunas personas han experimentado una ansiedad debilitante que los ha llevado a la parte trasera de una ambulancia, mientras que otras tienen el pensamiento ansioso ocasional que pasa brevemente por sus mentes antes de caer en un sueño tranquilo. Para algunos, la ansiedad puede dificultar la realización de tareas diarias rudimentarias. Para otros, la ansiedad aparece solo unas pocas veces al año y no interrumpe significativamente su vida cotidiana. Cualquiera que sea la forma que tome la ansiedad, los cristianos necesitan saber cómo enfrentarla con directivas bíblicas y sabiduría para nuestros corazones inquietos. Cuando la ansiedad asoma su fea cabeza, ¿qué debemos hacer? Cuando la ansiedad es un compañero constante para el cristiano, ¿cómo permanecemos fieles?
Antes de considerar estas preguntas, vale la pena señalar que nuestros instintos de autopreservación dados por Dios son buenos. Dios creó nuestros cerebros para alertarnos sobre el potencial peligro. Pero nuestros cerebros están sujetos a los efectos de la caída, por lo que nuestros sistemas de detección de peligros a veces pueden desviarnos. Por eso, no toda la ansiedad se debe simplemente a no prestar atención a los mandatos y apropiarse de las promesas de Mateo 6. El Dr. R.C. Sproul observó: «Nuestro Señor mismo dio la instrucción de no estar ansiosos por nada. Aún así, somos criaturas que, a pesar de nuestra fe, somos dadas a la ansiedad y, a veces, incluso a la melancolía». Somos criaturas con un cuerpo y un alma, por lo tanto, somos seres completos y complejos. No somos gnósticos, con un foco solo en lo espiritual a expensas de lo físico. La Biblia no hace eso (ver 1 Re 19; 1 Tim 5:23), así que nosotros tampoco deberíamos hacerlo. Considera al hombre que apenas sobrevivió a un accidente automovilístico fatal y le resulta increíblemente difícil volver a montarse en un automóvil. ¿Es la raíz de su lucha física o espiritual? La respuesta es ambas. Todo lo que experimentamos como espíritus encarnados es físico y espiritual.
Aprendemos mucho acerca de nuestra experiencia física a través de la investigación científica de la revelación general de Dios en la naturaleza. Dado que toda verdad es verdad de Dios, podemos aceptar libremente los aportes de la investigación científica que estén en sumisión a la Palabra de Dios. Cuando se trata de condiciones como la ansiedad y la melancolía, las investigaciones sugieren claramente que algunas personas tienen una mayor tendencia a trastornos cognitivos y circuitos cerebrales defectuosos. Independientemente de la mezcla específica de causas físicas y espirituales de la ansiedad, las Escrituras ofrecen un camino a seguir. Con ese fin, este artículo se centrará en cómo los cristianos que luchan con la ansiedad pueden vivir fielmente con ella, buscar ser libres de ella y descubrir los propósitos redentores del Señor en y a través de ella.
En la lucha contra la ansiedad, podemos ser nuestro peor enemigo. La ansiedad, el trauma y la melancolía a menudo se perpetúan debido a hábitos no saludables (por ej.: mala alimentación, falta de ejercicio, falta de sueño), patrones de pensamiento no saludables (por ej.: autocompasión, pensamientos no provechosos, emociones sin control) y falta de disciplina (por ej.: ociosidad, aislamiento). Richard Baxter observó: «Las personas que ya son propensas a la melancolía son fácilmente y con frecuencia arrojadas aún más profundamente en ella por medio de patrones indisciplinados de pensamiento o emociones sin control». El cristiano ansioso debe ser vigilante, tal vez más que otros. Debemos vigilar cuidadosamente nuestros patrones de pensamiento (1 Co 4:20; Fil 4:8), hábitos de conducta (1 Tim 4:16) e influencias de enseñanza (2 Tim 4:3-4); dedicarnos a la oración (Fil 4:6), al autocontrol (1 Co 7:5; 9:25; Gal 5:23) y disciplina (1 Co 9:27; Tit 1:8); y medir nuestras emociones, sentimientos y reacciones con el estándar de la Palabra autoritativa de Dios (1 Jn 3:20). Charles Spurgeon, después de haber lidiado con sus propios ataques de ansiedad y desesperación, le recordaba a su pueblo con frecuencia que los sentimientos son volubles: «El que vive de los sentimientos será feliz hoy e infeliz mañana».
Podríamos pensar que la solución a los sentimientos y pensamientos que surgen espontáneamente es simplemente cambiar nuestros sentimientos; deshacernos de estas alarmas incómodas. Pero cambiar nuestros sentimientos no es el objetivo; la obediencia fiel lo es. A veces, esa obediencia fiel implica el largo y doloroso proceso de aprender a ser un espectador desapegado de sentimientos y pensamientos no deseados. Este tipo de perseverancia ardua y fiel sin importar los sentimientos puede ser difícil. Podríamos tener dificultades para levantarnos de la cama por la mañana, reflexionando sobre todo lo que implica el día que tenemos por delante: correos electrónicos constantes, malas noticias potenciales, tareas monótonas, niños necesitados, facturas pendientes que pagar. Con espíritu de oración, confiamos en que el Señor nos sostendrá a medida que damos un paso a la vez. Jesús nos dice: «Bástele a cada día sus propios problemas» (Mt 6:34). A veces, la tarea es suficiente problema. Poniendo un pie delante del otro, seguimos adelante.
Liberarse de la ansiedad que paraliza requiere permanecer en presencia de una incertidumbre dolorosa mientras mantenemos la fe. Específicamente, en la agonía de la angustia producida por la ansiedad, es vital que aprovechemos nuestra unión mística con el Salvador sufriente. Martín Lutero, durante episodios de turbulencia emocional en los que Satanás acusaba su conciencia, se visualizaba a sí mismo sufriendo con Cristo en Su aflicción. Lutero creía que los dardos llameantes del maligno y los angustiosos picos de ansiedad son una ocasión para sufrir en unión con nuestro Salvador, para mortificar los restos del viejo yo y para ser despojados de nuestra necesidad de control y certeza. Durante el ataque angustiante de la ansiedad perturbadora, no cedemos al pánico, sino que trabajamos para comprender objetivamente las respuestas de nuestra mente. El salmista nos recuerda que debemos aquietar nuestras mentes: «Estad quietos, y sabed que yo soy Dios» (Sal 46:10). Nos mantenemos quietos y firmes. Como nos recuerda el viejo himno: «Si se desploma todo aquí, me aferro a Cristo mi mástil». En la tempestad, los cristianos confían y obedecen. Independientemente de si el Señor nos da un alivio total en esta vida, nos esforzamos por ser fieles a pesar de nuestras ansiedades y por arrepentirnos cuando permitimos que la ansiedad gobierne nuestras vidas.
Sin duda, no es fácil analizar cuáles ansiedades son pecaminosas. El puritano John Flavel ofrece una simple prueba de fuego: «Mientras el miedo te despierte a orar […] es útil para tu alma. Cuando solo produce distracción y abatimiento de la mente, es pecado y la trampa de Satanás». Además, debemos examinar qué pensamientos y sentimientos consideramos como verdaderos. Lo más importante, ¿a dónde llevamos nuestras ansiedades? ¿Venimos al Señor con nuestra ansiedad a refugiarnos en Él, o nos sentamos y reflexionamos sobre ella, buscando alivio en nosotros mismos? Dejamos por nuestra cuenta, buscaríamos refugio de la tormenta de ansiedad en los alimentos, tecnología, sustancias u otras cisternas agrietadas. Si sucumbimos a nuestras tendencias internas (conducta evasiva, introspección, autopsias mentales constantes o tácticas de autoayuda), las alarmas de ansiedad solo aumentarán de volumen. Necesitamos una palabra externa.
La ansiedad persistente debe ser enfrentada con promesas, como sugiere John Owen:
Una alma pobre, que ha estado perpleja durante mucho tiempo en la angustia y la ansiedad de la mente, encuentra una dulce promesa, que es Cristo en una promesa adecuada para todas sus necesidades, que viene con misericordia para perdonarlo, con amor para abrazarlo, con Su sangre para purificarlo; y es levantado para apoyarse en cierta medida sobre esta promesa.
¿Descansas en promesas divinas o caes en pánico cuando eres incapaz de ser racional porque la ansiedad ha intensificado su control? El salmista modela un mejor camino: «Cuando mis inquietudes se multiplican dentro de mí, tus consuelos deleitan mi alma» (Sal 94:19). De hecho, el libro de los Salmos debería ser un jardín frecuentado por el alma agobiada por la ansiedad. El padre de la iglesia primitiva Atanasio argumentó que el salterio es una minibiblia (presagiando a Lutero) y un índice de cada emoción humana posible (presagiando a Calvino). En una carta a su amigo Marcelino, Atanasio escribió: «En el salterio aprendes sobre ti mismo. Encuentras representados en ella todos los movimientos de tu alma, todos sus cambios, sus altibajos, sus fracasos y recuperaciones». Haríamos bien en visitar los salmos, tanto antes de la tumultuosa tormenta de ansiedad como durante su aguacero más fuerte, pues están familiarizados con todos nuestros sentimientos y emociones. Necesitamos el consejo empático del salterio porque el pecado distorsiona nuestras cualidades dadas por Dios y a Satanás le encanta explotar esas distorsiones. Por ejemplo, el deseo apropiado por la excelencia puede transformarse en perfeccionismo, o la responsabilidad en hiperresponsabilidad. Considera cómo Dios creó a las madres para cuidar de manera única a sus hijos. Sin embargo, la madre primeriza que cuida a su recién nacido puede experimentar un miedo abrumador en cada llanto. Esto puede catapultar rápidamente a las madres amorosas a la desesperación bajo el peso de la hiperresponsabilidad y el miedo. Los salmos son correctivos, recordándole a su corazón ansioso y oprimido que el Señor tiene el control en Su trono cuidando de Su pueblo (ver Sal 121:3-4).
El cuidado providencial de Dios por Su pueblo se ve en cada página de la Escritura. Jesús prohíbe la ansiedad excesiva por la vida, porque traiciona con desconfianza el cuidado amoroso de nuestro Padre. La preocupación desmesurada por nuestros asuntos mundanos revela en quién confiamos realmente. Jesús dirige nuestra mirada al cuidado que nuestro Padre celestial por las aves que Él mismo abastece. Y si Él cuida tanto de las aves como de los lirios del campo, de tal manera que exhiben una gloria mayor que la de Salomón, ¿no debemos estar seguros de que Él suplirá todas nuestras necesidades (Mt 6:28-30; ver Rom 8:32)? Jesús nos recuerda además que la ansiedad mundana excesiva es inútil (Mt 6:27). Pero la prohibición de Cristo está acompañada por una alternativa reconfortante, como señala Calvino: «Aunque los hijos de Dios no están libres de trabajo y ansiedad, sin embargo, podemos decir correctamente que no tienen que estar ansiosos por la vida. Pueden disfrutar de un reposo tranquilo debido a su confianza en la providencia de Dios».
En esa sola palabra se encuentra la clave para vivir fielmente con una ansiedad que persiste: providencia. El Catecismo de Heidelberg define la providencia como el «poder todopoderoso y omnipresente de Dios por el cual Él sostiene y gobierna el cielo, la tierra y todas las criaturas como si estuvieran en Su mano […] y todas las cosas no nos vienen por azar, sino de Su mano paternal» (pregunta 27). Entonces, nuestra ansiedad no es por casualidad; no es un accidente. Viene de Su mano paternal. ¿Crees eso? Debemos hacerlo si queremos sofocar las garras del miedo que paraliza. Si se plantea y maneja adecuadamente, la ansiedad ofrece la oportunidad de cultivar la dependencia y la cálida comunión con el Dios de toda consolación (2 Cor 1:3-4). Richard Sibbes propone tiernamente: «Si consideramos de qué amor paternal vienen las aflicciones, cómo ellas no son solo moderadas sino que son endulzadas y santificadas al ser enviadas a nosotros, ¿cómo puede esto hacer otra cosa sino ministrar por medio del consuelo en las mayores y aparentes incomodidades?». Pablo cuenta su aflicción, un aguijón colocado en su carne que Dios se negó a quitar. En cambio, Él consoló a Su siervo: «Te basta mi gracia, pues mi poder se perfecciona en la debilidad». Por tanto, Pablo resolvió gloriarse gozosamente en sus debilidades: «Para que el poder de Cristo more en mí. Por eso me complazco en las debilidades […] porque cuando soy débil, entonces soy fuerte» (2 Cor 12:7-10).
La dolorosa trampa providencialmente llevó a cabo la obra redentora del Señor en y a través del apóstol. Así también nuestras debilidades pueden llevarnos a sentir un mayor amor por el Salvador y un desagrado por las cosas de este mundo. Flavel ofreció esta esperanza al cristiano que siempre está ansioso y abatido: «La sabiduría de Dios ha ordenado esta aflicción sobre Su pueblo para fines y usos misericordiosos. Él la usa para hacerlos más tiernos; vigilantes, atentos y cuidadosos en sus caminos; a fin de que puedan evitar y escapar de tantos problemas como sea posible. Esta es una barrera para evitar que te desvíes. En las grandes pruebas, lo que parece ser una trampa podría ser una ventaja para ti». ¿Ansiedad ventajosa? ¿Cómo? Primero, Flavel continúa: «Las enfermedades del cuerpo y las angustias de la mente sirven para amargar las comodidades y los placeres de este mundo para ti. Hacen que la vida sea menos deseable para ti que para los demás. Hacen que la vida sea más pesada para ti que para otros que disfrutan más de su placer y dulzura». Además, ellos «pueden facilitar la muerte y hacer que tu separación de este mundo sea más fácil para ti. Tu vida es de poco valor para ti ahora, debido a la gravosa carga que arrastras detrás de ti. Dios sabe cómo usar estas cosas en el camino de Su providencia para tu gran ventaja». Segundo, la ansiedad nos impulsa a una comunión más cercana con Dios: «Cuantos mayores sean tus peligros, más frecuentes serán tus acercamientos a Él. Sientes que necesitas brazos eternos debajo de ti para soportar estos problemas más pequeños, que no son nada para otras personas». Tercero, como Pablo enseña, el Señor muestra Su poder a través de nuestras debilidades. Por lo tanto, Flavel concluye: «No dejes que esto te desanime. Las debilidades naturales podrían hacer que la muerte sea menos terrible. Podrían acercarte más a Dios y proporcionarte una oportunidad adecuada para la exhibición de Su gracia en tu momento de necesidad».
De manera contraintuitiva, replantear nuestra perspectiva de la ansiedad acosadora de una carga a una oportunidad apropiada es un gran avance para vivir libres de ansiedad. Cuantas más ansiedades vienen, más oportunidades tenemos de echarlas sobre Aquel que tiene cuidado de nosotros (1 Pe 5:7).
Juan Bunyan, habiendo admitido que «hasta el día de hoy» experimentó ansiedades del corazón, concluye su relato autobiográfico con una perspectiva curiosa:
Estas cosas las veo y siento continuamente, y con las que estoy afligido y oprimido; sin embargo, la sabiduría de Dios los ordena para mi bien. 1. Me hacen aborrecerme a mí mismo. 2. Me impiden confiar en mi corazón. 3. Me convencen de la insuficiencia de toda justicia inherente en mí. 4. Me muestran la necesidad de acudir a Jesús. 5. Me presionan para orar a Dios. 6. Me muestran la necesidad que tengo de velar y estar sobrio. 7. Y me llevan a mirar a Dios, a través de Cristo, para que me ayude, y me sostenga en este mundo.
Esperaríamos que el poderoso puritano inglés terminara su autobiografía con una palabra de triunfo y victoria. En cambio, ¿qué encontramos? El aguijón sigue ahí, pero también el Salvador.
Bunyan, como Lutero y Spurgeon, creía fervientemente que la sabiduría de Dios ordena nuestras aflicciones y debilidades para nuestro bien (Rom 8:28). Las ansiedades dolorosas le dieron una oportunidad adecuada de acudir a Jesús, quien se compadece de nuestras flaquezas (Heb 4:15), nos lleva en Sus brazos (Sal 28:9), y muestra Su gracia suficiente a través de nuestras debilidades (2 Cor 12:9).
Ya sea que la ansiedad sea un invitado ocasional o un compañero constante, no estamos solos en nuestra batalla. El Señor no abandonará Su herencia (Sal 94). Él está siempre presente con Su pueblo, trayendo consuelo a los abatidos y quebrantados de corazón (Sal 34:18). Animémonos unos a otros (1 Tes 5:11); estimulándonos unos a otros al amor y a las buenas obras (Heb 10:24); y llevando las cargas de los demás (Gal 6:2), recordándonos unos a otros que la batalla con el miedo, la ansiedad y la melancolía cesará. Hasta entonces, nos esforzamos por la gracia de Dios por ser fieles, templados y esperanzados, porque se acerca el día en que el hueco en el estómago producido por la ansiedad será un recuerdo lejano, y también lo serán los restos de la desconfianza pecaminosa. De hecho, las lágrimas, el dolor, el duelo y la noche misma ya no existirán (Ap 21:4; 22:5).
Publicado originalmente en Tabletalk Magazine. Aaron L. Garriott
Aaron L. Garriott es editor principal de Tabletalk Magazine, profesor adjunto residente en la Reformation Bible College de Sanford, Fla., y graduado del Reformed Theological Seminary en Orlando, Fla.
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