¿Qué son las «5 SOLAS»?

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¿Qué son las «5 SOLAS»?

¿Quién las desarrolló?

¿Por qué son tan importantes?

Cinco Solas es el título para cinco frases en latín que comenzaron a mencionarse a partir de la Reforma protestante. Cada una de estas “Solas”, por ser fundamentales para los reformadores, no solo eran creencias que se diferenciaban del pensamiento romanista, sino también consideradas esenciales para la vida y práctica cristiana.

Es por esta razón que cuando hablamos de las “Solas” nos estamos refiriendo a los principios que guían y siguen guiando al protestantismo.

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CRÉDITOS

Conductor: Giovanny Gómez Pérez.
Artículo original: Ximena Prado Dagnino.
Adaptación del guión: Álvaro Dávalos.
Producción: Pilar Prieto.
Edición del video: Fernando Ordoñez.
Edición de audio: Alejandra Narváez.
Apoyo gráfico: Jairo Campos.
Música: Envato Elements.

La Teología Reformada Hoy

Evangelio Blog

La Teología Reformada Hoy

POR ANDY WOODS

La Reforma que introdujeron los reformadores protestantes fue parcial, en el mejor de los casos. Se ha dejado mucho trabajo sin hacer. ¿Cuál es entonces el estado de la teología reformada en la actualidad?

Las iglesias que deben su linaje espiritual directo a los reformadores protestantes continúan hoy con una teología incompleta. A menos que comprendamos esto, no entenderemos por qué Dios continuó reformando la iglesia a través de otros, fuera de la tradición reformada.

El error de la teología reformada es, en primer lugar, que asume erróneamente que no había más progreso que hacer después de los reformadores-no había más terreno que conquistar. Los avances de los Reformadores fueron ciertamente maravillosos, pero qué ingenuo sería pensar que no era necesario o posible ningún otro progreso.

Este pensamiento debe ser un error debido a un precepto que encontramos en Daniel 12:4 y 9:

“Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará.”

El respondió: Anda, Daniel, pues estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin”

Dios le habla a Daniel a través del ángel Gabriel. Él predijo que hasta el final de la era siempre habría más terreno por conquistar. Por lo tanto, la Reforma Protestante no pudo haber sido el fin de toda la verdad bíblica.

Daniel es muy específico en su profecía de que, a medida que la raza humana se acerque cada vez más al final de la era, habrá más verdades.

Ahora bien, el canon de las Escrituras se cerró con la escritura del libro del Apocalipsis por el apóstol Juan, así que esto no se refiere a la entrega de más revelaciones nuevas (cf. Judas 3; Apocalipsis 22:18-19). Más bien, habla de una nueva comprensión. Las verdades que siempre han estado en el texto se darán a conocer de una manera nueva y fresca, a un ritmo cada vez mayor, a medida que nos acercamos al final de la era, particularmente en el área de la profecía.

Desde que Juan completó el libro del Apocalipsis a finales del primer siglo, no ha habido más revelación progresiva. Sin embargo, existe la iluminación progresiva de las Escrituras que ya poseemos.

Esto significa que podemos saber cosas que Lutero, Tyndale, Zwinglio y Calvino no podían saber. Esto no es necesariamente porque seamos más inteligentes o más espirituales que cualquiera de ellos, o porque tengamos un libro adicional de la Biblia que ellos no tenían. Más bien, es simplemente porque estamos viviendo más tarde en la historia.

Además, debemos recordar que el Espíritu Santo continuó reformando la iglesia incluso después de que estos reformadores murieran, y lo hace todavía hoy. Si el Señor se demora, la próxima generación verá con razón cosas en las Escrituras que nosotros hoy no vemos. Ellos tendrán una comprensión más profunda que nosotros aún no tenemos. Para usar el término de Daniel, tal información se está develando gradual pero progresivamente.

Considere también la declaración de Daniel 12:4, que dice: “Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará.”

Estas palabras suelen interpretarse erróneamente para referirse a cosas de los últimos días como los viajes en avión, los cruceros y, por supuesto, Internet. Sin embargo, debemos comparar este versículo con otro que utiliza una construcción hebrea similar: Amós 8:12:

E irán errantes de mar a mar; desde el norte hasta el oriente discurrirán buscando palabra de Jehová, y no la hallarán

¿Cuál es el propósito de este movimiento “andarán de aquí para allá,” ó “correrán de aquí para allá,” como lo describe Daniel? Es “buscar la palabra de Jehová.”

Así que lo que Daniel está describiendo es la gente leyendo la Biblia mientras el mundo se mueve hacia el fin de los tiempos. Correr “de aquí para allá” es leer, no viajar. Ellos verán cosas en la Biblia que los sabios del pasado no pudieron encontrar. Esto es iluminación progresiva.

Sir Isaac Newton y el Tiempo del Fin

¿Sabía que Sir Isaac Newton (1642-1727) era un cristiano devoto? De hecho, se le considera el fundador de la ciencia moderna y el hombre que descubrió la ley de la gravedad. Sin embargo, pasó más tiempo estudiando la Biblia que la ciencia. Los secularistas le critican por ello, pensando que podría haber hecho descubrimientos científicos aún mayores si se hubiera dedicado a esa tarea en mayor medida y hubiera dedicado menos tiempo al estudio de la Biblia. Pero la realidad es que el conocimiento de la Biblia por parte de Newton le dio un incentivo para estudiar la ciencia.

La creencia de Newton en un Dios Creador le llevó a creer que el universo se regía por leyes que el propio Creador había establecido. Esto le llevó a estudiar el mundo natural con la misma intensidad con la que estudiaba las Escrituras.

La mayoría de la gente tampoco sabe que Newton escribió comentarios bíblicos sobre los libros de Daniel y el Apocalipsis. Fue un tremendo estudioso de los últimos tiempos, e hizo esta declaración sobre las profecías de Daniel:

Alrededor del tiempo del fin, se levantará un cuerpo de hombres que prestará atención a las Profecías, e insistirá en su interpretación literal, en medio de mucho clamor y oposición. [111]

El comentario de Newton arroja luz sobre Daniel 12:4 y 9, y es coherente con la idea de la iluminación progresiva.

La actitud de muchos teólogos reformados, por otra parte, es que si no se puede encontrar un concepto en los escritos de Lutero o Calvino, entonces no es bíblicamente cierto.

Progreso Congelado

Lo que la teología reformada ha hecho, en esencia, es tomar el progreso de los reformadores y congelarlo en credos y confesiones. Luego asumen que la declaración final de la verdad se encuentra en estos credos y confesiones.

Uno de los documentos más famosos de este tipo es la Confesión de Westminster. En ella se afirma en un lugar con respecto a la escatología:

1. En el último día habrá una resurrección general de los muertos, tanto de los justos como de los injustos. 2. Todos los que se encuentren vivos serán transformados inmediatamente. 3. Inmediatamente después de la resurrección seguirá el juicio general y final de todos los ángeles y hombres, buenos y malos. 4. Que la fecha de este día y hora es mantenida por Dios en secreto a propósito. [112]

Vemos en esta afirmación el error del reduccionismo: tomar un tema complejo y simplificarlo demasiado. Al final tienen una resurrección general, para todos. En realidad, esta afirmación me parece lamentablemente inadecuada e incompleta. La Biblia presenta un panorama mucho más amplio en cuanto a la escatología, que es mucho más intrincado y complejo que el que ofrece la Confesión de Westminster.

Por un lado, hay diferentes resurrecciones para diferentes grupos en diferentes momentos. Estas encajan dentro y alrededor de los eventos como el rapto, la tribulación de siete años, el reino terrenal de Cristo de 1.000 años y el gran juicio del trono blanco. Pero para encontrar todas estas cosas, usted debe dejar la Confesión de Westminster y volver su atención a las páginas de la Escritura, usando el mismo método de interpretación literal que los Reformadores Protestantes usaron para rescatar a la iglesia a través de las cinco solas.

Pero en los círculos reformados, la autoridad es la Confesión de Westminster. Lo que sucede, entonces, es que se interpreta la Escritura a través del lente de la Confesión de Westminster. Se ha convertido en la autoridad. Muchas de las ramas de los descendientes de la Reforma hacen lo mismo con los diversos credos y confesiones que siguen en sus grupos particulares.

El problema es que esto desafía el énfasis de Lutero en la sola Scriptura.

Nuestra autoridad debe ser, y seguir siendo, la Biblia. Lo que enseñamos debe ser bíblico. No importa si Lutero o Calvino entendieron un concepto o no, o qué credo o confesión lo incluyó; si es bíblico, entonces debemos enseñarlo. Si no es bíblico, entonces no debemos enseñarlo.

Jeremy Edmondson afirma:

El objetivo de la Reforma era devolver al cristianismo a las Escrituras. Las nobles intenciones de los reformadores exigían que la Biblia fuera la autoridad suprema para los creyentes de todo el mundo. Por eso nos alegramos. Pero si la Reforma y sus credos resultantes son exaltados como el estándar para medir la ortodoxia, ¿no se frustra el mismo propósito para el que fueron concebidos? [113]

Manteniendo Vivo a Agustín

Además, el amilenarismo agustiniano se ha fosilizado en la teología reformada. La espiritualización del reino, la enseñanza de que está aquí ahora, nunca fue corregida por los reformadores protestantes.

Para usar una metáfora diferente, el amilenarismo agustiniano -que nació gracias a la hermenéutica alegórica de Orígenes de Alejandría- vive y respira y está bien vivo dentro de la teología reformada.

Showers lo dice de esta manera:

Los luteranos, reformadores y anglicanos reformados rechazaron el premilenarismo por ser “opiniones judías.” Mantuvieron la perspectiva amilenial que la Iglesia Católica Romana había adoptado de Agustín. [114]

Las iglesias reformadas de hoy son un híbrido. Son protestantes en ciertas áreas, particularmente en las solas. Pero siguen siendo católicas romanas en otras áreas, incluyendo los temas muy importantes de la doctrina de la iglesia y la doctrina del fin de los tiempos. Por eso vemos a las denominaciones cristianas de la tradición reformada realizando actividades como el boicot económico contra el pueblo judío y la tierra de Israel en lugar de bendecirlos. Su teología, naturalmente, se está abriendo camino.

Barry Horner afirma:

La herencia de la tradición agustiniana que recibió la Europa moderna, a pesar de la oposición de Melanchthon y otros a los excesos de Lutero, dio lugar a la continuación de una escatología que sostenía la tesis esencialmente antijudaica, a saber, la transferencia de las bendiciones, antes prometidas a Israel, a la iglesia cristiana para su cumplimiento. . . . A una escala mucho mayor, el movimiento reformado mantuvo su fidelidad a la escatología agustiniana, que esencialmente encontró una expresión autoritativa en los escritos de Francis Turretin (1623-1687), quien estudió en la academia de Calvino en Ginebra y posteriormente enseñó allí durante 30 años. Sus monumentales Institutos de Teología Eléntica se convirtieron en el epítome de la doctrina reformada. No es de extrañar que sus citas de Agustín sean copiosas, superando incluso las referencias a Calvino. En consecuencia, la escatología de Turretin es casi predecible. . . . Por supuesto, esta incorporación masiva a la Iglesia excluye cualquier perpetuación de la identidad judía. Al estilo clásico agustiniano, hay un reconocimiento simbólico de la individualidad judía durante un tiempo, aunque cualquier forma de restauración judía se consideraba una forma burda de quiliasmo. Los Institutos de Turretin se convirtieron en el principal libro de texto de teología sistemática en las universidades de la Ivy League estadounidense durante la última mitad del siglo XVIII. No es de extrañar que los primeros teólogos del Seminario Teológico de Princeton tuvieran en gran estima este influyente legado y, por supuesto, su escatología. [115]

Esta es la misma razón por la que Lewis Sperry Chafer fundó el Seminario Teológico de Dallas en los años 20, porque estaba descontento con las cosas que salían del Seminario de Princeton.

La teología reformada actual incluye las ideas de la teología del pacto, o pactualismo.

Características del Pactualismo

¿Qué es la teología del pacto? He aquí algunos rasgos distintivos importantes:

1. Un sistema de interpretación de las Escrituras sobre la base de dos pactos: el pacto de las obras y el pacto de la gracia. Algunos añaden el pacto de la redención.

2. La importancia de la gracia. En todas las épocas, los creyentes son siempre salvados por la gracia.

3. El propósito principal de Dios en la Tierra es redentor.

4. Sistema alegórico parcial de hermenéutica.

El único punto aquí que está de acuerdo es el punto dos. Hay algunas cosas dentro de la teología del pacto o reformada -incluso dentro de la teología del reemplazo- que son verdaderas. Pero esto no hace que todo el sistema sea verdadero.

El punto tres no es cierto. El propósito general de Dios en la historia de la humanidad, incluyendo su obra de redención, es traer gloria a sí mismo.

Si su definición de lo que Dios está haciendo es demasiado estrecha, entonces hay partes de la Biblia que no se pueden explicar. Por ejemplo, si el propósito principal de Dios en la Tierra es la redención, entonces ¿cómo explicamos también la caída de los ángeles y el hecho de que el plan de salvación no esté abierto a los ángeles caídos? Debemos contar con una rúbrica general que capte todos los datos bíblicos. Si no la tenemos, empezaremos a interpretar la Biblia alegóricamente siempre que sea necesario para hacer que la Escritura se ajuste a nuestro sistema preexistente. Esto es lo que vemos en la teología reformada.

En cuanto a los tres pactos de la teología del pacto, también estoy en desacuerdo. Creo que los dispensacionalistas, con nuestro énfasis en los pactos bíblicos, somos los verdaderos teólogos del pacto.

Los pactos de la teología del pacto no se descubren exegéticamente en la Biblia. Más bien, se infieren simplemente de las Escrituras. Estos pactos son:

1. El Pacto de Obras – Dios entró en un pacto con Adán como cabeza federal de la raza humana. Dios prometió la vida eterna por la obediencia y la muerte eterna por la desobediencia.

2. Pacto de Redención – Este es un pacto hecho entre Dios el Padre y Dios el Hijo en la eternidad pasada en el cual ellos pactaron juntos para la redención de la raza humana.

3. Pacto de Gracia – Este es un pacto hecho por Dios con los elegidos en el cual Él provee la salvación al pecador elegido.

Este pacto de gracia se convierte en una lente a través de la cual los partidarios de la teología del pacto leen toda la Biblia. Por ello, ciertas partes de la Biblia deben ser deshistorizadas, desliteralizadas y soteriologizadas.

Por ejemplo, el teólogo del pacto mira la promesa de la extensión de tierra dada a Abraham, y nos dice que esta extensión de tierra no es tierra en el planeta Tierra, sino que estará en el cielo. Deben hacer lo mismo con las promesas hechas a Abraham y a sus descendientes con respecto a un futuro reino físico.

En algunos casos, esto lleva a ignorar pasajes o libros importantes de la Biblia, especialmente el libro del Apocalipsis.

La teología reformada no es liberalismo, porque sus maestros no alegorizan toda la Biblia. Por ejemplo, toman los evangelios y las epístolas literalmente. Pero si tomaran el método alegórico, que utilizan para interpretar las profecías, y lo aplicaran a toda la Biblia, se convertirían en liberales en toda regla. Si no interpretaran algunos conceptos -como los cinco solas– de forma literal, ni siquiera serían ortodoxos.

Sin embargo, por muy importantes que sean los pactos de gracia y de obras para todo el sistema de la teología del pacto, ninguna autoridad de la teología reformada, como Charles Hodge, ha declarado respecto al pacto de obras:

Esta afirmación no se basa en ninguna declaración expresa de las Escrituras . . . [y] aunque la palabra pacto [como en las obras] no se utiliza en el Génesis, y no aparece en ninguna otra parte, en ningún pasaje claro, en referencia a la transacción allí registrada. . es evidente que la Biblia representa el acuerdo hecho con Adán como una transacción verdaderamente federal. [116] (cursiva añadida)

El dispensacionalista Charles Ryrie señala esta flagrante omisión, cuando dice:

El teólogo del pacto nunca encuentra en la Biblia los términos Pacto de Obras y Pacto de Gracia«. [117]

El punto es… simplemente mostrar que son deducciones, no inducciones, de la Escritura. La existencia de los pactos no se encuentra por un examen inductivo de los pasajes». [118]

Pero no hay una sola referencia de la Escritura en las varias secciones que tratan directamente con el establecimiento del pacto de gracia o sus características. Hay referencias relativas a las bendiciones de la salvación, pero ninguna que apoye el pacto de gracia. Lo que falta es bastante significativo y revelador.[119]

Estos pactos no se encuentran en la Biblia, como Hodge admite aquí. No se derivan exegéticamente. Más bien, son simplemente pactos fabricados, teológicos.

Zacarías 14:4

Ahora bien, este es un pasaje que algunos alegorizan. Pero, ¿es obvio, a partir del versículo, que debe tomarse en un sentido meramente metafórico?

Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está en frente de Jerusalén al oriente; y el monte de los Olivos se partirá por en medio, hacia el oriente y hacia el occidente, haciendo un valle muy grande; y la mitad del monte se apartará hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur. (Zac. 14:4)

Este versículo habla literalmente de la venida de Jesucristo. Pero visto a través del pacto de gracia, el teólogo del pacto toma este versículo para referirse a la redención del individuo-y a Cristo traspasando el corazón del creyente.

David Reagan hace una gran declaración sobre esto:

Permítanme darles un ejemplo clásico de espiritualización tomado de los escritos de un teólogo llamado Loraine Boettner. Tiene que ver con su interpretación de Zacarías 14:1-9. Ese pasaje dice que en los últimos tiempos Jerusalén estará rodeada por fuerzas enemigas y estará lista para caer ante ellas cuando el Señor regrese repentinamente al Monte de los Olivos. Cuando sus pies toquen el monte, éste se dividirá por la mitad. El Señor entonces hablará una palabra sobrenatural que destruirá instantáneamente todas las fuerzas enemigas. Y en ese día, el Señor se convertirá en Rey sobre toda la tierra. En su comentario sobre este pasaje, Boettner lo espiritualizó completamente. Sostuvo que el Monte de los Olivos representa el corazón humano. Las fuerzas enemigas simbolizan el mal de este mundo que rodea y ataca el corazón. El regreso del Señor representa lo que sucede cuando una persona acepta a Jesús como Señor y Salvador. Así, cuando Jesús entra en el corazón de una persona, su corazón (el Monte de los Olivos) se divide en contrición, y todas las influencias del mal en la vida de la persona son derrotadas, y Jesús se convierte en el rey del corazón de esa persona. ¡Eso es lo que yo llamo un ejercicio de imaginación! [120]

Sin embargo, esta alegorización desenfrenada es muy común en la teología reformada.

Acontecimientos Mundiales que Aún No se Han Producido

Otro punto de vista que se promueve en los círculos reformados es el preterismo, de la palabra latina que significa pasado. Esta es la idea de que todo el libro de Apocalipsis, con quizás algunas excepciones, ya ha tenido lugar y se ha cumplido en el pasado, especialmente con los eventos del año 70 d.C. Pero piense en lo que hay que hacer con el lenguaje global del Apocalipsis para que se cumpla en un evento local del pasado.

Entre los comentaristas y defensores recientes del preterismo se encuentran R.C. Sproul, N.T. Wright, Scott Hahn, J. Massyngbaerde Ford, David Chilton, Hank Hanegraaff y Kenneth Gentry.

Apocalipsis Describe Eventos Futuros

1. La mitad de la población mundial es destruida (Apocalipsis 6:8; 9:15)

2. El mar se convierte en sangre (Apocalipsis 16:3)

3. El mayor terremoto de la historia (Ap. 16:18)

4. “La gran ciudad” que reina sobre toda la Tierra (Ap. 17:18)

¿Cómo podemos encajar todos estos eventos globales en los eventos locales del año 70 d.C.? No se puede hacer sin emplear una interpretación alegórica.

El preterista Kenneth Gentry afirma:

. . el punto de vista preterista entiende las profecías del Apocalipsis como un fuerte reflejo de los acontecimientos históricos reales en el futuro cercano de Juan, aunque estén ambientadas en el drama apocalíptico y revestidas de hipérboles poéticas. [121]

R.C. Sproul también escribe:

Russell y Calvino coinciden en que el lenguaje empleado en la profecía bíblica no es siempre frío y lógico, como es común en el mundo occidental, sino que adopta una especie de fervor común en Oriente. [122]

Sproul sí cree que Cristo regresará, por lo que interpreta Apocalipsis 19 literalmente, pero el resto del libro alegóricamente. El preterista Don Preston no cree en ninguna forma de segunda venida de Cristo, sino que sostiene que Jesús ya ha regresado. En mi opinión, esto está fuera de los límites del cristianismo ortodoxo.

Preston también se basa en que el Apocalipsis pertenece a la categoría apocalíptica para encontrar apoyo a su opinión de que el lenguaje global del Apocalipsis se cumplió en los acontecimientos locales del año 70 d.C. Observa que la literatura apocalíptica hiperboliza la destrucción de Jerusalén. Según el Oráculo Sibilino 5:153, “Toda la creación se estremeció” cuando comenzó la guerra contra Jerusalén. [123] Si el Apocalipsis es también literatura apocalíptica, Preston razona aquí que también debe utilizar de forma similar el lenguaje hiperbólico. [124]

Para Gentry, Sproul y Preston, el anticristo no es futuro, sino que las profecías sobre él fueron cumplidas por Nerón en el primer siglo.

Gentry afirma de nuevo:

Antes de comenzar mi estudio, debo señalar lo que la mayoría de los cristianos sospechan y lo que prácticamente todos los eruditos evangélicos (excluyendo a los dispensacionalistas clásicos) reconocen con respecto al libro: El Apocalipsis es un libro altamente figurativo que no podemos abordar con un simple literalismo directo.[ 125]

Estoy de acuerdo en que el libro es “altamente figurativo.” Sin embargo, seguimos interpretándolo literalmente, al tiempo que consideramos los numerosos símbolos y figuras retóricas del libro cuando son textualmente conscientes (por ejemplo, Apocalipsis 8:8; 12:9; 17:8). A modo de contraste, el futurista Robert Thomas ayuda a explicar la hermenéutica preterista:

Un enfoque preterista debe asumir un género apocalíptico en el que el lenguaje sólo refleja débil e indirectamente los acontecimientos reales. Esta interpretación alegórica extrema permite encontrar cumplimientos en el Imperio Romano del siglo I antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. [126]

La iglesia emergente se está moviendo agresivamente en esta dirección del preterismo, también. Brian McLaren afirma:

El libro del Apocalipsis es un ejemplo de género literario popular del judaísmo antiguo, conocido hoy como apocalíptico judío. Intentar leerlo sin entender su género sería como ver Star Trek o algún otro programa de ciencia ficción pensando que es un documental histórico . . en lugar de ser un libro sobre el futuro lejano, se convierte en una forma de hablar de los desafíos del presente inmediato. [127]

Aparentemente, estos intérpretes, que provienen principalmente del campo de la teología reformada, no ven ningún problema en suspender las reglas ordinarias de la hermenéutica, que fueron tan cuidadosamente usadas por los reformadores al recuperar las cinco solas, para hacer que los juicios globales del Apocalipsis encajen con los acontecimientos históricos y locales del año 70 d.C.

Razones Para Entender 1.000 Literalmente

Sin embargo, este inquietante patrón continúa en relación con la forma en que los teólogos reformados abordan los números en el libro del Apocalipsis. Por ejemplo, el reino de los 1.000 años se menciona seis veces en Apocalipsis 20:1-10. Esto nos lleva a creer que se trata de una referencia a 1.000 años literales. Pero algunos piensan que esta conclusión es demasiado simplista, por lo que consecuentemente llegan a una interpretación espiritualizada o alegórica del texto. Gentry afirma:

La comprensión adecuada del marco de tiempo de mil años en Apocalipsis 20 es que es representativo de una era larga y gloriosa y no se limita a un literal 365.000 días. La cifra representa un cubo perfecto de 10, que es el número de la perfección cuantitativa. [128]

¿Pero no es el siete el número de la perfección en la Biblia? ¿Cuándo se convirtió en 10?

Y, si este pasaje sólo enseña que Jesús reinará durante mucho tiempo, ¿por qué Juan no dijo simplemente eso? Él es muy capaz de escribir conceptos indefinidos (cf. Apocalipsis 20:3, 8).

Además, si no tomamos este número 1.000 literalmente, esto ciertamente pone en duda la interpretación literal de números específicos dados a lo largo del resto del libro, incluyendo: cuatro ángeles (7:1); 144.000 judíos (7:4); 12.000 de cada tribu (7:5-8); siete ángeles (8:6); 42 meses (11:2); dos testigos (11:3); 1.260 días (11:3); y 7.000 personas (11:13).

Robert Thomas observa acertadamente que “ningún número del Apocalipsis es un número simbólico verificable.”[ 129]

No sólo eso, aprendemos comparando estas dos citas del comentarista reformado William Hendriksen que la alegorización de los números de años enumerados en el Apocalipsis lleva a la autocontradicción. Con respecto a Apocalipsis 12:14, escribe:

La expresión “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo” aparece por primera vez en el libro de Daniel 7:25; 12:7. Se trata del período del anticristo. Juan subraya el hecho de que el espíritu del anticristo ya está en el mundo (1 Jn. 4:3). En el Apocalipsis este período de tres años y medio se refiere a toda la era evangélica. [130] (la cursiva es nuestra)

Aquí Hedriksen sostiene que la era del evangelio es de tres años y medio. Sin embargo, observe cómo se contradice en el mismo libro sólo unas páginas más adelante. Con respecto a los 1.000 años mencionados seis veces en Apocalipsis 20:1-10, escribe:

En estrecha armonía con todos estos pasajes bíblicos -y nuestra exégesis debe basarse siempre en la analogía de las Escrituras- concluimos que también aquí, en Apocalipsis 20:1-3, la atadura de Satanás y el hecho de que sea arrojado al abismo para que permanezca allí durante mil años indica que a lo largo de la presente era del evangelio la influencia del diablo en la tierra se ve limitada. No puede impedir la extensión de la Iglesia entre las naciones por medio de un programa misionero activo. Durante todo este período se le impide hacer que las naciones -el mundo en general- destruyan a la Iglesia como institución poderosa y misionera. [131] (cursiva añadida)

La “era del evangelio” es de tres años y medio… ¡y también de 1.000 años! Lamentablemente, Hendriksen está prescindiendo del método literal de interpretación que su mismo movimiento utilizó tan cuidadosamente para rescatar a la iglesia en el área de las cinco solas.

Cada número debe tomarse literalmente, a menos que se pueda demostrar en el texto mismo que la intención de Dios era tomarlo alegóricamente. Hay pistas textuales específicas que nos indican cuándo es este el caso. No se aplica ninguna pista textual de este tipo en ninguno de estos casos.

La Nueva Jerusalén

Considere la Nueva Jerusalén, la ciudad donde habitarán los justos, que tiene 1.500 millas al cubo. Desciende del cielo a la Tierra. Los santos pueden entrar y salir de la ciudad, que es un poco más grande que la mitad de los Estados Unidos continentales. Aquí está la descripción de Juan de la ciudad:

Y la ciudad está asentada en forma de cuadro, y su longitud es igual que su anchura. Y midió la ciudad con la vara, doce mil estadios; y su longitud, anchura y altura son iguales. Y midió su muro, ciento cuarenta y cuatro codos, según medida humana, que es también de ángel. (Apoc. 21:16-17)

Dios dijo que estas medidas son reales, pero los teólogos reformados piensan que es una locura tomarlas literalmente. Observe los siguientes comentarios:

1. Swete : “Tales dimensiones desafían la imaginación y sólo son admisibles en el lenguaje del simbolismo.”[132]

2. Barnes : “Por supuesto, esto debe excluir toda idea de que exista tal ciudad literalmente en Palestina … esto no puede ser entendido literalmente; y la misma idea de un cumplimiento literal de esto muestra lo absurdo de ese método de interpretación … esto no puede ser tomado literalmente; y un intento de explicar todo esto literalmente mostraría que ese método de interpretación del Apocalipsis es impracticable.”[133]

3. Grant : “No hay prueba más clara … que todo es figurativo. Tal altura está simplemente fuera de armonía con la constitución de nuestro mundo.”[134]

4. Boettner : “Ni la forma ni las dimensiones de la ciudad pueden tomarse con exactitud matemática, como si se tratara de un gigantesco edificio de apartamentos.” [135]

Tales escritores olvidan que Juan está hablando de otro mundo que todavía está en el horizonte, que no se basa en lo que es normal en este mundo.

Apocalipsis 21:21 dice:

Las doce puertas eran doce perlas; cada una de las puertas era de una sola perla; y la calle de la ciudad era de oro puro, como cristal transparente

Los dispensacionalistas progresivos son aquellos que intentan encontrar un punto intermedio entre el dispensacionalismo tradicional y la teología del pacto en su deseo de construir un puente hacia la teología reformada. El dispensacionalismo progresivo ha estado muy influenciado por la teología reformada. [136] Por lo tanto, no es en absoluto sorprendente descubrir un enfoque similar des-literalizado del Apocalipsis en los escritos de prominentes dispensacionalistas progresistas. Por ejemplo, el dispensacionalista progresivo David Turner afirma:

¡Tal vez la ausencia de ostras lo suficientemente grandes como para producir tales perlas y la ausencia de oro suficiente para pavimentar tal ciudad (vista literalmente de 1380 millas cuadradas y de altura) se considera razón suficiente para no tomar estas imágenes como totalmente literales! … la discusión anterior sirve para advertir contra un enfoque “hiperliteral” de las imágenes apocalípticas. . . .» [137]

Por lo tanto, en la mente de Turner, la descripción de la Nueva Jerusalén no puede ser literal, ya que no hay suficientes ostras en el mundo actual que sean lo suficientemente grandes para hacer perlas de un tamaño tan enorme. Tampoco hay suficiente oro en el mundo actual para que existan las calles de oro de la Nueva Jerusalén tal y como se describen en el libro del Apocalipsis, capítulos 21 y 22. De hecho, Turner llega a tachar de “hiperliterales” a los que interpretan esas descripciones en su sentido estricto. Sin embargo, por supuesto, Dios, en su nueva creación, puede dar existencia a cualquiera de ellas según su deseo.

He aquí la definición clásica de interpretación literal de David L. Cooper:

Cuando el sentido llano de la Escritura tiene sentido común, no busques otro sentido; por lo tanto, toma cada palabra en su significado primario, ordinario, usual y literal, a menos que los hechos del contexto inmediato, estudiados a la luz de los pasajes relacionados y las verdades axiomáticas y fundamentales, indiquen claramente lo contrario. [138]

Podríamos resumir tersamente la máxima de Cooper diciendo simplemente: “Cuando el sentido llano tiene sentido, no busques otro sentido, no sea que acabes sin sentido.”

Sin embargo, observe que incluso cuando el libro del Apocalipsis habla de algo en un lenguaje altamente simbólico, sigue exigiendo una interpretación literal. A veces el texto incluso nos da esa interpretación. Apocalipsis 17:18 es un ejemplo de ello:

Y la mujer que has visto es la gran ciudad que reina sobre los reyes de la tierra..

La ramera descrita en Apocalipsis 17 no debe interpretarse como una ramera literal, ya que Apocalipsis 17:18 indica que la ramera representa una ciudad. Sin embargo, sin una pista textual explícita de este tipo, el método de interpretación del “sentido común” debería seguirse sistemáticamente al interpretar el libro del Apocalipsis. Sin embargo, como se ha demostrado, el campo reformado suele alegorizar el texto del Apocalipsis mucho más de lo que está justificado.

Ezequiel 40–48

Por último, ¿qué pasa con el templo en el reino milenario, que se describe en detalle, con sus dimensiones exactas, en Ezequiel 40-48? Gary DeMar afirma:

El Libro de los Hebreos fue escrito para mostrar más allá de una sombra de duda que todo el sistema del Antiguo Pacto-con sus sacerdotes, sacrificios, ceremonias y templo-ha sido eliminado en Cristo. . . . La profecía del templo de Ezequiel es una imagen de la comunidad del pacto restaurada que regresó a la tierra después del exilio. La visión no debe ser proyectada 2500 años en el futuro en algún reino milenario terrenal donde los sacrificios serán ofrecidos para expiación en la presencia del Cristo crucificado. [139]

El problema con este punto de vista es que Ezequiel 8-11 describe un templo anterior. Este templo anterior es el primer templo hebreo construido por Salomón y finalmente destruido por Nabucodonosor de Babilonia. Por lo tanto, era un templo literal. Ambos templos representados en el libro de Ezequiel se describen con la misma precisión matemática y detalle. ¿Por qué un templo sería literal y el otro no? DeMar está interpretando la sección histórica del libro a través de una lente, y la sección escatológica a través de otra lente. Sólo mediante la imposición de una doble hermenéutica, una literal y otra alegórica, puede sostener su teología.

El Problema Central

Este es el problema de no aplicar el enfoque literal a toda la Biblia. Viene del teólogo reformado Albertus Pieters, dado en 1931, y llega al corazón del problema:

La cuestión de si las profecías del Antiguo Testamento relativas al pueblo de Dios deben interpretarse en su sentido ordinario, como se interpretan otras Escrituras, o pueden aplicarse propiamente a la iglesia cristiana, se llama la cuestión de la espiritualización de la profecía. Este es uno de los principales problemas en la interpretación bíblica, y enfrenta a todos los que hacen un estudio serio de la Palabra de Dios. Es una de las principales claves de la diferencia de opinión entre los premilenaristas y la masa de eruditos cristianos. Los primeros rechazan la espiritualización, los segundos la emplean; y mientras no haya acuerdo sobre este punto el debate es interminable e infructuoso. [140]

Mientras los intérpretes empleen métodos diferentes, llegarán a conclusiones distintas. La interpretación literal coherente es la cuestión fundamental. Debido a que la tradición reformada engendrada por los reformadores protestantes ha consagrado una hermenéutica dual, o un sistema de interpretación parcialmente alegórico, sigue siendo un sistema fosilizado incapaz de seguir reformándose. Por lo tanto, fue necesario que Dios utilizara a otros fuera de esta tradición para reformar aún más su iglesia y así rescatarla de la influencia alegórica alejandrina que se impuso en la iglesia durante toda la Edad Media. Bernard Ramm bien señala:

El sistema alegórico que surgió entre los griegos paganos, copiado por los judíos alejandrinos, fue luego adoptado por la iglesia cristiana y dominó en gran medida la exégesis hasta la Reforma, con notables excepciones como la escuela siria de Antioquía. . . . [141]

Aunque los reformadores protestantes hicieron al menos una mella en esta armadura alegórica mediante su uso del literalismo selectivo para recuperar las cinco solas, como hemos señalado, los reformadores no fueron lo suficientemente lejos. En consecuencia, las tradiciones que iniciaron siguen siendo literales en algunas partes de la Biblia, pero ampliamente alegóricas en otras. Por lo tanto, Dios tendría que levantar a otros para completar la tarea iniciada por los reformadores. Los que Dios utilizó en este sentido serán el tema del próximo capítulo


111 Isaac Newton; citado en Nathaniel West, The Thousand Years in Both Testaments (Fincastle, VA: Scripture Truth, 1889), p. 462.

112 Westminster Confession of Faith . Chapters 32 and 33; “Larger Catechism,” Questions 87–89. Disponible en http://www.ligonier.org/learn/articles/westminster-confession-faith/; Internet; accessed 28 November 2017.

113 Jeremy Edmondson, “Returning to Scripture as Our Sole Authority,” in Free Grace Theology: 5 Ways It Magnifies the Gospel , ed. et al. Charlie C. Bing (Allen, TX: Bold Grace, 2016), p. 3.

114 Renald Showers and John Ankerberg, The Most Asked Prophecy Questions (Chattanooga, TN: ATRI, 2000), p. 328.

115 Barry E. Horner, Future Israel: Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged , ed. E. Ray Clendenen, NAC Studies in Bible & Theology (Nashville, TN: Baker, 2007), pp. 155-60.

116 Charles Hodge. Systematic Theology . Vol 2, p. 117 (2015). Bellingham, WA: Logos Bible Software.

117 Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody, 1965), p. 184.

118 Ibid., p. 185.

119 Charles C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), p. 190.

120 David Reagan, “The Beginning and the Ending,” http://christinprophecy.org/articles/the-beginning-and-the-ending/; Internet; accessed 19 April 2017, p. 1.

121 Kenneth L. Gentry, “A Preterist View of Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation , ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), p. 38.

122 R. C. Sproul, The Last Days According to Jesus (Grand Rapids: Baker, 1998), p. 45.

123 Don Preston, Who Is This Babylon? (Don K. Preston, 1999), p. 98.

124 Ibid.

125 Gentry, Four Views of Revelation, p. 38.

126 Robert L. Thomas, “A Classical Dispensationalist View of Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), p. 181.

127 Brian McLaren, The Secret Message of Jesus (Nashville, TN: Word, 2006), pp. 175-76.

128 Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion: A Post Millennial Eschatology (Tyler, Texas: Institute for Christian economics, 1992), p. 335.

129 Robert Thomas, Revelation 8 to 22: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), p. 408.

130 William Hendriksen, More than Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1967), p. 144.

131 Ibid., p. 188.

132 Henry Barclay Swete, The Apocalypse of St. John (London: Macmillan, 1907), p. 289.

133 Albert Barnes, Notes on the New Testament (Grand Rapids, MI: Kregel, 1968), p. 1,722.

134 P.W. Grant, The Revelation of John (London: Hodder and Stoughton, 1889), p. 593. Swete, Barnes and Grant citado en Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Winona Lake, IN: BMH, 1974; reprint, Dallas, TX: Paul Lee Tan Prophetic Ministries, 2015), pp. 285-86.

135 Loraine Boettner, The Millennium (Philadelphia, PA: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1958), p. 64.

136 Ryrie, Dispensationalism , pp. 167, 178.

137 David L. Turner, “The New Jerusalem in Revelation 21:1-22:5; Consummation of a Biblical Continuum,”Dispensationalism, Israel, and the Church, ed., Craig A. Blaising and Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), p. 277.

138 David L. Cooper, The World’s Greatest Library Graphically Illustrated (Los Angeles: Biblical Research Society, 1970), p. 11.

139 Gary DeMar, Last Days Madness , 4th rev. ed. (Powder Springs, GA: American, 1999), pp. 97-98.

140 Albertus Pieters, “The leader,” Sept. 5, 1831; as cited in John F. Walvoord, The Millennial Kingdom: A Basic Text in Premillennial Theology (Findlay, OH: Dunham, 1959), p. 128.

141 Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation , 3rd rev. ed. (Grand Rapids: Baker, 1970), p. 28.

Articulo tomado de: http://www.evangelio.blog

7 –  EL CANON DE LA ESCRITURA

Hombre Reformado

Serie: Grandes Doctrinas De La Biblia

7. El canon de la Escritura

R.C.SPROUL

Comúnmente pensamos en la Biblia como un solo gran libro. En realidad, es una pequeña biblioteca de sesenta y seis libros individuales. La reunión de estos libros constituye lo que llamamos el canon de la sagrada Escritura. El término canon proviene de la palabra griega que significa «vara de medir»  «metro», «estándar», o «norma». Históricamente, la Biblia ha sido siempre el precepto autorizado para la fe y la práctica en la iglesia.

Con respecto a los libros incluidos en el Nuevo Testamento, los católicos y los protestantes están de acuerdo. Sin embargo, los dos grupos están en franco desacuerdo con lo que respecta a los libros que deberían ser incluidos en el Antiguo Testamento. Los católicos creen que los libros apócrifos deberían ser considerados canónicos, mientras que el protestantismo piensa lo contrario. (Estos libros apócrifos fueron escritos después que se completó el Antiguo Testamento y antes que se comenzara a escribir el Nuevo Testamento.) El debate con respecto a los libros apócrifos se centra en el tema más amplio sobre qué fue considerado canónico por la comunidad judía. Existe una contundente evidencia que los libros apócrifos no estaban incluidos en el canon palestino de los judíos. Por otro lado, parece ser que los judíos que vivían en Egipto habrían incluido a los libros apócrifos (traducidos al griego) en el canon alejandrino. Hay pruebas más recientes, sin embargo, que arrojan ciertas dudas a este respecto.

Algunos críticos de la Biblia aducen que la iglesia no contó con una Biblia como tal hasta casi principios del siglo quinto. Pero esto es una distorsión de todo el proceso de desarrollo canónico. La iglesia se reunió en concilios en varias ocasiones durante los primeros siglos para decidir sobre cuales libros pertenecían propiamente al canon. El primer canon formal del Nuevo Testamento fue creado por el hereje Marcia, quien produjo su propia versión expurgada de la Biblia. Para combatir a este hereje, la iglesia se vio obligada a declarar cuál era el contenido exacto del Nuevo Testamento.

Aunque la gran mayoría de los libros que hoy en día están incluidos en el Nuevo Testamento en su día claramente funcionaron con autoridad canónica desde que fueron escritos, hubo algunos pocos libros cuya inclusión en el canon del Nuevo Testamento fue motivo de discusión. Estos fueron Hebreos, Santiago, la segunda epístola de Pedro, la segunda y tercera epístola de Juan, Judas, y Apocalipsis.

Existieron además varios libros que rivalizaron para obtener esta posición canónica pero que no fueron incluidos. La gran mayoría de estos eran obras espurias escritas por herejes gnósticos del segundo siglo. Estos libros nunca recibieron una consideración seria. (Este es un punto clave que los críticos suelen pasar por alto cuando alegan que entre más de dos mil contendientes al canon se eligieron solo veintisiete. Y luego preguntan: «¿No es poco probable que se haya seleccionado a los veintisiete correctos?») En realidad, son solo dos o tres libros los que no fueron incluidos luego de haber sido seriamente considerados. Estos fueron 1 Clemente, El Pastor de Hermas, y La Didaqué. Estos libros no fueron incluidos en el canon de la Escritura porque no habían sido escritos por los apóstoles, y sus propios autores reconocieron que su autoridad estaba subordinada a la de los apóstoles.

Algunos cristianos están preocupados por el hecho de que haya habido un proceso histórico selectivo. Les molesta la pregunta: ¿cómo es posible saber que el canon del Nuevo Testamento incluye los libros que debería contener? La teología católica tradicional contesta esta pregunta apelando a la infalibilidad de la iglesia. La iglesia es vista entonces como «creando» el canon, y tiene así la misma autoridad que la propia Escritura. El protestantismo clásico niega el hecho de que la iglesia sea infalible y que la iglesia «haya creado» el canon. La diferencia entre el catolicismo y el protestantismo puede resumirse de la siguiente manera:

El punto de vista católico: El canon es una colección infalible de libros infalibles.

El punto de vista protestante clásico: El canon es una colección falible de libros infalibles.

El punto de vista crítico liberal: El canon es una colección falible de libros falibles.

Si bien los protestantes creen que Dios en su providencia ejerció su cuidado especial para asegurar que solo los libros apropiados fueran incluidos, no convirtió a la iglesia en sí misma en infalible. Los protestantes, además, le recuerdan a los católicos que la iglesia no «creó» al canon. La iglesia reconoció, aceptó, recibió y se sujetó al canon de la Escritura. El término que la iglesia utilizó en los concilios fue recipimus, Recibimos».

¿Cuál fue el criterio utilizado para evaluar los libros?

Las así llamadas evidencias canónicas incluían las siguientes:

l. Los libros deberían contar con la autoría o el respaldo apostólico.

2. Su autoridad debería haber sido recibida por la iglesia primitiva.

3. Deberían estar en armonía con los libros de los cuales nadie dudaba de su canonicidad.

Si bien en una etapa de su vida Martín Lutero cuestionó el carácter canónico de Santiago, más adelante cambió de parecer. No hay ninguna razón valedera para dudar de que los libros que actualmente están incluidos en el canon del Nuevo Testamento no son los que deberían estar allí.

Resumen

1. El término canon proviene del griego, y significa «norma» o «estándar». Se utiliza la palabra canon para describir la lista autorizada de libros que la iglesia reconoce como la sagrada Escritura y, por ende, el «precepto» para su fe y su práctica.

2. Además de los sesenta y seis libros de la Biblia aceptados por los protestantes, los católicos también aceptan a los libros apócrifos como Escritura autorizada.

3. Para combatir la herejía, la iglesia reconoció la necesidad de declarar a cuáles libros se les había reconocido su autoridad.

4. Hubo algunos libros cuya inclusión en el canon fue motivo de disputa (Hebreos, Santiago, 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas, y Apocalipsis), y otros libros cuya inclusión fue considerada pero que no fueron admitidos en el canon, entre los que se encuentran 1 Clemente, El Pastor de Hermas, y La Didaqué.

5. La iglesia no creó al canon, simplemente reconoció a los libros que tenían las evidencias canónicas y que por lo tanto gozaban de autoridad dentro de la iglesia.

6. Las evidencias canónicas incluyen: (1) la autoría o el respaldo apostólico, (2) que la autoridad de dichos libros haya sido reconocida por la iglesia primitiva, y (3) el estar en armonía con los libros que sin ningún tipo de duda formaban parte del canon.

Pasajes bíblicos para la reflexión

Lk. 24:44-45

1 Cor. 15:3-8

2 Tim. 3:16-17

2 Pet. 1:19-21

2 Pet. 3:14-16

R.C. Sproul

El Dr. R.C. Sproul fue fundador de los Ministerios Ligonier, pastor fundador de Saint Andrew’s Chapel en Sanford, Florida, primer presidente de Reformation Bible College y editor ejecutivo de la revista Tabletalk. Fue reconocido en todo el mundo por su articulada defensa de la inerrancia de las Escrituras y la necesidad de que el pueblo de Dios se mantenga con convicción en Su Palabra. Su programa de radio, Renewing Your Mind (Renovando Tu Mente), se sigue emitiendo diariamente en cientos de emisoras de radio de todo el mundo y también se puede escuchar en línea. Escribió más de cien libros, incluyendo La santidad de Dios, Escogidos por Dios, Todos somos teólogos, Moisés y la zarza ardiente, Sorprendido por el sufrimiento, entre otros.

ARTÍCULO TOMADO DE: http://www.hombrereformado.org/grandes-doctrinas-de-la-biblia—r-c-sproul

¿Cuál es la diferencia principal entre el Arminianismo y el Calvinismo?

No es tan simple como parece

37 – ¿Cuál es la diferencia principal entre el Arminianismo y el Calvinismo?

Miguel Núñez

Miguel Núñez

Es miembro del concilio de Coalición por el Evangelio. Es el pastor de predicación y visión de la Iglesia Bautista Internacional, y presidente de Ministerios Integridad y Sabiduría. El Dr. Núñez y su ministerio es responsable de las conferencias Por Su Causa, que procuran atraer a los latinoamericanos a las verdades del cristianismo histórico. Puede encontrarlo en Twitter.

Una producción de Ministerios Integridad & Sabiduría

www.integridadysabiduria.org

4 – Revelaciones especiales y la Biblia

Hombre Reformado

Serie: Grandes Doctrinas De La Biblia

4. Revelaciones especiales y la Biblia

Cuando Jesús fue tentado por Satanás en el desierto, reprendió al demonio con estas palabras: «No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mat. 4:4). Históricamente, la iglesia se ha hecho eco de la enseñanza de Jesús al afirmar que la Biblia es la vox Dei, la «voz de Dios» o el verbuni Dei, la «Palabra de Dios». Llamar a la Biblia la Palabra de Dios no significa sugerir que fue escrita por la propia mano divina de Dios o que nos cayó del cielo en un paracaídas. La Biblia misma dirige nuestra atención hacia muchos de sus escritores humanos. Si estudiamos la Escritura diligentemente, notaremos que cada uno de sus escritores humanos tiene su estilo literario propio, su vocabulario, su énfasis especial, su perspectiva, y otras características. Si la producción de la Biblia implicó el esfuerzo humano, ¿cómo es posible considerarla la Palabra de Dios?

A la Biblia se la llama la Palabra de Dios porque ella misma declara, y la iglesia lo cree, que los escritores humanos no escribieron simplemente sus propias opiniones, sino que sus palabras fueron inspiradas por Dios.

El apóstol Pablo escribe:»Toda la Escritura es inspirada por Dios» (2 Tim. 3: 16). La palabra inspiración es una traducción de la palabra griega que significa «exhalado por Dios». Dios exhaló la Biblia. De la misma manera que exhalamos el aire a través de nuestras bocas cuando hablamos, así la Escritura es Dios hablando.

Aunque la Escritura llegó a nuestras manos de las plumas de los autores humanos, la fuente originaria de la Escritura es Dios. Por eso es que los profetas podían anteponer a sus palabras este prefacio: «Así dijo el Señor». Por eso es que Jesús pudo decir: «Tu palabra es verdad» (Jn. 17:17), y «la Escritura no puede ser quebrantada» (Jn. 10:35).

La palabra inspiración también dirige nuestra atención al proceso utilizado por el Espíritu Santo para supervisar la producción de la Escritura. El Espíritu Santo guió a los autores humanos para que sus palabras no fueran otra cosa que la palabra de Dios. No sabemos cómo supervisó Dios los escritos originales de la Biblia. Pero la inspiración no implica que Dios dictó sus mensajes a quienes escribieron la Biblia. El Espíritu Santo comunicó las propias palabras de Dios por medio de los escritores humanos.

Los cristianos afirman la infalibilidad y la inerrabilidad de la Biblia porque en última instancia Dios es el autor de la Biblia. Y como es imposible que Dios inspire falsedades, su palabra debe ser completamente cierta y confiable. Cualquier producto literario preparado normalmente por los humanos es factible de contener errores. Pero la Biblia no es un proyecto humano normal. Si la Biblia ha sido inspirada y supervisada por Dios, entonces no puede equivocarse.

Esto no significa que las traducciones de la Biblia con las que contamos hoy en día no contengan errores, sino que los manuscritos originales eran absolutamente correctos. Tampoco significa que todas las afirmaciones contenidas en la Biblia sean verdaderas.

El escritor del libro de Eclesiastés, por ejemplo, declara que «en el Seol, adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría» (Eclesiastés 9: 10). El escritor estaba escribiendo desde una perspectiva de desesperación humana, y sabemos que su afirmación no es verdadera a la luz de otras partes de la Escritura. Pero hasta cuando nos revela los falsos razonamientos de un hombre desesperado, la Biblia nos dice la verdad.

Resumen

INSIRACION: DIOS = Autor Supremo > Los seres humanos > La Biblia

l. La inspiración es el proceso por el cual Dios ha exhalado su palabra.

  1. Dios es la fuente originaria de la Biblia.
  2. Dios es el supervisor final de la Biblia.
  3. Solamente los manuscritos originales de la Biblia no contenían ningún error.

Pasajes bíblicos para la reflexión

Ps. 119

Jn. 17:17

1 Thes. 2: 13

2 Tim. 3:15-17

2 Pet. 1:20-21

R.C. Sproul

El Dr. R.C. Sproul fue fundador de los Ministerios Ligonier, pastor fundador de Saint Andrew’s Chapel en Sanford, Florida, primer presidente de Reformation Bible College y editor ejecutivo de la revista Tabletalk. Fue reconocido en todo el mundo por su articulada defensa de la inerrancia de las Escrituras y la necesidad de que el pueblo de Dios se mantenga con convicción en Su Palabra. Su programa de radio, Renewing Your Mind (Renovando Tu Mente), se sigue emitiendo diariamente en cientos de emisoras de radio de todo el mundo y también se puede escuchar en línea. Escribió más de cien libros, incluyendo La santidad de Dios, Escogidos por Dios, Todos somos teólogos, Moisés y la zarza ardiente, Sorprendido por el sufrimiento, entre otros.

ARTÍCULO TOMADO DE: http://www.hombrereformado.org/grandes-doctrinas-de-la-biblia—r-c-sproul

Agustín, doctor en la gracia

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: La historia de la Iglesia | Siglo V

Agustín, doctor en la gracia

Por Tom Nettles

Nota del editor: Este es el tercer capítulo en la serie especial de artículos de Tabletalk Magazine: La historia de la Iglesia | Siglo V

En cuanto a combinar doctrina y piedad, Agustín (354-430) tiene pocos iguales en la historia del cristianismo. Sus escritos nos orientan en todas las áreas de discusión: en filosofía cristiana, teología sistemática, filosofía de la historia, polémicas, retórica y devoción. Aunque algunos de sus puntos de vista apoyan las doctrinas de la oración intercesora y los sacrificios por los muertos, el purgatorio y la justificación transformadora, las poderosas doctrinas de Agustín sobre la gracia y sobre la encarnación y el sacrificio de Cristo son desarrolladas precisa y sustancialmente en las confesiones de la teología reformada. Tras la caída de Roma, el proyecto milenario de reconstruir la civilización occidental sobre el pensamiento cristiano, en lugar del pagano, se dio sobre los conceptos agustinianos. La Reforma del siglo XVI redescubrió y se basó en elementos que habían sido descuidados de la doctrina de Agustín sobre el pecado y la salvación.

Agustín nació en 354 en Tagaste, en la provincia romana de Numidia, en el norte de África. Observaciones posteriores sobre la infancia y la caída lo llevaron a señalar: «La inocencia de los niños está en la impotencia de sus cuerpos más que en cualquier cualidad de sus mentes» (Confesiones, 1.7. Las siguientes referencias a las Confesiones se identificarán solo por número de libro y capítulo).

Su padre, Patricio, era pagano. Agustín lo recordaba como un hombre grosero, lujurioso, iracundo e infiel a su cama matrimonial. Trabajó duro, pero le resultó difícil crecer como africano en el sistema romano de economía y política. Al parecer, Agustín sintió poco afecto por él, a pesar de su sacrificio para darle una educación. Patricio murió antes de que Agustín cumpliera diecisiete años.

Su madre, Mónica, era una cristiana celosa. Extraordinariamente apegada a Agustín y a su bienestar, buscó la salvación de su hijo con energía incesante y oración constante. Literalmente saltó de alegría al escuchar de su conversión y su sumisión al cristianismo ortodoxo. Poco después, segura de que sus dones y devoción habían ardido intensamente para la gloria de Dios, supo que no viviría más. Murió a los cincuenta y seis años, cuando Agustín tenía treinta y tres.

Sus dos padres, en opinión de Agustín, hicieron hincapié en el éxito de sus estudios. Su padre no tenía motivación espiritual, sino solo una vana ambición por el avance de su hijo. Su madre creía que su estudio no obstaculizaría su conversión, sino que más bien la ayudaría. Ella estaba en lo correcto.

Luego de estudios elementales en Tagaste, del 365 al 369, estudió literatura clásica en Madaura. Así inició un amor por el lenguaje que duró toda la vida, con el que procuró la expresión adecuada de la verdad. Sus estudios previos le mostraron cuán perversamente los hombres podían usar algo tan maravilloso e intrínsecamente bueno como el lenguaje. Las palabras y la elocuencia, tan necesarias para la persuasión y la exposición, habían sufrido el abuso de representar e inculcar errores y vilezas. Más tarde, en sus Confesiones, Agustín observaría el cuidado con que los hombres cuidan las reglas de las letras y las sílabas mientras descuidan las reglas eternas de la salvación sempiterna.

Con la ayuda de un rico benefactor llamado Romanianus, Agustín se fue a Cartago en el 370 para recibir estudios avanzados de retórica. Aquí comenzó un concubinato con una mujer que duró unos trece años. Un niño, Adeodato («dado por Dios»), resultó de su unión. Al pensar en el deseo que lo condujo a esta unión, Agustín recordó: «Desde la fangosa concupiscencia de la carne y la ardiente imaginación de la pubertad, las nieblas subieron y se empañaron para oscurecer mi corazón de modo que no pude distinguir la luz blanca del amor de la niebla de la lujuria» (2.2).

Durante nueve años buscó la verdad en la secta del maniqueísmo, fascinado por su materialismo y dualismo. Ellos abordaban el problema del mal combinando el pensamiento de Cristo, Buda y Zoroastro (un sabio persa). Agustín recibió lo que le parecía un enfoque sofisticado y científico de la existencia del mal, mientras que este aparentemente respaldaba la instrucción que recibió en la infancia con respecto a la enseñanza de Cristo sobre el Reino. Finalmente descubrió que este seductor sistema sincretista no tenía nada en común con su búsqueda personal de la unidad entre la palabra y la sustancia. En cambio, los maniqueos eran «hombres que deliraban soberbiamente, carnales y habladores en demasía». Su hablar atrapaba las almas con «un arreglo con las sílabas de los nombres de Dios el Padre y del Señor Jesucristo y del Paráclito, el Espíritu Santo, nuestro Consolador. Estos nombres siempre estuvieron en sus labios, pero solo como sonidos y ruidos de lengua» (3.6).

Sus reflexiones sobre el dualismo maniqueo lo condujeron a uno de sus puntos teológicos más profundos sobre el mal. En sus Soliloquios, escritos poco después de su conversión, se dirigió a Dios como alguien que «a los pocos que huyen para refugiarse en lo que es verdadero, muestra que el mal no es nada». Ya que Dios lo creó todo, el mal no tiene una existencia independiente del bien. El mal es una privación del bien. Cuando todo el bien se va, nada existe. El mal es solo una ausencia del bien. No es una sustancia independiente que invade y contamina, sino que debe tomar algo del bien de Dios y disminuir su gloria. Las sustancias en las que reside el mal son buenas en sí mismas. El mal se elimina, no mediante la erradicación de una naturaleza contraria, como lo conciben los maniqueos, sino mediante la purificación de la cosa misma que fue corrompida. La verdad y la falsedad habitan en la misma tensión, según Agustín, porque nada es falso excepto por alguna imitación de lo verdadero.

Después de completar sus estudios, enseñó retórica en Cartago. Allí encontró una atmósfera pedagógica intolerable. Un grupo de estudiantes conocidos como los «derrocadores» interrumpían todo orden y actuaban como locos cometiendo actos escandalosos y estúpidos. Si no hubieran sido protegidos por lo que era «la costumbre», habrían sido castigados por la ley.

Para escapar de esta atmósfera destructiva, se fue a Roma en el 383. Antes del año se enteró de un puesto de enseñanza de retórica en Milán. Los términos eran atractivos; solicitó y se fue en el 384. Allí se encontró con Ambrosio, el gran predicador de la Iglesia en Milán. No encontró la retórica de Ambrosio tan brillante como la de Fausto, su maestro maniqueo, pero pronto aprendió que el verdadero poder de su discurso residía en la correspondencia de su lenguaje con la realidad verdadera y sustancial. Se convenció de que el cristianismo era defendible contra los maniqueos y se inscribió como catecúmeno, nuevamente, en la Iglesia. El neoplatonismo limpió aún más su mente del dualismo de los maniqueos, luego de un breve coqueteo con el escepticismo. Su renovado compromiso con la Escritura comenzó a llenar los espacios en blanco en su desarrollo intelectual. Las doctrinas cristianas de la creación ex nihilo, la providencia y la redención por el Dios trino satisficieron con creces los anhelos de su mente y de su corazón.

Ahora sabía que el hombre hecho a la imagen de Dios no podía encontrar un lugar de descanso para el alma fuera de la alabanza, el amor y el conocimiento de Dios. Solo Dios es quien es «amado, consciente o inconscientemente, por todo lo que es capaz de amar». Descubrió que «Tú mismo nos mueves a ello, haciendo que nos deleitemos en alabarte, porque nos has hecho para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti» (1.1).

A los treinta y un años, se convirtió al leer Romanos 13:13-14. Escuchó a unos niños en un jardín cantando: «Toma y lee». Cuando tomó una Biblia que tenía cerca, sus ojos se centraron en las palabras del texto, lo que puso fin al ciclo de insatisfacción, convicción y búsqueda que lo había acosado por más de quince años. Fue bautizado por Ambrosio el 25 de abril del 387.

Agustín deseaba vivir en reclusión, sin poseer nada, habiendo abandonado su antigua búsqueda de placer, belleza y honor, entregándose a la contemplación de Dios por medio de las Escrituras. Intencionalmente evitó estar en una posición en la que alguna Iglesia sin obispo pusiera sus ojos en él. Fue a Hipona en el 391 con el propósito de establecer un monasterio porque en esa ciudad ya había un obispo, llamado Valerio. Sin embargo, Valerio dispuso el ordenar a Agustín como sacerdote y eventualmente como obispo en el 395.

Pasó el resto de su vida sirviendo a la gente de su parroquia como pastor y sirviendo a todo el mundo cristiano como un guía profundo hacia la verdad cristiana y la adoración pura. Sus Confesiones, una autobiografía espiritual, estableció la agenda teológica a la que dedicó sus enormes habilidades de reflexión filosófica y teológica. Sus puntos de vista sobre Cristo, la Trinidad, el pecado humano, el carácter del mal, la libre pero innata depravación de la voluntad caída, el poder y la necesidad de la gracia divina, la naturaleza de los sacramentos y la dirección de la historia humana bajo la divina providencia en un mundo caído, todo encuentra un punto de partida en las Confesiones.

Su declaración, «Dame lo que ordenas, y ordena lo que quieras» (10.29), escandalizó a Pelagio. La defensa, durante toda la vida de Agustín, de la necesidad de la gracia lo llevó a algunas de sus posiciones teológicas más profundas y controvertidas. Este aspecto del pensamiento de Agustín inspiró a la vida buena y a la teología poderosa en Anselmo, Lutero, Calvino, Jonathan Edwards y muchos otros. Articuló su punto de vista de la persona de Cristo de manera tan clara y convincente que anticipó la fórmula de los puntos de vista cristológicos ortodoxos de Calcedonia. Su notable teodicea desarrollada en la Ciudad de Dios revolucionó no solo los puntos de vista occidentales de la historia, sino que creó una dinámica para la discusión de las relaciones entre la Iglesia y el Estado que todavía hoy da frutos y suscita controversia. Si bien su defensa de la persecución de los donatistas dio muchos malos frutos, sus poderosos puntos de vista sobre la unidad de la Iglesia han dado sustancia a muchos esfuerzos evangélicos para lograr varios tipos de unidad a través de la discusión y afirmación doctrinal.

El monje Godescalco declaró hace 1200 años lo que todavía es cierto hoy: Agustín es, después de los apóstoles, el maestro de toda la Iglesia.


Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Tom Nettles
Tom Nettles

Tom sirvió por muchos años como profesor de teología histórica en el Southern Baptist Theological Seminary.

¿Por qué es un ERROR llamar CALVINISTAS a los REFORMADOS?

BITE

¿Por qué es un ERROR llamar CALVINISTAS a los REFORMADOS?

El término ‘calvinismo’ ha sido usado de diversas maneras desde el tiempo de Juan Calvino hasta el nuestro, pero, ¿este término es apropiado para hablar de Calvino o para hablar de la tradición teológica a la que él perteneció?

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CRÉDITOS

Conductor: Giovanny Gómez Pérez.
Guión: Romel Quintero.
Producción: Pilar Prieto.
Edición del video: Fernando Ordoñez.
Música: Envato Elements.