La Cosmovisión de los Libros Sapienciales

La Cosmovisión de los Libros Sapienciales
Por Paul M. Henebury

Los libros sapienciales nos proporcionan una gran cantidad de información útil para ayudarnos a vivir sabiamente y piadosamente en medio de nuestra época de incertidumbre. He aquí una breve intento de construir una cosmovisión orientada a la perspectiva de estos libros.

Fundamento para el Pensamiento.

A lo largo de estos tres libros (pero sobre todo en Proverbios) debe verse una clara oposición entre el pensamiento centrado en Dios (teísta), y el pensamiento centrado en el hombre (Anti-teísta). El “Temor del Señor» (Prov. 1:7; Job 28:28) se dice que es el principio del conocimiento, y que despreciarlo es desechar la sabiduría y la enseñanza. Por otra parte, conocer a Dios en Su santidad es encontrar la comprensión (Prov. 9:10). Estas cosas – el temor del Señor y el conocimiento de lo santo – deben estar en su lugar antes de que el oído esté realmente abierto a la sabiduría (Prov 1: 2-5.). Continuar sin tal comprensión ( Eccles. 12:13) es gastar la misma vida en la vanidad y el vacío (Ecl 2:11, 22-24; 6: 7-8.). Por lo tanto, el punto de partida de un punto de vista bíblico del mundo y de la vida es el temor de Dios (Eccles 7:18). Sin eso, es imposible comprender el mundo de verdad (Prov. 28: 5).

Creación y Providencia.

Lo primero que hay que saber después del temor de Dios son las obras de Dios en la Creación y la Providencia. El hombre no es un accidente cósmico y no se sostiene por fuerzas impersonales naturalistas. Él existe en este mundo, porque él y el mundo fueron creados el uno al otro.Los cielos y la tierra fueron hechos por Dios (Job 9: 8; 26:13; 38: 7) y así fue también el hombre (Job 33: 4-6; Eccles. 12: 1; 7:29). De hecho, parte de la lección aprendida por Job fue sobre la notable aptitud de las criaturas a su entorno (Job 39:1-8, 27-30).

Además de la doctrina de la creación, también se nos dice sobre la Providencia sustentadora de Dios y su Gobierno continuo sobre lo que Él ha hecho. Es el Señor que preserva a los hombres (Job 34:14), a veces para la perplejidad de algunos (Ecles 6:8-12; 7:15; Job 12:6). Pero Dios guarda Su propio consejo (Job 40:2, 8;33:13). Nosotros hemos de confiar en El (Job 13:15; Proverbios 3: 5-6; 16:3, 20; Ecles 12:13.), y no cuestionar Sus formas (Ecles. 8: 4; Prov. 3:7).

Se nos dice que hay un tiempo para todo (Eccles 3:1 ss.), Y no podemos saber lo que va a ocurrir en el futuro (Ecles. 8: 6-7). Debemos ver que las cosas pertenecen a Dios (Job 41:11), y que El preserva y gobierna este mundo con infinita sabiduría (Prov. 8:14 ss; Eccles 11:5).

La Difícil Situación del Hombre.

Para empezar a dar sentido a nuestro mundo, es imperativo tomar la caída con seriedad. El hombre nace para la aflicción (Job 5: 7). Él se ha apartado del camino recto (Pr 2:13, 15; 4:14-15, 19; Ecles 7:29). De hecho, hay una manera que parece correcto a él, pero su fin es muerte (Prov. 14:12; 16:25).

El problema con el hombre es su rebelión orgullosa contra su Creador (Prov. 1:29-30). Él es recto delante de sus ojos (Pr 12:15; 16: 2.), confía en sí mismo (Pr 28:26.), mientras se mofa del pecado (Pr 14: 9.). Todos los hombres son pecadores (Ecl 7:20; 8:11; Job 15:16). Son difíciles de soportar (perversos en sus razonamientos-Prov. 21: 8; 3:32; 6:12), y necios (Prov 10,23; 5:14b; 18:6-7; 27:22). Esto significa que no pueden interpretar el mundo de Dios sabiamente. En otras palabras, la visión de la vida de un pecador está en contradicción con el propósito de Dios para nosotros. Todo esto significa que, por mas que lo intente, el hombre caído no puede encontrar un sentido sin Dios (Pr 17:24; Ecles 1:14; 2:1-11).

Juicio.

No hay duda de que los hombres son culpables (Job 4:17; 9:28; Ecles. 9: 3). Los pecados del hombre le encuentran (Job 4:8; 13:26; Prov. 11: 5-6, 27: 22: 8). Esto significa la posibilidad de que el juicio está delante de cada hombre (Ecl 3:17; 11: 9;12:14; Prov 24:12; 20:26.). No hay ningún punto de protesta contra Dios. Él es totalmente justo (Job 37:23; 8: 3). Este conocimiento debe provocar a los hombres a apartarse del mal (Prov. 16: 6), porque el justo será aprobado (Job. 17: 9; Prov 4:18; 11:31). La voz de la sabiduría nos hace un llamado a abandonar nuestra necedad y vivir (Prov. 9:6). Dios es un Redentor, así como un juez (Job 19:25; 13:16). Es sabio, entonces, a reconciliarse con El (Job 22:21).

En resumen, hemos demostrado que una perspectiva apropiada sobre el mundo debe incluir varias facetas que no están asociados con el pensamiento de la persona sin Dios, empezando por el temor de Dios mismo. A continuación tenemos que ver el mundo como creado y sostenido por Dios. Una verdadera comprensión de nosotros mismos debe tener en cuenta la caída y la rebelión del hombre y los efectos del pecado noéticos cuya observancia haga ser necio el razonamiento autónomo del hombre natural. Sin embargo, los hombres sienten la venida del juicio de Dios sobre ellos (Job 15:21; 18:14). Debemos reconocer todas estas cosas y tratar de vivir nuestras vidas en referencia a ellos (Prov. 4:23).

¿Cómo entonces debemos vivir?

En el octavo capítulo de Eclesiastés, nos encontramos con un gran pasaje sobre el cual comenzar a construir una visión práctica del mundo y de la vida. Vamos a describir brevemente algunos de sus elementos. Si permitimos que el «rey» en estos versículos (ver vv. 2-4) sea el Señor, se nos recuerda en contra de destituirnos tontamente de Su presencia, y si lo hacemos, no permaneceremos “en lo impío,” porque Dios hará lo que él quiere (v. 3). Además, “salir de Su presencia” es dejar el lugar de poder (v. 4). De ello se desprende que, “guardar el mandato” es asegurar la paz (vv. 2, 5), y conocer el tiempo y el juicio de Dios cuando venga (v. 6). Y si se demora y tenemos la tentación de ser abatidos (v. 8), podemos levantarnos nosotros mismos, confiando en la providencia de Dios (v. 7).

Además de lo anterior, se debe prestar atención a la voz de la sabiduría en el resto de los libros. Proverbios, por ejemplo, prescribe muchas medidas para mantenerse al margen de las trampas de los malvados (Proverbios 1:10; 4:. 14-15; 23-27; 6: 20-35; 8: 33-36; 11: 2- 4, etc.). Encontramos lo mismo en Job (5:3; 8:20; 23:12). Debemos entender que llenar nuestras vidas con alegrías mundanas no puede callar la profunda resaca de la tristeza y el descontento que ese estilo de vida produce (Prov. 24:13).

La Maldición De Conseguir Lo Que Quieres

La Maldición De Conseguir Lo Que Quieres
POR DAVE DUNHAM

La libertad puede sentirse como una esclavitud. Si suena un poco hiperbólico hacer tal afirmación, es sólo porque no hemos considerado cuidadosamente lo que amamos y la naturaleza de la libertad. A menudo pensamos en la libertad en términos de hacer lo que queremos, conseguir lo que queremos e ir a donde queremos. Es el potencial de la posibilidad ilimitada, la eliminación de los límites. Pero tal noción de libertad nos traiciona. A veces obtener lo que quieres es una maldición.

Los valores culturales americanos nos han enseñado a conceptuar la libertad como lo opuesto a la obligación, la responsabilidad y el límite. Cualquier cosa que inhiba la autonomía personal, la independencia, y la auto-actualización es la esclavitud. Está representada en toda la literatura (véase Walden; Into the Wild; The Awakening), la psicología y la filosofía (The Ego and the Id; Being and Time; The Fountainhead), el cine (American Beauty; Fight Club; y Wild) y en la música («Shake It Off»; «The Middle»; y «Like it, or Not»). Está arraigado en la cultura popular por todo tipo de eslóganes ubicuos: «Sé fiel a ti mismo»; «Sólo hazlo»; «sigue a tu corazón»; «autenticidad sobre todo». El concepto describe la libertad puramente como «libertad de». La libertad significa estar sin responsabilidad. Como dijo Ayn Rand:

Libertad (n. f.): No pedir nada. No esperar nada. No depender de nada. (The Fountainhead)

La autonomía completa y total es la conceptualización normal de la libertad.

Pero esta conceptualización de la libertad resulta ser una maldición. Conseguir exactamente lo que quieres, sin restricciones, sin límites, usualmente nos deja angustiados, asqueados y en un estado autodestructivo. James K.A. Smith lo compara con un joven que sube a un buffet sin la supervisión de sus padres. Ve ante él una gran cantidad de alimentos para comer y darse el gusto, y no hay nadie que le diga «no». Es capaz de atiborrarse hasta que la libertad se convierte en náuseas y asco. Al principio tal «libertad» realmente se siente excitante y nos da la ilusión de satisfacción y alegría. A la larga nos llevará a la destrucción y al asco.

En parte esto se debe a que las cosas que perseguimos son todas incapaces de satisfacer realmente, no importa la cantidad de nuestra indulgencia en ellas. Están limitadas en su capacidad de traerme realmente alegría y satisfacción. Así que, Smith escribe:

Cuando la libertad es mera voluntariedad, sin más orientación ni objetivos, entonces mi elección es sólo otro medio por el que intento buscar satisfacción. En la medida en que sigo eligiendo tratar de encontrar esa satisfacción en cosas finitas, creadas – ya sea sexo o adoración o belleza o poder – voy a estar atrapado en un ciclo donde estoy más y más decepcionado de esas cosas y más y más dependiente de esas cosas. Sigo eligiendo cosas con rendimientos decrecientes, y cuando eso se vuelve habitual, y eventualmente necesario, entonces pierdo mi capacidad de elegir. Lo nuevo me tiene ahora. (En El Camino con San Agustín, 66)

Perseguir mi esperanza y satisfacción en cosas finitas suele significar que me convierta en esclavo de ellas. Lo que comenzó como libertad se convierte finalmente en una esclavitud de otro tipo. Vemos que esto ocurre muy obviamente en las drogas y el alcohol. La libertad de elegir mi propio estilo de vida, la libertad de buscar el placer o escapar del dolor en mis propios términos resulta en adicción. Lo mismo sucede con la pornografía, la intimidad, la televisión, los videojuegos, y cualquier otra cosa que busquemos para satisfacernos. ¡Conseguir lo que quieres se convierte en una maldición!

Un ejemplo interesante de esta libertad convertida en esclavitud se ve en la vida del actor Russell Brand. Brand no es un modelo a seguir, pero experimentó un cambio masivo en sus pensamientos sobre la promiscuidad. Smith cita a Brand en una entrevista que le hizo a Joe Rogan, diciendo:

Este es el punto – cuando obtienes las cosas que tu cultura te dice que debes hacer y las experimentas ahora sabes que puedes dejar de perseguir la zanahoria porque le has dado un mordisco y es como, «Espera un minuto: esto es una mierda…» Es difícil de aprender porque todo lo que tiene un orgasmo al final del mismo, ya sabes, hay un grado de placer que se tiene. Pero toma un tiempo reconocer el costo emocional en mí, el costo espiritual en otras personas, el hecho de que me impide convertirme en padre, en esposo, de asentarse, de arraigarse, de volverme realmente entero, de convertirme en hombre, de conectarme. Lleva un tiempo darse cuenta de eso. Creo que mucha gente no tiene la oportunidad de salir de ese patrón. (97)

Brand dice que toda su promiscuidad lo dejó vacío y hueco. A veces conseguir lo que quieres no es más que una forma diferente de esclavitud.

La libertad «de» tiene un costo. Nos cuesta mucho. La mujer que dejó a su marido para huir con un antiguo novio de la escuela secundaria finalmente despertó y se dio cuenta de que había cometido un terrible error. El hijo pródigo, que se gastó toda su herencia, se despertó en un corral de cerdos. El músico que dejó a su familia para perseguir sus sueños, se despertó un día al darse cuenta de que había pasado casi 40 años persiguiendo un sueño que nunca se materializó y perdiendo lo único que realmente amaba, y todo por nada.

La verdad es que la libertad no equivale a «autonomía». Todos somos esclavos de algo y alguien. Las Escrituras nos dicen expresamente que somos esclavos del pecado o esclavos de la justicia (Romanos 6:16-19); somos esclavos de Dios o esclavos de Satanás. El tipo de autonomía que queremos no existe para las criaturas. Pero en la economía de Dios el mundo no funciona como creemos que debería. Porque la búsqueda de «la libertad como autonomía» resulta en la esclavitud; pero la esclavitud a Cristo resulta en la verdadera libertad. Jesús tiene un «yugo» pero es fácil, nos dice (Mat. 11:28-30), y es Él quien nos hace verdaderamente libres (Gal. 5:1). Romanos 6:22 señala un intercambio de amos esclavos: el pecado contra Dios. Este intercambio produce un resultado diferente: la muerte contra la vida. Es una paradoja, por supuesto (la esclavitud a Cristo produce libertad), pero es la realidad. También es una invitación a buscar la verdadera libertad en Cristo, y una advertencia de que conseguir lo que quieres es una maldición.

De hecho, Dios dice esto en múltiples lugares de las Escrituras. Cuando Israel insiste en un Rey «como las otras naciones» (1 Samuel 8:5), Él se lo da porque han rechazado a Dios como su Rey (v. 7). El Rey Saúl es una forma de castigo para Israel. Vemos lo mismo desempacado en Romanos 1, donde Dios «los entregó» a sus propias concupiscencias (v. 24). Consiguieron lo que querían, pero era un tipo de condena. ¡Conseguir lo que quieres es una maldición!

La libertad «de» siempre llevará a la destrucción. La libertad «a» y la libertad «para», cuando están atadas a Cristo, conducen a la verdadera satisfacción. ¿Qué es lo que deseas? ¿Qué es lo que persigues? Aparte de Cristo, todo terminará en adicción, decepción, vacío y destrucción. Escoge la esclavitud a Jesús y encuentra lo que realmente quieres. Conseguir lo que quieres es una maldición, ¡a menos que lo que quieras sea Cristo!

¿De qué Manera La Consejería Noutética Difiere de Otras Formas de Consejería Cristiana?

¿De qué Manera La Consejería Noutética Difiere de Otras Formas de Consejería Cristiana?
Por Jay E Adams

Mucho en la consejería pretende ser cristiano. Sin embargo, la mayor parte de la orientación que se hace por parte de los cristianos es una mezcla de sistemas de consejería incrédulos que han sido «saneadas» para que suene cristiana. No estoy diciendo que todos los que usan los sistemas de consejería paganos eclécticos lo hacen de mala fe, pero es muy claro que, incluso entre los mejores, la Biblia es “introducida” después de que la teoría y la práctica se han adoptado con el fin de hacer que de alguna manera se haga “cristiano” lo que se esta haciendo. Peor aún, en otros casos, la Biblia se entremezcla para que parezca cristiana. Incluso aquellos que honestamente creen que rociar algunos versículos de la Biblia de alguna manera santifica la consejería, en muchos casos, debe tener la conciencia tranquila al respecto. En algunas situaciones, sin embargo, puede haber aquellos que simplemente sabe tan poco de la Biblia, cómo interpretarla y aplicarla, que sinceramente creen que este proceso hace legitimo el nombre de “Consejería Cristiana.”

La Consejería verdaderamente cristiana (Consejería noutética, o la que está en línea con Consejeria noutética, pero no utiliza el nombre) tiene una base bíblica de principio a fin. Véase la respuesta a la pregunta anterior para más detalles. Lo que hace la diferencia, en lo fundamental, es si un sistema se basa en la promesa de que la Biblia tiene todas las respuestas para vivir como Dios manda. La Biblia enseña esto en pasajes tales como 2 Pedro 1:3, donde las promesas de Dios se dice que proporcionan justamente tal ayuda. Y, además, en 2 Timoteo 3:17, desde tres perspectivas distintas, Pablo dice que las Escrituras son suficientes para toda tarea a la que un anciano es llamado hacer. Lo que hace la diferencia entre los sistemas que se dicen cristianos y los que son verdaderamente, entonces, es si incluyen materiales extraños también. La Consejería cristiana, para justificar el nombre, debe afirmar (y en la práctica demostrar) la suficiencia de las Escrituras para la consejería.

Hay muchos que dicen que su orientación es cristiana y bíblica, pero la prueba se presenta en la evaluación de lo que realmente hacen cuando asesoran. La cuestión es si ellos incorporan o no otras creencias y prácticas. La Consejería noutética se basa totalmente en la Escritura. Otros sistemas, dicen serlo y no lo son. Al llegar al fin de examinar lo que la gente hace en la consejería, es bastante evidente que sus afirmaciones son falsas. Esa es la forma en que se diferencia de otros sistemas de orientación que dicen ser cristianos. Justifica la afirmación al nombre “cristiano” y al nombre “bíblico.”

Algunos de los que pretenden hacer consejería “bíblica” sólo utilizan la Biblia para apoyar lo que, previa inspección, resulta ser un sistema no-cristiano. Un buen ejemplo de esto es la escuela de los temperamentos, revivido por O. Hallesby y otros. Ellos tomaron esta idea sobre la forma de los médicos-filósofos griegos que creían que el cuerpo estaba regulado por las proporciones de los cuatro humores (líquidos o que tenían que ver con el temperamento) que se poseía. Los modernos defensores “cristianos” de este sistema conveniente omiten la base de fluidos para el sistema, propagando la teoría de los cuatro temperamentos y añaden versículos bíblicos o historias sobre las personalidades de los personajes bíblicos que utilizan para ilustrar su punto de vista.

Al hacer esto, la Biblia se convierte en un libro de ilustraciones del cual la gente de los temperamento toman materiales para “respaldar” sus creencias. Debido a que utilizan mucho la Biblia erróneamente interpretada y utilizada para fines para los que nunca fue su intención –lo que tienen que decir puede impresionar a los incautos como pareciendo muy cristiano. El hecho es, sin embargo, no hay nada fundamentalmente cristiano o bíblico acerca de la teoría del temperamento en absoluto. En efecto, llamarlo así es un engaño de la clase más grosera. Los cristianos tienen que ser mucho más exigentes, y no aceptar todo lo que dice ser cristiano como tal. A menos que el sistema es bíblico de principio a fin, no es cristiano.

Jay E Adams

¿Qué es la Consejería Noutética?

¿Qué es la Consejería Noutética?
Por Jay E. Adams

Al presentar el tema, he indicado que es la consejería bíblica. Ese es el hecho de que yo deseo afirmar rotundamente como posible. Muchas personas afirman hacer consejería bíblica, pero la afirmación siempre debe ser examinada de cerca para ver si resiste el menor análisis. En la mayoría de los casos, no lo hace. El uso de la Biblia no es así, en sí mismo, validar la afirmación. Según como se use la Biblia es de importancia crítica. Si se utiliza simplemente para apoyar o ilustrar los principios y prácticas de un sistema de orientación que se ha tomado de una fuente o de fuentes no cristianas, entonces ciertamente no tiene derecho a afirmar ya sea la descripción bíblica o cristiana. El hecho de que un cristiano hace consejería, eso no quiere decir que la orientación que hace es cristiana.

La Consejería cristiana (o bíblica) debe ser bíblica en todo. Es decir, no hay que limitarse a usar la Biblia, debe basarse en y surgir de la enseñanza bíblica en cada punto. Debe ser un sistema bíblicamente derivado. En otras palabras, la consejería verdaderamente bíblica debe exegéticamente fundamentada. Sus principios y prácticas deben ser extraídos de la Biblia y ser sistemáticamente auto-consistentes con ella en todos los sentidos.

“Pero, ¿qué de la consejería noutética?” usted preguntara. Todo lo que acabo de decir es lo que el la consejería noutética representa. Sin duda, usted quiere que lo explique con más detalle. Por ejemplo, usted podría preguntarse por qué no nos limitamos a llamar nuestra consejería bíblica y cristiana. Cualquier nombre sin duda es una opción viable. Pero el problema es que debido a toda la amplia nomenclatura confusa y contradictoria en la iglesia cristiana, habría que determinar prácticamente nada. Un nombre debe ayudar a la persona que lo lee para distinguirlo de otros que podrían parecer similares. Debido a que hay muchos que usan los nombres de pila o bíblico, esos nombres no distinguen cualquier sistema de cualquier otro. La palabra noutética, por otro lado, se destaca del resto. Debido a que sólo los que quieren ser conocidos como tales utilizarán el nombre, se separa el sistema de los demás y elimina gran confusión.

Pero tendrá que saber exactamente lo que significa la palabra noutética y cómo es que elijo ese nombre para describir el sistema bíblico de la consejería que defiendo. La palabra viene del griego del Nuevo Testamento. Tiene, en su interior, tres elementos-la preocupación, la confrontación y el cambio. La Consejería noutética es la consejería que implica confrontación cara a cara con una persona a otra, debido a la preocupación amorosa por él, con el fin de lograr los cambios que Dios desea en su vida. Eso en pocas palabras, es de lo que la consejería noutética se trata.

No hay necesidad de disputa sobre el nombre. La palabra es usada por Pablo, en particular, a menudo se traduce como “advertencia.” Es una palabra que tiene connotaciones familiares: “No escribo esto para avergonzaros, sino para amonestaros (noutéticamente confrontar) como a hijos míos amados.” (cf. 1 Corintios 4:14). Note la calidez y preocupación en esa declaración. Los que han caracterizado la consejería noutética tan dura, fría y falta de amor la han caracterizado erróneamente. Es todo lo contrario. Puede haber algunas personas-como en cada consejería sistema que, con sus fracasos, tergiversar la opinión que están aceptando. Pero el sistema no debe ser caracterizado por las pocas manzanas podridas que se pueden encontrar en cualquier recipiente. Por el contrario, el sistema debe ser entendido por lo que afirma y trata de practicar. Y sin duda es identificado por una amorosa actitud de cuidado, y de buen corazón que caracteriza a todos los genuinos consejeros noutéticos.

En Romanos 15:14, por ejemplo, el consejero que es “capaces también de amonestaros [aquí se utiliza noutheteo]” se dice que son “llenos de bondad” [es decir, hacia los demás] y “lleno de todo conocimiento.” Estas dos características son el fundamento bíblico para los consejeros noutéticos. Deben ser personas que se preocupan lo suficiente como para ayudar a los demás de corazones que los obligan a alcanzar a quienes se encuentran en dificultad, y ellos deben saber lo que están haciendo. Este conocimiento, sin embargo, no es obtenido de varias y diversas fuentes, es el conocimiento de la verdad enseñada por Dios en las Escrituras. Pablo lo expresó así: “Que la palabra de Cristo habite en abundancia en vosotros, con toda sabiduría enseñándoos y amonestándoos [nuevamente noutheteo] unos a otros (o “los otros”)” (Colosenses 3:16).

Para más información sobre el significado del verbo noutheteo y nouthesia sustantivo tal como se utilizan en la Biblia ver Capacitado para Orientar y ¿Qué de la Consejería Noutética?

Jay E Adams

¿Qué es una Mujer?

Evangelio Blog

¿Qué es una Mujer?

Por Eric Davis

“¿Puede dar una definición de la palabra ‘mujer’?”

Esta fue la pregunta formulada por la senadora Marsha Blackburn a la jueza Ketanji Brown Jackson recientemente en su audiencia de confirmación en el Tribunal Supremo.

Qué pregunta más extraña para una confirmación. Uno esperaría, tal vez, preguntas sobre las complejidades de la ley y la Constitución de los Estados Unidos. ¿Por qué una pregunta cuya respuesta ya conocen todos los seres humanos vivos? ¿Por qué plantear una pregunta que requiere cero educación a alguien con dos títulos de Harvard, siendo confirmado para el más alto tribunal de los Estados Unidos?

Fue un momento decisivo.

Un día los fariseos se acercan a Jesús y le preguntan, probablemente en relación con su limpieza del templo, su enseñanza y sus milagros: “¿Con qué autoridad haces estas cosas, y quién te dio esta autoridad?” (Mateo 21:23 ).

«24 Y respondiendo Jesús, les dijo: Yo también os haré una pregunta, que si me la contestáis, yo también os diré con qué autoridad hago estas cosas. 25 ¿De dónde era el bautismo de Juan?, ¿del cielo o de los hombres? Y ellos discurrían entre sí, diciendo: Si decimos: «Del cielo», Él nos dirá: «Entonces, ¿por qué no le creísteis?». 26 Y si decimos: «De los hombres», tememos a la multitud; porque todos tienen a Juan por profeta. 27 Y respondiendo a Jesús, dijeron: No sabemos. Él a su vez les dijo: Tampoco yo os diré con qué autoridad hago estas cosas. (Mateo 21:24-27 ).

La negativa a responder a una pregunta básica cuya respuesta se conoce es reveladora.

A la pregunta: «¿Puede dar una definición de la palabra ‘mujer’?» El juez Jackson dijo: «No, no puedo. No soy biólogo».

Tal vez hubiera sido apropiado que el senador siguiera con la pregunta: «¿Es usted una mujer? ¿Con qué criterio lo sabe?». Pero la respuesta de Jackson es suficientemente reveladora.

“18 Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres, que con injusticia restringen la verdad; 19 porque lo que se conoce acerca de Dios es evidente dentro de ellos, pues Dios se lo hizo evidente. 20 Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de manera que no tienen excusa. 21 Pues aunque conocían a Dios, no le honraron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus razonamientos y su necio corazón fue entenebrecido.” (Rom 1:18-21 ).

Como nos dice Romanos, nuestro problema no es que no sepamos, sino que odiamos saber. La depravación de la humanidad es que aborrecemos el conocimiento que brota continuamente a nuestro alrededor, así que suprimimos la verdad. Vemos las cosas y sus definiciones imposibles de malinterpretar, preconcebidas, por todas partes. Y jugamos al juego de la verdad.

Los supresores de la verdad operan cada hora sabiendo lo que son los hombres y las mujeres; incluso creyendo que existen y son distintos. Entran en los baños públicos de su género sin tener que pararse a pensar en ello. ¿Contratan a un biólogo para que les acompañe a los baños públicos para que les ayude a definir y decidir qué baño es para ellos? ¿Contratan a un biólogo para que les acompañe en su dormitorio para orientarles a ellos y a su cónyuge sobre la intimidad? Cuando se ponen de parto, rompen aguas y su marido las lleva corriendo al hospital, ¿se paran en la puerta de la maternidad y preguntan: «Espera, ¿hay algún biólogo aquí que pueda ayudar a confirmar algunas cosas primero?»

Saben muy bien lo que están haciendo. Odian saber lo que no pueden desconocer, así que lo suprimen. Sólo puedes suprimir lo que sabes y eres capaz de definir. Y sólo se puede suprimir lo que se odia. Debajo de esto hay un odio a la ineludible autoridad de Dios. La forma en que compran, van al baño, ejercen la sexualidad y se reproducen les predica todos los días que Dios los hizo y eligió su género inmutable para ellos; y aún más detestable, todo predica que Dios es Dios y ellos no; que ellos son la criatura y Él es el Creador; que ellos deben ser los adoradores y Él debe ser el Adorado. Nada es más repugnante que eso para la mente entregada y oscurecida.

Este es un tipo de pensamiento muy peligroso. Es el tipo que, a cada segundo, vive, opera y piensa con suposiciones intuitivas básicas que todos, desde Yakarta hasta Japón y Jersey, entienden claramente. Pero los suprimen y te obligan a creer cosas que sabes que no son ciertas. Quieren que finjas que puedes desconocer lo que sabes irresistiblemente y de forma continua.

Por lo tanto, se trata de un tipo de mentira elevado. No es una mentira en el sentido de que todo el mundo es un mentiroso por romper el mandamiento (cf. Éxodo 20:16 , Stg 2:10 , Rom 3:23 ). No, se trata de un tipo de mentira diferente. Un hombre se hace pasar por mujer e insiste en participar en deportes femeninos. Una vez desconocido y mediocre en el deporte, ese hombre, entre las mujeres, de repente está en el podio. Esto se llama fraude, maldad y mentira. Sería como si yo, sin tener formación ni certificación en cirugía cardio-torácica, entrara en un quirófano con un paciente que necesita un trasplante de corazón y dijera: «Vale, estoy aquí para hacer la operación». «Uh no, porque estarás defraudando a todo el mundo». Es una locura y una falta de amor para todos los involucrados. Es mentir y es un fraude. Y es amoroso decirlo porque permitir que el engaño se propague es poco amoroso para todos. «Pero la gente puede ser quien quiera ser». Nunca dejarías que alguien que no tiene formación ni certificación en neurocirugía, pero que insiste en que es neurocirujano, opere el cerebro de tu hijo.

Esto es un mal profundo, un odio de la peor clase. Es una locura y tiene que acabar ya.

En cuanto a la definición de mujer, no hace falta decir mucho. Una mujer es un ser humano femenino adulto que está hecho a imagen de Dios. Una mujer es el género no masculino (a pesar del debate, faltan pruebas para fundamentar la afirmación de las Escrituras de que el sexo y el género son diferentes). La mujer posee una anatomía y fisiología sexual no masculina. La mujer es el género que está preparado para el embarazo y el parto (algunas mujeres no pueden quedarse embarazadas, pero siguen teniendo la anatomía y la fisiología para ello). La mujer es portadora de los cromosomas XX. Ningún hombre ha menstruado, ni menstruará, ni se quedará embarazado, ni dará a luz. Y los que insisten en lo contrario saben que mienten.

Y si eso no es suficiente para definir a una mujer, o todavía no está claro, tal vez necesites pedirle a Dios que dé luz a tu corazón oscurecido y supresor de la verdad.

Si no sabemos (no vamos a saber) lo que es una mujer, entonces ¿por qué la celebración de que tenemos una mujer negra nominada al Tribunal Supremo? Las implicaciones van unidas de forma inconveniente e inextricable a las afirmaciones, incluso a las falsas. Sería mejor que quienes intentan desconocer lo que saben sobre el género se abstuvieran de hablar de los derechos de la mujer. No digan nada sobre la mujer del año. Hasta que no den la definición de mujer que conocen, dejen de usar la palabra en las frases. Si usas el baño de mujeres, compras ropa de mujer, llamas a tu hija hija y te niegas a dar una definición de mujer, estás caminando en un tipo de maldad de siguiente nivel. Es una luz de gas abusiva y es malvada.

Pero hay buenas noticias para los pecadores como ese y yo y todos nosotros. Increíblemente, el Dios que nos hizo a su imagen y semejanza no fue movido a abandonarnos completamente en nuestro pecado y mentira. Movido por su tierna misericordia, Dios resolvió darnos su más preciada posesión, su Hijo. Hace dos mil años, Dios Hijo se hizo humano y vivió entre este mundo. Jesucristo vivió esa vida que nosotros no pudimos; una total perfección moral-espiritual en pensamiento, palabra, naturaleza y obra. Jesús nunca pecó. Siempre dijo la verdad. Entonces, hizo lo impensable. En lugar de salir de la inmundicia de este mundo, se ofreció en nuestro lugar, por nuestro pecado. Dios Padre responsabilizó a Jesús de todo el pecado de los que confían en él. En la cruz, Jesús fue tratado como si hubiera cometido nuestro pecado. Murió como nuestro sacrificio de ira. Pero, la muerte no pudo vencerlo. Al tercer día, Cristo salió de la tumba, victorioso sobre el pecado, Satanás y la muerte. Ascendió de nuevo al cielo, donde se encuentra hoy. Dios otorga los beneficios de la obra salvadora de Cristo a los pecadores que simplemente ponen una fe infantil en Jesucristo. Al confiar únicamente en la persona de Cristo, el peor de los pecadores es declarado instantánea e irreversiblemente perdonado, justo, hijo de Dios y heredero de la vida eterna.

Una Mirada a la Depresión a Través de los Lentes de la Escritura

Evangelio.blog

Una Mirada a la Depresión a Través de los Lentes de la Escritura

Por Gary E. Gilley

El hombre sentado ante mí no respondí a mis preguntas. Se sentó, inmóvil, mirando fijamente al piso. Era un hecho conocido por muchos que lo querían que él estaba bajo mucho estrés, pero que él estaba cerca del «borde» nos sorprendió a todos nosotros. Pronto él se encontraba en la sala de psiquiatría de un hospital local, medicado y experimentando consejería tanto individual como de grupo. Desafortunadamente su vida nunca sería la misma. Él había venido a ese estado de depresión profunda (lo que algunos llamarían “clínico”) por las decisiones no bíblicas y pecaminosas que él había estado haciendo en su vida. Si bien él superaría su depresión, la consejería que él recibió reforzó y validó estas decisiones. Él finalmente dejó a su esposa y a su hijo, dejó la iglesia y siguió su estilo de vida impío.

Los problemas maritales son la razón de número uno por la que las personas buscan consejería en los Estados Unidos. La depresión es la segunda. Las dificultades financieras son el principal motivo que dan las personas como la fuente de su depresión. Podemos comprender el por qué esto es así, con la cantidad de deuda que muchos tienen hoy, pero a menudo esto es sólo la punta del iceberg. De hecho, nuestros problemas financieros pueden ser un buen indicador de que muchos otros aspectos de nuestras vidas están descontrolados – los cuales todos nos pueden conducir a la depresión.

Todos nosotros tenemos días cuando nos sentimos tristes, deprimidos, aburridos o derrumbados. Le podemos llamar a este sentimiento una forma suave de depresión, pero el desánimo es quizá un mejor término. Esperar vivir en este mundo sin desánimo y tristeza ocasional es completamente poco realista. Virtualmente cada personaje principal de la Escritura estuvo bajo momentos desafortunados o amargos, incluyendo a Jesucristo. Simplemente una lectura rápida de los Salmos, Jeremías o Eclesiastés nos dice que mucho acerca de la vida, aun la vida del piadoso, ese deprimente hasta al punto de las lágrimas, del pesar y la confusión. Pero, Dios nunca se disculpa por esto. Más bien, él nos informa que El usa estas mismas cosas para hacernos madurar a la imagen de Su Hijo (Santiago 1:2-4; Rom. 8:28,29 y Rom. 5:3-5). Una vida perfecta de felicidad y plenitud consistente – libre de todos los efectos del pecado – nos espera en la eternidad. El vacío, la aflicción y las tristezas de esta vida son resultados directos del principio del pecado en este mundo. Aun así, Dios usa estas pruebas como una manera de prevenirnos de volvernos demasiado cómodos en nuestra condición actual. El resultado es que, como Abraham, también esperamos con anticipación una ciudad “con fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios” (Heb. 11:10). Entonces, mientras tenemos una gran paz en Cristo – y muchas cosas maravillosas y bellas en esta vida para disfrutar – es ciertamente anti-bíblico esperar serlo (como la canción dice).

Sin embargo, mientras podemos esperar ser ocasionalmente desalentados, muchas personas luchan contra una profunda depresión. Podemos definirla depresión como: “Ese estado de ánimo debilitante, sentimiento o aire de desesperanza que da como resultado un cese del manejo de la vida”. Tal persona al menos a medias se apagará; es decir, dejará de funcionar en muchas áreas. Una persona deprimida puede querer dormir todo el tiempo (o al menos recaer todo el día en el sofá); él puede llorar fácilmente; él puede dejar de acudir al trabajo o hacer tareas necesarias en su casa; él puede dejar de comer o puede comer constantemente; él considerará que la vida no tiene esperanza, etc. Es el propósito de este estudio ocuparse de las causas de la depresión, los resultados de la depresión y finalmente, cómo tratar con de a la manera de Dios!

Las Causas de la Depresión

Es importante para reconocer que la depresión no es el problema por o en sí mismo; es una respuesta o una reacción hacia otra cosa. Por esa razón, la Escritura casi no dice nada acerca de la depresión de por sí. Sin embargo, tiene mucho que decir acerca de las causas de fondo de la depresión.

 La Biblia enseña que a la depresión no es causada por las circunstancias de nuestras vidas, sino más bien por nuestras reacciones anti-bíblicas hacia esas circunstancias (con excepción de ciertos problemas físicos y ciertos desórdenes del cerebro de los que nos ocuparemos en un momento). Esto puede ser probado tanto bíblicamente como por observación. Ejemplos, como la diferencia entre la forma en que Judas y Pedro manejaron sus pecados, abundan en la Escritura. En la vida diaria vemos a personas volverse amargadas y constantemente deprimidas sobre un accidente atroz; luego vemos que personas comos Joni Erickson Tada que finalmente pueden usar tal situación como un punto de apoyo para crecimiento – la diferencia está en las reacciones.

Desafortunadamente, la persona deprimida normalmente no ha dado una sola respuesta antibíblica a sus problemas, en lugar de eso él usualmente ha hecho toda una serie de ellas, complicando de esta manera el proceso de recuperación. El pensamiento inadecuado da como resultado un comportamiento inconsciente, lo cual aumenta la depresión, lo cual a su vez estimula más pensamiento inadecuado. . . (“Prenderán al impío sus propias iniquidades, Y retenido será con las cuerdas de su pecado.” Prov. 5:22).

En otras palabras, la depresión a menudo resulta de un ciclo descendente en el cual comenzamos con un problema, reaccionamos a él en una forma pecaminosa, causando una complicación del problema que se cumple por una respuesta pecaminosa adicional, etc. Como veremos más adelante, este ciclo debe ser detenido y un ciclo ascendente de respuestas bíblicas debe comenzar.

Algunas de las Causas Generales de la Depresión

Problemas Físicos

Algunos pueden padecer de depresión como resultado de daño cerebral o de algún otro tipo de enfermedad. Otros pudieron haber sido diagnosticados con un desequilibrio químico, y mientras que debemos dar lugar a esta posibilidad, no creemos que sea tan común como muchas personas piensan. La teoría del desequilibrio químico ha alcanzado proporciones de moda en la actualidad con el resultado de que el método principal de tratamiento para personas deprimidas son drogas. Cuando una persona es diagnosticada de que tiene un desequilibrio químico, él debería hacer esta pregunta (propuesta por Dr. Bob Smith, un médico cristiano que está también muy involucrado en la consejería bíblica): “¿Cuál químico y que tan fuera de balance está?” En la mayoría de los casos la respuesta será: “no sabemos”. Tal respuesta de la comunidad médica ciertamente le debería dar al creyente mucho a considerar.

En lugar de enseñarles a las personas cómo manejar sus problemas, demasiadas veces simplemente tapamos estos problemas con drogas. Para un artículo interesante sobre la depresión desde un punto de vista secular vea U.S. News and World Report, 5 de marzo, 1990, “Venciendo la Depresión,” pp48-56. Este artículo se aplica a “una generación nueva de drogas (que) permite una sofisticación y una flexibilidad en el tratamiento que no fue posible en el pasado”.

Mientras que el uso de drogas para tratar la depresión puede ser lo mejor que el mundo no-salvo le puede proponer, afortunadamente el cristiano tiene otros recursos. Con esto en mente, ciertamente sería sabio el consumir drogas como último recurso y no el primer recurso. Deberíamos comenzar a examinar cuidadosamente los pensamientos y las acciones en nuestras vidas que podrían ser la raíz de nuestro problema. E. Fuller Torrey (un psiquiatra de investigación, quien no estaría de acuerdo con nuestra posición sobre la psicología) no obstante, admite que cerca del 5 % de aquellos que vienen a un psiquiatra son personas con una enfermedad orgánica del cerebro o, cerca del 75 % son personas con problemas con la vida, y otro 20 % requerirá un examen más detallado para emitir un juicio conclusivo (How to Counsel from Scripture, p.4). Habiendo dicho todo esto, aun recomendaríamos un reconocimiento médico a fondo para una persona que lucha contra una depresión profunda.

El reconocimiento médico físico y/o emocional así como también los pobres hábitos alimenticios también puede ser un factor. En 1 Reyes 19 la causa primaria de la depresión de Elías parece haber estado por la fatiga, etc. La terapia inicial de Dios para Elías fue comida y sueño (versículos 5-8). Mas tarde Dios ayudó a Elías a alejar su mirada de sí mismo y a ponerla en Dios (quien le reveló Su soberanía, versículos 11 y 13). Luego, El hizo a Elías tomar una mirada realista sobra la vida (versículo 18), y finalmente El obligó a Su profeta a otra vez involucrarse en el ministerio (versículo 15-19). El proceso entero tomó varias semanas.

El ejemplo de Elías es el que una persona deprimida debería estudiar, pues – al igual que este gran hombre de Dios – las personas deprimidas a menudo enfocan la atención en ellos mismos en lugar de Dios y en los demás. Este enfoque se distorsiona a menudo más por la fatiga y por una dieta pobre. El remedio es a menudo un re-enfoque de nuestra atención, así como también el descanso y los hábitos correctos de alimentación.

Culpabilidad

Los Salmos 32, 38 y 51 todos describen las depresiones de un hombre culpable. (Note Salmo 32:3-5: “Mientras callé, se envejecieron mis huesos En mi gemir todo el día. Porque de día y de noche se agravó sobre mí tu mano; sequedades de verano. Selah Mi pecado te declaré, y no encubrí mi iniquidad. Dije: Confesaré mis transgresiones a Jehová; Y tú perdonaste la maldad de mi pecado. Selah”.) Algunos creen que la causa número uno de la depresión es la culpabilidad no resuelta. A menudo esta culpabilidad puede ser resultado de pecados de años atrás en los cuales el perdón de Dios nunca ha sido buscado o aceptado. Si la culpabilidad no se resuelve por la confesión de pecado (1 Juan 1:9), la depresión es el resultado natural. Los cristianos no deberían esperar de propia voluntad practicar el pecado sin afrontar las consecuencias, de las cuales puede ser depresión.

Un Perspectiva Antibíblica sobre la Vida

En el Salmo 73 Asaf estaba deprimido sobre la prosperidad del malvado. Él consideró que él había vivido justificadamente en vano mientras los impíos tenían una vida de abundancia. (Sal. 73:12,13: “He aquí estos impíos, Sin ser turbados del mundo, alcanzaron riquezas. Verdaderamente en vano he limpiado mi corazón, Y lavado mis manos en inocencia”.) No fue hasta que él vio el mundo desde el punto de vista de Dios (la perspectiva bíblica) que él pudo salir de su depresión. (Sal. 73:16,17: “Cuando pensé para saber esto, Fue duro trabajo para mí, Hasta que entrando en el santuario de Dios, Comprendí el fin de ellos.”.) En un mundo de confusión una perspectiva no bíblica sobre la vida tiene que ser una de las causas principales de la depresión.

Viviendo de acuerdo con las Prioridades Equivocadas

Pregunte casi a cualquier cristiano cuales son las prioridades de su vida y le dirá: Dios, la familia y el trabajo (y en ese orden). Aún en muchos casos nuestras prioridades son controladas por la “tiranía de lo urgente” – cualquier cosa que haga más ruido en nuestras vidas obtiene la mayor atención.

Como consecuencia, podemos encontrar nuestro tiempo dominado por el trabajo, los niños corriendo por ahí, sosteniendo la casa, fomentando nuestra educación o desarrollando nuestros pasatiempos, etc. Mientras éstas son todas cosas buenas y necesarias a menudo nos deja muy poco tiempo para pasar con Dios o la familia. El día inevitablemente vendrá cuando nuestras cisternas dejarán de fluir (Jer. 2:13, “Porque dos males ha hecho mi pueblo: me dejaron a mí, fuente de agua viva, y cavaron para sí cisternas, cisternas rotas que no retienen agua.”), y nos enfrentaremos a “agotamiento”, “crisis de mediana edad”, “siete años de picazón”, o lo que sea. Por desgracia, probablemente ni siquiera sabremos el verdadero núcleo del problema.

Sin embargo, el problema real es claro y simple: Una vida anti-bíblica. Es posible que no hayamos cometido un pecado grave, pero hemos ignorado de la “primavera del agua viva” durante tanto tiempo que estamos pagando el precio finalmente.

Estándares Antibíblicos

Puede ser legalismo, misticismo o perfeccionismo – cualquier cosa que sea – estamos examinando nuestras vidas por el estándar equivocado. El estándar de Dios es que debemos ser un creyente en crecimiento (Heb. 5:11; 2 Pedro 1:5-8 y 2 Pedro 3:18). No somos perfectos, y Dios sabe eso; debería ser nuestra meta crecer en El.

El Egocentrismo

Somos llamados a ser a centrarnos en los demás (Fil. 2:3,4 y Hechos 20:35) y a ser centrado en Dios (Mat. 6:33). Todo en nuestra sociedad contradice esto diciéndonos que necesitamos ser egocéntricos. Se nos esta diciendo que debemos estar preocupados por nuestra imagen propia, debemos amarnos a nosotros mismos, debemos ser seguros de sí mismo y acometedores, debemos cuidar de nosotros mismos – y etc. etc.

Pero, Jesús nos dice que nos neguemos a nosotros mismos, es decir, a perder nuestras vidas por Su causa (Lucas 9:23,24); recibimos instrucciones de no poner nuestra confianza en la carne (Fil. 3:3); se nos dice que es una señal de nuestros malos tiempos que los hombres son amadores de sí mismos (2 Tim 3:2). ¿No es de extrañar que las personas que están haciendo exactamente lo opuesto de lo que dicen las Escrituras estén teniendo problemas para hacer frente a la vida?

Los Resultados de Depresión

Hay, sin duda, otras causas para la depresión, pero la mayor parte de ellos calzarían debajo de una de las categorías generales previamente citadas. Ahora queremos mencionar algunos de los resultados de depresión – las experiencias que usted es propenso a tener cuando usted está deprimido.

Antes de que nos introduzcamos en esto, sería de ayuda señalar que si bien podemos estar deprimidos, somos todavía responsabilizados por nuestras acciones. Por ejemplo, Pablo tuvo un problema físico legítimo en 2 Corintios 12 que no era su culpa. Puesto que él se sintió enfermo y quizá sufrió grandemente por su enfermedad, sin duda alguna él tenía derecho de estar un poco irritable y deprimido – ¡pero eso no fue el caso en absoluto! (2 Cor. 12:9,10: “Y me ha dicho: Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, de buena gana me gloriaré más bien en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo. Por lo cual, por amor a Cristo me gozo en las debilidades, en afrentas, en necesidades, en persecuciones, en angustias; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte.”) ¡Obviamente los problemas y el dolor no nos dan el derecho para comportarnos pecaminosamente!

Entonces, aunque una persona no puede mantenerse propensa por el problema inicial, él es responsable de manejar su vida a la manera de Dios. Cuando él falla en reaccionar bíblicamente, sino que en lugar de eso se vuelve resentido, lleno de lástima de sí mismo, o enojado, la consecuencia puede ser la depresión.

La Escritura da algunas descripciones vívidas de personas deprimidas:

· Tristeza y pesimismo (Sal. 32:3)

· Apatía y fatiga (Sal. 32:4)

· Desesperación (Sal. 38:2-4 y 10)

· Problemas físicos – Dolores de espalda, dolores de cabeza, etc. (Sal. 38:5-8)

· Retiro – a menudo culpando otros (Sal. 38:11; 55:6-8)

· Sentimientos y pensamientos de culpabilidad (Sal. 51:3).

· Desvelo – o sueño inquieto (Sal. 42:2, 3)

· Pérdida de productividad (1 Reyes 19:3-5)

· Pensamientos de muerte o suicidio (1 Reyes 19:4).

Cómo Ocuparse de la Depresión

Nosotros ahora miraremos a algunas acciones bíblicas y prácticas que podemos tomar para ayudarnos a superar depresión, dependiendo de la causa.

Recibir a Cristo

Cristo no será manipulado; Él nunca debe ser buscado por alguna otra razón que por El mismo. Sin embargo, uno de los beneficios preciosos de convertirse en un hijo de Dios es el perdón de pecados (Rom. 5:1-11). Como vimos antes, a menudo la depresión es resultado de una culpabilidad no resuelta; la salvación remueve esa culpabilidad.

Reprogramar nuestro pensamiento

En un grado grande, nuestros sentimientos siguen a nuestro pensamiento. Una persona deprimida sería sabia en mantener un diario de sus pensamientos cuando él está deprimido. Esos pensamientos que conducen a la depresión deberían ser afrontados honestamente y deberían reemplazarse por una mentalidad bíblica de la vida (Fil. 4:8 y Rom. 12:2). Por ejemplo, una persona deprimida como resultado de una autocompasión debe ser lo suficientemente sincero para reconocer a esta actitud como pecaminosa. Los pensamientos de autocompasión deben ser confesados y reemplazados con pensamientos que honren a Dios y deben estar de acuerdo con la Escritura (e.g. Rom. 8:28 y Santiago 1:2-4).

Ocúpese del comportamiento pecaminoso

Deberíamos revisar todos los factores (los incidentes, etc.) Y/o los patrones de vida que han conducido a nuestras reacciones a los problemas iniciales. Luego deberíamos encontrar la acción bíblica y por la fortaleza de Dios comenzar a reemplazar esas reacciones pecaminosas con reacciones bíblicas mediante la aplicación del principio de despojarse-vestirse de Efesios. 4:22-24.

Establezca contacto con otros

Las personas deprimidas tienden a encerrarse en sí mismas; a su vez, la depresión se intensifica. Por consiguiente, uno de las mejores cosas que una persona deprimida puede hacer es preocuparse por otros (Fil. 2:4).

No malinterprete; no enseñamos una técnica para superar la depresión tanto como estamos alentando a individuos a regresar a una perspectiva bíblica sobre la vida. Cuando nos olvidamos de nosotros mismos y enfocamos la atención en otros, complacemos a Dios. Como un beneficio secundario una persona deprimida puede muy bien encontrar su espíritu levantado.

Enfoque la atención sobre el comportamiento y no en los sentimientos

Usted no hace lo que usted hace porque usted se siente de cierta forma; más bien, usted se siente en esa forma por lo que usted hace y piensa (Fil. 4:6-9). Note el ejemplo de Caín (Gen. 4:5-8).

Enfoque la atención en un plan de acción específico

Desarrolle un plan de ataque en contra de las tendencias pecaminosas del corazón humano que se rinde a los sentimientos en vez de seguir el camino de la responsabilidad cristiana. Haga una lista de las opciones y los pasos que pueden ser tomados para resolver la situación.

Crezca en el compañerismo

Retirarse y estar solo es una de las peores cosas que los individuos deprimidos pueden hacer, porque el retiro refuerza la depresión y la absorción de identidad. Deberíamos tratar de estar con aquellos que nos pueden levantar y nos pueden alentar cuando tratemos de hacer lo mismo con ellos (Gal. 6;1ff y Heb. 10:24,25). No estamos aconsejando que la manipulación de las personas para satisfacer nuestras necesidades, sino que somos sabios por tener por entendido que Dios nos ha dado a los demás creyentes para alentarnos, cuando le extendemos la mano.

Tenga cuidado con la introspección

Aunque el entendimiento profundo es esencial para superar la depresión, el entendimiento profundo puede volverse poco saludable cuando va más allá de la evaluación y el entendimiento profundo sano en la introspección morbosa (1 Cor. 4:3-5).

Deje de intentar desquitarse

La venganza y otras formas de ira pueden causar depresión (Rom. 12:14-21 y Efes. 4:26,27).

Acepte responsabilidad por la depresión

Intercambiar la culpa a otros nunca ayudará. Aún cuando hemos estado ofendidos por otros, la depresión no será causada por la injusticia hecha, sino por nuestras reacciones pecaminosas.

Me doy cuenta de que hay esperanza

Cuando decimos que la mayoría de la depresión es un resultado de las reacciones anti-bíblicas y pecaminosas hacia los problemas, suena desagradable y rudo. Realmente lo opuesto es cierto. Cuando nos damos cuenta de que son nuestras reacciones las que causan la depresión, entonces podemos ocuparnos de esas reacciones a la manera de Dios. Esta comprensión nos da esperanza de que, con la ayuda de Dios, una solución es posible (Fil. 4:13).

Ocúpese de la culpabilidad

Aun en la vida del creyente puede haber culpabilidad no resuelta. Si es así, necesitamos buscar y aceptar el perdón de Dios (1 Juan 1:9). Por cierto, en ninguna parte de la Escritura se nos dice que tenemos que perdonarnos a nosotros mismos; no tenemos autoridad para hacer eso. Más bien, sólo Dios puede perdonar pecados; por consiguiente, es nuestra responsabilidad llevarlo a Su Palabra y reconocer Su perdón cuando hayamos confesado nuestros pecados.

Cuidemos de nuestros cuerpos humanos

No somos criaturas puramente espirituales no importa cuán cerca estemos de Dios. Por consiguiente, debemos cuidar nuestros cuerpos. Dormir correctamente, la comida, el descanso, la relajación y el ejercicio son todos útiles para combatir la depresión (De nuevo, note el ejemplo de Elías en 1 Reyes 19.)

Venciendo El Miedo Y La Preocupación

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Venciendo El Miedo Y La Preocupación

Por Sherry Allchin

Vencer el miedo y la preocupación parece una locura imposible para nosotros que tememos y nos preocupamos. Sin embargo, se puede vencer a este dúo cobarde.

“Por nada estéis afanosos . . . pero estoy afanado por todo!”

¿Suena como tú o alguien a quien aconsejas? En Lucas 21:26 leemos que los últimos días se caracterizarán por el temor. ¡Ciertamente me parece que el miedo está en alza y la paz y el amor están por la ventana en nuestra cultura!

. . . desfalleciendo los hombres por el temor y la expectación de las cosas que vendrán sobre el mundo; porque las potencias de los cielos serán sacudidas. Lucas 21:26

El Miedo Y La Preocupación Definidos

La ansiedad es un término bíblico que abarca tanto el miedo como la preocupación. Me gusta pensar que es el término paraguas sobre el miedo y la preocupación. El miedo se relaciona con algo del pasado, tal vez algo que harás cualquier cosa para evitar que vuelva a suceder. Arrastra ese evento al presente y te paraliza con el miedo de alguna manera – trastorno obsesivo-compulsivo, perfeccionismo, complacer a la gente, ataques de pánico, o ansiedad general o especializada son algunos ejemplos.

El miedo atormenta a los temerosos, dirigiéndolos cada vez más a protegerse de lo que temen que suceda. Hace volver tu enfoque hacia adentro. A medida que la ansiedad aumenta, la productividad disminuye. Un ataque de pánico se siente como si te estuvieras muriendo en el acto. La vida comienza a girar en torno a esa «cosa temida», sea lo que sea.

Tres tipos de miedo impío:

1. El miedo a una persona – complacer a esa persona, mantenerla feliz, o hacer que te acepte o te apruebe.

2. El miedo a no conseguir lo que crees que no puedes vivir sin él.

3. El miedo a una circunstancia que crees que no puedes manejar.

El miedo parece tomar una vida propia, ¡dirigiendo tu vida!

La preocupación, por otro lado, toma un potencial que ocurre en el futuro y te paraliza en el presente como si fuera la realidad. Puede o no suceder nunca, pero el nivel de ansiedad es como si estuviera sucediendo ahora mismo, y tus pensamientos se consumen por ello.

La preocupación pasa factura tanto a tu cuerpo como a tu alma. Se siente muy real para ti.

Un Antídoto Para El Miedo Y La Preocupación

El amor perfecto echa fuera el miedo.

17 En esto se perfecciona el amor en nosotros, para que tengamos confianza en el día del juicio, pues como Él es, así somos también nosotros en este mundo. 18 En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor, porque el temor involucra[a] castigo, y el que teme no es hecho perfecto en el amor. 19 Nosotros amamos, porque Él nos amó primero. 20 Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Dios a quien no ha visto. 21 Y este mandamiento tenemos de Él: que el que ama a Dios, ame también a su hermano.. Juan 4:17–21

A menudo mis consejeros pueden citar ese versículo pero no tienen idea de cómo el amor tiene el potencial de expulsar su miedo. Incluso pueden citar 2 Timoteo 1:7: “Porque no nos ha dado Dios espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio.”

Saben y me aseguran que el miedo no viene de Dios, pero no tienen ni idea de dónde se origina. Sale más bien como la proverbial excusa de «el diablo me hizo hacerlo», como si no tuvieran control sobre su miedo y preocupación o las acciones que siguen.

Entonces, ¿cómo ayudamos a nuestros consejeros, o cómo se obtiene la victoria sobre su ansiedad?

Piense en David y Goliat. Había dos ejércitos, los filisteos burlándose y amenazando mientras los israelitas temblaban de miedo.

Como las emociones son un subproducto de cómo evaluamos nuestras circunstancias, ¡la evaluación israelita de que las circunstancias eran peligrosas ciertamente provocó la emoción del miedo! Durante días, Goliat había lanzado amenazas mientras el ejército de Saúl se paralizaba.

Entra David: las mismas circunstancias, pero una interpretación diferente (peligroso, pero su Dios era más grande que la circunstancia peligrosa), y por lo tanto una acción diferente (luchar y matar al gigante como lo hizo con el león y el oso), y por lo tanto una emoción diferente (alabanza y gratitud a Dios y paz).

El amor de David por Dios y por su país produjo acciones y emociones justas. El resto del ejército israelita se perdió las bendiciones del vencedor por su miedo y preocupación paralizantes.

El amor cambia el enfoque de la autoprotección a amar y servir a Dios y a los demás. ¡En la obediencia al más grande mandato de Jesús (Mateo 22:36-40), encontramos la liberación de nuestra ansiedad!

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Jonathan Edwards y Porque Soy Cesacionista

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Jonathan Edwards y Porque Soy Cesacionista

Por Jeff Robinson

He sido bautista del sur toda mi vida, y mis amigos pentecostales / carismáticos en la escuela secundaria se refirieron a mi congregación como «los elegidos congelados». Nunca entendí completamente lo que querían decir con esa frase hasta que asistí, en una invitación de un amigo, un servicio de avivamiento carismático.

En First Baptist Church, cantamos desde el himnario y escuchamos en silencio la Palabra predicada. Lo más parecido al desorden fue un «amén» ocasional o «predicalo, hermano» durante el sermón.

Es una gran subestimación, entonces, decir que la experiencia carismática fue nueva para mí.

En la primera noche, escuché numerosos mensajes en lenguas. Fui testigo de una risa aparentemente incontrolable («risa del Espíritu Santo», lo llamaron), desmayos, intensos llantos y lamento, profecías que van desde predicciones de liberación de dolores de cabeza y cáncer a pronósticos de la ira de Dios en ciudades estadounidenses seleccionadas. Vi un hombre y una mujer corriendo vueltas alrededor del santuario. En la esquina, un hombre más joven brincaba hacia arriba y hacia abajo, convulsionándose como si hubiera agarrado un cable eléctrico vivo. En una banca detrás de mí, una mujer estaba ocupada en lo que parecía ser saltos, con los brazos girando vigorosamente mientras alababa al Señor.

En un momento, una mujer mayor me preguntó si me gustaría imponer las manos sobre mí para satisfacer mis necesidades. A pesar de la necesidad significativa, me negué nerviosamente.

Después de un par de estas reuniones, mi amigo, un continuista, buscó mis impresiones. Expresé una profunda incomodidad con lo que había visto, pero admití que no estaba seguro de si tales manifestaciones representaban una obra genuina del Espíritu. Era escéptico, pero no quería descartar todo lo que había visto como puramente carnal por temor a oponerme a una obra de Dios.

Él hizo otra excelente pregunta: «Si realmente no estamos hablando en lenguas, y si el Espíritu Santo no está causando que la gente se desmaye y actúe de esa manera, ¿qué estamos haciendo entonces?» Le dije que no estaba seguro, y hoy, aunque sigo siendo un cesacionista bastante convencido, todavía me pregunto qué hay detrás de tan profundas agitaciones del cuerpo y emociones.

Esto fue a mediados de la década de 1990, cuando se observaron cosas similares entre los grupos pentecostales / carismáticos en lugares como Toronto y Pensacola. Muchas conductas se acreditaban al Espíritu Santo, desde la sanidad milagrosa hasta la «risa santa» y el «surfeando en el Espíritu», hasta las afirmaciones de polvo de oro y plumas de ángel que caían del cielo.

Tales manifestaciones controvertidas están ocurriendo hoy en lugares como Bethel Church en Redding, California, y en varias otras iglesias y organizaciones carismáticas en todo el mundo.

Probad a los espíritus

Si bien algunas de estas manifestaciones claramente parecen estar fuera del alcance de las Escrituras, su persistencia entre los evangélicos sigue planteando las preguntas que mi amigo planteó hace más de dos décadas: ¿Qué hay detrás de estos comportamientos? ¿Son producto de un derramamiento genuino del Espíritu de Dios, o simplemente surgen de una emoción desenfrenada o del poder de la sugestión? ¿Son falsificaciones satánicas, como algunos han sugerido?

La Escritura exige que probemos a los espíritus para discernir si se originan con Dios (1 Juan 4: 1). La mayor amenaza de los israelitas no provenía de la cultura pagana fuera de su campamento, sino de falsos profetas internos, muchos de los cuales atraían multitudes más grandes y eran más conocidos que los profetas genuinos.

Aparentemente, el incidente del becerro de oro tenía todos los símbolos del avivamiento genuino con su multitud grande, ruidosa e incluso festiva (Éxodo 32). Pero era lo opuesto a un servicio de adoración vivificante y dirigido por el Espíritu.

Las Marcas Distintivas de Edwards

De ninguna manera somos los primeros en luchar con estas preguntas. Cada avivamiento desde Pentecostés parece haber sido una mezcla de oro y escoria, trigo y paja, a veces requiriendo profunda reflexión bíblica y teológica para diferenciarnos.

Tal fue el caso en los años 1730 y 40 durante los famosos avivamientos en América e Inglaterra conocidos como el Primer Gran Despertar. La predicación de Jonathan Edwards (1703-1758), George Whitefield (1714-1770) y muchos otros resultaron en un derramamiento profundo del Espíritu, con miles de convertidos en ambos lados del Atlántico.

Mientras que muchos estaban claramente bajo la influencia del Espíritu Santo, Edwards y otros admitieron que hubo distorsiones y problemas durante los avivamientos. Esto incluía manifestaciones emocionales y físicas radicales similares a las descritas anteriormente. Algunos líderes de la iglesia criticaron los avivamientos por tales excesos, descartándolos como «entusiasmos extraordinarios». Otros lo rechazaron rotundamente como una obra de Satanás.

Edwards respondió con su bolígrafo, escribiendo y publicando Las Marcas Distintivas De Una Obra Del Espíritu de Dios (1741), una evaluación del avivamiento a la luz de 1 Juan 4. Estudió lo que llamó «señales neutras», cosas que ni afirman ni niegan una obra genuina del Espíritu.

Las Marcas Distintivas de Edwards ofrece sabiduría al ayudarnos a separar el trigo de la paja en preguntas como las planteadas por mi amigo y muchos otros a lo largo de la historia.

Señales Neutrales

En la Sección I de Marcas Distintivas, Edwards analiza las cosas que no son necesariamente marcas de una obra del Espíritu de Dios. Tales cosas incluyen:

1. Efectos corporales. Las respuestas emocionales o físicas, como desmayarse o gritar, no son necesariamente señales válidas de que el Espíritu se está moviendo. Convulsiones, sacudidas, risas y muchas otras cosas estuvieron presentes en el Primer Gran Despertar; Edwards advirtió, sin embargo, que estos pueden atribuirse a factores residuales como el tipo de personalidad o una tendencia hacia el comportamiento radical bajo coacción emocional, pero no necesariamente el Espíritu. La Biblia no ofrece una fórmula precisa de cómo el cuerpo o las emociones actúan bajo la influencia del Espíritu.

2. Emociones devastadas. Una «visión deslumbrante del alma» de la belleza y el amor de Cristo podría abrumar a una persona, dijo Edwards, y desarrollar sus emociones. Sin embargo, advirtió contra la canonización de las respuestas emocionales, ya que las personas de diferente composición emocional podrían no responder tan radicalmente y, sin embargo, estar realmente bajo la influencia del Espíritu.

3. Revelación personal inmediata. Entre los carismáticos contemporáneos a menudo se dice: “Hermano, Dios me dio una palabra para ti.” A veces esa palabra será la Escritura. Pero Edwards señaló que Satanás conoce la Biblia y puede citarla fácilmente y torcerla, tal como lo hizo al tentar a Jesús. Por lo tanto, no siempre se puede confiar en los impulsos mentales, incluso en aquellos que involucran las Escrituras.

Los avivamientos siempre han estado plagados de errores de juicio tanto de los líderes como de los participantes, advirtió Edwards, y han sufrido las ilusiones de Satanás. Un gran cuidado y discernimiento están siempre a la orden del día.

Señales Positivas

Entonces, ¿qué constituye una obra del Espíritu? Edwards identificó cinco líneas de evidencia que acompañan a una efusión genuina.

1. Un amor profundo y cooperativo por la persona y obra de Cristo.

Cuando el Espíritu de Dios opera profundamente en un ser humano, emerge con gran afecto por el evangelio de Jesús. Cristo es el principal objetivo del deleite de un creyente. Además, el Espíritu no se ilumina a sí mismo, sino a Cristo.

2. Un deseo de hacer morir el pecado y romper los lazos de la mundanalidad.

El Espíritu Santo crea en los cristianos regenerados un odio por el pecado y un deseo de santidad que lo acompaña. Su estima de los placeres mundanos, incluso las cosas buenas, disminuye en comparación.

3. Un profundo amor y deseo de deleitarse en la Palabra de Dios.

Como las Escrituras son la Palabra de Dios dada para guiar a los pecadores a Cristo y por el camino de la santidad, Edwards señaló que Satanás nunca engendraría tal deseo en las personas. “El Diablo siempre ha mostrado un pesar y odio mortal hacia ese libro sagrado, la Biblia,” escribió Edwards. “Él sabe que es esa luz por la cual el reino de las tinieblas es derrocado.”

4. Una convicción inquebrantable de sana doctrina.

El Espíritu nunca conducirá a un creyente a abrazar una doctrina no enseñada en las Escrituras. Donde realmente está obrando, el Espíritu convence a los hombres de la santidad de Dios, la realidad de la eternidad y la certeza de un día de juicio. Estas convicciones se convierten en una base fundamental para aquellos cuyos ojos espirituales ciegos se han abierto.

5. Un mayor amor por Dios y el hombre.

Una obra genuina del Espíritu infundirá en los cristianos una humildad que los llevará a renunciar a expresiones de amor propio. El amor a Dios conducirá necesariamente al amor por el prójimo. Como escribió Edwards: “Es el amor que surge de la aprehensión de las maravillosas riquezas de la gracia y soberanía del amor de Dios para con nosotros en Jesucristo; siendo atendidos con un sentido de nuestra propia indignidad, como en nosotros mismos los enemigos y aborrecedores de Dios y Cristo, y con la renuncia de toda nuestra propia excelencia y rectitud.”

Sabiduría por hoy

Algunos carismáticos han afirmado a Edwards como el teólogo que apoya una expresión ampulosa de continuismo. Sin embargo, en sus sermones de 1 Corintios 13, publicados póstumamente como El Amor y Sus Frutos , Edwards argumenta a favor de la cesación de los dones de señales. Aún así, creo que hay mucha sabiduría en sus ideas sobre el avivamiento para cesacionistas y continuistas por igual.

¿Cómo podría Edwards aconsejarnos que nos acerquemos a las afirmaciones actuales de avivamiento? No podemos saber, pero dado el impulso de sus escritos de avivamiento, puedo imaginarlo ofreciendo cuatro líneas de consejo.

1. Debemos tener cuidado de aceptar todo como del Señor. Pese las experiencias espirituales cuidadosamente en la balanza de la Palabra de Dios. Si no se equilibran, descártelas como espurias.

2. No todos los espíritus son santos. Como RC Sproul escribe, el Espíritu de santidad es también el Espíritu de verdad, cuya operación está validada por la verdad de las Escrituras que él inspiró e iluminó. Si no te impulsa hacia un amor más profundo por las Escrituras y un amor más apasionado por Jesús, entonces probablemente sea falso.

3. Debemos ser escépticos de cualquier movimiento que atraiga la atención de la iglesia local y su ministerio de predicación. Los movimientos de avivamiento de hoy en día tienden a centrarse en las personas que los dirigen y en los lugares para-eclesiásticos en los que se producen. De manera consciente o inconsciente, tales experiencias restan importancia a los medios ordinarios de gracia, especialmente la predicación bíblica, que se encuentran dentro de la iglesia local.

4. Tales movimientos a menudo fomentan lo que yo llamo una «espiritualidad relámpago». Se alienta a los seguidores a buscar la santificación a través de intensos encuentros emocionales en ciertos lugares dispensados ​​por ciertos maestros: te impacta un rayo espiritual y te vuelves instantáneamente más santificado. Esta respuesta va en contra del retrato bíblico de la santificación progresiva a través de los medios ordinarios de gracia de Dios, que se desarrolla lentamente durante toda la vida. En cuanto a los cultos de personalidad, Edwards señaló a los convertidos lejos de sí mismo hacia Jesús, lejos de las reuniones de avivamiento hacia la iglesia local. Una obra genuina del Espíritu de hoy hará lo mismo. Como Jesús dijo de los profetas, ya sean falsos o verdaderos, los conocerás por sus frutos (Mateo 7:16).

Entonces, ¿cómo podría responder la pregunta de mi amigo hoy? Sigo escéptico acerca de esas cosas que vi hace dos décadas, y estoy de acuerdo con Edwards en que un encuentro cercano con el Espíritu de Dios debería dar como resultado una vida radicalmente cambiada, tanto en el escogido frio como en el carismático encendido.

Articulo tomado de: http://www.evangelio.blog

La Inminencia De La Venida De Cristo Por La Iglesia

Evangelio Blog

La Inminencia De La Venida De Cristo Por La Iglesia

POR GERALD B,. STANTON

En el lenguaje más claro y conciso, las Escrituras del Nuevo Testamento establecen la venida del Señor Jesucristo como la esperanza, el estímulo y el consuelo del pueblo peregrino de Dios. Es por su aparición que se les instruye a velar y esperar. Es por la expectativa de su pronto regreso que se les anima a vivir con toda pureza. Es con el conocimiento de que se reunirá con los difuntos en el regreso de Cristo que se les exhorta a consolarse unos a otros. El hecho de que Cristo vendrá de nuevo y que su venida puede ser muy pronto ha sido durante mucho tiempo la principal esperanza del pueblo de Dios.

También está claro en las Escrituras que nadie puede saber el día, ni la hora, del regreso de Cristo. Para muchos cristianos, cuando estudian la Palabra, es igualmente claro que ningún evento profetizado, o claramente programado, se interpone entre la hora presente y el arrebatamiento de la Iglesia en el rapto. No esperan el reino terrenal de Cristo, ni la revelación del Anticristo y los terribles años de la Tribulación. Buscan a Cristo mismo, creyendo que Su venida es el próximo evento importante en el calendario del cielo.

Al creer así, muchos cristianos afirman que la venida de Cristo es inminente, lo que no significa que este feliz acontecimiento deba ser inmediato, sino que es inminente, que puede ocurrir en cualquier momento. La palabra inminente, si se usa para un acontecimiento malo, podría traducirse como latente, porque siempre está amenazando con suceder. Un acontecimiento inminente es uno que queda suspendido, posiblemente por un período de tiempo indefinido, pero su ocurrencia final es segura. Al aplicarse a la venida del Señor, la inminencia consiste en tres cosas: la certeza de que Él puede venir en cualquier momento, la incertidumbre del tiempo de esa llegada, y el hecho de que ningún evento profetizado se interpone entre el creyente y esa hora.

El propósito de tal inminencia es que la Iglesia esté en un estado constante de expectación, siempre buscando y esperando la venida de su Señor del cielo. La esperanza de su regreso no sólo es una fuente de consuelo y estímulo para el creyente, sino que también es un incentivo muy definido para el servicio y la vida santa. Por la propia naturaleza del caso, si se hubiera revelado el momento exacto del rapto, nadie más que la última generación de cristianos tendría motivos para esperar el regreso de su Salvador, y para todas las demás generaciones se habría perdido esta esperanza e incentivo vitales. Tal es el mal causado cuando cualquier evento conocido, como la Tribulación, la venida del Anticristo, o el Milenio, se interpone entre la Iglesia y la venida de Cristo para los suyos. Arthur T. Pierson escribe:

La inminencia del segundo advenimiento se destruye en el momento en que situamos entre la primera y la segunda venida de nuestro Señor cualquier período de tiempo definido, ya sean cien años o mil; pues ¿cómo puede uno esperar como inminente un acontecimiento que sabe que no va a tener lugar durante un tiempo definido[1]?

La colocación de incluso un período de siete años como la Tribulación, con sus impresionantes personajes y eventos claramente programados, entre la hora actual y el rapto destruye con la misma certeza el concepto bíblico de un retorno inminente. Sin embargo, esta es la posición de los hermanos posttribulacionales, que defienden con vehemencia la hipótesis de que la Iglesia debe pasar por todo el período de la Tribulación. De hecho, la negación de la inminencia aplicada a la venida de Cristo es uno de sus principales argumentos, como ilustra Robert Cameron, que llena aproximadamente un tercio de su libro con este mismo argumento[2].

Puesto que el regreso de Cristo a su Iglesia es una esperanza muy valiosa para los cristianos de todo el mundo, puesto que implica una cantidad no pequeña de consuelo, estímulo e incentivo para una vida correcta, y puesto que gran parte de esta ventaja se pierde por cualquier negación de la inminencia de esa venida, es importante reexaminar a fondo el tema. Se ha escrito poco en su defensa, pero las acusaciones lanzadas contra él son muchas. Las siguientes páginas demostrarán, según se cree, que las acusaciones son falsas y que la doctrina se mantiene firme. Primero se considerarán los diversos argumentos contra la inminencia, después se indicará el amplio apoyo bíblico de la doctrina.

I. EL ARGUMENTO CONTRA LA INMINENCIA

Robert Cameron, debido a su fuerte énfasis en este problema particular, bien puede ser elegido como este portavoz del argumento contra la inminencia. Ciertamente, su enfoque es minucioso, y también ambicioso, pues escribe “para mostrar que tal enseñanza se opone a todo el Nuevo Testamento.”[3] Al igual que otros que niegan el regreso inminente de Cristo, Cameron enumera una serie de objeciones básicas:

El hecho de que Cristo prometiera la venida del Consolador, el Espíritu Santo, parece indicar que debe transcurrir un período de tiempo entre la partida de Cristo y su regreso, y un regreso inminente haría de la venida del Espíritu “un recado de tontos.”[4] Así también, la promesa de Cristo a Pedro (Juan 21:18, 19) de que viviría hasta la vejez excluiría la posibilidad de que los primeros cristianos buscaran a Cristo en cualquier momento. Pedro también escribió sobre los “burladores,” que dirían, en años posteriores: “¿Dónde está la promesa de su venida?” Asimismo, las parábolas de Mateo 13 pretendían revelar verdades, antes no dadas a conocer, relativas al período entre el rechazo de Cristo por parte de Israel y Su regreso. Al afirmar que estas parábolas establecen el curso de toda esta era, Cameron implica que debe transcurrir un largo tiempo antes de su finalización.

El tiempo, el trabajo, los años de esfuerzo, el crecimiento y el desarrollo, en la historia de la cristiandad deben preceder al Adviento[5].

Este mismo pensamiento lo encuentra en la parábola del noble que se fue a un país lejano para recibir para sí un reino, y luego regresó. Antes del regreso, sus siervos deben tener tiempo suficiente para comerciar y aumentar el número de sus talentos. Aún más definitiva, según Cameron, es la parábola de los talentos en Mateo 25:14-30, donde se dice claramente: “después de mucho tiempo, el Señor de estos siervos viene y hace cuentas con ellos.”

Ahora bien, aunque no se nombra ningún período definido, no se puede convertir un “tiempo largo” en un tiempo corto, y mucho menos en un momento, mediante un malabarismo de palabras. En virtud de los términos de esta Parábola, armonizando con la enseñanza de todas las demás Parábolas, el “inminente” o “cualquier momento” Advenimiento del Señor era una posibilidad impensable[6].

Cameron argumenta además, que la Gran Comisión de Mateo 28:19, 20 implica un largo intervalo de tiempo, y que no hay la menor razón para suponer que una “compañía judía sin nombre,” convertida después del rapto pero antes del Milenio, pueda completar el cumplimiento de esta tarea. Aún más definitivo, se argumenta, Pablo evidentemente no esperaba que el Señor viniera durante su vida, porque él registra en 2 Timoteo 4:6-8, “el tiempo de mi partida ha llegado.” Además, escribió a la iglesia de Roma su propuesta de viaje a Jerusalén, luego a Roma, y después a España (Rom. 15:22-25, 30, 31). “Si tuviera algún pensamiento de que Cristo vendría inmediatamente, ¿podría haber escrito esto?”[7].

Otro pos-tribulacionista, Edmund Shackleton, resume los detalles adicionales de este argumento tan bien como cualquiera, cuando dice:

También los profetas, hablando por el Espíritu, le habían dicho que le esperaban prisiones y aflicciones. Al despedirse de los ancianos en Mileto, les habló de los males que surgirían después de su partida; y estas cosas tardarían un poco en desarrollarse. Luego, cuando Pablo fue encarcelado en Jerusalén, el Señor se puso a su lado por la noche y le dijo que debía dar testimonio también en Roma (Hechos xxxiii.11). De nuevo, al escribir a los filipenses desde la cárcel, habla de su deseo de partir, o de la alternativa de ser liberado y hacerles otra visita. En sus dos epístolas a Timoteo, predice peligros espirituales de un tiempo todavía futuro[8].

Además, Cameron argumenta que Cristo profetizó sobre la caída de Jerusalén, Pablo predijo tiempos peligrosos en los últimos días, y se encuentran numerosos otros eventos predichos en el Nuevo Testamento, todos los cuales se utilizan para demostrar que el regreso de Cristo no podía esperarse en ese día. En otras palabras, la segunda venida de Cristo debe seguir a eventos bien definidos de la profecía no cumplida y por lo tanto no puede ser inminente.

II. RSPUESTAS A ESTAS OBJECIONES

Aunque el presente tratamiento de los argumentos de Cameron no puede rivalizar en extensión con las cincuenta páginas que llena con objeciones a la inminencia, se cree que un breve análisis de las cuestiones principales será suficiente para revelar la debilidad general de su presentación y abrir el camino a los estudiantes de la Biblia que deseen profundizar en el tema. Las siguientes divisiones siguen el orden de las objeciones expuestas en la sección anterior.

A. La Promesa del Consolador

Seguramente la promesa de que los discípulos serían “bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días” (Hechos 1:5) no indicaba que tuviera que transcurrir un tiempo apreciable para que el Espíritu pudiera venir. En realidad, Pentecostés tuvo lugar apenas diez días después de la ascensión de Cristo. Hay que tener siempre presente a lo largo de esta discusión que inminente no significa inmediato, y el hecho de que hubiera un breve intervalo antes de Pentecostés no demuestra que constituyera ningún obstáculo para la fe de los discípulos en el pronto regreso del Señor. De hecho, cuando Cristo regrese, será por Su Iglesia, y la Iglesia no fue instituida hasta el momento del descenso del Espíritu. Es difícil ver cómo Pentecostés, antes del cual la Iglesia, como tal, no existía, podría haber sido algún tipo de obstáculo para la fe en el inminente regreso de Cristo para los miembros de esa Iglesia.

B. La Promesa a Pedro

Para que no se diga que el argumento posttribulacional contra la inminencia no tiene peso, y que los eventos predichos sobre Pedro y Pablo tienen poca relación con la creencia en el regreso inminente de Cristo, la siguiente cita de Oswald Smith, pastor de la Iglesia del Pueblo de Toronto, es significativa. Exponiendo sus razones para abandonar el punto de vista pretribulacional, escribe:

Entonces, cuando recordé que la muerte de Pedro, su predicción de corrupción y apostasía después de su muerte, la muerte de Pablo y muchos otros eventos tuvieron que ocurrir antes del Rapto, mi teoría de “cualquier momento” tomó alas y voló.[9]

Este investigador cree que tal “huida” de una esperanza confiada en el inminente regreso de Cristo fue un alejamiento innecesario, y que la primera posición era más defendible que la segunda. Sin duda, muchos pastores ocupados, y muchos santos serios, han sido engañados por algún escritor inteligente que persigue una campaña de proselitismo para el postribulacionismo.

El argumento relativo a Pedro es que, sobre la base de Juan 21:18, 19, Pedro sabía que envejecería y moriría, y por tanto, al menos para él, la venida de Cristo no podía ser inminente. Sin embargo, no está claro que Pedro entendiera así al Señor en este punto. Ciertamente, animó a los creyentes de su tiempo a esperar la venida del Señor. Además, sabía que podía morir repentinamente (2 Ped. 1:14), y aunque no se dice si esperaba la muerte, Herodes acababa de matar a espada a Santiago, el hermano de Juan, y había apresado a Pedro con la misma intención (Hechos 12:1-3). Por lo menos, es seguro que los creyentes esperaban la muerte de Pedro, pues cuando Roda llevó la noticia de su liberación, le dijeron: “Estás loco,” y cuando vieron a Pedro, “se asombraron” (Hechos 12:15, 16). Es muy dudoso que Pedro tuviera la seguridad de que su muerte debía preceder a la venida de su Señor, y es obvio que la gente no tenía el concepto de que la suya sería una vida larga. El pasaje real en cuestión, Juan 21:18, con la explicación del apóstol en el versículo siguiente, no fue escrito hasta veinte o más años después de la muerte de Pedro. En el mismo contexto, versículos 20-23, se encuentra una clara indicación de que los creyentes de aquel tiempo esperaban el regreso de Cristo en vida de Juan. Al contemplar la venida de Cristo, Pedro, al menos, no era un factor en el pensamiento de la iglesia primitiva. Mientras esperaban al Salvador, no andaban preguntando: “¿Me pregunto si Pedro ya habrá muerto?” Pedro podría haber muerto repentinamente sin que la mayoría lo supiera. Incluso si la promesa de Cristo fuera conocida por toda la Iglesia, e interpretada en el sentido más estricto de que la muerte de Pedro debía preceder a la venida de Cristo, no había ninguna razón para que la Iglesia rechazara su creencia en el retorno inminente sobre esa base. A juzgar por su espíritu de expectación, es evidente que no lo hicieron. Toda esta objeción le parece a uno tonta e innecesaria, y se trata aquí sólo porque parece ocupar tanto el pensamiento postribulacional.

En cuanto a la afirmación de Pedro de que en los últimos días los hombres se burlarán de la promesa de la venida de Cristo (II Pe. 3:3-5), y las predicciones afines de Pablo sobre “tiempos peligrosos” (2 Tim. 3:1-5) y el abandono de la fe (I Tim. 4:1-3), estas condiciones tenían un cumplimiento tanto cercano como lejano. Tales predicciones nunca fueron un obstáculo en las mentes de los creyentes de los días apostólicos, de nuevo evidente por el hecho de que el regreso de Cristo era esperado por la Iglesia Primitiva. Thiessen armonizó acertadamente estos versículos cuando comentó:

Los escritores de estas profecías no pensaron en ellas como si estuvieran en un futuro remoto, sino que hablaron de ellas como si ya estuvieran presentes, al menos en sus inicios, en su propia época. Pretendían que sus afirmaciones fueran una advertencia para el propio pueblo al que escribían, y no simplemente para nosotros que vivimos en el siglo XX[10].

C. El Problema de las Parábolas de Cristo

Cameron sostiene con razón la posición de que las siete parábolas de Cristo, expuestas en Mateo 13, ilustran el curso de esta era presente entre el rechazo de Cristo por parte de Israel y Su regreso para reinar. Luego defiende su punto de vista postribulacional sobre la base de que tanto la cizaña como el trigo crecen juntos hasta el momento de la cosecha, y que hay un largo tiempo de siembra antes de que todo el mundo sea alcanzado. Además:

Las otras seis parábolas armonizan con ésta, y debe transcurrir un largo tiempo antes de que el mundo pueda ser sembrado; antes de que la cizaña y el trigo (la cristiandad) puedan madurar; antes de que la levadura del mal pueda extenderse a través de toda la comida de la verdad y antes de que la red de arrastre pueda ser llenada y la separación hecha[11].

Por lo tanto, la cizaña será eliminada primero y el rapto no puede preceder al juicio; además, dado que el cumplimiento de estas parábolas requiere mucho tiempo, el rapto no es inminente.

Del mismo modo, se argumenta, la parábola del noble que dio a sus siervos las diez libras fue una reprensión a los que “pensaban que el reino de Dios debía aparecer inmediatamente,” y la parábola de los talentos en Mateo 25 registra claramente que fue sólo después de “mucho tiempo” que el señor de esos siervos vino e hizo su cuenta con ellos. Sobre la base de tales pasajes de la Escritura, los postribulacionistas construyen un argumento contra la inminencia que sin vacilar califican de “incontestable.”

Sin embargo, no es difícil encontrar una respuesta justa y razonable. La pregunta no es si Dios previó la totalidad de la era de la Iglesia cuando dio estas Escrituras, pues ese hecho es obvio. Tampoco se trata de saber si toda la era está representada con suficiente claridad para que los creyentes del siglo XX puedan visualizar en estas parábolas la larga historia de la cristiandad. Tenemos la ventaja de la mirada retrospectiva, la perspectiva histórica, y debemos admitir desde nuestro punto de vista que estas parábolas describen algo de la tarea de la Iglesia y el progreso de la época.

La cuestión es más bien si los cristianos del primer siglo vieron y comprendieron en estas parábolas lo suficiente de los propósitos futuros de Dios como para rechazar la inminencia de la venida de Cristo. Creemos que no lo hicieron. Dado que las cuestiones más básicas del programa redentor de Dios, en particular, que Cristo debe ir a la cruz y al tercer día resucitar (Mateo 16:21-23; 17:22, 23; 26:69-75; Lucas 24:21, 25; Juan 20:25, etc.), es difícil ver cómo los primeros cristianos en general pudieron comprender el programa profético de Dios hasta el punto de rechazar el regreso inminente de Aquel cuya venida se les había instruido a vigilar. Esto es especialmente cierto, ya que las predicciones estaban revestidas del lenguaje de las parábolas. Por el contrario, toda la Iglesia apostólica y los cristianos de los dos siglos siguientes[12] se caracterizaron por esperar el pronto regreso de Cristo. Aunque se admite que en las parábolas del reino se encuentra un esquema general del desarrollo de la cristiandad, hay que reconocer que también hubo una aplicación simultánea y local de esas mismas parábolas. “Todas las condiciones descritas en las parábolas existen simultáneamente en todos los periodos de la historia de la Iglesia y, sin embargo, también hay un cumplimiento progresivo”[13] Es muy probable que los primeros cristianos sólo vieran el cumplimiento preliminar de su propio día y no tuvieran un verdadero concepto del desarrollo completo de la época. ¿No se llevó pronto el Evangelio a los lugares más lejanos del mundo conocido entonces? ¿No se instaló inmediatamente la apostasía, con los incrédulos burlándose de la promesa de la venida de Cristo? La apostasía ha estado presente durante toda la era, aunque alcanzará su punto álgido después de que la Iglesia y la restricción del Espíritu hayan sido eliminadas. Es seguro concluir entonces, que las enseñanzas de las parábolas de Cristo no constituyeron ningún obstáculo para la esperanza de la Iglesia apostólica en Su inminente regreso.

Se dice que las siete iglesias de Apocalipsis 1-3 ilustran el curso de la época, y que, por lo tanto, los cristianos primitivos no podrían haber sostenido la doctrina en cuestión. Si bien es cierto que estas iglesias tienen una marcada semejanza con los diversos períodos de la historia de la iglesia, y si bien se concede que esta es una aplicación legítima, no se debe olvidar que Juan estaba escribiendo a siete congregaciones existentes, aunque representativas. Todos estos matices del testimonio cristiano, o del abandono, estaban presentes en la época de Juan en toda la iglesia primitiva. Juan no vio la necesidad de proyectar la segunda venida en un futuro lejano, ya que él mismo fue uno de los principales testigos de la pronta venida de Cristo, siendo las palabras finales escritas en el libro del Apocalipsis: «Ciertamente vengo en breve [ταχύ, rápidamente, tan pronto como sea posible]. Sí, ven, Señor Jesús» (Ap. 22:20). Pablo también se alegró de que los tesalonicenses “se convirtieran a Dios de los ídolos… y esperaran a su Hijo del cielo.”

En contradicción directa con la idea de que ciertas parábolas habrían llevado a la iglesia primitiva a rechazar la esperanza de un regreso inminente, hay indicios de que algunos habían dejado de trabajar sobre la base de que Cristo podría venir en cualquier momento (1 Tesalonicenses 4:11; 2 Tesalonicenses 3:10-12), y que otros se estaban inquietando por el aparente retraso y tenían que ser exhortados a la paciencia (Santiago 5:7, 8). Por lo tanto, no cabe duda de que la iglesia apostólica veía la venida de Cristo como algo inminente. Cristo había consolado a sus discípulos con el hecho de que volvería, y hay mucho en todo el Nuevo Testamento para alentar en el creyente un espíritu de expectación diaria. Al mismo tiempo, se previene cuidadosamente contra el error demasiado común de fijar fechas para el momento de Su regreso.

Ahora vamos a tratar más directamente las parábolas en cuestión. La parábola del trigo y la cizaña indica la naturaleza de la era actual, declarando que los piadosos y los malvados vivirán uno al lado del otro hasta el regreso de Cristo. Pero esto difícilmente puede significar que ningún creyente o incrédulo abandonará la tierra antes de la cosecha final de Dios, ya que los representantes de ambos grupos están siendo eliminados por la muerte casi a cada momento del día. La parábola simplemente presenta el hecho de que tanto el trigo como la cizaña continuarán en la tierra hasta el final, momento en el que se hará la separación. Así se explica el problema de por qué Dios permite que los malvados florezcan con los justos. Él es consciente de su aparente prosperidad, pero aún no ha llegado el momento de la separación.

La parábola, entonces, no excluye de ninguna manera la posibilidad del rapto antes del juicio, en cuyo caso el “trigo” de ese día final consistirá en los salvados después del rapto, incluso el remanente judío y los muchos conversos de entre las naciones gentiles. Y si, como insisten los postribulacionistas, esta parábola establece el orden de la cosecha, incluso su sistema no es inmune a la dificultad, pues la parábola declara: “Primero, la cizaña.”

Aunque Cameron insiste en que este pasaje demuestra que “el tiempo, el trabajo, muchos años de esfuerzo, crecimiento y desarrollo, en la historia de la cristiandad deben preceder al Advenimiento”[14], ¿quién puede negar que la cizaña florecía en medio del trigo, incluso en la iglesia primitiva? Pablo advirtió a los ancianos de la asamblea espiritual de Éfeso que, después de su partida, entrarían entre ellos “lobos rapaces” que destrozarían el rebaño (Hechos 20:29). Hubiera sido muy difícil persuadir a estos ancianos de que Cristo no podía venir en cualquier momento, con el argumento de que la cizaña no había tenido aún tiempo suficiente para florecer en medio del trigo. Aunque la apostasía alcanzará su clímax en los últimos tiempos, ha marcado a la Iglesia profesante en todos los siglos de su existencia. La Iglesia primitiva no era tan inmune como para que la falta de apostasía les impidiera anticipar la venida de Cristo.

El propósito de la parábola del noble se explica claramente en Lucas 19:11. Los seguidores de Cristo esperaban el reino terrenal del Mesías, y “como estaba cerca de Jerusalén … pensaban que el reino de Dios se manifestaría inmediatamente.” Todavía no comprendían que Cristo les dejaría, ni que debía morir, ni que la instauración del reino visible debía esperar a un segundo advenimiento. Cristo dio esta parábola para corregir su pensamiento y para instruirlos a “llevar a cabo los negocios” para Él después de su partida. No dijo cuánto tiempo se iría, pero prometió regresar de tal manera que el servicio debería prestarse con un espíritu de expectación. Debemos “ocuparnos” hasta que Él venga, así como en la Cena del Señor “mostramos la muerte del Señor hasta que venga” (I Cor. 11:26). Estas expresiones enfatizan la inminencia del regreso de Cristo, en lugar de negarlo.

Lo mismo ocurre con la parábola de los talentos. Un adulto que ya ha conseguido la posesión de una casa, dinero y sirvientes, emprende un viaje, habiendo puesto primero sus bienes en manos de sus sirvientes. No se revela la duración de su viaje, pero el “largo tiempo” no fue de tantos meses o años como para que el dueño no los encontrara a todos viviendo a su regreso, de modo que pudieran ser considerados responsables. La parábola fue dada para ilustrar la necesidad de vigilancia y no para establecer la extensión de la ausencia. Si se dio alguna impresión sobre el momento del regreso, debió ser que la llegada se produciría durante la vida de los siervos. No hay absolutamente nada que indique, como alega Cameron, que esta parábola haga del regreso inminente del Señor “una posibilidad impensable”[15].

D.  La Gran Comisión

Mateo 28:18-20 registra la última orden de Cristo a sus seguidores antes de su ascensión. El pasaje se conoce generalmente como la “Gran Comisión,” o las “órdenes de marcha de la iglesia.” Aquí se expone la instrucción de despedida de nuestro Señor de llevar el evangelio a toda criatura y enseñar a todas las naciones lo que Él ha mandado (cf. Marcos 16:15, 16). Según Cameron, Jesús está exponiendo aquí un vasto programa para la época actual, y puesto que han pasado muchos siglos y todavía “todas las naciones, y pueblos, y tribus, y lenguas” no han sido alcanzadas por el evangelio, la idea de un inminente regreso de Cristo “es absurda”[16].

Hay que recordar una vez más que no se trata de que Dios conozca y registre su programa anticipado, sino de esta pregunta: “¿Habría hecho tal Escritura que los discípulos se dieran cuenta de la magnitud de la era venidera y así los hubiera obligado a renunciar a cualquier creencia personal en el inminente regreso de Cristo?” Cuando se recuerda la vitalidad y el celo de Pablo y otros conversos primitivos, con su testimonio que sacudía el mundo (Hechos 17:6), junto con el tamaño del mundo habitado entonces (reducido aún más por la influencia unificadora del dominio y las carreteras romanas), hay que confesar que la evangelización mundial era una posibilidad mayor en los días de Pablo que en los nuestros. Tampoco era la intención de la gran Comisión que Pablo y sus sucesores intentaran convertir al mundo, aunque los postmilenialistas se han esforzado por leer esto en el texto. Es muy evidente que los discípulos no entendieron así al Señor. Cuando Pedro se dirigió al concilio de Jerusalén, no dijo que todos los gentiles se iban a salvar durante esta época, sino que Dios visitaría a los gentiles “para tomar de ellos pueblo para su nombre” (Hechos 15:14). Thiessen ha comentado:

Lo que el Señor pidió a los discípulos fue que dieran testimonio a todas las naciones (Hechos 1:8), y que hicieran discípulos a los que creyeran. Es decir, la Gran Comisión señala el destino del evangelio, pero no hace ninguna predicción en cuanto al éxito del mismo[17].

Cuando la Gran Comisión dice “todas las naciones,” no puede significar que la totalidad de la población mundial deba ser salvada antes de que Cristo pueda venir. Sobre esa base, ninguna generación sería testigo de la venida del Señor de la gloria, porque cientos están naciendo en el mundo por cada nuevo convertido a Cristo. Pero si esto significa que todas las naciones deben tener la oportunidad de escuchar el evangelio, ese hecho por sí solo explica en gran medida el incentivo y el tremendo ímpetu misionero de la iglesia primitiva. Que esta es la conclusión correcta y que fue el punto de vista de los primeros cristianos, lo confirman las palabras de Pablo a los Colosenses:

. . . el evangelio, que ha llegado hasta vosotros … i en verdad permanecéis fundados y firmes en la fe, y sin moveros de la esperanza del evangelio que habéis oído, el cual se predica en toda la creación que está debajo del cielo; del cual yo Pablo fui hecho ministro. (Col. 1:6, 23).

A la luz de este éxito abrumador concedido al programa misionero de la iglesia primitiva, no hay absolutamente ninguna indicación de que Mateo 28:18-20 fuera un obstáculo para su expectativa de que el Señor pudiera haber regresado en sus días[18].

E. Las Declaraciones de Pablo

En el caso de los argumentos en contra de la inminencia destaca la afirmación de que el apóstol Pablo no esperaba, ni podía esperar, que Cristo volviera en su vida. Parece que hay tres objeciones principales a la idea de que Pablo veía la venida de Cristo como inminente. La primera de ellas es que Pablo escribió a Timoteo acerca de «los últimos tiempos [cuando] algunos se apartarán de la fe» (1 Tim. 4:1-3), y de «los últimos días [cuando] vendrán tiempos peligrosos» (2 Tim. 3:1-5), hombres que tienen «apariencia de piedad», pero que niegan su poder. Aunque ahora se reconoce que esto es una imagen del fin de la era, los pecados enumerados son universales. Más allá de cualquier duda razonable, los cristianos de todos los siglos han encontrado estos versículos aplicables a los tiempos en los que vivían, al menos lo suficiente como para no ver la profecía como algo que aún espera su cumplimiento antes de que el Señor pueda venir. Como se ha señalado, la apostasía se instaló muy pronto (Gálatas 1:6; 3:1; 4:11; Hechos 15:1, ss). Si bien es cierto que las predicciones de Pablo sobre la apostasía final implican un desarrollo mayor que el alcanzado en su generación, la Escritura no declara que la consumación de la apostasía deba ocurrir antes del rapto. 2 Tesalonicenses 2:3 habla de una “apostasía,” y de la revelación del Hombre de Pecado, pero la Tribulación está aquí en vista y no las condiciones de la era de la Iglesia. La apostasía en su forma final alcanzará su clímax sólo bajo el liderazgo inspirado por Satanás del Anticristo durante la gran Tribulación.

La segunda objeción es que a Pablo se le prometió claramente una larga carrera como apóstol, y que escribió bajo inspiración que viajaría a tierras lejanas. En su conversión y bautismo, se le dijo que llevaría el nombre de Cristo «ante los gentiles, los reyes y los hijos de Israel» (Hechos 9:15). Realizó tres viajes misioneros. Visitó Éfeso y prometió volver. Planeó visitar a los santos en Jerusalén, visitar Roma y viajar a España (Rom. 15:23-25). ¿Cómo pudieron cumplirse todas estas cosas si Pablo veía la venida de Cristo como un acontecimiento inminente?

La respuesta al problema radica en el hecho de que Pablo sirvió al Señor con el espíritu de la exhortación: “Ocupaos hasta que yo venga” (Lucas 19:13). Todos sus planes, incluidos estos viajes propuestos, estaban supeditados a la dirección del Señor y a la posterior revelación de la voluntad de Dios para su vida. Así fue como condicionó su promesa a los de Éfeso: “pero otra vez volveré a vosotros, si Dios quiere.” (Hechos 18:21). A los cristianos de Roma les expresó su deseo de “tener un viaje próspero por la voluntad de Dios para ir a vosotros.” Muchas veces se había propuesto ir a ellos, pero se lo habían impedido (Rom 1:9, 10, 13). Escribió claramente a los corintios: “Pero iré pronto a vosotros, si el Señor quiere” (1 Cor. 4:19).

Pocos hombres han servido tan bien o han sufrido más por la causa de Cristo que Pablo, y sin embargo, junto con su servicio siempre se expresó como alguien que creía que el Señor podría venir en cualquier momento. A los filipenses les escribió: «Porque nuestra conversación [ciudadanía] está en los cielos, desde donde también esperamos al Salvador, el Señor Jesucristo» (Fil. 3:20). Y oró por los cristianos de Tesalónica para que «todo su espíritu, su alma y su cuerpo se conserven irreprochables hasta la venida de nuestro Señor Jesucristo» (I Tesalonicenses 5:23). Asimismo, los elogió por haberse convertido «de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar a su Hijo desde el cielo» (I Tesalonicenses 1:9, 10). Tal actitud dista mucho de la que le atribuye el postribulacionista Cameron:

No buscó la “inminente” venida del Señor. Había sido demasiado bien instruido por el Príncipe de los maestros como para no cometer un error tan flagrante[19].

La tercera parte del argumento basado en la vida de Pablo es no sólo que iría “lejos a los gentiles” (Hechos 22:21), sino también que disfrutaría de una gran cantidad de años como apóstol de los gentiles. Siendo este el caso, se asegura que Cristo no podría haber regresado en vida. Pero se ha visto que Pablo no tardó en llegar a los gentiles; de hecho, ya había estado en los macedonios (Hechos 16). Llevar el evangelio hasta los confines se realizó rápidamente (Col. 1:6, 23). En cuanto a la duración de su vida, Pablo testificó en 1 Corintios 15:30: “¿Por qué estamos en peligro cada hora?” De su sufrimiento registró:

De los judíos cinco veces recibí cuarenta azotes, salvo una. Tres veces fui golpeado con varas, una vez fui apedreado, tres veces naufragué, una noche y un día estuve en el fondo…

Al leer estos y los siguientes versículos de 2 Corintios 11:23-28, apenas se puede concluir que Pablo gozaba de una gran seguridad de una vida larga y saludable. Su propósito no era necesariamente vivir, sino simplemente magnificar a Cristo Jesús, el Señor, en su cuerpo “ya sea con la vida o con la muerte” (Fil. 1:20, 21). Para Pablo, la duración de la vida no dependía de que fuera el apóstol de los gentiles, sino de que hiciera la voluntad de Dios, y esa misma actitud le permitía vivir y servir con la esperanza de un inminente regreso de Cristo[20].

F. ¿Por Qué Este Ataque a la Inminencia?

¿Qué intenta demostrar Cameron, y los muchos que siguen su ejemplo, con sus largos y laboriosos argumentos? ¿Cuál es el propósito de este argumento detallado y supuestamente incontestable que se esfuerza tan diligentemente en establecer? Seguramente tiene un motivo más profundo que intentar demostrar que los santos del primer siglo no buscaban a su Señor desde la gloria. Al final de este argumento, el motivo es finalmente expuesto:

Así, encontramos que los Apóstoles buscaban eventos intermedios entre ellos y la Venida del Señor. Esta actitud no hizo que su venida fuera menos preciosa para sus corazones. Ciertamente estamos en buena compañía cuando compartimos la misma fe y sentimiento, y sigue siendo la bendita esperanza para nuestros corazones[21].

En otras palabras, Cameron intenta demostrar que la segunda venida de Cristo era una preciosa esperanza para los apóstoles, pero no sobre la base de que pensaran que su venida era inminente, o que pudieran compartir la experiencia del rapto. Lo que realmente hizo que Su venida fuera una preciosa esperanza para ellos, cuando primero debían esperar la muerte de Pedro y la muerte de Pablo, y esperar la venida del Espíritu, la caída de Jerusalén, y el cumplimiento de la Gran Comisión, dando tiempo para que el evangelio llegara a España y para que la cizaña creciera con el trigo, Cameron y sus amigos no se preocupan de indicarlo. ¿Puede ser que la venida de Cristo fuera una fuente de consuelo y aliento para la iglesia primitiva porque, a pesar de otras predicciones, la consideraban inminente? Sin duda, esta es la verdad del caso.

Sin embargo, la doctrina del retorno inminente de Cristo no es atacada por su aplicación a la iglesia primitiva. Si se tratara de una cuestión que influyera sólo en esa generación de creyentes, podría ser más fácil descartar todo el asunto. El punto de vista postribulacional priva a cada generación de una esperanza inminente y, por consiguiente, reconfortante y purificadora. Sostiene que, como el rapto no es inminente en el primer siglo, no es inminente en ningún siglo, y no puede ser inminente ahora. El Anticristo y la gran Tribulación están por delante, y no hay base para esperar que Cristo venga antes de tales eventos claramente programados. No es bíblico esperar que este sea el año de Su regreso. Aunque Él viniera en esta generación, la Tribulación y el martirio están mucho más cerca. No hay necesidad de vigilar a Cristo; vigile al Anticristo – ¡él estará aquí primero! ¡Esto es postribulacionismo!

La doctrina del regreso inminente de Cristo es absolutamente fatal para tal filosofía postribulacional. Por lo tanto, presionan el ataque contra la inminencia y se esfuerzan tanto por descartar la doctrina. Se puede concluir de la misma debilidad de los argumentos de su principal portavoz que su tarea no se ha cumplido, ya que pueden ser enfrentados y derrotados en su propio terreno. Hasta ahora, la consideración ha sido negativa; la fuerza real de la doctrina de la inminencia se demostrará de forma más concluyente mediante el enfoque positivo: el testimonio de las Escrituras sobre la esperanza real de los apóstoles y la actitud de la iglesia primitiva.

III. LA ESPERANZA DE LA IGLESIA TEMPRANA

La confianza de los apóstoles en la posibilidad de un advenimiento temprano ha sido tratada en la sección anterior y sólo necesita un breve resumen en este punto. Una consideración de las Escrituras implicadas será suficiente para convencer al lector medio de que la esperanza de la venida de Cristo era compartida por la iglesia primitiva.

A. El Testimonio de la Escritura

Entre las palabras pronunciadas por Cristo a sus discípulos en la intimidad del aposento de la Pascua, se encontraban las que prometían una mansión celestial y un regreso seguro de Cristo para los suyos: “pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.” (Juan 14:2, 3). A esta promesa, los ángeles añaden su testimonio: “Este mismo Jesús… vendrá de la misma manera que le habéis visto ir al Cielo” (Hechos 1:11). Todo indica que los apóstoles recibieron tales promesas como si se aplicaran directamente a ellos mismos. En su carta a los cristianos de Corinto, Pablo escribe palabras aplicables a toda la Iglesia en la época actual: “No todos dormiremos, sino que todos seremos transformados, En un momento, en un abrir y cerrar de ojos …” (1 Cor. 15:51, 52), y ¿quién puede probar que el propio Pablo no abrigaba la esperanza de estar incluido entre los que no “dormirán”? Cuando escribió a los filipenses, les recordó la ciudadanía en el cielo: “de donde también esperamos al Salvador” (Fil. 3:20).

Cuando escribió a los colosenses, parte de su tema era: “Cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste, entonces también vosotros os manifestaréis con él en la gloria” (Col. 3:4). Cuando escribió a los tesalonicenses, les elogió por haberse «convertido de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar a su Hijo desde el cielo» (I Tesalonicenses 1:9, 10). Pablo instruyó a su hijo en la fe, Timoteo, y le exhortó a «guardar este mandamiento sin mancha, irreprensible, hasta la aparición de nuestro Señor Jesucristo» (1 Tim. 6:14).

A los conversos judíos se les recordaba que «todavía un poco, y el que ha de venir vendrá, y no tardará» (Heb. 10:37). Santiago exhorta a aquellos a los que escribió: «Tened también vosotros paciencia; afirmad vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca» (Santiago 5:8). Pedro señala que los que se burlan de la venida del Señor “ignoran voluntariamente” (2 Ped. 3:4, 5), mientras que Juan concluye el Apocalipsis y cierra el canon de las Escrituras con el alegre grito: “El que da testimonio de estas cosas dice: Ciertamente vengo pronto. Amén. Sí, ven, Señor Jesús» (Ap. 22:20). Aquí está el testimonio de la esperanza de la iglesia primitiva.

Se reconoce plenamente que éstas, y otras preciosas promesas similares, fueron dadas a través de los apóstoles y profetas a toda la iglesia, y para toda la época. Esto por sí solo es motivo suficiente para demostrar que todas las generaciones durante la era de la iglesia han tenido el derecho de considerar la venida de Cristo como inminente. Pero esos escritos del Nuevo Testamento fueron enviados a personas vivas y a lugares reales, enviados para responder a problemas reales en las iglesias locales existentes, y es innegable que la generación que recibió los autógrafos originales creyó que tenía derecho a tomar estas promesas para sí. Tampoco reprendió Pablo a los cristianos de Tesalónica por esperar «a su Hijo del cielo» con el argumento de que Pedro aún no había muerto, o que Jerusalén aún no había sido destruida.

La venida de Cristo era tan inminente en el primer siglo como lo es hoy, con lo que se quiere decir que desde el punto de vista del creyente, Cristo podría haber venido en esa generación. Desde las mismas Escrituras, los hombres de hoy esperan su aparición. Las promesas están redactadas de tal manera que cada época puede ver la venida como inminente y recibir la bendición y el consuelo de tal esperanza, sin que ninguna época o generación pueda decir enfáticamente: «Cristo vendrá en nuestros días».

B. La Esperanza de los Tres Primeros Siglos

No sólo se puede demostrar que la Iglesia del Nuevo Testamento consideraba inminente la venida de Cristo, sino que se llega a la misma conclusión a partir de los escritos de los hombres de Dios de las generaciones posteriores. Silver dice de los Padres Apostólicos que “ellos esperaban que el tiempo fuera inminente porque su Señor había enseñado a vivir en una actitud vigilante.”[22] Con respecto a los Padres Anti-Nicenos, dice: “Por tradición ellos conocían la fe de los Apóstoles. Algo de la evidencia de estas afirmaciones se presentará más adelante, bajo la consideración del «problema histórico» en el capítulo 10. Se pueden citar muchos autores para demostrar que la creencia en el pronto regreso de Cristo existió a lo largo de los tres primeros siglos. A pesar de pertenecer a la escuela teológica liberal, por su honestidad como historiador, A. Harnack escribe:

En la historia del cristianismo se encuentran tres fuerzas principales que han actuado como auxiliares del evangelio. Han suscitado el ardiente entusiasmo de hombres a los que la mera predicación del Evangelio nunca habría convertido en conversos decididos. Estos son la creencia en el pronto regreso de Cristo y en su glorioso reinado en la tierra…. Lo primero en el tiempo fue la fe en la proximidad del segundo advenimiento de Cristo y el establecimiento de su reino de gloria en la tierra. De hecho, aparece tan temprano que podría cuestionarse si no debería considerarse como una parte esencial de la religión cristiana[24].

El peso de la evidencia de los escritos de los apóstoles y de la fe de la iglesia primitiva en el tercer siglo está sólidamente detrás de la afirmación de que la Biblia enseña la inminencia del regreso de Cristo.

IV. LAS EXHORTACIONES DEL NUEVO TESTAMENTO

Hay en el Nuevo Testamento un conjunto de verdades que pertenecen legítimamente al epígrafe “La esperanza de la iglesia primitiva,” pero es lo suficientemente amplio como para justificar un tratamiento separado. Consiste en las exhortaciones apostólicas a mirar, vigilar, esperar y estar preparados para la venida del Salvador. Aquí se encuentra una prueba positiva y bíblica adicional de la inminencia de Su regreso. El argumento, en resumen, es el siguiente:

En Filipenses 3:20, Pablo habla de la ciudadanía en el cielo, “desde donde también esperamos al Salvador.” Hebreos 9:28 registra, “y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan.” Según Tito 2:13, los creyentes deben estar “esperando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo.”

Pablo … no nos pide que busquemos la Tribulación, o el Anticristo, o la persecución y el martirio, o la muerte, sino el regreso de Cristo. Si cualquiera de estos eventos debe preceder al Rapto, entonces ¿cómo podemos evitar buscarlos en lugar de la venida del Señor? Tal visión de la venida del Señor sólo puede inducir, en el mejor de los casos, un interés muy general por la “bendita Esperanza.”[25]

El hecho mismo de que todas las generaciones de cristianos hayan buscado y sean exhortados a seguir buscando la venida del Señor, da testimonio de que Cristo puede venir en cualquier momento. Sin embargo, algunos han perdido de vista este hecho y han seguido la filosofía de aquellos siervos que decían: «Mi Señor tarda en venir» (Mateo 24:48).

El hecho de que, de acuerdo con una Ley del Parlamento adoptada en 1752, el Libro Episcopal de Oración Común da instrucciones para calcular las fiestas del año eclesiástico hasta el año 8500 d. C., no estaba calculado para convencer a Darby y sus asociados hace un siglo de que los obispos y otros clérigos de la Iglesia oficial vivían en una ansiosa expectativa del advenimiento. Más bien indicaba que consideraban a la Iglesia de Inglaterra como firmemente establecida en la tierra y esperaban que siguiera siendo su «mundo sin fin»[26].

A las exhortaciones a esperar el regreso de Cristo se añaden las exhortaciones similares a velar. Este mandato se da a la Iglesia en vista del rapto en 1 Tesalonicenses 5:6. «No durmamos, pues, como los demás, sino velemos y seamos sobrios». La misma exhortación se da a la iglesia de Sardis, en Apocalipsis 3:3. «Si, pues, no velares, vendré a ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré a ti». Una orden similar de velar se da a los creyentes, particularmente a Israel, que estará bajo la persecución de la Bestia durante la gran Tribulación. «Velad, pues, porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor» (Mateo 24:42; cf., 25:13; Apocalipsis 16:15). «Bienaventurados los siervos a quienes el Señor, cuando venga, encuentre velando» (Lucas 12:37; cf., 21:36). Así, la actitud de vigilancia es propia de cualquier creyente en Cristo, y la exhortación a velar parece aplicarse a la segunda venida en su conjunto. Ciertamente, el lenguaje de Marcos 13:32-37, aunque se da en el marco del regreso del Señor a la tierra, puede usarse por aplicación como una exhortación general a todos los santos en el curso de toda la era:

Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre. Mirad, velad y orad; porque no sabéis cuándo será el tiempo. Es como el hombre que yéndose lejos, dejó su casa, y dio autoridad a sus siervos, y a cada uno su obra, y al portero mandó que velase. Velad, pues, porque no sabéis cuándo vendrá el señor de la casa; si al anochecer, o a la medianoche, o al canto del gallo, o a la mañana; para que cuando venga de repente, no os halle durmiendo. Y lo que a vosotros digo, a todos lo digo: Velad..

Durante estos muchos años, los creyentes han estado esperando y vigilando a su Señor de la gloria. Han creído que, aunque Su venida no sea inmediata, ni necesariamente en su vida, Su venida podría ser muy pronto. Cansados por la presencia del pecado o doloridos por la presencia de la enfermedad, por la mañana han dicho: «¡Tal vez hoy!» y por la noche han susurrado: «¡Tal vez esta noche!» Han «amado su aparición», viéndola como inminente, y así han esperado el regreso del Salvador. Sin embargo, con todo ello han vivido de acuerdo con esa otra exhortación más práctica: «Ocupaos hasta que yo venga». Como bien dice Blackstone:

La verdadera vigilancia es una actitud de la mente y del corazón que se aleja alegre y rápidamente de cualquier ocupación para ir al encuentro de nuestro Amado, exclamando con entusiasmo «éste es el Señor; le hemos esperado»[27].

No hace falta decir que el punto de vista postribulacional desacredita y despoja a las exhortaciones bíblicas a la vigilancia de cualquier significado real y significativo. Esto lo vio claramente el honorable James H. Brookes:

Si la Iglesia debe pasar por la tribulación, es inútil velar por Él diariamente. Según este punto de vista, la apostasía debe primero establecerse como una inundación, y barrer la gran masa del cristianismo profesante, el Anticristo en su orgullosa anarquía debe desarrollarse, y los judíos restaurados en la incredulidad a su propia tierra. Ninguna de estas cosas ha ocurrido [la última sólo en parte]: y por lo tanto es imposible que los que sostienen el error, aquí condenado, presten atención a la advertencia del Salvador: «Velad, pues, y orad siempre», lanzando el grito del anhelante apóstol: “Sí, ven, Señor Jesús,” Apocalipsis 22:20. Se ponen en desacuerdo con la mente del Maestro, pues posponen su advenimiento al menos durante algunos años[28].

La tercera exhortación con vistas a la segunda venida de Cristo es la de esperar. Tal es la actitud de los creyentes que esperan la redención de sus cuerpos (Rom. 8:23). Los de Corinto se quedaron atrás en nada, «esperando la venida de nuestro Señor Jesucristo» (1 Cor. 1:7), mientras que los creyentes tesalonicenses servían al Dios vivo y verdadero y esperaban a su Hijo desde el cielo (1 Tes. 1:10; cf., 2 Tes. 3:5). Ciertamente, esta es una actitud normal para los hombres redimidos que ven la venida de su Señor como inminente. Se podría esperar que el mandato de esperar (Lucas 12:36) y estar preparados (Lucas 12:40; Mateo 24:44) se diera proféticamente a los hombres de la gran Tribulación que han rechazado la marca de la Bestia que sellaría su perdición (Apocalipsis 14:9, 10). Éstos estarán esperando y vigilando ansiosamente a Aquel que destruirá a sus enemigos con el resplandor de su aparición (2 Tesalonicenses 2:8). Sin embargo, no es de esperar que estas mismas exhortaciones sean dadas en general a la Iglesia, como lo son, a menos que se pretenda que cada generación de creyentes se caracterice por una actitud de espera vigilante, viendo la venida de Cristo para Su Iglesia como inminente a lo largo de la era.

No es necesario que estos mandatos de velar, esperar y estar preparados sean palabras técnicas utilizadas sólo para el rapto, o para la revelación. Se ha demostrado que estas exhortaciones fueron dadas a la Iglesia del primer siglo y son aplicables a toda la época, lo que en sí mismo apoya la doctrina de la inminencia. Sólo cuando el creyente se da cuenta de que la venida de Cristo puede ser muy pronto, y debe ser antes de la revelación del Anticristo y del día de la ira derramada de Dios, puede expresar la esperanza:

Espero el amanecer, Del brillante y bendito día:

Cuando la noche oscura del dolor, Se haya desvanecido lejos:

Cuando para siempre con el Salvador, Más allá de este valle de lágrimas,

Entonaré la canción de adoración, A través de los años eternos.

Estoy mirando el brillo, (Mira, brilla desde lejos,)

Del claro y alegre resplandor, De la «Brillante y Estrella de la Mañana»;

A través de la oscura niebla gris de la mañana, Veo su gloriosa luz;

Entonces se aleja toda sombra, De esta noche triste y cansada.

Espero la llegada, Del Señor que murió por mí;

¡Oh! Sus palabras han estremecido mi espíritu: «Volveré por ti».

Casi puedo oír sus pasos, En el umbral de la puerta,

Y mi corazón, mi corazón anhela ser suyo para siempre.

Para evitar toda la fuerza del argumento de la inminencia de estas exhortaciones a mirar, vigilar y esperar, los postribulacionistas han tratado de demostrar mediante una ilustración que los acontecimientos programados antes de la venida no nos impiden vigilar a Cristo mismo. Cuando se está en la estación esperando un tren que lleva a un amigo querido, se argumenta, se observan las señales. Mientras el semáforo esté en ángulo recto, sabes que el tren no ha pasado por la última estación, pero estás pendiente, no de la caída del semáforo, sino de tu amigo que está cerca[29]. A lo lejos, oyes la banda que encabeza el desfile, pero mientras esperas la primera vista de la banda, en realidad buscas, no la banda, sino al propio rey.

A partir de estas ilustraciones, los postribulacionistas harían creer al cristiano que el Anticristo, la Tribulación y la ira de Dios no les impiden mirar más allá para la venida del Rey. Estos otros eventos no son sino la «banda» que precede a la carroza real.

Sin embargo, es responsabilidad nativa de una ilustración parecerse al menos a la cosa ilustrada. Esperar a que caiga una señal es ciertamente una actividad inofensiva, pero difícilmente ilustrativa de siete años de horror como el mundo nunca antes ha conocido, cuando los hombres buscarán la muerte y no la encontrarán, cuando se roerán la lengua de dolor y clamarán que las montañas caigan sobre ellos para ocultarlos de la ira de Aquel que se sienta en su trono. La banda de música que precede alegremente al monarca real apenas ejemplifica la perspectiva de guerra y hambre, de muerte y destrucción sin parangón, de conflicto con la gran Bestia y de tumba de mártir al final. Tales ilustraciones, típicas de la argumentación postribulacional, no ilustran, sino que ocultan la verdad. Lo único que se ilustra es la tendencia de aquellos que rechazan un rapto «en cualquier momento», ya sean postribulacionistas o amilenaristas, a espiritualizar cualquier significado verdadero del período de la Tribulación, haciéndolo equivalente a cualquier otro tiempo de persecución soportado por el pueblo de Dios. Al aferrarse a tales pajas para sus ilustraciones, la verdad de la inminencia no es herida. Más bien se reivindica.

Las Escrituras unen a las exhortaciones a mirar, velar y esperar tres características distintas del rapto que indican además que este acontecimiento debe preceder a la Tribulación. Para el cristiano de esta época, la venida de Cristo es una «esperanza bendita», una «esperanza consoladora» y una «esperanza purificadora». Los que aman al Señor están obligados a esperar «esa bendita esperanza, y la gloriosa aparición del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo (Tito 2:13). No deben lamentarse por los seres queridos que están «dormidos» como hombres que no tienen esperanza, porque Cristo los resucitará también, «y así estaremos siempre con el Señor». Por tanto, consolaos unos a otros con estas palabras» (I Tesalonicenses 4:13-18). En efecto, el primer consuelo dado a los desconcertados discípulos que vieron a su Señor ascender al cielo y que entonces se quedaron mirando al cielo, fue: «Este mismo Jesús… vendrá de la misma manera» (Hechos 1:11). Anteriormente, habían sido consolados con la misma esperanza: “voy, pues, a preparar lugar para vosotros… Y si me fuere y os preparare lugar” (Juan 14:1, 3). Este retorno del Señor es significado más tarde por Juan como una esperanza purificadora cuando dijo: “Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro.” (1 Juan 3:3; cf. 2:28; 2 Pedro 3:14). El mismo Pablo exhortó: “Que vuestra gentileza sea conocida por todos los hombres. El Señor está cerca” (Fil. 4:5).

No hay nada malo en cualquier sistema de interpretación que destruya la fuerza de exhortaciones como estas, pintando sobre los brillantes matices de la esperanza de un inminente regreso de Cristo con los sombríos matices de la inminente Tribulación. Sin embargo, Frost introduce su capítulo titulado “La Venida Postribulacional” con estas palabras:

Mi propósito ahora será indicar que el segundo advenimiento, según las Escrituras, no puede esperarse momentáneamente, ya que no tendrá lugar hasta que Dios haya cumplido ciertos grandes propósitos suyos y haya llevado a cabo la última gran prueba y purificación de su pueblo en medio de los fuegos del horno. En cuanto a este último aspecto de nuestro tema, permítanme admitir con franqueza que no es un tema que invite a ello, pues todos nosotros nos retraemos del sufrimiento de cualquier tipo. Pero permítanme añadir que no debemos eludir las presentaciones proféticas simplemente porque son oscuras y siniestras[30].

Ahora se admite libremente que la Tribulación será «oscura y siniestra». No hay nada atractivo en el jinete del caballo pálido, llamado Muerte, que es seguido por otro llamado Infierno, ambos matan con la espada y con el hambre, con la muerte y las bestias de la tierra. No hay nada atractivo en el tormento de las langostas infernales, ni en los viles ríos de aguas convertidas en sangre, ni en las plagas de llagas graves sobre los cuerpos de los hombres, ni en el gran granizo caído del cielo, ni en el lagar de la ira de Dios todopoderoso.

Tampoco hay nada particularmente atractivo en un sistema de interpretación que sustituya la expectativa de estas pruebas por la bendita esperanza del pueblo de Dios. No está de más preguntar a los que erróneamente llevarían a la Iglesia, la esposa de Cristo, al tiempo de la «angustia de Jacob», si para ellos estas penas comprenden la «bendita esperanza». ¿Es por la muerte, el infierno y la ira por lo que hay que velar? ¿La perspectiva de las llagas dolorosas y de la peste infernal constituye el preludio de la «esperanza consoladora» de la Iglesia? ¿Puede el cristiano regocijarse plenamente en el conocimiento de su pronta venida, creyendo que aquellos que comparten la experiencia del rapto deben primero soportar la mayor hora de tormento en la historia de la tierra y que, en el mejor de los casos, el privilegio del rapto espera sólo a los pocos que escapan de la furia de la Bestia y de una muerte de mártir? La interpretación pretribulacional de la profecía puede tener algunas dificultades, ¡pero ninguna tan grave y de gran alcance como éstas!

El mismo hecho de que el pasaje principal sobre el rapto de la Iglesia (I Tesalonicenses 4:13-18) declare que este mensaje es de consuelo, hace increíble un rapto postribulacional. Esperar siete años de intenso sufrimiento, la «purificación de su pueblo en medio de los fuegos del horno», como dice Frost, es una dudosa fuente de esperanza o consuelo. No es un consuelo ni un estímulo decir a los santos que sufren que les esperan cosas mucho peores. Hay toda la diferencia del mundo entre buscar al Señor y buscar al Anticristo, el falso Mesías del Diablo. El significado que se pretende claramente en el pasaje de Tesalonicenses es que los santos deben ser consolados por la perspectiva de la venida de Cristo. No hay la menor insinuación de que los santos angustiados deban soportar una angustia aún mayor en la Tribulación. Antes que entrar en ese período de angustia y tormento, sería mucho mejor morir, pues estar ausente del cuerpo significa estar gloriosamente presente con el Señor (2 Cor. 5:8). La muerte es un enemigo derrotado, que ha perdido su aguijón por la victoria de Cristo sobre la tumba (I Cor. 15:54-57), pero es un enemigo, y como tal es de dudoso consuelo. Sin embargo, la muerte es preferible a la gran tribulación.

Sólo una posición hace honor a las Escrituras que hablan de esperanza y consuelo, y sólo una interpretación tiene sentido en vista de las exhortaciones a mirar, esperar y velar por el Señor desde la gloria. Esto es para entender y estar seguros de que Dios no empujará a Su Iglesia al período de la Tribulación. Otros pueden declarar estas porciones proféticas «oscuras y siniestras». Aún otros pueden tratar de armonizar la vida y la muerte, la bendición y la maldición, el consuelo y la perspectiva de la sangre de los mártires, pero el cristiano instruido se animará en el Señor y en la esperanza de Su inminente regreso pretribulacional. Con esta esperanza, los cristianos se animarán y sostendrán unos a otros, y a la luz de tal esperanza le servirán, purificando sus vidas para tener confianza y no ser avergonzados ante Él en su venida.

¡Oh, gozo! ¡Oh, qué gozo! Si nos vamos sin morir:

¡Sin enfermedad, sin tristeza, sin dolor y sin llanto!

Atrapados en las nubes con el Señor en la gloria

¡Cuando Jesús reciba a los Suyos!

V. EL RETORNO INMINENTE: UN INCENTIVO PARA LA SANTIDAD

La doctrina del regreso inminente de Cristo no sólo mantiene las promesas y exhortaciones relacionadas con su venida en su perspectiva apropiada y bíblica, sino que también esta verdad es uno de los mayores incentivos para la Iglesia para la vitalidad del servicio y la santidad de vida. Charles R. Erdman ha expuesto claramente el caso:

El hecho de la Parusía ha sido, en todas las épocas de la Iglesia, una fuente de inspiración y de gozo. En ella se basan las exhortaciones a la pureza, la fidelidad, la santidad, la esperanza y prácticamente todas las virtudes de la vida cristiana[31].

Gibbon, el autor de la inmensa obra «La Decadencia y la Caída del Imperio Romano», y él mismo un crítico acérrimo de todo lo relacionado con el cristianismo, se ve obligado a admitir cuando escribe sobre la venida de Cristo:

Los que entendían en su sentido literal los discursos del propio Cristo estaban obligados a esperar la segunda y gloriosa venida del Hijo del Hombre antes de que esa generación fuera totalmente distinguida…. Mientras se permitió que este error existiera en la Iglesia con fines sabios, produjo los efectos más saludables en la fe y en la práctica de los cristianos que vivían en la espantosa expectativa de ese momento[32].

Es lógico que los cristianos, que creen que Cristo puede volver y arrebatar a los suyos casi en cualquier momento y que su recompensa en el juicio del tribunal Bema está determinada por su comportamiento y servicio antes de la experiencia del rapto, tienen un tremendo incentivo siempre presente para vivir bien agradando a la vista del Señor. Ahora bien, es cierto que la doctrina de la segunda venida no es la única (y puede que ni siquiera sea la principal) guía para el comportamiento cristiano. Tenemos toda la Palabra de Dios y debemos guiarnos por sus instrucciones claras y directas para la vida cristiana. Sin embargo, la creencia en el inminente regreso del Señor proporciona un tremendo incentivo para el comportamiento correcto, que bien puede explicar por qué el Espíritu dio las promesas de la segunda venida de tal manera que han sido apropiadas por los creyentes de cada generación. Es el siervo malo, que está persuadido en su corazón: «Mi señor retrasa su venida», el que procede a golpear a sus consiervos y a comer y beber con los borrachos (Mateo 24:49-51). Tal es el mal efecto en la conducta de los hombres que no esperan el regreso del Maestro.

Se ha visto que la venida de Cristo para los suyos es una «esperanza purificadora». En Tito 2:12, 13, el esperar a Cristo se vincula con vivir sobriajusta y piadosamente. En 1 Tesalonicenses 5:6, la segunda venida se traduce en sobriedad; Santiago 5:7, 8, en paciencia; Filipenses 1:10, en sinceridad; 1 Juan 3:3, en pureza; 1 Tesalonicenses 3:12, 13, en amor fraternal y santidad, etc. Blackstone enumera cuarenta usos de la doctrina de la segunda venida en el Nuevo Testamento, y concluye:

Se emplea para armar las apelaciones, para señalar los argumentos y para reforzar las exhortaciones. ¿Qué hay más práctico en cualquier otra doctrina?[33].

El valor de la verdad de la inminencia en la vida y la perspectiva de los santos está bien resumido por Brookes:

Si creemos de corazón y en la práctica que el Señor puede venir por su pueblo en cualquier momento, esto debe separarnos del mundo, y matar el egoísmo, y destruir las raíces de la ambición personal, y aumentar el amor fraternal, e intensificar el celo, y profundizar la preocupación por la salvación de los perdidos, y dar consuelo en la aflicción, y ponernos en un estado de preparación para la gran entrevista, como una novia que se prepara para recibir a su novio. Oh, no hay verdad en la Biblia que pueda traer mayor bendición al alma, cuando se recibe en el poder del Espíritu Santo, pero esta bendición se ve en gran medida obstaculizada si se nos enseña a esperar que nuestra reunión con él está más allá de la terrible tribulación que vendrá sobre todo el mundo[34].

Desde el punto de vista de un pastor o evangelista, el valor de enseñar y predicar la inminencia del regreso de Cristo está claramente marcado. Predique que la venida de Cristo de la gloria es un evento inminente, que puede ocurrir incluso en nuestros días, y la gente es bendecida y los corazones palpitan con una anticipación gozosa. Enseña que la Iglesia debe enfrentar los fuegos de la gran Tribulación, y envías a la gente de vuelta a sus hogares con desaliento y consternación. Predica el punto de vista postribulacional a los creyentes que esperan y aguardan Su regreso, y se siembra la discordia y la angustia en el medio. Se podrían citar fácilmente múltiples ejemplos de que esto es cierto. Enseña el regreso inminente de Cristo y la gente se renueva en esperanza y valor, a pesar de la oscuridad circundante.

Es importante recordar que en la enseñanza de la doctrina de la segunda venida, el tema principal y el centro de atracción debe ser Cristo mismo, y no simplemente un deseo humano de escapar de la Tribulación, o incluso el santo deseo de ganar el cielo. Cristo es el tema central de la Biblia. Él es aquel de quien escribieron los profetas y los apóstoles y a quien los ángeles y las huestes redimidas atribuyen alabanza y gloria y honor. Cristo, y sólo Cristo, debe ser nuestra esperanza: no la gloria de la venida, no el gozo y el beneficio que traerá su venida, sino sólo Cristo. Nuestro deseo es hacia Él. Nuestra visión debe ser aclarada y nuestros oídos deben estar afinados para la vista y el sonido de Aquel que prometió: «Ciertamente, vengo pronto». Lo siguiente para la Iglesia, ese acontecimiento largamente prometido que está más cerca y es por tanto inminente, es Su venida. Que los corazones de todos los que lean estas líneas se agiten de nuevo para responder: “Sí, ven, Señor Jesús.”

VI. RESUMEN Y EXHORTACION

Se espera sinceramente que aquellos que han seguido este argumento a favor del pretribulacionismo hasta ahora, incluyendo a aquellos que pueden no estar totalmente de acuerdo con la posición aquí presentada, puedan regocijarse en el hecho y la seguridad de la venida de Cristo. Que los valores espirituales personales no se pierdan en el interés de establecer distinciones teológicas.

En cuanto a la discusión que nos ocupa, los argumentos de Robert Cameron, como portavoz del caso contra la inminencia, han sido presentados y, se cree, respondidos de manera justa y concluyente. La iglesia primitiva no sólo esperaba el regreso de Cristo, sino que fue exhortada y alentada por los apóstoles a hacerlo. Se dice que un saludo común entre los cristianos en los primeros días de la Iglesia era «¡Maranatha!» – ¡Nuestro Señor viene! Las predicciones relativas a la muerte de Pedro o Pablo, etc., nunca parecieron ser un obstáculo para la creencia del primer siglo en el inminente regreso del Señor, y ciertamente no lo han sido desde ese siglo.

Se ha establecido a partir del Nuevo Testamento que la venida de Cristo era la esperanza de la iglesia primitiva, y a esas Escrituras se añadió el peso de las constantes exhortaciones a mirar, vigilar y esperar el regreso del Señor. Se ha visto que la teoría del rapto posterior a la tribulación es incongruente con el hecho de que el rapto comprende la bendita esperanza, la esperanza consoladora y la esperanza purificadora de la Iglesia. Se ha demostrado que la venida de Cristo por los suyos es para la Iglesia uno de sus grandes incentivos para la santidad y el servicio, y que esto alcanza su plena fuerza sólo cuando el rapto se considera pretribulacional. Así, las Escrituras del Nuevo Testamento dan amplio testimonio de la verdad y el valor práctico del inminente regreso de nuestro Señor desde la gloria. Puesto que, entonces, los cristianos buscan a Cristo y no al Anticristo, y el gozo de su venida en lugar de la ira y la desesperación de la Tribulación, que tengan cuidado de servir a Cristo fielmente, recortando sus lámparas para que brillen más, caminando por el sendero de esta vida con muchas miradas hacia arriba, hacia Aquel cuya venida es su esperanza.


[1] Arthur T. Pierson, The Coming of the Lord, p. 53.

[2] Robert Cameron, Scriptural Truth About the Lord’s Return, pp. 21-69.

[3] Ibid., p. 21.

[4] Ibid., p. 23.

[5] Ibid., p. 29.

[6] Ibid., p. 30.

[7] Ibid., p. 41.

[8] Edmund Shackleton, Will the Church Escape the Great Tribulation?, pp. 31, 32, cited by Reese, The Approaching Advent of Christ, p. 231.

[9] Oswald Smith, God’s Future Program:  Will the Church Escape the Tribulation? cited by John J. Scruby, The Great Tribulation:  The Church’s Supreme Test, p. 75.

[10] Henry C. Thiessen, “Will the Church Pass Through the Tribulation?”  Bibliotheca Sacra, XCII (July-September, 1935), 310.

[11] Cameron, op. cit., pp. 28, 29.

[12] La esperanza de la venida de Cristo en los tres primeros siglos se analizará en el capítulo 10.

[13] Thiessen, op. cit., p. 310.

[14] Cameron, op. cit., p. 29.

[15] Cameron, loc. cit.

[16] Ibid., p. 34.

[17] Thiessen, Will the Church Pass Through the Tribulation?, p. 52.

[18] Reese, op. cit., escribe un capítulo titulado “La Gran Comisión Misionera y Su Cumplimiento, pp. 108-19. Todo el esfuerzo es un ataque a Darby y a algunos de sus seguidores que aplicaron la Gran Comisión al celo evangelizador del remanente judío durante el período de la Tribulación. Reese trata de atribuir esta interpretación ciertamente ultradispensacional al pretribulacionismo en su conjunto, y luego procede a refutar el punto de vista con sarcasmo y ridiculización. Aunque puede ser un hábil recurso de polemista dar la impresión de que la posición del oponente no es sólida atribuyéndole, y luego atacando, una opinión extrema sobre un punto menor, el valor de tal tergiversación es cuestionable.

[19] Cameron, op. cit., p. 50.

[20] Además de estos objetivos principales para una creencia temprana en la inminencia de la aparición de Cristo, se plantean una o dos objeciones más insignificantes, como la prometida destrucción de Jerusalén. Lucas 21:20-24 registra esta predicción de Cristo, y se argumenta que aquí había otro evento conocido y claramente profetizado que separaba a los primeros cristianos de cualquier esperanza de estar en el rapto. Sin embargo, cuando se observa que el momento de esta destrucción no fue predicho -podría haber llegado mucho antes del año 70 d.C.- y cuando se comprende que la destrucción podría haber sido parte del tiempo de angustia después del rapto, esta objeción pierde toda su fuerza.

[21] Cameron, op. cit., p. 68.

[22] Jesse Forest Silver, The Lord’s Return:  Seen in History and Scripture as Premillennial and Imminent, pp. 62, 63.

[23] Ibid., p. 64.

[24] A. Harnack, “Millennium,” Encyclopaedia Britannia (ninth edition), XVI, 314.

[25] Thiessen, Bibliotheca Sacra, XCII (July-September, 1935), 307.

[26] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 167.

[27] W. E. Blackstone, Jesus Is Coming, p. 65.

[28] James H. Brookes, “Kept Out of the Hour,” Our Hope, VI (November, 1899), 154.

[29] Cameron, op. cit., p. 107.

[30] Henry W. Frost, The Second Coming of Christ, p. 202.  Italics added.

[31] Charles R. Erdman, “Parousia,” The International Standard Bible Encyclopaedia, IV, 2521-F.

[32] Cited by I. M. Haldeman, The History of the Doctrine of Our Lord’s Return, p. 17.

[33] Blackstone, op. cit., p. 181.

[34] Brookes, op. cit., p. 157.

La Verdadera Iglesia

Evangelio Blog

Por J.C. Ryle

Yo deseo que pertenezcas a la única Iglesia Verdadera: a la Iglesia fuera de la cual no hay salvación. No pregunto a dónde asistes los domingos sino pregunto si ‘¿Perteneces a la única Iglesia Verdadera?” 

¿Dónde se encuentra esta única Iglesia verdadera? ¿Cómo es esta Iglesia? ¿Cuáles son las características por las cuales se puede reconocer esta única Iglesia verdadera? Quizás me hagas tales preguntas. Escucha bien y te daré algunas respuestas al respecto. 

La única Iglesia verdadera se compone de todos los creyentes del Señor Jesús. Se compone de todos los elegidos de Dios -de todos los hombres y mujeres convertidos -de todos los cristianos verdaderos. A cualquier persona que se le manifiesta la elección de Dios el Padre, la sangre vertida de Dios el Hijo, la obra santificadora de Dios el Espíritu, lo consideramos como un miembro de la Iglesia verdadera de Cristo. 

Es una Iglesia en la cual todos los miembros poseen las mismas características. Todos son nacidos del Espíritu; todos poseen “un arrepentimiento para con Dios, y la fe en nuestro Señor Jesucristo,” y santidad de vida y conversación. Todos odian el pecado y todos aman a Cristo. Adoran en diferentes maneras; algunos adoran con una forma de oración, y otros sin ninguna; otros adoran hincados y otros en pie; pero todos adoran con un sólo corazón. Todos son guiados por un mismo Espíritu; todos edifican sobre el mismo cimiento; todos derivan su religión de un sólo libro la Biblia. Todos están unidos a un mismo eje-Jesucristo. Todos aun ahora pueden decir con un corazón, “Aleluya;” y todos pueden responder con un corazón y una sola voz, “Amén y Amen. 

Es una Iglesia que no depende de ningún ministro aquí en la tierra, aunque sí estima mucho a aquellos que predican el evangelio a sus miembros. La vida de sus miembros no depende de la membresía oficial de la Iglesia, ni del bautismo ni de la cena del Señor aunque también estiman mucho estas cosas cuando, se pueden practicar. Pero sólo posee un Líder Supremo un Pastor, un obispo principal -y ese es, Jesucristo. Sólo Él, por medio de su Espíritu, da la entrada a los miembros de esta Iglesia, aunque los ministros les pueden indicar la entrada. Hasta que Él abra la puerta ningún hombre en la tierra la puede abrir-ni obispos, ni presbíteros, ni convocaciones, ni sínodos. Una vez que un hombre se arrepiente y cree en el evangelio, se convierte en ese momento en un miembro de esta Iglesia. Es posible que como el ladrón penitente no tenga la oportunidad de bautizarse, pero él sí tiene aquello que es mucho mejor que el bautismo en el agua eI bautismo del Espíritu. Puede ser que no pueda recibir el pan y el vino en la Cena del Señor; pero él come del cuerpo de Cristo y bebe de la sangre de Cristo todos los días de su vida, y ningún ministro en la tierra se lo puede impedir. Puede ser excomulgado por hombres ordenados y cortado de las ordenanzas externas de la Iglesia protestante: pero ni todos los hombres ordenados en el mundo lo pueden sacar de la única verdadera Iglesia. 

Es una Iglesia cuya existencia no depende de formas, ceremonias, catedrales, iglesias, capillas, púlpitos, bautismales, vestimentas, órganos, fundaciones, dinero, reyes, gobiernos, magistrados ni de ningún favor de parte del hombre. Muchas veces ha sobrevivido y continuado cuando todas estas cosas le han sido quitadas. Muchas veces se ha escapado de aquellos que debían de ser sus amigos al desierto y a las cuevas en la tierra. Su existencia no depende de nada sino la presencia de Cristo y de su Espíritu; y como éstos estarán siempre con ella, la Iglesia no puede morir. 

Esta es la Iglesia a la cual pertenecen los títulos bíblicos de honra y privilegio presentes, y sus promesas de gloria futura; éste es el cuerpo de Cristo; éste es el rebaño de Cristo; ésta es la casa de fe y la familia de Dios; éste es el edificio dc Dios, el cimiento de Dios, y el templo del Espíritu Santo. Esta es la Iglesia de los primogénitos, cuyos nombres están escritos en el cielo; éste es el sacerdocio real, la generación escogida, el pueblo escogido, la posesión adquirida, la habitación de Dios, la luz del mundo, la sal y el trigo de la tierra; ésta es “la santa Iglesia Católica” del Credo de los Apóstoles; ésta es la “única Iglesia Católica y Apostólica” de Credo de Nicea; esta es la Iglesia a la cual Cristo prometió que las puertas del infierno no prevalecerán contra ella,” 5 y a la cual dice, “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 16:18; 28:) 

Esta es la única Iglesia que posee una verdadera unidad Sus miembros están completamente de acuerdo respecto a los asuntos más importantes de la religión, porque todos son enseñados por un mismo Espíritu. En cuanto a Dios, a Cristo, el Espíritu, al pecado, a sus propios corazones, a la fe, al arrepentimiento, a la necesidad de la santidad, al valor de la Biblia, a la importancia de la oración, a la resurrección y al juicio venidero están de acuerdo. Escoge a tres o a cuatro de ellos, sin conocerse, de las regiones más aisladas de la tierra y examínalos individualmente sobre estos puntos y verás que serán de un mismo corazón. 

Esta es la única Iglesia que posee la verdadera santidad. Todos sus miembros son santos. No sólo son santos en palabra, en nombre o en el sentido de caridad; todos son santos en acto y hecho, en realidad, en su vida diaria y en la verdad. Todos están más o menos conforrnados a la imágen de Jesucristo. Ningún hombre impío pertenece a esta Iglesia. 

Esta es la única Iglesia que es verdaderamente católica. No es la Iglesia nacional de alguna nación o raza: sus miembros se encuentran en cada región del mundo donde el evangelio es recibido y creído. No está limitada a las fronteras de cierto país ni encerrada dentro de la estructura de formas particulares ni de un gobierno externo. En ella no hay diferencia entre judío o griego, negro o blanco, piscopaliano o Presbiteriano pero la fe en Cristo es todos. Sus miembros serán juntados del norte, del sur, y del oriente y del occidente, y todos tendrán dife rentes nombres y lenguas-pero todos serán uno en Jesucristo. 

Esta es la única Iglesia que es verdaderamente apostólica. Está edificada sobre los cimientos echados por los Apóstoles, y sostiene las doctrinas que ellos predicaban. Las dos metas que sus miembros; procuran realizar son, la fe y la práctica apostólicas; y ellos consideran que el hombre que sólo habla de seguir a los apóstoles sin poseer estas cosas, no es mejor que un metal que resuena o címbalo que retiñe. 

Esta es la única Iglesia que con certeza perdurará hasta el final. Nada puede vencerla o destruirla del todo. Sus miembros pueden ser perseguidos, oprimidos, encarcelados, golpeados, decapitados, y quemados, pero la verdadera Iglesia nunca es eliminada; vuelve a surgir nuevamente de sus aflicciones sobrevive el fuego y el agua. Cuando la aplastan en un país brota en otro. Los Faraones, los Herodes, los Neros, las Marías sangrientas, han luchado por eliminar esta Iglesia; ellos matan sus miles y luego se mueren y van a su lugar. La verdadera Iglesia dura más que todos ellos, y es testigo de la muerte de éstos. Es un yunque que ha quebrado muchos martillos en este mundo, y aún seguirá quebrando más. Es una zarza que arde muchas veces pero no se consume. 

Esta es la única Iglesia de la cual ningún miembro perecerá. Una vez que uno se matricula en’ esta Iglesia, sus pecados están perdonados por la eternidad; nunca son echados fuera. La elección de Dios el Padre, la intercesión continua de Dios el Hijo, la renovación diaria y el poder santificador de Dios el Espíritu Santo, los rodea y los encierra como en un jardín. Ningun hueso del cuerpo místico de Cristo será roto; ningún cordero del rebaño de Cristo le será arrebatado de la mano. 

Esta es la Iglesia que desempeña el trabajo de Cristo en la tierra. Sus miembros son un pequeño rebaño y pocos en número, comparados con los hijos del mundo: uno cuantos aquí, otros tantos allá-unos cuantos en esta parroquia y otros tantos allá. Pero estos son los que sacuden el universo; éstos son los que cambian el destino de gobiernos con sus oraciones; éstos son los que son los obreros activos para difundir el conocimiento de la religión pura y sin mácula; éstos son los que son la misma vida de un país, el escudo, la defensa, la resistencia y el apoyo de cualquier nación a la cual pertenecen. 

Esta es la Iglesia que será verdaderamente gloriosa al final Cuando toda la gloria terrenal se termine entonces esta Iglesia será presentada sin mancha delante del trono de Dios el Padre. Los tronos, los principados, y los poderes en la tierra llegarán a la nada todos los dignatarios, los oficios y las fundaciones pasarán; pero la Iglesia de los primogénitos brillará como las estrellas al fin y será presentada con gozo delante del trono del Padre en el día de la apariencia de Cristo. Cuando las joyas del Señor se preparen y suceda la manifestación de los Hijos de Dios, no se mencionarán el Episcopalianismo ni el Presbiterianismo ni el Congregacionalismo sino una sola Iglesia y ésa será la Iglesia de los elegidos. 

Lector, esta es la iglesia verdadera a la cual uno necesita pertenecer si has de ser salvo. Hasta que pertenezcas a ésta no eres nada mas que un alma perdida. Puedes tener la forma, la cáscara, la piel y la semblanza de la religión pero no posees la substancia y la vida. Sí, puedes gozar de muchos privilegios y puede ser que estés dotado con mucha luz y conocimiento pero sino perteneces al Cuerpo de Cristo, tu luz y tu conocimiento y privilegios no salvarán tu alma. ¡Ay, cómo hay ignorancia sobre este punto! Los hombres se imaginan que si se unen a esta iglesia o a aquella y se convierten en miembros y hacen ciertos ritos que sus almas están bien. Es un engaño total y es un error muy grave. No todos aquellos que se Ilamaban Israel eran de Israel, ni tampoco todos aquellos que profesan ser cristianos son miembros del cuerpo de Cristo. 

Nota bien; puede ser que seas Episcopaliano, Presbiteriano Independiente, Bautista, Metodista o Pentecostal y aún un pertenecer a la iglesia verdadera. Y si no perteneces, al final seria mejor que no hubieras nacido. 

J.C. Ryle

Obispo de Liverpool