Ministerios Ligonier

Renovando tu Mente

La caída radical del hombre

R.C.Sproul

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En nuestra última sesión del estudio de la predestinación, vimos el concepto del libre albedrío, y al final de la clase expuse algunas ideas que fueron presentadas originalmente por Jonathan Edwards y por San Agustín, con algunas referencias a Lutero y a Juan Calvino.

Pero con el debido respeto que les tengamos o no a esos grandes maestros de la historia de la iglesia, creo que todos reconoceríamos que ninguno de ellos individualmente, ni todos ellos colectivamente deben ser considerados autoridades infalibles de enseñanza.

Entonces, debemos continuar con el siguiente paso mientras examinamos todo el tema de la capacidad moral humana, o la falta de ella, y escuchar lo que nuestro Señor mismo enseña, porque aunque podamos estar en desacuerdo con Agustín, Lutero o Calvino o cualquier otro gran maestro, lejos de nosotros esté el oponernos a las enseñanzas de Cristo mismo.

Entonces, en esta sesión, quiero que prestemos atención a algunas declaraciones cruciales que hizo Jesús con respecto a la capacidad del ser humano, o la falta de ella.Pongamos atención, en primer lugar, al sexto capítulo del evangelio de Juan, donde Jesús dice en el versículo 65: “Por eso os he dicho que nadie puede venir a mí si no se lo ha concedido el Padre.”

Ahora, veamos esta parte: “nadie puede venir a mí si no se lo ha concedido el Padre”.Las primeras dos palabras en esta oración: “nadie”, o algunas traducciones dicen: “ninguno”, “ningún hombre”, “ninguna persona”; si aplicamos las categorías de la lógica y las leyes de la inferencia inmediata, etc., vemos que esta afirmación es lo que llamamos un negativo universal.

Es decir, todo está incluido. Lo que Jesús está diciendo es que, sin excepción, no hay un ser humano que (sin importar lo que Él dirá de ellos), pero aquí es que pueda venir a Él a menos que le sea dado por el Padre. Entonces esto es un absoluto. Es un absoluto negativo y tenemos que entenderlo.

Ahora, la siguiente palabra también es crucial para nuestro entendimiento. Es la palabra “puede”. Nadie “puede”. Ahora, la palabra “puede” o al menos la palabra que se usa en el texto griego es menos ambigua que la palabra “puede” en español y que a menudo se confunden en su uso con otra palabra ¿cuál palabra? “Permiso”

Así es. Todos hemos sido corregidos. Recuerdo cuando éramos niños e íbamos al colegio, nosotros levantábamos la mano y decíamos: “Profesora, ¿puedo afilar mi lápiz?” Y ella contestaba: “Estoy segura que ‘puedes”. Pero, no tienes mi permiso.  Y ella aprovecharía esa oportunidad para enseñarnos esa lección que parece tan difícil de aprender: la diferencia entre el uso de la palabra “permiso”, que sugiere autorización y la palabra “puede”.

La palabra ‘puede’ describe capacidad. Entonces lo que este verso está diciendo es que, al decir “ningún hombre puede”, es como decir que nadie tiene la capacidad de hacerlo. Si digo que nadie puede correr a 50 kms. por hora, eso significa que nadie tiene la capacidad de correr a 50 km por hora o 500km por hora (no sé cuán rápido puede correr alguien).

Muy bien, ahora ¿qué es lo que nadie tiene la capacidad de hacer? ¿de qué habla Jesús? Nadie tiene la capacidad de “venir a mí”, nos dice. Permítanme hacer una pregunta:
¿Tiene el hombre, por sí mismo, según Jesús, la capacidad de venir a Jesús? No.

¿Tienen algunos hombres la capacidad de venir a Jesús por sí mismos? No. Ningún hombre puede venir a Jesús: “Nadie puede venir a mí si”. Vemos la cláusula que sigue, a la que llamamos condicional.

“Si” introduce una excepción. Y “si” apunta a lo que llamamos en filosofía una condición necesaria. Ahora, ¿qué es una condición necesaria? Un prerrequisito. Algo que tiene que pasar antes de que algo más pueda suceder. Eso es un prerrequisito.

Entonces, Jesús está diciendo que hay una condición necesaria que debe cumplirse antes que alguien pueda venir a Él. Ahora, ¿qué es lo que identifica en este verso como una condición necesaria para que alguien pueda venir a él? “si no se lo ha concedido el Padre.” Otras traducciones dicen: “si el Padre no se lo permite”. Otra traducción dice: “si no le fuere dado del Padre” Ahora, todas esas palabras no significan lo mismo. “Conceder” significa permitir. “Dar” significa entregar un regalo y “Autorizar” significa dar el poder. ¿Estamos?

Así que, tenemos aquí cierta ambigüedad acerca de cuál es esa condición necesaria. Y hay otra pregunta que aún está pendiente, y es que, si se proporciona una condición necesaria – no estamos hablando de venir a Jesús – en cualquier situación, si se proporciona una condición necesaria en una situación, ¿una condición necesaria garantiza que el resultado que deseas se llevará en efecto a cabo? No.

Por eso hacemos una distinción entre condiciones necesarias y condiciones suficientes. Una condición suficiente es una condición que, si se cumple, garantiza el resultado. Eso basta.

Un ejemplo de una condición necesaria sería en el caso de un incendio.  Si quieres iniciar un fuego, el oxígeno es una condición necesaria para que haya fuego. Pero la mera presencia del oxígeno no garantiza un fuego.

Ahora, si tienes un trozo de papel seco y abundante oxígeno y luego enciendes un fósforo y lo pasas por el trozo de papel, entonces tendrás un fuego ya que el fósforo encendido es una condición suficiente para encender el trozo seco de papel bajo esas condiciones, considerando que se haya cumplido las demás condiciones necesarias.

¿Comprenden entonces la diferencia? Entonces, lo que este versículo está enseñando es que, en términos de la capacidad natural del hombre, nadie tiene la capacidad, en sus propias manos de venir a Cristo si es que Dios no hace algo.

Aún no estamos seguros con exactitud qué es lo que Dios hace y tampoco estamos seguros que si Dios lo hace garantizará que las personas vengan. Lo único que sabemos es que lo que sea que Dios haga es una condición necesaria, un prerrequisito, ¿Ok? Algunos han saltado a otro versículo en Juan 6 donde Jesús dice: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí”.

Y este sugiere que todos los que obtienen esa condición necesaria, de hecho vienen, pero no es exactamente así como esos dos versículos están relacionados. Veamos si somos lo suficientemente agudos como para ver la diferencia.

Jesús dice: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí”. “Nadie puede venir a mí si no se lo ha concedido el Padre”. Casi suena como que todos los que se le han dado para venir, son aquellos que están incluidos entre los que el Padre le da al Hijo. Pero recuerda, por un lado, la entrega es para nosotros.

Por otro lado, la entrega es a Jesús, por lo que no podemos equiparar esas dos oraciones; a pesar de que creo que, de hecho, son paralelos.  Pero lingüísticamente no podemos probarlo. Por tanto, tenemos aún esta ambigüedad en cuanto a lo que debe suceder.

¿Cuál es la naturaleza de esta condición necesaria? Bueno, noten que Jesús aquí dijo que ya les había dicho eso, él está indicando que esto es una repetición.

Él entonces dice: “Por eso os he dicho”. Entonces, ahora Él mismo está repitiendo, veamos si podemos encontrar la afirmación anterior que es idéntica o parecida a esta afirmación a lo que Jesús se está refiriendo. Si vemos más arriba en el capítulo, encontramos otro negativo universal y otra afirmación sobre las condiciones necesarias y sobre la capacidad moral del ser humano.

Encontramos eso en el versículo 44. “Nadie puede venir a mí”(¿les suena familiar?) “Nadie puede venir a mí si no lo trae el Padre que me envió”. Esto no es tan ambiguo. Aquí la condición necesaria que Jesús señala es que el Padre atrae a alguien.

Entonces, ¿podemos decir esto, categóricamente, sin temor alguno a ser contradicho, de que nuestro Señor Jesús enseñó que es imposible que un ser humano venga a Él a menos que esa persona sea llevada por el Padre?

Ahora, debo añadir a estas alturas que tanto los de una perspectiva agustiniana como los de perspectiva semi-pelagiana concuerdan en que hay algún tipo de condición necesaria que Dios debe suministrar. Dios debe atraer a la gente, pero todavía hay un debate. Y el debate es: ¿Qué significa que Dios atrae? Ahora bien, el enfoque arminiano clásico de este enfoque, o semipelagiano, es que nadie puede ir a Jesús a menos que el Padre lo persuada o atraiga.

De nuevo, eso generalmente está ligado a alguna noción de gracia introductoria o a la influencia del Espíritu Santo para persuadir y atraer. Y la palabra “atraer” aquí se interpreta como que significa “conquistar o atraer”, así como la miel atrae a las abejas y las luces a las polillas; pero la idea es que el atraer que Dios hace es irresistible, y aquellos que responden a la persuasión, aquellos que responden a ser atraídos, son entonces redimidos, según el Arminianismo y aquellos que no responden al ser atraídos luego se pierden.

La interpretación agustiniana del versículo es que la palabra “atraer” significa más que simplemente “atraer o persuadir”. Ahora, veamos cómo esta palabra griega se usa en otras partes del Nuevo Testamento. Si abrimos nuestras Biblia en Santiago, el capítulo 2, versículo 6, veremos esta misma palabra griega usada en el Nuevo Testamento.

En el capítulo 2 del libro de Santiago, en el verso 6, leeré el versículo. “Pero vosotros habéis menospreciado al pobre. ¿No son los ricos los que os oprimen y personalmente os arrastran a los tribunales?”

Voy a pedirles que me digan qué palabra creen que se usa en este verso, que es exactamente la misma palabra griega que se traduce por la palabra “atraer” en Juan 6. ¿Alguien se anima? Vamos.

Ahora, veamos la interpretación semi-pelagiana. “Pero vosotros habéis menospreciado al pobre. ¿No son los ricos los que os oprimen y personalmente os ‘cortejan’ a los tribunales?” ¿Ok? Veamos otro. Miremos Hechos el capítulo 16 versículo 19, el cual voy a leer.

“Pero cuando sus amos vieron que se les había ido la esperanza de su ganancia, prendieron a Pablo y a Silas, y los arrastraron hasta la plaza, ante las autoridades.”

¿Podrías decir qué palabra en este texto es la misma palabra griega? Una vez más, es la palabra “arrastrado”. De nuevo, sustituye “seducido o persuadido”. “prendieron a Pablo y a Silas y los sedujeron hasta la plaza, ante las autoridades.” Este texto indica claramente un acto de fuerza al arrastrar a Pablo y Silas hacia la plaza. Esto te haría preguntar por qué los traductores usaron la palabra “atraer” en vez de la palabra “arrastrar”.

Solo puedo suponer, y trataré de decirlo en un momento, pero primero permítanme ir más allá.
Cada vez que tenemos dudas sobre el significado preciso de una palabra en las Escrituras, lo primero que hacemos es ir al griego, pero luego de ir al griego, todavía dependemos de la ciencia de la lingüística y la lexicografía a fin de tener una comprensión del significado de ese término al momento en que fue usado en la redacción de los documentos.

Creo que es seguro decir que, en el mundo académico, la fuente lingüística y lexicográfica más respetada que la iglesia ha tenido para el significado de las palabras griegas es el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento Kittel.

En el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento Kittel, la palabra traducida como ‘atraer’ en este texto, es definida por Kittel como que significa ‘obligar por superioridad irresistible”.

Debo añadir que los autores del diccionario eran todo menos calvinistas. Pero ellos reconocieron que lo clásico (es decir el significado de este verbo en el idioma griego) es “obligar”.

De nuevo, nos preguntamos, si ese es el caso, si la evidencia lingüística y lexicográfica tiene un peso tan grande como para que signifique algo que es convincente, ¿por qué los traductores, en varias traducciones, usan este término “atraer” cuando en otros partes ellos la traducen como “arrastrar”?

Bueno, cuando tienes una palabra como esa, a menudo la forma en que elijas traducirla estará determinada por el contexto. También, estará determinada, en cierta manera, por tu teología y tal vez, estoy suponiendo, podría ser que los traductores simplemente sintieron que sería ofensivo para los lectores de habla hispana el leer aquí: “Nadie puede venir a mí si no lo arrastra el Padre” o “a menos que el Padre lo obligue”.

Esa podría ser la razón por la que ellos escogieron no hacerlo. Pero, nuevamente, muchos traductores y equipos de traductores no son tan arbitrarios cuando están haciendo traducciones de la biblia.

Ellos tratan de ser lo más honestos y cuidadosos posible al traducir del griego al español. He estado intrigado por esto por mucho tiempo y creo que he encontrado la respuesta, les voy a contar una historia para ilustrarlo.

Fui invitado a debatir sobre el tema de la predestinación en un seminario Arminiano, es decir, el seminario era arminiano por auto reconocimiento y por sus estándares doctrinales.

Teníamos una relación cálida y amistosa con ese seminario y ellos sabían que yo no abogaba por la teología arminiana, y pensaron que sería bueno tener un debate frente a todo el cuerpo estudiantil y la facultad puesto que querían que sus estudiantes estén expuestos al otro lado, el cual yo representaba.

Y mi oponente, un oponente amistoso debo decir, en este debate en particular, resultó ser el jefe del departamento de Nuevo Testamento y mientras discutíamos este tema, él llegó a este versículo y cito el verso: “Nadie puede venir a mí a menos que el Padre lo traiga”

Y él estaba interpretando esto como “atraer o persuadir” Y yo rápidamente llamé su atención a algo que no creía necesario hacer ya que era un experto en Nuevo Testamento, y yo no. Le dije: ¿Qué pasa con el uso de esto en Santiago 2 y en Hechos 16? Y él aceptó que en efecto esos textos usaban la interpretación más fuerte del verbo y que el verbo podía ser traducido como “arrastrar”. Él lo Aceptó. Entonces pregunté: “Bueno, y ¿por qué usted insiste en que ‘atraer’ es menos convincente que la palabra ‘arrastrar’?

Él dijo: “Porque tenemos una instancia en donde este verbo se usa en el lenguaje griego clásico, como en un drama de Eurípides”, o algo de lo que nunca había oído hablar, donde dice: “Este es el verbo que los griegos usaron cuando sacaban agua de un pozo”.

Y él me dijo (yo estaba totalmente desconcertado, en realidad no tenía idea de eso). Él me dijo: “Así que ya ve, profesor Sproul, es un uso perfectamente legítimo al utilizar la palabra “atraer”, el dijo: “porque nadie arrastra agua de un pozo”.

Y el aire se paralizó, me sentí atrapado, es decir avergonzado, ya que ni sabía que eso ocurrió. Y yo dije: “Le concedo que uno no arrastra agua del pozo; pero Señor, ¿cómo saca agua de un pozo?

¿Usted se para en la parte superior del pozo y le dice: ‘agua, agua, agua ven ven’? ¿persuades al agua para que salga del pozo? ¿La cortejas para que salga el agua del pozo? o debes hacer algo que obligue al agua a ir contra la gravedad y llevarla a donde pueda ser usada?

Y ahora se rieron del otro lado y luego pasamos al siguiente versículo. Pero creo que esto, incluso esa referencia oscura en el idioma griego, subraya el hecho de que la fuerza de este verbo, es la fuerza de la compulsión divina.

Y si esto es cierto, entonces, diría que el verso y solo ese verso, son suficientes para terminar el debate para siempre, con respecto a la capacidad del hombre, o la falta de ella, para inclinarse por sí mismo a elegir a Jesucristo.

Porque Jesucristo mismo dice que ningún hombre puede hacerlo a menos que el Padre lo obligue a hacerlo. Y eso es agustianinismo puro, solo que fue afirmado antes de San Agustín.
Pero si eso no es suficiente con respecto a la capacidad del hombre, veamos un poco antes en el capítulo 3 del evangelio de Juan, donde Juan describe el encuentro de Jesús con el fariseo, un teólogo, Nicodemo, en el que dice en el verso 3: “Respondió Jesús y le dijo: En verdad, en verdad te digo que…” ¿qué indica la palabra?, ¿qué viene luego? Una condición necesaria: “que el que no nace de nuevo no puede ver el reino de Dios”

Ahora, ¿qué tiene que pasar según Jesús antes que una persona pueda ver el Reino de Dios? Tiene que nacer de nuevo. Entonces, la regeneración precede a ver el Reino de Dios. ¿Es esa una interpretación legítima de este pasaje?

De hecho, nadie puede verlo a menos que sea primero ¿qué? Nacido de nuevo, regenerado. Ahora, el texto continúa –Nicodemo está perplejo—“¿Cómo puede un hombre nacer siendo ya viejo? ¿Acaso puede entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer? Jesús respondió: En verdad, en verdad te digo que el que no nace de agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios.

Entonces la regeneración es un requisito previo para entrar y ver el Reino de Dios. Los semipelagianos tienen personas que eligen a Cristo antes de regenerarse.  Los semipela-gianos tienen personas que en su naturaleza humana cooperan con la gracia introductoria, respon-diendo a este persuasión y atracción y atracción de Dios el Espíritu Santo, cuando el Espíritu Santo todavía no está en ellos ni los ha regenerado.

Entonces, la conclusión es que en la posición arminiana tenemos personas que aún no han nacido de nuevo para ver y elegir al Rey del Reino de Dios. Es increíble, ¿cierto?

Es por eso que el axioma de la teología agustiniana es este: la regeneración precede a la fe. La regeneración es vista como una condición necesaria para la fe, tal como Pablo lo enseña en Efesios 2, cuando dice que mientras estábamos muertos en pecado y transgresiones, Dios nos ha vivificado; es decir, nos ha hecho vivos en Cristo, ¿Ok? ¡Cuando estábamos muertos!

Y luego nos dice que, por lo tanto, es por gracia que somos salvos por medio de la fe y eso no es de nosotros, sino que es don de Dios. Así vemos que la fe es el regalo de Dios, que es el resultado de la obra de regeneración del Espíritu dentro de nosotros.

Que Dios mismo provee la condición necesaria para venir a Jesús. Es por eso que es “sola gratia”, solo por gracia, que somos salvos. Ahora Jesús dice: “Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es. No te asombres de que te haya dicho: ‘Os es necesario nacer de nuevo’.”

Jesús está diciendo: ‘¿Por qué te sorprende esto? Eres un teólogo, Nicodemo. ¿No entiendes el punto fundamental de la naturaleza de la caída del hombre, que lo que es nacido de la carne, carne es?

Y en otras partes Él nos dice que la carne se beneficia de ¿qué? Nada. Pero si creemos que Dios nos atrae a Cristo, y todo lo que tenemos que hacer en la carne antes de nuestra regeneración es cooperar, o asentir a eso, si de hecho podemos cooperar y asentir a la gracia introductoria, hasta el final donde entramos en el Reino de Dios y somos redimidos para siempre.

Y lo hacemos estando aún en la carne, entonces te pregunto: ¿qué gana la carne? No solo algo, ¡todo! ¡tu salvación eterna! Ahora, el mismo Pablo habla de esto en el capítulo 7, perdón, el capítulo 8, versículo 7. Leamos desde el versículo 5.

“Porque los que viven conforme a la carne, ponen la mente en las cosas de la carne, pero los que viven conforme al Espíritu, en las cosas del Espíritu.

Porque la mente puesta en la carne es muerte, pero la mente puesta en el Espíritu es vida y paz; ya que la mente puesta en la carne es enemiga de Dios, porque no se sujeta a la ley de Dios, pues ni siquiera puede hacerlo”.

Ahora, el apóstol Pablo nos dice algo aquí acerca de la incapacidad moral del hombre en la carne. Él dice que el hombre en su estado caído, en la carne, es hostil a la ley de Dios. Y no obedece la ley de Dios, no está sujeto a la ley de Dios, ni tampoco ¿qué? ¡puede estarlo!

Entonces, ese hombre caído, dice el apóstol (¿no es cierto?) que no puede obedecer la ley de Dios. Y aquellos que están en la carne no pueden agradar a Dios.

Podría agregar que si Dios solo nos persuadió hacia Cristo y nos dejó tomar la decisión final, no puedo pensar en nada que agradaría más a Dios que el responder positivamente a esa persuasión y esa atracción.

Pero el apóstol nos dice que en la carne no hay nada que el hombre pueda hacer para agradar a Dios. Pero ahora aquí nos topamos con el punto crítico del verso 9. “Sin embargo, vosotros no estáis en la carne sino en el Espíritu”. ¿Cómo sabemos si alguien está en la carne o en el espíritu?

“Vosotros no estáis en la carne sino en el Espíritu” –la palabra siguiente es crucial—“si” ¿qué indica el si? Una condición necesaria. Correcto. “si en verdad el Espíritu de Dios habita en vosotros.” Ahora, ¿cuántas personas regeneradas tiene el Espíritu de Dios morando en ellas? Todas ¿cierto? Entonces, si eres regenerado, por consiguiente, ya no estás en la carne. Si estás en la carne, no eres regenerado. ¿Está claro?

Entonces, cuando habla de aquellos en la carne, se refiere a personas no regeneradas, son personas no regeneradas que no pueden obedecer a Dios, que no pueden o no están sujetas a Dios, que experimentan esta situación terrible de incapacidad moral de la cual venimos hablando.

Pero si en verdad el Espíritu de Dios mora en ti: “Pero si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, el tal no es de Él.” Continúa diciendo: ‘sin embargo, si alguno tiene el Espíritu de Cristo, el tal le pertenece a Cristo.’ Es así que el prerrequisito crucial para la salvación es una obra del Espíritu Santo, la cual es la condición necesaria, el requisito previo para que la fe esté presente.

Por eso es que insisto en que el primer paso de nuestra justificación, lo que nos aviva de la muerte espiritual y nos hace, nos permite venir a Jesús del todo, es la obra misericordiosa de Dios el Espíritu Santo y nunca es el fruto de la carne.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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La soberanía de Dios

R.C.Sproul

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En esta sesión de nuestro estudio de la predestinación, quisiera enfocar nuestra atención en la soberanía de Dios. Una de las razones por las que creo que es importante empezar con esto en nuestro estudio de esta doctrina es porque es un área en la que casi todos los cristianos están de acuerdo. Concordamos en que Dios es soberano.

La manera en que entendemos la soberanía de Dios puede diferir de un cristiano a otro, pero en sí, todos nos adherimos a la confesión de que Dios es soberano. El tercer capítulo de la Confesión de Westminster empieza con estas palabras, “Dios desde toda la eternidad, por el sapientísimo y santísimo consejo de su propia voluntad, ordenó libremente e inmutablemente” (es decir sin ninguna posibilidad de cambio) Dios “ordenó libremente y de forma inmutable todo lo que acontece;”

Hagamos un alto aquí en el punto y coma. Dios, desde la eternidad, según su propio y santo consejo ordenó de forma libre e inalterable, o predeterminó todo lo que iba a pasar. Hice un alto en esa parte en la clase del seminario y le dije a mis estudiantes, “¿Cuántos de ustedes creen en esta declaración?”

Ahora, ustedes tienen que saber que se trataba de un seminario presbiteriano, por lo que esos estudiantes estaban bien anclados en la tradición agustiniana, y por eso obtuve como el 70% de los votos, una gran mayoría lo creía.

Luego dije, “OK, ¿cuántos de ustedes no creen en esa declaración? Y más o menos 30 manos se levantaron, y les dije, “Está bien, ahora déjenme hacerles otra pregunta”. Sin temor a recriminaciones, nadie los va a señalar, solo quisiéramos saber, tengan la libertad de presentar su posición — ¿cuántos de ustedes se llamarían a sí mismos “ateos”?

Y nadie levantó su mano. Y empecé a hacer uso de mis dotes de Sherlock Holmes: “Solo hay una cosa que no entiendo”, les dije –Miré a esos 30 que habían levantado sus manos, y les dije, “¿Les molestaría si les hago una pregunta personal?”

Les dije, “No puedo entender por qué los que levantaron su mano diciendo que no creen en esta afirmación, no levantaron su mano cuando pregunté si eran ateos”. Y ellos me miraron con una mezcla de perplejidad y desconcierto—la misma clase de mirada que estoy viendo en sus ojos ahora—y les decía, “porque si ustedes no creen en esa declaración, está claro que, en esencia, al final, son ateos”.

Y es posible que fue la frase más desconcertante que ellos jamás oyeron en sus vidas.

Les dije, “Bueno, entendamos que esta declaración que acabo de leer, de que Dios ha pre-ordenado todo lo que pasará, no es una declaración que es única al calvinismo o al presbiterianismo.

No distingue a la tradición reformada de otras tradiciones; ni siquiera distingue a los cristianos de los judíos o de los musulmanes. Esta declaración distingue a los teístas de los ateístas. Ahora, ellos seguían desconcertados mientras continuaba con mi arenga, y les dije,

“¿No ven que si hubiera algo que pasa en este mundo fuera de la pre-determinación de Dios, que si no hay un sentido por el cual Dios está ordenando todo lo que va a pasar, entonces, en cualquier momento algo sucede fuera de la pre-determinación de Dios; y, por lo tanto, está pasando fuera de la soberanía de Dios?”

Porque entendemos que cuando hablamos acerca de Dios ordenando las cosas, hay diferentes maneras en las que Dios ordena que pasen; esto no necesariamente significa que Dios se lanza al planeta y hace que algo pase a través de un involucramiento directo e inmediato de su parte. Pero la clave, yo creo, en esta declaración, tiene que ver con la palabra “ordenar”. Todo lo que esta declaración expresa es que Dios es soberano sobre todo lo que pasa.

Todo lo que pasa en este mundo no puede suceder separado de la soberanía divina. Algunas veces distinguimos entre lo que se conoce como la voluntad eficaz de Dios y su voluntad permisiva. De seguro has oído esas distinciones.

Permítanme trabajarlas y definirlas en los términos más fáciles. Si algo pasa en este mundo, por el poder de los humanos, por el poder de la naturaleza, por el poder de las máquinas, Dios siempre tendrá el poder y la autoridad para evitar que al menos suceda, ¿no es cierto?

Y si Él no evita que eso pase, entonces significa al menos lo siguiente: que Él ha escogido que eso suceda. Eso no significa que lo aplauda; no significa que esté a favor, como si Él le diera su consentimiento divino, pero lo permite, no en el sentido, una vez más, de aprobarlo todo el tiempo, sino que Él permite que suceda, y al permitirlo, Él está tomando una decisión, y la está tomando de forma soberana.

Y Él conoce por adelantado lo que va a pasar, y si Él decreta que esto llegue a pasar, Él está reteniendo su soberanía sobre eso. Ahora, si las cosas pasan en este mundo fuera de la soberanía de Dios, entonces eso simplemente significa que Dios no es soberano.

Y la razón por la que hice la pregunta del ateísmo es, por supuesto, que si Dios no es soberano, entonces Dios no es, ¿qué? Dios.  Así de simple. Si Dios no es soberano, Dios no es Dios, y si el dios en el que tú crees no es un dios soberano, entonces no crees realmente en Dios. Puedes tener una teoría de Dios, puedes tener un teísmo teórico, pero al final, para todo propósito práctico, no es diferente del ateísmo porque estás creyendo en un dios que no es soberano.

Ahora, ¿Cuáles son las consecuencias prácticas de un Dios que no es soberano? Piensa en esto desde la perspectiva de aquellos que se profesan cristianos. Me gusta explicarlo de esta manera: Si hay una molécula en el universo corriendo, fuera del control de la soberanía y el control de la soberanía de Dios, a lo que llamo, “una molécula suelta”, entonces, lo que esto implica en forma práctica para nosotros como cristianos es que no tenemos ninguna garantía de que alguna promesa futura que Dios ha hecho a su pueblo se llegue a cumplir.

Hay una vieja rima infantil estadounidense que dice: ‘a falta de un clavo, el zapato se perdió; a falta de un zapato, el caballo se perdió; a falta de un caballo el jinete se perdió, a falta de un jinete la batalla se perdió, ¿se perdió la guerra?’ Una bacteria pulmonar se llevó a Simón Bolívar a los  47 años, y la historia de Sudamérica ya no fue la misma. Algo minúsculo como eso puede cambiar el curso de la historia.

Una bala en la cabeza de John Kennedy cambió el curso de la historia de Estados Unidos. Ahora, si tenemos una molécula suelta andando por allí, no tendremos la más mínima seguridad de que esa sola molécula no se convertiría en el grano de arena que dañe la maquinaria del plan eterno de Dios.

Podría ser que lo que está desbocado haga que, finalmente, sea imposible el retorno de Cristo a este planeta. Podría ser lo que destruye cualquier esperanza para la consumación del reino de Dios, y deja todas las promesas de Dios sin cumplirse.

¡No existen moléculas sueltas en un universo donde Dios es soberano! Ahora necesito continuar con lo que dice la Confesión de Fe de Westminster.

¿Recuerdan que paramos en un punto y coma? Después de ese punto y coma, la Confesión rápidamente añade, “que aunque Dios ordena todo lo que va a pasar, sin embargo, lo hace de tal manera que, “Él no es el autor del pecado, ni violenta la voluntad de las criaturas, ni quita la libertad o contingencia de causas secundarias, sino que, más bien, las establece”.

Entonces no estamos hablando de un determinismo rígido que elimina criaturas libres. Sino que estamos afirmando a un Dios soberano que es soberano aun sobre criaturas libres. Ese es el punto que hace la confesión. Ahora, esto nos lleva al espinoso problema que surgió, al menos brevemente, en uno de nuestros momentos de discusión.

“Si Dios es totalmente soberano y si la gente está caída y algunos perecen, ¿cómo puede Dios, que es soberano, permitir el mal en el mundo? ¿cómo puede Dios permitir que la gente perezca?

Si Dios sabe de antemano, por ejemplo, que tal persona va a nacer y va a vivir su vida y que perecerá eternamente en el infierno, ¿cómo puede un Dios bueno permitir que eso suceda?”

Para presentarles el problema de una forma más gráfica, consideremos por un momento la relación de un Dios soberano con un mundo que está caído, porque hay dos cosas con que todo cristiano concuerda: 1) que Dios es soberano y 2) que el mundo está caído.

¿No coincidimos todos en eso? De hecho, no hay discusión en ese punto entre Calvinistas y Arminianos o Agustinianos y Semi-Pelagianos.Todos afirmamos que Dios es soberano y todos afirmamos que el hombre está caído.

Es el tema de la relación entre el Dios soberano y un mundo caído el que ahora capta nuestra preocupación y nuestra atención. En esencia hay cuatro maneras en las que Dios puede relacionarse, como Dios soberano, con un mundo caído. Número 1, Dios pudiera decidir no darle a ningún caído la oportunidad de salvación.

Su amor es un amor justo y santo y un Dios justo y santo no- ‘tie-ne’ que amar a una creación rebelde al punto de extenderle misericordia. Él podría amar al hombre caído y castigar al hombre caído, a quien Él ama, como una expresión de su justicia. (Veremos eso después).

Enfoquémonos por ahora en las cuatro cosas que Dios puede hacer. Él puede decidir eso, “No daré oportunidad a persona alguna para que sea salva.” Ahora, antes de seguir, déjenme preguntar lo siguiente: Si Dios decidiera no salvar a nadie, ¿habría algo de malo con eso?

Si Dios decidiera castigar a la raza humana entera debido al rechazo a Dios y la rebelión a Dios por parte de la raza humana, la única objeción que pudiéramos señalar es que Dios es justo.

¡Y eso no llega a ser una objeción!

Es decir, pueden imaginarse a un abogado levantándose en una sala de juzgado y diciendo: “Objeción su Señoría. No estoy de acuerdo con esa decisión porque es justa”.

¿Qué tan lejos podría llegar eso? Es decir, Dios estaría perfectamente justificado para ejercer justicia contra una creación injusta.

Pero saben qué, acechando detrás de esto, está de alguna manera, la suposición de que Dios, si en efecto va a ser un Dios bueno, tiene que ser misericordioso.

Y como siempre he dicho a mis estudiantes, ese es uno de los grandes peligros del pensamiento cristiano. Tan pronto tu mente te dice que Dios tiene que ser misericordioso o que Dios tiene que ser amable, tan pronto pienses por un segundo que Dios está obligado a ser misericordioso, una alarma debería sonar en tu cabeza y alertarte de que ya no estás pensando más en misericordia.

Porque, por definición, la gran diferencia entre misericordia y justicia es que la misericordia nunca, nunca, nunca es obligatoria. La misericordia, por definición, es algo que Dios no tiene que hacer. Es algo que Dios hace de forma voluntaria, libre.

Pero tan pronto como pienses que Él nos debe misericordia, tú ya dejas de pensar en misericordia. La justicia se puede deber, pero la misericordia nunca es obligatoria.

¿Entendemos eso? Tenemos que entender ese principio. Bueno, esa es una opción.

Dios podría haber dicho: nadie en este planeta, ya que todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios –y Él percibe desde la eternidad, Él nos ve, Él ve nuestra caída— Él dice que pudiera decidir no dar ninguna oportunidad para salvación.  ¿Cierto? Lo Segundo es que Él podría brindar una oportunidad para que todos sean salvos. (En realidad, hay seis cosas que podríamos hacer aquí y estoy tratando de acortar por efectos del tiempo, y voy a poner entre paréntesis aquí –o Él podría crear una oportunidad para que algunas personas sean salvadas).

Pero, a fin de cuentas, Dios podría darle al mundo una oportunidad de salvación y establecerlo de tal manera que todos, o algunas personas, al menos tuvieran la oportunidad de ser salvos;

Pero no hay garantía de que alguien podría salvarse. ¿Estamos? A eso nos referimos con ‘oportunidad’. Dios es un redentor de igualdad de oportunidades en este esquema. La tercera opción es que Dios, haciendo ejercicio de su poder y soberanía, pudiera inmiscuirse en la situación humana, no solo brindando una oportunidad de salvación, sino obrando en los corazones de la gente caída, para asegurar la salvación de algunos.

O pongámoslo de esta manera: asegurar la salvación de todos. Es decir, Dios puede intervenir a favor de todos, asegurando su salvación. Es decir, en su soberanía, Él podría guiar los pasos de una persona y así influenciar internamente sus corazones para llevarlos en efecto a la fe.

Ahora, de nuevo, ¿Tiene Dios es poder de hacer eso? Sí. Ahora, Él podría hacer eso por algunos o podría hacer eso por todos. Estas son distintas opciones que Dios tenía o tiene.

A lo que queremos llegar en esta serie es: ¿Qué es lo que en realidad ha hecho? Ahora, ¿revela la Biblia que Dios no ha provisto oportunidad para que alguien sea salvo?

Como cristianos, esa la podemos eliminar de inmediato. No hay discusión allí. Todos concordamos que este no es un punto de vista bíblico, que Dios no haya hecho provisión alguna para la salvación.

Ahora, ¿qué hay de la idea de que Dios intervenga en la vida de todos y asegure la salvación de todos? ¿Cómo llamamos a este enfoque? Universalismo. Y hay cristianos que creen en el universalismo.  Pero, históricamente, el debate entre el semipelagianismo y el agustinianismo no es un debate alrededor del universalismo.

En esos dos puntos de vista ambos concuerdan, ¿en qué? Que solo algunas personas, finalmente, son salvadas. Ellos son particularistas en lugar de universalistas.

Pareciera que la Biblia enseña, creo claramente, que hay quienes están perdidos, finalmente perdidos y que en el día del juicio final se perderán. Como nuestro Señor señala: algunos serán enviados a la oscuridad exterior para siempre, llorando y crujiendo los dientes.

Entonces, creemos que hay algunas personas que nunca serán redimidas.  Entonces esto debe ser eliminado. Ahora lo que nos queda son estas alternativas: o Dios da la oportunidad a todos o solo a algunos; o Dios hace más que simplemente poner a disposición una oportunidad.

Él realmente interviene y se asegura de que algunas personas sean salvadas. Ahora, esto es lo que llamamos (eso debería ser algo en que Dios asegura que algunos sean salvos)

Ahora, esta es la posición del agustinianismo: que Dios garantiza la salvación de los elegidos o de aquellos que están predestinados a ser salvos. Las opiniones no-agustinianas caen bajo esta categoría, una u otra. Sea que Dios haga posible para todos o para algunos el ser salvos.

Todos tienen la oportunidad, o algunos tienen la oportunidad. Ahora, antes de debatir sobre cuál es realmente el caso, permítanme hacer esta pregunta: ¿Podría Dios garantizar la salvación de todos, si así Él lo decide? ¿Él tiene el poder soberano para hacerlo?

Ahora, ten presente que una de las objeciones más frecuentes a la postura agustiniana de la predestinación es que Dios interviene en la vida de ciertas personas y garantiza su salvación, pero no lo hace por todos. Y la objeción para la postura no agustiniana es: “¡Hey Dios! ¡Eso no es justo! Si lo vas a hacer por algunos, entonces tú lo tienes que hacer, ¿por quién? ¡Por todos!

Pero ¿te das cuenta que la persona tiene el mismo problema? Si esta persona cree que Dios tiene el poder de otorgar a todos la salvación, y no lo hace, realmente ese argumento se derrumba porque todo lo que Dios hace en ese caso es dar la oportunidad a humanos caídos para ser salvos.

En este caso, Dios hace más que dar la oportunidad; Él asegura que algunas personas serán salvadas. En este esquema, no hay seguridad de que alguien sea salvado.

De hecho, como creo que veremos luego, nos asegura que si tomamos en serio el punto de vista bíblico del ser humano caído, su actitud hacia Dios y la gracia de Dios, al menos garantizaría en mi mente que nadie sería salvo.

En otras palabras, a lo que me refiero es que una de las principales objeciones a la posición reformada o agustiniana es que no es lo suficientemente benévola, cuando de hecho, es más que benévola. Porque Dios no solo dice: “Está bien, aquí está la cruz. Elígela si quieres”, y deja a las personas a su decisión. Pero Dios aplica la obra de Cristo. El Espíritu Santo obra en personas que están muertas en delitos y pecado para llevarlos a la fe y para asegurar que la muerte de Cristo nunca sea en vano, que Cristo verá la angustia de su corazón y quedará satisfecho.

Las Escrituras hablan de Dios entregando personas, Dios el Padre entregando personas a Dios el Hijo. Entonces, lo que vemos aquí es que el único esquema, en el que al menos nos favorece, teóricamente, la oportunidad se da a todos. Cualquiera que crea en el Evangelio puede ser salvo. Sin embargo, hay millones, millones y millones de personas que nunca escuchan el Evangelio, que de hecho no tienen la oportunidad.

La única oportunidad real, de lo único que realmente podemos hablar aquí es que algunos tienen la oportunidad; algunos que no están predestinados tienen la oportunidad de ser salvos.

Es decir, este argumento sería que todos los que escuchan el Evangelio, al menos tienen la oportunidad de ser salvos. Pero Dios no ha garantizado que todos en el mundo escucharán el Evangelio.

¿Podría Dios asegurarse de que todos en el mundo escuchen el Evangelio? ¿Podría anunciarlo en las nubes si así lo quisiera? Sí, pero Él no lo hace. Y entonces nos quedamos con el problema de que Dios no hace todo lo que Dios, posiblemente, podría hacer.

Dentro de los límites de su propia rectitud, Él no hace todo lo posible para asegurar la salvación del mundo. Ahora, ¿por qué no? No lo sé. No tengo idea por qué no. Sé que él no lo hace. Eso sí está claro. Y sé que no hay sombra de variación alguna en Él.

Sé que Dios no tiene la menor obligación de salvar a nadie, y sé que Dios salva a algunos. Pero Dios es Dios, y Dios le recuerda a su pueblo un principio crucial de la soberanía divina.

Lo veremos de cerca más adelante en esta serie, donde Dios le recuerda a Moisés y luego a la iglesia a través de Pablo, de su prerrogativa divina. “Tendré misericordia del que yo tenga misericordia.” Dios nunca debe misericordia.

Rápidamente, si Dios solo salva a algunas personas, tenemos que entender que hay dos grupos de personas en el mundo: los salvos y los no salvos. Pero todos son parte de un grupo de pecadores. Todos han caído; todos están en rebelión contra Dios. Lo que Dios hace, según la posición agustiniana, es que soberanamente elige, escoge y redime a algunos y al resto los pasa por alto.

Entonces, lo que tienes en este esquema es que de un grupo tiene misericordia. ¿Qué obtiene este grupo? Justicia. ¿Quién obtiene injusticia? Nadie obtiene injusticia.

Ahora, misericordia no es justicia. Misericordia es no-justicia e injusticia es no-justicia. Pero injusticia y misericordia no son lo mismo. Ambos están fuera de la categoría de justicia. Aquí está la justicia, y aquí tenemos la no-justicia y la no- justicia es de dos formas: misericordia e injusticia.

Una forma de no-justicia es la misericordia. ¿Hay algo pecaminoso o perverso en la misericordia? No, la misericordia es totalmente buena. ¿Hay algo pecaminoso o perverso en la injusticia? Sí, la injusticia es una violación de la justicia. La injusticia es pecado; la injusticia es malvada.

Ahora, si Dios le mostró Misericordia a este grupo, e injusticia a este grupo, entonces Dios vería comprometida su integridad. Pero Dios le da justicia a un grupo, misericordia a otro grupo. Nadie ha sido víctima de injusticia en manos de Dios.

Bueno, tengo que parar en este punto y decirles que en nuestra próxima sesión consideraremos dónde entra en juego el libre albedrío del ser humano en todo esto.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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Renovando tu Mente

Todos creen esta doctrina

R.C.Sproul

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De seguro conocen ese dicho que tenemos en Estados Unidos, una máxima, un principio de nuestro legado nacional: nunca discutimos de religión ni política, pero cada vez que dos norteamericanos se sientan a conversar, terminan hablando de religión y política.

Y cada vez que hay una discusión sobre religión, tarde o temprano, y a menudo es más temprano que tarde, la discusión se enfoca en algún punto de la doctrina de la predestinación. Es una de las cosas que nos desconcierta, pero que a la misma vez estimula nuestras mentes. Y la perplejidad que experimentamos a causa del concepto de la predestinación, a veces nos inducirá a profundizar más en la teología, y esto es solo uno de esos temas que generan mucho interés y discusión, y también controversia.

Cuando observo la historia de la erudición cristiana, puedo notar que cada gran maestro cristiano, cada teólogo que alguna vez la iglesia haya producido, en algún momento u otro; cada uno de ellos ha tenido que enfrentar este tema de la predestinación; y aunque hay una amplia divergencia en la interpretación de la doctrina de la predestinación, hay algo en común que he podido identificar en cada teólogo que he examinado, cada uno está de acuerdo: y es que esta doctrina debe tratarse con sumo cuidado.

Es un tema peligroso ya que cuanto más lo estudiamos, la tendencia es que haya más preguntas que respuestas. Y estoy convencido de que de todas las doctrinas con las que lidiamos en el cristianismo, no hay otra que esté más llena de malentendidos y confusiones que la doctrina de la predestinación.Así que eso ya amerita cierto tipo de sobria precaución cuando tratamos este tema.

Yo agregaría a la advertencia de precaución que hacen los teólogos, algo que creo que esta doctrina también requiere, y es una medida extra de generosidad al ser tratada ya que necesitamos ser pacientes con los demás y con aquellos que difieren de nuestra posición en este punto en particular ya que como dije, hay mucho en juego aquí.

Los ánimos pueden caldearse cuando discutimos el tema de la predestinación y debemos ser cuidadosos en manifestar el fruto del Espíritu Santo entre nosotros cuando tocamos este tema. He mencionado todo esto sabiendo que podría no funcionar porque una vez que nos metamos en esta doctrina, quién sabe lo que puede pasar. Déjenme decirles al inicio, a manera de introducción, y también deben saber que vamos a tener seis sesiones sobre este tema, y puede parecer una gran cantidad de tiempo dedicado a una doctrina como la predestinación, pero les aseguro desde ya, que en seis sesiones de aproximadamente media hora solo lograremos dar un vistazo a vuelo de pájaro.

Hay tantas preguntas afines que surgen de cualquier estudio de la predestinación, que estoy convencido que esto requiere de un estudio profundo que podría tomar años y años y años antes de siquiera tener la esperanza de llegar al fondo. Por eso veo este curso más como una introducción a la doctrina de la predestinación.

Ahora, vengo diciendo ‘la’ doctrina de la predestinación como si hubiera una sola doctrina de la predestinación o como si existiera tal cosa como ‘una doctrina posible de la predestinación. Hay quienes miran al tema de la predestinación y la expresan en categorías tales como: Ellos dirían (una discusión entre cristianos sería así): “¿Tú crees en la predestinación?

Algunos responderán a esa pregunta, ya sea diciendo: “Sí, yo creo en la predestinación”, o dirán: “No, yo no creo en la predestinación” como si todos entendieran de lo que estamos hablando cuando nos referimos a la doctrina de la predestinación.

Algunos se llegan a sorprender al saber que cada iglesia, que yo sepa históricamente, cada denominación de la que esté al tanto, en su historia, ha formulado una declaración doctrinal de algún tipo, ha precisado alguna doctrina de predestinación.

Hay una doctrina católica romana de la predestinación, una doctrina luterana de la predestinación, una doctrina presbiteriana de la predestinación, una doctrina metodista de la predestinación y podemos continuar. Así que hay que estar claros desde el principio de que existen muchas, muchas doctrinas distintas de la predestinación.

No hay tal cosa como ‘la’ doctrina de la predestinación; aunque sospecho que cuando la gente la reduce a ‘una’, generalmente lo que tiene en mente es: ¿cuál es la doctrina de predestinación?

La variedad presbiteriana en el tema, o la que usualmente se llama la doctrina calvinista de la predestinación, porque Juan Calvino y la predestinación parecen ser casi sinónimos en la cultura, como si el primer teólogo en la historia que haya hablado acerca de la predestinación fue Juan Calvino.

Pero veremos en un breve análisis histórico que, en realidad, ese no es el caso. Pero lo que nos interesa en este estudio es observar y tratar de discernir la doctrina bíblica de la predestinación.

La razón por la que tantas denominaciones distintas y diversas iglesias tienen doctrinas de la predestinación es porque la Biblia habla de la predestinación, y todos los cristianos que toman la Biblia en serio son, por lo tanto, llevados a tomar en serio el concepto de la predestinación porque es un concepto y una palabra que está en el Nuevo Testamento.

Tomemos un momento y permíteme leer un par de pasajes, para refrescar la memoria y que nos presentan esta idea de la predestinación. Leamos ahora el primer capítulo de la carta de Pablo a los Efesios, donde Pablo en su saludo inicial dice: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo, según nos escogió en El antes de la fundación del mundo, para que fuéramos santos y sin mancha delante de El. En amor nos predestinó para adopción como hijos para sí mediante Jesucristo, conforme al beneplácito de su voluntad.”

Y luego, si seguimos avanzando en el capítulo uno de Efesios, el verso 11: “En El también hemos obtenido herencia, habiendo sido predestinados según el propósito de aquel que obra todas las cosas conforme al consejo de su voluntad.”

Ahora, por supuesto, este no es el único lugar en la Biblia donde encontramos este concepto de la predestinación, pero acabo de leer este pasaje para que todos vean que la palabra ‘predestinación’ es una palabra bíblica.

Y debido a que es una palabra bíblica, todos aquellos que han sido estudiantes diligentes de la Biblia han intentado comprender lo que la Biblia quiere decir por predestinación divina. Antes de ver esto de cerca, permítanme darles un poco más de antecedentes históricos.

Hay muchas, muchas, muchas, muchas teologías diferentes en la historia de la iglesia cristiana, así como hay muchas denominaciones que ya hemos mencionado, pero creo que es prudente decir que  hay históricamente tres tipos genéricos de teología.

Los teólogos hacen referencia a esto en tres categorías generales: Una es conocida como pelagianismo. La segunda es conocida como Semi-pelagianismo y la tercera es el Agustinianismo.

Ahora, la razón para estas tres designaciones de tipos básicos de teología tiene sus raíces en el siglo IV, cuando la iglesia pasó por una controversia titánica debido a varios temas serios de la teología.

Y el único, el hombre que fue reconocido y generalmente aclamado como el mejor teólogo, al menos en los primeros mil años de historia cristiana, sino el más grande teólogo de toda la historia cristiana, quien defendió la fe en ese período, fue por supuesto, San Agustín.

Y su principal oponente en distintos debates en ese período de la historia cristiana fue un monje llamado Pelagio. Y uno de los puntos álgidos que estaba en debate era cuán importante o necesaria era la gracia de Dios para la salvación humana.

Pelagio opinaba que la gracia de Dios ayuda a los humanos a ser salvos, pero que de ninguna manera era necesaria. Su hipótesis primaria era que el hombre, en su estado natural, tiene dentro de sí la capacidad de guardar los mandamientos de Dios hasta el punto de poder ser redimido sin ayuda alguna de la gracia divina.

Agustín hacía hincapié en la dependencia absoluta del pecador caído en la gracia de Dios para su salvación, y rechazó al pelagianismo como una forma primitiva de simple humanismo. El pelagianismo fue visto no solo como una subdivisión del pensamiento cristiano, sino más bien como un pensamiento sub-cristiano; es decir, ni siquiera calificaba para ser cristiano.

Ahora, cuando digo que hay tres líneas básicas de pensamiento que han llegado históricamente a través de la iglesia, concuerdo con esta configuración. Yo no inventé esta categorización, pero concuerdo con ella. Estos son los tres tipos genéricos principales que han influenciado en la historia de la iglesia y veo al pelagianismo como el padre del liberalismo.

El socinianismo surgió en el siglo XVI, el liberalismo en el siglo XIX, y para que conozcan de dónde vengo, consideraría el pelagianismo como no-cristiano; para ser más exacto, como claramente anticristiano; no como una opción para el pensador cristiano. Ahora, los debates que se han llevado a cabo dentro de la iglesia entre el semipelagianismo y el agustinianismo, los que se reflejaron después, más adelante, en la historia entre los Remonstrantes en el siglo XVI y los Calvinistas, y los Metodistas. Esto lo consideraría como debates dentro de la familia de la fe.

Los argumentos entre el semi-pelagianismo y el agustinianismo; el semi-pelagianismo señala que el hombre no puede ser salvo fuera de la gracia de Dios, pero hay algo que el hombre debe hacer, aún en su condición caída, para cooperar con la gracia divina y asentir a ella, antes que Dios lo salve.

Es decir, tú no puedes ser salvo fuera de la gracia de Dios, pero, en el análisis final es en el hombre en quien recae, ya sea el cooperar con la gracia de Dios o el rechazar la gracia de Dios, y ese es el punto decisivo de si una persona es salva o no.

El agustinianismo dice que el hombre está tan severamente caído que depende totalmente de la gracia de Dios, incluso para su respuesta inicial al evangelio, aún para su cooperación y asentimiento al evangelio de Cristo, en primer lugar.

Así que puedes ver desde el principio que el debate tiene sus raíces en el tema de la capacidad del ser humano para responder al evangelio en su estado caído. Y yo diría que, mientras entramos a cualquier discusión sobre la predestinación, siempre estará acechando tras bambalinas de estas discusiones sobre la predestinación, este debate fundamental, entre los semi-pelagianos y los agustinianos.

Ahora, también debo advertirles desde ya que estoy convencido del punto de vista agustiniano de la predestinación y estaré exponiendo la postura agustiniana de la predestinación en estas sesiones.

Intentaré explicarlo, aclarar malentendidos que creo que abundan al respecto, y trataré de responder a las objeciones levantadas por los hermanos y hermanas semipelagianos; y trataré de convencerte y persuadirte de que la postura agustiniana es la postura paulina y por lo tanto es la postura bíblica y por consiguiente la correcta.

Pero, por supuesto, no todos lo creen, no todos están de acuerdo con esto; y creo, una vez más, que tenemos que ser honestos desde el principio y reconocer que algunos líderes cristianos muy importantes y que han tenido una enorme influencia positiva en el reino de Dios, no han abrazado la postura que voy a exponer en esta serie.

Permítanme dibujarles un cuadro de posiciones y tratar de ser justo, de mente abierta y todo eso; y voy a enumerar en este lado de la pizarra a los teólogos de la historia de la iglesia, quienes, en este tema de la predestinación, a mi juicio, se agruparían en el lado de la postura agustiniana.

Y luego para balancear, trataré de mencionar los nombres de los teólogos que están en el otro lado. Así que primero veremos la postura pro-agustiniana. Recuerden que aún no hemos definido en sí la postura agustiniana. Esto es todavía el contexto. Veremos qué es lo que dice esta postura.

Entre aquellos que siguen a Agustín en la doctrina de la predestinación, incluiría (y esto puede sorprenderte y aún ser cuestionado por otros). Pero empecemos con Agustín mismo ya que él creyó lo que él mismo enseñaba. Así que pongamos a Agustín al inicio de la lista.

Luego yo diría que el discípulo quizá más eminente de Agustín con respecto a la teología en general, e incluso a estas doctrinas en particular, a mi juicio el hombre que pertenece a este lado de la columna es Santo Tomás de Aquino.

Casi puedo oír a Francis Schaeffer gritándome desde el cielo ahora mismo porque de seguro no estaría de acuerdo con tener a Aquino en esta categoría. Pero recuerda que el propio Aquino habló de su deuda para con Agustín más que con cualquier otro teólogo en la historia de la iglesia.

Pero como Santo Tomás de Aquino es el teólogo por excelencia de la iglesia romana y dado que la teología católica romana contemporánea no abraza la postura agustiniana de la predestinación, los protestantes generalmente suponen que, por lo tanto, Santo Tomás tampoco lo hizo. Puedes objetar eso si quieres. Dejaré eso abierto para debate y discusión.

Con el próximo nombre, no hay debate. El siguiente definitivamente es del equipo de Agustín. Es el reformador de los reformadores, el hombre que más enfatizó la predestinación en el siglo dieciséis durante la Reforma, ¿quién fue? No, no era Juan Calvino. Juan Calvino era su subordinado.

El hombre que más rigurosamente defendió la postura agustiniana de la predestinación fue Martín Lutero. Ahora, eso es una sorpresa porque, en el mundo de hoy, el luteranismo se alinea en el lado opuesto del presbiterianismo en esta doctrina particular.

Eso se debe a una pequeña peculiaridad en la historia de la iglesia, donde poco después de la muerte de Lutero, el grupo luterano, bajo el liderazgo de Felipe Melancthon tomó un rumbo distinto y no siguió a Martín Lutero en su articulación de la postura de la predestinación.

Pero creo que se puede decir que Lutero escribió más sobre predestinación de lo que Calvino jamás pudo soñar y que no hay nada en la doctrina de la predestinación, que me venga a la mente, que Juan Calvino alguna vez enseñó y que Lutero no lo haya enseñado antes y más fuerte. Entonces, ahora podemos poner a Calvino como un compañero menor – Juan Calvino.

Luego, agregaría en este lado de la columna a Jonathan Edwards. Ahora, ¡Recuerda! Vamos a ser honestos justos y comprensivos en cuanto a todo esto. Ahora, si tú me hicieras la pregunta: “RC, ¿quiénes crees que son los cinco teólogos más importantes que hayan existido?

No tendría problema alguno en identificar a los cinco teólogos más importantes que hayan existido. Ellos serían: Agustín, Aquino, Lutero, Calvino y Edwards. Ahora, te digo algo, ellos están muy por arriba de los próximos cinco, quienes quiera que sean.

Ahora, por más parcializado que esto esté, creo que se puede decir que si preguntáramos a cien teólogos de distintas denominaciones quiénes fueron los diez mejores teólogos de la historia, al menos 98 de los 100 mencionarían a estos cinco entre los diez.

Es decir, aquí se está reconociendo a cinco titanes y gigantes de la fe cristiana y si todos ellos concuerdan en exponer la postura agustiniana de la predestinación, ¿eso quiere decir que la postura agustiniana de la predestinación es la correcta?

Por supuesto que no, porque estos cinco hombres no estaban de acuerdo en muchas cosas y aunque concordaron en la esencia de este tema particular, no hay garantía de que sus puntos de vista individuales o colectivos sean la versión correcta.

No apoyamos la infalibilidad de la tradición humana o de la infalibilidad de Agustín, Aquino, y los demás, Lutero, Calvino, Edwards; ni uno de esos o todos juntos. Pero les digo algo, cuando esos cinco están de acuerdo en algo, a eso le presto atención.

Y desarrollo este punto por esta razón, que muy a menudo, la así llamada postura “Reformada” de la predestinación es ligeramente desestimada como una aberración calvinista única en la historia de la iglesia y eso es históricamente falso. Ahora vayamos al otro lado y veamos los grandes teólogos que calzan en esta columna.

Bueno, tenemos a Pelagio, también a Erasmo, allí está Finney, a Wesley y también a Arminio, estos son algunos de los nombres importantes en la historia de la iglesia. Puedo escuchar en este momento a alguien que no está convencido de la postura agustiniana gritando a todo pulmón en protesta diciendo: “¡No es justo poner a estos cinco contra los otros cinco!”

Así que estoy listo para escribir el nombre de otra persona en este lado si quieres darme algunos grandes teólogos que tomaron esta otra posición. Ten presente que la abrumadora mayoría de cristianos evangélicos hoy en día están de este lado.

Este es un grupo minoritario en la escena contemporánea. Lo que más me llama la atención de este lado es que, en términos de absoluto poder de erudición bíblica, no se encuentran los titanes de ese lado. Los encuentras aquí. Pero tal vez si miramos la escena contemporánea, sería un poco diferente.

Si yo digo hoy: postura pro-agustiniana de la predestinación, incluiríamos allí (no tomaré tiempo para escribirlos, pero tú puedes ponerlos en el lado pro), incluiríamos a Francis Schaeffer, Gordan Clark y Cornelius Van Til y todos esos teólogos presbiterianos, así como algunas figuras anglicana y episcopales como J.I. Packer, Roger Nicole y otros por el estilo (Roger Nicole siendo bautista, por supuesto).

Al otro lado estarían los que no creen en la postura agustiniana, entre ellos estarían figuras como Clark Pinnock, John Warwick Montgomery y Norman Geisler del Seminario Teológico de Dallas.

Estos son algunos líderes formidables en el mundo evangélico contemporáneo que no han – Billy Graham, a pesar de no ser un teólogo, sin embargo es un líder cristiano muy influyente y que estaría del lado de los no-agustinianos, aunque confío en que su esposa Ruth estaría en la columna correcta.

Pero, en todo caso, lo que intento mostrarles aquí es que los cristianos están divididos y quiero que le demos la atención necesaria. Si te opones a la postura agustiniana de la predestinación, a la luz de aquellos exponentes de la iglesia que lo han presentado, creo que debemos considerarla muy seriamente antes de descartarla por completo.

Creo que los exponentes se merecen el respeto debido como para escuchar lo que han intentado enseñar a la iglesia sobre este punto. Bueno, tomemos algunos minutos para señalar algunas definiciones básicas.

La palabra ‘predestinación’ en español se compone de un prefijo y una raíz. El prefijo ‘pre’ significa ‘antes’, y la palabra ‘destino’ es una palabra que todos conocemos en el idioma español. Muchos llegaron a Ligonier esta semana ya que Ligonier era su destino; era el lugar donde tenían que ir. Cada vez que tú haces una reserva de vuelo con un agente de viajes, lo primero que quiere saber es cuál es tu destino, hacia dónde te diriges, el lugar dónde esperas llegar.

Ahora, cuando hablamos de la doctrina de la predestinación, no estamos hablando específicamente de si Dios causó directamente un accidente automovilístico o si se determinó de antemano que estés sentado en la silla donde te encuentras sentado ahora mismo. La doctrina de la predestinación se preocupa específicamente del tema de nuestro destino final.

Solo tenemos dos destinos disponibles como seres humanos; finalmente están: el cielo o el infierno; es decir, estar en un estado de salvación o estar en un estado de condenación. Y la predestinación propiamente dicha no se refiere a las preguntas diarias sobre si dejo o no esta tiza en el suelo, si eso estaba predestinado.

Eso caería bajo el título teológico de la providencia. Y esas interrogantes son preguntas legítimas para la teología: ¿cuánto de la soberanía de Dios está involucrada en nuestras acciones y actividades cotidianas, etc.

Pero la doctrina de la predestinación propiamente dicha se preocupa del tema de la salvación, y la predestinación se refiere a algo que ocurre antes que lleguemos a ese destino. La predestinación tiene que ver con la participación de Dios en el resultado final de nuestras vidas.

Ahora, esto te puede sonar extraño, pero tanto los agustinianos como los semi-pelagianos concuerdan en que la predestinación es algo que Dios hace. La predestinación tiene que ver con la elección de Dios con respecto a la salvación de las personas.

Y esto también puede sorprenderte, que ambas partes concuerden que Dios hace esa elección sobre nuestro destino final antes que nazcamos, de hecho, en la fundación del mundo, como acabamos de leer en Efesios, que Dios escogió a ciertas personas en la fundación, antes de la fundación del mundo.

Ahora, esto puede sorprenderte. Juan Wesley creía eso. Felipe Melancthon creía eso (Quise poner a Felipe Melancthon en esa lista hace un momento, también, pero no lo hice). En todo caso, dónde está el punto de división es en esta coyuntura crítica: ¿sobre qué base Dios elige para salvarte antes de la fundación del mundo?

¿La elección de Dios para salvarte está basada en su conocimiento previo de algo que Él mira por los corredores del tiempo y ve que tú vas a hacer? Y por lo tanto, mirando por los pasillos del tiempo sabe, por ejemplo, que Diego va a responder positivamente al Evangelio, que tú vas a elegir a Cristo cuando te llegue la oportunidad de escoger.

Sabiendo que vas a elegir a Cristo, entonces Dios te elige para salvación. Pero Él basa esa elección en su conocimiento previo de la decisión de Diego. ¿Estamos claros? De modo que Dios te está eligiendo para salvación, pero Él te escoge por algo que Él prevé en tu vida.

La postura agustiniana, por el contrario, diría que lo que Dios prevé en tu vida no tiene nada que ver con tu elección, que su elección es puramente por el puro placer de su voluntad, sin contemplar algo que tú puedas o no puedas hacer en el futuro. Eso es básicamente el meollo del asunto, de si la elección es o no con respecto a lo que haces, o sin una vista previa de lo que haces o qué harás con respecto a la proclamación del Evangelio.

Hay otras cosas que todos tenemos en común, pero luego al coincidir en ciertos puntos, surgen las divergencias. Y lo primero en lo que todo cristiano está de acuerdo es en que el Dios que adoramos es un Dios soberano. Cómo se desarrolla la soberanía en los asuntos de la salvación, eso es lo que nos divide; así que en nuestra próxima sesión veremos el concepto de la soberanía de Dios.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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Eclesiastés

R.C.Sproul

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Uno de mis libros favoritos en el Antiguo Testamento es el libro corto de Eclesiastés. Puede sonar extraño para la gente, pero mi trabajo en mi posición como profesor de filosofía y de apologética, es parte de la razón por la cual este libro es tan importante para mí, porque expresa la sabiduría de Dios contra una reinante atmósfera cultural de escepticismo.

Otra razón por la que amo este libro es personal. Este es el libro de la Biblia que Dios utilizó en mi propia conversión personal. De hecho, el único texto de la escritura que la persona que me habló acerca de Cristo mencionó de pasada fue una extraña referencia del libro de Eclesiastés que decía: «Y caiga el árbol al sur o al norte, donde cae el árbol allí se queda».

Y yo, soy quizás la única persona en la historia de la iglesia que se convirtió a Cristo por ese versículo, pero fue una experiencia profunda de iluminación cuando me senté y escuché eso; y cuando se aplicó a mi vida, me vi a mí mismo yendo a ninguna parte, tirado en el suelo del bosque en el que había caído y me estaba pudriendo y desintegrando.

Y esa es la visión que vi de mi propia alma cuando este texto me fue presentado. Así que, mi amor personal por el libro es infinito por esa razón. Pero el libro de Eclesiastés es enigmático para muchas personas, porque en su mayoría es pesimismo y tiene un aire de cinismo en ocasiones y escepticismo; Y es uno de los libros más difíciles en el Antiguo Testamento de interpretar, por esta razón.

Y hay todo tipo de interrogantes sobre quién exactamente escribió el libro. Se atribuye al predicador o el Koheleth de Israel y hay alusiones a Salomón; y la tradición entiende que Salomón escribió todo el libro, pero hay dudas al respecto.

Y una de las teorías es que hay una especie de diálogo que se da en este libro y el Koheleth es más o menos una contraparte del creyente.

Y así las acusaciones del escéptico se levantan y luego la respuesta de la sabiduría de Dios responde. Y ese tipo de acercamiento a la literatura sapiencial no tiene precedentes en el mundo antiguo, pero por estas y otras razones, el libro es un poco difícil de entender de vez en cuando.

Pero es, es casi como leer a un filósofo existencial del siglo veinte y descubrir esas filosofías milenios atrás. En ocasiones es como leer a Sartre y Camus o Kierkegaard o algunos de los otros pensadores ateos de nuestro tiempo.

Pienso, por ejemplo, en Ernest Hemingway quien a veces ha sido descrito en la literatura norteamericana como uno que adoptó el naturalismo pesimista. Él vio la futilidad de la existencia humana y se quejó de los problemas sin significado que atacaron su propia alma.

Él acabó con su propia vida, como saben, suicidándose. Uno de los libros por lo que es famoso se traduce del inglés como ‘El sol sale’. El título de ese libro se toma directa y literalmente del texto del libro de Eclesiastés.

Pues bien, el libro empieza con una sensación de una visión cíclica de la vida que era común en el mundo antiguo, sobretodo en elementos de la filosofía griega, donde la idea era que todo en este mundo simplemente va dando vueltas y vueltas en un círculo sin fin.

Y no hay un comienzo definitivo para la experiencia humana ni un punto final de triunfo, sino que todo está encerrado en este círculo sin fin que va a ninguna parte. ¿Dónde inicia y termina un anillo?

Pienso en la famosa película que comunicó esta idea hace años, donde Jane Fonda actuó en esta película llamada «Baile de ilusiones».

En esa película toda la historia estaba centrada en la pobreza durante la gran depresión de Estados Unidos y se ofreció un premio a aquellos que tenían dificultad económica, a quien pudiera ganar un maratón de baile. Así que todas estas parejas entraron a esta maratón y bailaron durante horas y horas y algunos se cansaron y se retiraron, algunos duraron más de un día y en el segundo día, con el fin de acelerar el evento, el maestro de ceremonias en la película aceleraba de vez en cuando el ritmo de la danza.

Y mientras la gente corría alrededor bailando en un círculo, él gritaba en el micrófono «vueltas y vueltas y vueltas dan y dónde pararán, nadie lo sabrá”.

Y toda la trama de esa película era comunicar el principio existencial de la falta de sentido. Bien, el libro de Eclesiastés empieza con estas palabras: «Vanidad de vanidades, dice el Predicador, vanidad de vanidades, todo es vanidad».

Ahora, entiendan la frase «vanidad de vanidades» o «vanidad de vanidad – vanidades», es una forma literaria común en el mundo antiguo. La encontramos en el Nuevo Testamento cuando Jesús es llamado el Señor de señores, o el Rey de reyes.

Es una forma de expresar el grado superlativo de alguna cosa. Por eso, con lo que el libro inicia es una declaración en el grado superlativo de una idea, y la idea en la que se hizo hincapié aquí es la idea de la vanidad.

Ahora, usamos el término “vanidad” en referencia al egoísmo o al orgullo. Recuerdo que teníamos en casa un pequeño mueble que estaba en la habitación de mi abuela, donde se sentaba en la mañana y se miraba en el espejo y se ponía maquillaje, y ese pequeño mueble se llamaba tocador y se usaba para retocar la vanidad de una persona con respecto a su apariencia o sea su vanidad; pero esa no es la connotación de vanidad aquí.

Aquí, el término vanidad no se refiere al orgullo sino a lo que se hace en vano, lo que es inútil. Y así podríamos traducir la idea aquí, “la futilidad de futilidad, todo es fútil”.

Ahora esa es la trama central que el libro aborda y nos damos cuenta que en el libro de Eclesiastés, poéticamente, existen dos puntos distintos de referencia.  Por un lado, existe la frase «debajo del sol, o debajo del cielo». Ahora, «debajo del sol», según muchos comentaristas, se refiere a la esfera de este mundo.

Debajo del cielo, se refiere a la esfera del dominio de Dios. Y así lo que está pasando aquí es el conflicto entre dos reinos, el reino de este mundo y la perspectiva de este mundo. Este sería el reino de Dios, el reino eterno que da una perspectiva completamente diferente.

Saben, se nos dice que vivimos en la era del secularismo y siempre oímos hablar del humanismo secular o secularismo humanista. Coloca ese pequeño «ismo» al final de la palabra secular y cada vez que veas un ismo, estás hablando de una ideología, una filosofía, un sistema de pensamiento.

La palabra «seculum» es una de las palabras latinas que se refiere a este mundo y difiere de la palabra «mundus». «Mundus» en latín describe este mundo, espacialmente. «Seculum» describe este mundo con respecto al tiempo o temperamento y el motivo básico del secularismo es que vivimos en el aquí y ahora, en este «seculum», en lo temporal, y estamos separados de lo eterno.

El corazón del secularismo enseña que no hay eternidad. Sólo hay temporalidad; y cualquier propósito que encontremos en este mundo tiene que ser descubierto en este mundo, y el axioma es: ‘tú sólo vives una vez, luego mueres. Así que, mejor hacerlo con gusto. Ese es el credo del hombre moderno, y ese credo es tan viejo como la gente. Y lo que, lo que el autor está haciendo es explorar las implicancias de la vida en este mundo cuando es cortado de lo eterno o de lo trascendente.

Por eso dice, «Vanidad de vanidades, todo es vanidad. ¿Qué provecho recibe el hombre de todo el trabajo con que se afana bajo el sol?»

Ves, él está haciendo la pregunta: «¿De qué sirve todo el dolor y esfuerzo y el trabajo de mis manos? Toda la vida es hierba, trabajamos tan duro como podemos, pero en el análisis final, perecemos y nuestro trabajo perece con nosotros».

«Una generación va y otra generación viene, mas la tierra permanece para siempre. El sol sale y el sol se pone, a su lugar se apresura, y de allí vuelve a salir. Soplando hacia el sur, y girando hacia el norte, girando y girando va el viento; y sobre sus giros el viento regresa. Todos los ríos van hacia el mar, y el mar no se llena; al lugar donde los ríos fluyen, allí vuelven a fluir. Todas las cosas son fatigosas, el hombre no puede expresarlas. No se sacia el ojo de ver, ni se cansa el oído de oír. Lo que fue, eso será, y lo que se hizo, eso se hará; no hay nada nuevo bajo el sol.»

Esta es información extremadamente pesimista y cada ser humano ha experimentado la amenaza de eso, del pesimismo y de la duda que aparece cuando uno se despierta y se mira en el espejo y dice, «¿Por qué estoy haciendo esto?»

A mi edad, me encuentro con personas que son mis contemporáneos, y muchos de ellos han pasado por crisis al entran en sus últimos años. Y ellos me miran y dicen, «R.C., tiene que haber algo más que esto». Y yo digo, «Hay mucho más que esto». Y de eso se trata este libro.

Así que, al inicio vemos este llanto de futilidad, y en la medida que avanza el libro, varias cosas se examinan, las cuales la gente persigue con el fin de encontrar la felicidad, significado e importancia para sus vidas. Buscan el placer. Se evalúa el hedonismo. El hedonismo es esa filosofía que dice que el propósito de la vida es el de maximizar el placer y minimizar el dolor.

Oímos a nuestra propia generación ser descrita como los buscadores de placer, aquellos que andan buscando de fiesta en fiesta, de droga en droga, de embriaguez en embriaguez, de entretenimiento o diversión a más diversión. El placer físico se convierte en el narcótico de elección para las personas que no tienen esperanza.

El apóstol Pablo entiende eso en el Nuevo Testamento cuando escribe a los Corintios, quienes estaban convencidos de que no había vida después de la muerte, o algunos que hacían esa pregunta, y Pablo les estaba contestando. Él cita uno de los axiomas de los filósofos epicúreos: “Comamos y bebamos que mañana moriremos”. Ahora, Pablo no está diciendo a la comunidad cristiana, «Vamos a comer, beber y ser felices».

Él introduce eso al decir: ‘Si Cristo no resucita…. entonces vamos a comer, beber y ser felices pues mañana moriremos. Porque si Dios no es nuestro hogar, si estamos atados a la experiencia secular y eso es todo lo que hay, entonces tiene sentido ser un hedonista, comer, beber y ser feliz pues mañana morirás.’

Pero siempre hay un precio, lo que los filósofos llaman la paradoja hedonista: Que si tú persigues el placer y tienes éxito en la búsqueda, tú estarás aburrido. Si buscas el placer y no tienes éxito en la búsqueda, estarás frustrado, así que el final del hedonista es el aburrimiento o la frustración. Y lo que está exponiendo aquí, en esta literatura sapiencial es el sinsentido del hedonismo, la locura de tratar de encontrar el significado de su existencia por el simple hecho de tener una gran fiesta.

Y entonces va y dice en el capítulo 3: «Hay un tiempo señalado para todo». Para mí es sorprendente e inclusive increíble, increíble cómo en esta era de pesimismo, aún nuestra música popular ha sido influenciada por algo tan antiguo como el Libro de Eclesiastés. «Hay un tiempo para cada suceso bajo el cielo». Ya ves, ahora vemos el motivo distinto que se opone a ello, el motivo de la importancia de las diversas cosas que experimentamos en este mundo.

Aquí lo temporal – tiempo- le es dado propósito debajo del cielo, y no hacemos lo mismo todo el tiempo. En algunas ocasiones ciertas cosas son apropiadas, otras veces no lo son. No reímos en un funeral, nosotros lloramos. No nos lamentamos en un nacimiento. Hay un tiempo para reír, hay un tiempo para llorar.

Hay un tiempo para plantar, hay un tiempo para cosechar. Hay un tiempo para llorar, hay un tiempo para bailar, y la persona sabia que evalúa su vida en este mundo desde la perspectiva de Dios, tiene la sabiduría para diferenciar entre qué tiempo es, y lo que es apropiado en un momento dado.

Herman Melville en su libro Red Burn, hizo esta observación: Él dijo, «Hasta que no entendamos que un duelo es mayor que 1,000 alegrías nunca entenderemos lo que el cristianismo está tratando de hacer con nosotros».

Y en ese momento sus observaciones se basaban en un texto de este libro, «Mejor es ir a una casa de luto que pasar su tiempo con los tontos”.  Ves, Dios es un Dios que está íntimamente involucrado con el sufrimiento humano y el evangelio es un evangelio que es proclamado a las personas que han experimentado el duelo del sufrimiento humano; y el pueblo de Dios ha de ser de personas que están allí en el dolor.

Buscamos bajo el sol y parece que la injusticia prevalece. Versículo 16 del capítulo 3, «Aun he visto más bajo el sol: que en el lugar del derecho, está la impiedad, y en el lugar de la justicia está la iniquidad».

Y así va, a lo largo de todo el libro, la locura de buscar el significado a través de la riqueza, a través del conocimiento, a través de la fortuna, a través de la fama, y todo lo demás.

Y entonces llegamos a la conclusión de que la muerte nos llega a todos, pero Dios es la respuesta a todas las preguntas que las personas sufren.

Capítulo 12, el capítulo final, empieza con esta advertencia: «Acuérdate, pues, de tu Creador en los días de tu juventud, antes que vengan los días malos, y se acerquen los años en que digas: No tengo en ellos placer; antes que se oscurezcan el sol y la luz, la luna y las estrellas, y las nubes vuelvan tras la lluvia».

Y luego en el versículo 9, «El Predicador, además de ser sabio, enseñó también sabiduría al pueblo; y ponderó, investigó y compuso muchos proverbios. El Predicador trató de encontrar palabras agradables, y de escribir correctamente palabras de verdad.

Las palabras de los sabios son como aguijones, y como clavos bien clavados las de los maestros de colecciones, dadas por un Pastor». Y luego dice en el verso 13, «La conclusión, …., es ésta».

Eso es lo que siempre buscas cuando estás estudiando cualquier filosofía. ¿Cuál es el fin del asunto? ¿Cuál es el principio concluyente? Así que venimos al libro. El libro inicia con la declaración: “Futilidad de futilidad, todo es fútil”.

Bien, ¿cuál es la conclusión? «Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto concierne a toda persona. Porque Dios traerá toda obra a juicio, junto con todo lo oculto, sea bueno o sea malo».

Esa es la conclusión. Él está diciendo: ‘es la conclusión de tu trabajo, es la conclusión de tu dolor, es la conclusión de tu alegría. Teman a Dios, obedezcan sus mandamientos, porque lo que está diciendo es que tu vida será evaluada, no en los términos de este mundo o en el seculum del aquí y ahora, o del patrón cíclico de este mundo, sino que nuestras vidas, su importancia, su valor y lo que valen serán juzgados por el que juzga desde una perspectiva eterna; y quién nos dirá: «Apártense de mí, nunca los conocí», o dirá: «Bien hecho, siervo bueno y fiel».

Y cuando Él diga eso, hasta la última gota de sudor que ha caído de la frente de tu cabeza por su obra, cada dolor en tu corazón, cada dolor en tu alma, encontrará su plenitud de sentido y significado y tú descubrirás que todo … las experiencias que experimentaste en tu vida cuentan.

Nada es fútil bajo el cielo.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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Características de la literatura sapiencial

R.C.Sproul

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La pregunta que oigo con frecuencia, aunque debo confesar que no con tanta frecuencia hoy en día como antes, debido a los cambios en las traducciones populares de la Biblia, pero la pregunta que solía escuchar todo el tiempo era, «RC, ¿Dios crea el mal?» Y usualmente respondía rápido y decía: «No, Dios no crea el mal”.

Ese es el a priori bíblico, que Dios no es el autor o el creador del mal. Y luego, de inmediato ellos respondían: ‘Pero la Biblia dice que lo hace’. E iban al capítulo 45 del libro del profeta Isaías y citaban el texto en el que Dios dice que ‘causa bienestar’ o ‘crea bienestar’ y “crea calamidades” . Y entonces ellos decían: ‘Aquí mismo, en la Escritura dice que Dios crea el mal’.

Y luego eso provocaba una larga discusión en relación a algunos de los principios que necesitamos tener a nuestra disposición para interpretar la Escritura donde podamos reconocer ciertas formas de escritura, o formas literarias o géneros literarios que se usan con frecuencia a lo largo de la Biblia.

Otro ejemplo similar es una declaración que proviene del contenido del Padre Nuestro, donde cada vez que decimos la oración, repetimos las palabras: «Y no nos metas en tentación”.

Y personas me dicen: «Bueno, ¿no dice Santiago que cuando uno es tentado no digas que es tentado por Dios?  Dios nunca tienta a nadie, pero las tentaciones surgen de los deseos de tu propio corazón.

Y si ese es el caso, según Santiago, entonces ¿por qué deberíamos orar? o ¿por qué Jesús nos enseñó a orar, diciendo a Dios: «Y no nos metas en tentación “, como si Dios fuera a hacer tal cosa de tratar de llevarnos o tentarnos a pecar?

Bueno, de nuevo, si reconociéramos la forma literaria en la que aparecen esas palabras, no nos perderíamos en las falsas conclusiones que podríamos sacar. Bueno, ¿de qué forma literaria estoy hablando? Estoy hablando de una forma literaria que es muy importante en la literatura de la Biblia, que se encuentra mucho y más ampliamente, pero de ninguna manera exclusivamente, en los libros del Antiguo Testamento que llamamos los libros poéticos.

Ahora, en el mundo judío antiguo, los judíos se referían a tres libros en el Antiguo Testamento como los libros poéticos. Y esos libros eran Salmos, Proverbios, y el libro de Job, por la sencilla razón de que en la forma que ellos aparecen, es la forma de poesía hebrea.

Ahora en nuestros días, cuando dividimos los diversos grupos o clasificaciones de los libros en el Antiguo Testamento, tenemos una categoría que usamos más amplia, hablamos en términos de la llamada “literatura sapiencial”.

Y la literatura sapiencial en el Antiguo Testamento contiene los tres libros poéticos que acabo de mencionar, Salmos, Proverbios, y Job, pero también hay otros dos libros que suelen incluirse normalmente bajo esta Literatura Sapiencial, aunque a veces debatible.

Pero esos otros dos libros que usualmente son incluidos en este grupo son los libros: el Cantar de los Cantares y el libro de Eclesiastés.

En el Nuevo Testamento, el libro que a menudo se pone en la categoría de literatura sapiencial es la epístola de Santiago, escrita probablemente por el hermano de nuestro Señor.

Ahora, la literatura sapiencial del Antiguo Testamento se centra en filosofía. Pero esto es un poco engañoso porque cuando piensas en la palabra “filosofía” estoy seguro que piensas en la especulación abstracta caracterizada por la búsqueda metafísica de los antiguos griegos y de los pensadores teóricos occidentales.

Pero en su forma rudimentaria, la palabra filosofía en el griego significa ‘fileo’ amor, como en Filadelfia, amor fraternal; el amor de Sofía, el amor por la sabiduría.

Muy a menudo, en nuestra comprensión de la filosofía estamos hablando de especulación abstracta. Pero para el judío, el énfasis y el punto central de la filosofía judía, tal como se encuentra en el amor judío por la sabiduría o en la literatura sapiencial no es, “¿cómo podemos discernir respuestas a preguntas fundamentales a través de la especulación abstracta?”, sino que la principal preocupación de la filosofía judía era, ¿cómo puedo vivir una vida piadosa día a día, que es agradable a Dios?”

Es decir, era una orientación mucho más práctica de la que normalmente solemos encontrar en la filosofía tradicional de occidente. Es por eso que la literatura sapiencial declara una y otra vez que “el temor del Señor es el principio de la sabiduría”.

Puesto que el tipo de sabiduría no es un simple sentido común o sagacidad que asociamos con personas que son inteligentes, sino, más bien, la sabiduría es la sabiduría de conocer lo que agrada a Dios y cómo debemos vivirlo. Y eso no puede conocerse, sino hasta que el alma está primero en una actitud de reverencia y adoración delante Dios.

Eso es lo que se entiende por “el temor del Señor”; es el prerrequisito previo, el fundamento necesario para acumular sabiduría. Ahora, para entender la literatura sapiencial, los proverbios, por ejemplo, y los salmos, tenemos que entender, ante todo, algo acerca de la naturaleza de su contenido poético. Nosotros tenemos poesía en el idioma español y tenemos distintas maneras de escribir poesía y recordar poemas, y una de las cosas a la que prestamos atención es a la métrica y la estrofa y el ritmo del lenguaje; y es algo común en nuestra literatura poética usar la técnica de la rima. Aunque no toda la poesía en español rima.’, gran parte de nuestra poesía rima.

Pero la rima no era parte importante de la poesía hebrea. Pero la métrica y el ritmo, sí eran importantes para la poesía hebrea y esa es una de las cosas más difíciles de traducir por los traductores.

También encontrarás en la poesía hebrea juegos de palabras y modismos que son parte de su riqueza poética, lo cual no siempre puede ser traducido de un idioma a otro. Recuerdo que cuando vivía y estudiaba en Holanda, haciendo un posgrado que tenía que hacerlo en otro idioma.

Hay un libro pequeño que apareció llamado “La dificultad de un irlandés con el idioma holandés” que devoré y me reí como loco porque pude identificarme con el libro por todos los errores que cometí y todos los problemas que tuve.

Vivíamos en un pueblo a unos 40 kilómetros fuera de Ámsterdam y la dueña de casa no hablaba inglés. Recuerdo que un día bajé a la cocina después de estudiar, y ella me preguntó qué estaba haciendo. Yo le contesté: «Estoy tomando un descanso», que es una expresión idiomática que no se puede traducir directamente al holandés.

Y ella me miró desconcertada y perpleja porque dije que estaba tomando un descanso.  Y ella dijo: ¿qué significa en holandés? Eso no significa nada en holandés. Y entonces, “ah, ya recuerdo”, la palabra holandesa para ‘tomar’ o el concepto para ‘tomar un descanso’ es la palabra ‘pauze’, como ‘pause’ en inglés; pero la palabra en holandés para pausa, es igual como pause en inglés, con la diferencia que la “e” no es muda. Uno dice “pauz -e”.

Pero ya que esta fue una de esas palabras que era la misma en inglés, yo dije “Oh” en holandés, dije: «Usted sabe, parece que estoy tomando una ‘pause’».

Solo que no pronuncié la E, entonces P-A-U-S en holandés es la palabra para “Papa”. Y la palabra que yo traduje para ‘descanso’ fue la palabra holandesa para ‘hernia’. Yo solo estaba tratando de decirle a esta señora que estaba tomando un descanso de mi trabajo y terminé diciéndole que el Papa tenía una hernia y ella se preocupó mucho.

Así que esos son los problemas que tenemos al pasar de un idioma a otro. Podría contarles de algunos otros que también fueron solo graciosos y muy vergonzosos. Pero en cualquier caso, el recurso literario principal que encontramos en la poesía hebrea es un recurso llamado paralelismo. — Paralelismo. Veamos si puedo deletrear esto. Esta es una palabra que a menudo la tengo que repetir dos veces cuando la digo. Parece un trabalenguas entre la ‘r’ y la ‘l’. Pero creo que lo digo bien.

‘Paralelismo’, como la palabra lo indica, describe una forma escrita en la que dos o más segmentos, versos o pares, o lo que sea, se enuncian en algún tipo de relación paralela. Así que si solo miras a una línea de una declaración paralela e ignoras el resto de lo que está dicho en ella y alrededor de ella, puedes fácilmente llegar a un entendimiento erróneo de lo que se dice, porque el segmento paralelo amplifica y explica, hasta cierto punto, lo que se dice en la declaración inicial.

Por ejemplo, cuando volvemos al problema de si Dios crea el mal, en Isaías 45, permítanme leerles cómo se traduce en La Biblia de las Américas.  Al final del versículo 6 leemos: «Yo soy el Señor, y no hay otro; el que forma la luz y crea las tinieblas, el que causa bienestar y crea calamidades».

Bueno, esto puede ser confuso, pero esto es lo que se llama paralelismo sinónimo, donde los dos segmentos están diciendo básicamente lo mismo con diferentes palabras. Ahora, es confuso, ya que cada uno de estos segmentos indica un contraste. En la primera parte de Dios está diciendo: ‘Yo soy el Dios que crea la oscuridad y soy el Dios que crea la luz’.

Así que la oscuridad y la luz están puestas una frente a la otra. En la traducción original, el segundo verso dice: “Yo hago o creo el bienestar y creo la calamidad”.

Y de aquí es donde salen todas estas preguntas, donde el texto dice Dios: “crea la calamidad”. Bueno, la palabra hebrea para calamidad tiene al menos ocho matices distintos y estamos infiriendo la idea del mal moral. Y básicamente lo que Dios está diciendo es “Yo traigo la paz, también traigo perturbación. Traigo prosperidad, también traigo calamidad”.

Y si hubiéramos visto al principio que esa frase se encuentra en términos de paralelismo, si hubiera alguna confusión sobre lo que una parte significaba, entonces podríamos haberla descubierto al ver su relación con sus otras partes.

«Y no nos metas en tentación, sino líbranos del mal». Ahora hay más ambigüedad porque la palabra que se traduce en español «mal» sugiere algo genérico, algo abstracto o neutro, donde la palabra en el texto griego del Padre Nuestro no es «poneron», lo cual sería el mal en general o el mal en abstracto, sino que es «ponerós», la cual es la forma nominativa singular masculina de la palabra que suele traducirse como «el maligno».

Entonces, lo que Jesús está diciendo es que cuando oren, díganle a Dios: ‘No nos metas en tentación, sino líbranos del maligno’. ¿Qué está diciendo? De nuevo, la palabra “tentar” también puede usarse para “probar”. Y Jesús está diciéndole a su pueblo: ‘tuve que soportar el ataque desenfrenado de Satanás en la soledad del desierto.

Voy a orar y pedirles que oren por ustedes para que Dios no les ponga a prueba, sino que Él los mantenga alejados del ataque del enemigo. Que incluso como lo hizo con Job, Él puso un cerco a su alrededor y lo protegió de los dardos del enemigo, así deberías estar orando, ‘Señor, no nos dirijas al lugar de prueba, sino líbranos del maligno’. Y eso se hace evidente cuando nos familiarizamos con el paralelismo.

Como ya dije, el paralelismo es la característica principal de la poesía hebrea y lo encontramos de forma prominente y generalizada en los libros poéticos, pero no solo en los libros poéticos. Encontramos usos extensos de poesía entre los profetas: en Isaías, Jeremías, incluso en la oración de Jonás, cuando le pide a Dios que lo libere y Dios lo rescata al enviarle un gran pez para salvarlo del mar.

Y encontramos intercalados en los evangelios y las epístolas, pequeñas porciones de escritos poéticos. Y casi en todas partes donde encuentres poesía, encontrarás paralelismo. Así que es una herramienta muy importante para entender y les mostraré más ejemplos mientras vemos un breve panorama de entre la literatura sapiencial misma.

Pero antes de hacer eso, de nuevo, la primera clase es paralelismo sinónimo, donde se repite el mismo pensamiento.  Les daré un ejemplo. “Oíd esto, pueblos todos; escuchad, habitantes todos del mundo”. Ahora, “oíd esto”, “escuchad”, es lo mismo. “Pueblos todos”, “habitantes todos del mundo”, lo mismo es dicho en ambos versículos.

Ahora, este fue simple. Una de las que más me ha llamado la atención es la bendición hebrea, que también es muy reveladora para nosotros y extremadamente rica cuando vemos el paralelismo.

Y voy a tomar un momento para poner esto aquí. “El Señor te bendiga y te guarde”. ¿correcto?

Esa es la primera línea donde pedimos que Dios bendiga a la gente y la guarde. Luego la misma idea es repetida en la línea siguiente. “El Señor haga resplandecer su rostro sobre ti” ¿Bien? “haga resplandecer” y “tenga de ti misericordia”. Bueno, esas no son las mismas palabras. Pero ¿qué quiere el judío de la gracia de Dios, sino ser preservado, ser guardado? Y ¿qué significa ser bendecido en Israel? Bendición, la bienaventuranza es identificada en términos de la proximidad que uno disfruta del rostro de Dios.

“El Señor te bendiga”, “El Señor haga resplandecer su rostro sobre ti, que el Señor levante la luz de su rostro sobre ti y te conceda paz”.

Lo mismo se dice en las tres líneas, solo que con un lenguaje diferente, pero donde es tan enriquecedor es, si quieres entender la idea judía de la gracia, es que sin duda está vinculado a la idea de shalom, paz.

Es una paz benévola. Es una paz que experimentamos cuando sabemos que somos guardados o preservados por Dios. ¿Quieren saber lo que es la bienaventuranza? Es mirar al rostro de Dios, para que la luz de su rostro brillando sobre ti. Si quieren buscar en la antítesis decimos, ¿cuál es la maldición? La maldición de Dios es ¿Qué? Cuando Él apaga las luces, cuando Él aparta su rostro, cuando ya no nos preserva, cuando Él retiene su gracia y nos quita nuestra paz. Entonces, con este tipo de evaluación, podemos encontrar las profundidades y riquezas que están contenidas en estos pasajes.

La segunda forma de paralelismo que encontramos con frecuencia se llama paralelismo antitético, donde, en este caso, después de que el primer segmento hace una declaración, una declaración positiva, su opuesto es indicado a continuación, en el segundo segmento por contraste o antítesis.

“La suave respuesta aparta el furor, mas la palabra hiriente hace subir la ira”. ¿Ves? Si usas un tipo de lenguaje, eso quita el furor, lo calma, ves, y trae paz. Si usas otro tipo de lenguaje, eso exacerba la situación y genera conflicto.

Esto lo lees con frecuencia en Proverbios. El sabio hace tal y tal, pero el necio hace otra cosa. Y entonces encuentras allí un ejemplo de paralelismo antitético.

El tercer tipo de paralelismo es lo que se conoce como “sintético”, al igual que los materiales sintéticos, orlón, rayón, y otros. El paralelismo sintético es cuando el segundo segmento o la segunda parte de la declaración, o bien se basa en la primera, o completa lo que dejó sin terminar en el primer segmento.

Y verás esto con frecuencia sobre todo en Proverbios donde tendrás la primera línea, luego la segunda línea se basará en la primera línea, luego la tercera línea te llevará al siguiente grado y a la cuarta y puede seguir por varios versos. Y a eso se le llama síntesis porque algo es nuevo.

Algo nuevo es añadido en el segundo segmento que no se encuentra en el primer segmento, pero lo que es nuevo no es antitético o establece un contraste con lo que ya se dijo.

«Con toda diligencia guarda tu corazón, porque de él brotan los manantiales de la vida».

Vieron que en ese segundo segmento, no hay un contraste ni es sinónimo, sino que introduce una nueva declaración en este componente básico o construcción. Ahora, hay otras formas de poesía algo más oscuras y esotéricas a las que no voy a entrar debido a que no es necesario tratar con ellas en su viaje inaugural por la Escritura, pero, solo estén alertas cuando estén leyendo la Escritura y estén teniendo problemas para interpretarla por ustedes mismos, busquen el género, busquen la forma literaria en la que aparece porque puede ser una declaración poética y la poesía tiene sus propias reglas de interpretación que difieren de nuestra prosa normal. Y no solo eso, como una guía para evitar errores, pero también para ver eso que es tan hermoso en términos de la revelación de Dios cuando Dios usa este medio particular de comunicación para expresar su Palabra.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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