Vivir en el mundo venidero

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: Entre dos mundos

Vivir en el mundo venidero

Por Mark E. Ross

Nota del editor: Este es el séptimo y último capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Entre dos mundos

La visión inicial del libro de Apocalipsis coincide con la última. En la primera, Juan oye una fuerte voz que le ordena escribir lo que ve, y contempla al Señor Jesús resucitado y glorioso, de pie en medio de Sus iglesias (1:10-20). La visión final es el descenso de la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, «que descendía del cielo, de Dios, preparada como una novia ataviada para su esposo». De nuevo, Juan oye una fuerte voz: «He aquí, el tabernáculo de Dios está entre los hombres, y Él habitará entre ellos y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará entre ellos» (21:1-3). También aquí el enfoque está en la presencia del Señor con su Iglesia. Esta es la consumación no solo de este libro, sino de toda la Biblia: Emanuel, «Dios con nosotros».

El capítulo inicial del Apocalipsis no es solo una visión del Señor. También es una visión del Día del Señor (1:10). Este es el primer uso conocido de este término en referencia al primer día de la semana. Aunque este término solo aparece aquí en el Nuevo Testamento, los primeros padres de la Iglesia no dejan lugar a dudas de que se trata de una referencia al día que llamamos domingo, el cual observaban como conmemoración de la resurrección del Señor. En otras partes del Nuevo Testamento, el día se llama por su nombre judío, traducido literalmente como «el primero del día de reposo» (Mt 28:1Mr 16:2Lc 24:1Jn 20:119Hch 20:71 Co 16:2). Las traducciones en español suelen utilizar «semana» en la frase, pero detrás de ella se encuentra la palabra griega sabbaton, que simplemente traduce la palabra hebrea para «día de reposo» (shabbat). El significado de esto aparecerá más adelante.

Muy pronto en la historia de la Iglesia, el primer día de la semana se convirtió en el día en que los cristianos se reunían para el culto. Esta práctica posiblemente comenzó el día de la resurrección de Jesús, ya que fue entonces cuando nuestro Señor resucitado se reunió por primera vez con sus discípulos y «se puso en medio de ellos» (Lc 24:36 ss.). El Evangelio de Juan también informa que «vino y se puso en medio de ellos», haciendo especial hincapié en la identificación del día: «Al atardecer de aquel día, el primero de la semana» (20:19). El siguiente encuentro fechado del Señor con sus discípulos fue «ocho días después», cuando Jesús de nuevo «vino y se puso en medio de ellos» (v. 26). Esto fue el domingo siguiente, según el cómputo judío (ver «el tercer día»; Lc 24:72146). En Hechos 20:7, Lucas informa que la iglesia en Troas se reunía «el primer día de la semana» para partir el pan. Su redacción sugiere que esta era una práctica habitual. Pablo había llegado allí siete días antes, y aunque se apresuraba a llegar a Jerusalén para el día de Pentecostés (v. 16), se quedó en Troas siete días, aparentemente para estar allí «el primer día de la semana, cuando [se] reunían para partir el pan» (v. 7).

El significado de esta referencia podría pasar fácilmente desapercibido para los lectores en español. Estamos tan acostumbrados a la organización del tiempo por semanas, que podríamos asumir que siempre ha sido así. Y lo era entre los judíos, pero no lo era entre los gentiles. El Nuevo Testamento ni siquiera tiene una palabra griega para ello, sino que utiliza la palabra judía para «día de reposo», con el día que le sigue llamado «el primero del día de reposo». La semana planetaria que conocemos se convirtió más tarde en estándar en todo el Imperio romano. Así, en Hechos 20:7, como también en las instrucciones de Pablo a las iglesias de Galacia y Corinto mencionadas en 1 Corintios 16:2, debemos recordar que todas estas iglesias estaban en territorio gentil, donde la «semana» no era una medida de tiempo estándar. Sin embargo, el apóstol de los gentiles evidentemente organizó estas iglesias de acuerdo con un ciclo de siete días, con énfasis en «el primero del día de reposo» en lugar del séptimo día que se llamaba «día de reposo». Aunque en 1 Corintios 16:2 no se menciona que la iglesia se reuniera en este día, sería muy extraño que Pablo especificara este día para apartar ofrendas para la iglesia de Jerusalén; a menos que en su vida en común como cristianos hubiera algo que señalara a este día en lugar de otro para tal demostración de «la comunión de los santos». No es que se les pagara semanalmente el «primero del día de reposo», pues el calendario semanal aún no se había generalizado.

Pablo ciertamente no sería de los que imponen una ceremonia puramente judía a las iglesias gentiles, por lo que el ciclo de siete días debe haber tenido una autoridad más duradera que las otras fiestas instituidas en el Sinaí (Lv 23). De hecho, Pablo reprocha a los gálatas por observar «los días, los meses, las estaciones y los años» (Gal 4:10) que, junto con la circuncisión, eran ceremonias judías que les habían impuesto los falsos maestros (5:2-6; ver Hch 15:1). Sin duda, una imposición similar está detrás de la advertencia de Pablo a los colosenses de no dejar que nadie los juzgue «con respecto a comida o bebida, o en cuanto a días de fiesta, o luna nueva, o día de reposo» (Col 2:16). Sin embargo, junto con estos fuertes rechazos de las ceremonias judías, Pablo instruye a los gálatas y a los corintios a «apartar algo y guardarlo» el «primer día de la semana» (1 Co 16:2). Claramente, algo más grande que Moisés estaba aquí. El día de reposo semanal de los judíos no era una ceremonia instituida por primera vez en el Sinaí. Era una ordenanza de Dios en la creación dada al principio del mundo para todas las personas (Gn 2:1-3). Nuestro Señor lo indicó cuando dijo: «El día de reposo se hizo para el hombre» (Mr 2:27). No era solo para el judío.

El día de reposo se perdió para el mundo en algún momento después de la caída, pero fue recuperado para Israel en el momento del éxodo (Ex 16) e incorporado en el pacto que Dios hizo con ellos en el Sinaí (20:8-11). De hecho, se convirtió en la señal de ese pacto, que debía ser observada a lo largo de sus generaciones, como un pacto para siempre (31:12-17). Se convirtió en un día de «santa convocación» (Lv 23:1-3) con sacrificios especiales designados para su celebración (Nm 28:1-10). Siempre en memoria de la creación de los cielos y la tierra por parte de Dios (Ex 20:8-1131:17Lv 24:8), Moisés también lo convirtió en un memorial de la redención de Israel de Egipto (Dt 5:12-15). El «reposo» era la idea principal conectada con su observancia, pero este reposo no consistía simplemente en dejar de trabajar. También era una convocatoria sagrada en la casa de Yahvé, el símbolo y el foco de Su presencia viva entre ellos, tanto en el tabernáculo (Ex 25:8) como en su sucesor, el templo (2 Cr 6:18). El día de reposo también apuntaba hacia adelante, al descanso eterno que llegaría en la consumación (Heb 3:7-4:10).

El Salmo 92 es «cántico para el día de reposo» y celebra la gran bendición que este día le ofrece al pueblo de Dios. Sus versos iniciales hablan de la bondad y la alegría de adorar en Su presencia (vv. 1-4), y sus versos finales hablan del florecimiento que llega a los que están así plantados en la casa y los atrios de nuestro Dios (vv. 12-15). El punto culminante de este canto tan equilibrado es el versículo 8: «Mas tú, oh SEÑOR, excelso eres eternamente». Es el único verso de una línea en el salmo, y se encuentra en el centro del mismo. Por encima y por debajo de este verso fundamental se ensayan el derrocamiento de los impíos (vv. 5-7) y la exaltación de los justos (vv. 9-11). El descanso y el culto del día de reposo ofrecen así un oasis para el pueblo de Dios, cansado y cargado, que vive en un mundo en el que los malvados a menudo prosperan y los justos a menudo sufren. El culto del día de reposo elimina la ilusión creada por este mundo caído y nos muestra que Dios está en lo alto para siempre, y por tanto el verdadero resultado de todas las cosas será tal y como Él ha prometido: el descanso eterno llegará al pueblo de Dios. El día de reposo anticipa así al reino consumado, trayendo al tiempo las bendiciones de la eternidad y bajando a la tierra las alegrías del cielo.

El Nuevo Testamento no suprime este medio de gracia señalado, sino que lo traslada a un nuevo día. Mientras que Pablo suprime con autoridad el deber del culto del séptimo día (Rom 14:1-6Gal 4:8-11Col 2:16-23), al mismo tiempo organiza a las iglesias en torno al «primero del día de reposo» (Hch 20:71 Co 16:2), que en la época del Apocalipsis de Juan se conocía como el Día del Señor. Al igual que el día de reposo que lo precedió en el Antiguo Testamento, es el día por encima de todos los días en que el pueblo de Dios del Nuevo Testamento se reúne en santa convocación, escuchando la lectura y exposición de la Palabra de Dios y partiendo el pan unos con otros (Hch 20:7). Es el día por encima de todos los días en que el Señor está presente con Su pueblo, de pie en medio de ellos, coronado sobre sus alabanzas (Sal 22:3), mientras cantan salmos, himnos y cánticos espirituales (Ef 5:19Col 3:16) y le ofrecen sus oraciones (1 Tim 2:1).

John Eliot (1604-90) fue un pastor puritano americano y misionero entre los nativos americanos. Eliot era un guardián diligente del Día del Señor como el día de reposo cristiano. En un sermón que escuchó Cotton Mather y del que tomó en notas, Eliot predicó que aquellos que eran celosos y guardaban el Día del Señor pasarían así una séptima parte de su vida terrenal en el cielo. Mientras vivieran en la tierra, no serían extraños al cielo, y cuando murieran el cielo no sería un lugar extraño para ellos. No, de hecho, porque habrán estado allí mil veces antes.

El apóstol Juan estaba en el Espíritu en el Día del Señor cuando vio al Señor de pie en medio de sus iglesias, de nuevo hablando palabras de esperanza y seguridad. El Señor Jesús todavía se revela a Sus iglesias cuando se reúnen para adorarle en espíritu y en verdad. El Día del Señor ha sido designado especialmente para este propósito y es rico en bendiciones. Como observó el puritano David Clarkson: «De modo que la presencia de Dios, que disfrutada en privado no es más que un arroyo, en público se convierte en un río que alegra la ciudad de Dios».


Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Mark E. Ross
Mark E. Ross

El Dr. Mark E. Ross es profesor de teología sistemática en el Erskine Theological Seminary en Columbia, S.C. Es autor de Let’s Study Matthew.

Separatismo

Ministerios Ligonier

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Serie: Entre dos mundos

Separatismo

Por Christopher J. Gordon

Nota del editor: Este es el sexto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Entre dos mundos

Estoy listo para huir de California. Este solía ser el mejor estado de la unión, pero las cosas han cambiado. California acaba de ser calificada como la última en calidad de vida. Las autopistas están abarrotadas, la gente está sobrecargada de impuestos y el costo de vida está en su punto más alto. Quiero mudarme a Idaho, comprar una granja y vivir en hectáreas lejos de la gente y los problemas.

Estoy usando una hipérbole para hacer un punto. La actitud que he descrito es la que tienen muchos cristianos con respecto al mundo. Todo lo que tendría que hacer es sustituir «mundo» por «California», y la aplicación sería la misma. Los cristianos de hoy están muy desanimados por lo que ven en el mundo. Se está volviendo muy difícil ser cristiano y convivir en este mundo con los incrédulos. Los cristianos están pensando mucho en la separación, y una granja para alejarse de todo no parece ser una mala idea.

Ciertamente hay razones legítimas para mudarse a otro lugar. El problema es que muchos cristianos justifican una mudanza porque quieren escapar de los problemas que están experimentando en el mundo. Después de todo, ¿no llamó el Señor a los creyentes a estar separados del mundo (2 Co 6:14-18)? ¿Qué significa esto? ¿Estamos llamados a retirarnos del mundo y no tener contacto con los no cristianos?

Pocos cristianos pensarían que este llamamiento significa que debemos llevar una vida monástica, pero alejarse del mundo y sus problemas puede ser su propio tipo de monasticismo. La ironía es que ese tipo de separación puede ser una búsqueda muy mundana. Supone que en esta vida uno puede alcanzar las glorias de lo que se promete solo en los cielos nuevos y la tierra nueva. Y una separación de este tipo envía un pobre mensaje al mundo: que no nos importan y que solo queremos alejarnos. Con este tipo de separación, ¿qué pasa con la Gran Comisión? Por eso necesitamos una consideración sana de lo que significa estar separados del mundo.

SALIR Y SEPARARSE

Los cristianos siempre han luchado por entender el llamado a ser un pueblo separado en el mundo. Utilizando las categorías clásicas de Richard Niebuhr, siempre ha habido quienes contraponen a Cristo y a la cultura o asimilan a Cristo en la cultura. Podemos volver a caer en el mundo con la misma facilidad con que podemos desear separarnos del mundo. Entonces, ¿a qué tipo de separación llama Dios al cristiano en este mundo?

Una breve reflexión sobre la instrucción de Pablo a los cristianos de Corinto nos proporciona la respuesta. Estaban permitiendo que la mundanalidad no fuera controlada en la iglesia. Algunos de los síntomas incluían divisiones pecaminosas, métodos de ministerio mundanos, prácticas paganas en la adoración, abuso de los dones espirituales, inmoralidad sexual y tolerancia de la falsa doctrina.

El objetivo de Pablo al abordar estos problemas era llamar a la iglesia a separarse adecuadamente del mundo, como pueblo de Dios. En 1 Corintios 5:1, Pablo aborda un informe de que se estaba tolerando la inmoralidad sexual grave en la iglesia. Debido a que la iglesia se negaba a abordar el tema ejerciendo la disciplina eclesiástica, estaban comprometiendo su condición como comunidad santa de Dios.

Al llamar a la iglesia a separarse, Pablo hizo una sorprendente conexión con el Antiguo Testamento: «Limpiad la levadura vieja para que seáis masa nueva, así como lo sois, sin levadura. Porque aun Cristo, nuestra Pascua, ha sido sacrificado» (1 Co 5:7). Pablo fundamenta su llamado a la separación en la historia de la liberación de Israel de Egipto. La Pascua, junto con la fiesta de los panes sin levadura, celebraba la liberación de Israel de la muerte y su separación de la tierra de Egipto. Cualquier cosa que se trajera entre ellos de su antigua forma de vida era una amenaza a su estatus de separación como pueblo de Dios. La Iglesia, al igual que Israel, fue llamada a «salir de en medio de ellos, y apartarse» (2 Co 6:17). Debían salir de Egipto y no dejar que Egipto volviera a entrar en ellos.

Pablo reconoció que la iglesia de Corinto estaba confundida sobre el tema de la separación. Parece que tomaron su llamamiento a la separación como algo irrazonable. Sus preguntas probablemente eran las siguientes: «¿Qué vamos a hacer? ¿Crear nuestro propio grupito sectario con nuestra propia moral?». ¿Y qué pasa con nuestras diferencias con otros cristianos? Muchos cristianos de hoy comparten esta confusión.

La respuesta de Pablo es muy instructiva para nosotros. Explicó que el llamado a estar separados no significa que no debían tener contacto con los pecadores del mundo. No fueron llamados a dejar el mundo como los monjes trataron de dejar el mundo. La separación no se consigue evitando a los pecadores del mundo. El creyente está llamado a separarse por medio de la comunión. Hay una participación en el cuerpo de Cristo que es única para los creyentes. Pablo estaba llamando a la iglesia a pensar de manera diferente sobre el mundo con respecto a la Iglesia de Cristo.

El mundo siempre será lo que es. Funciona con su propio sistema de valores, atracciones y sabiduría, que a menudo se oponen a la justicia de Dios. Al convertirnos en cristianos, hemos dejado su comunión y nos hemos unido a otra. Nuestro antiguo amor por el mundo ha sido sustituido por el amor a Cristo, pero ninguna de estas verdades implica un alejamiento o un rechazo a mezclarse entre la gente del mundo. Por eso Pablo explicó a los corintios que, dado que vivimos en el mundo, no es posible evitar mezclarse con los incrédulos en la vida cotidiana. Los cristianos también tienen una ciudadanía terrenal, mientras permanezcan en esta tierra.

Sin embargo, los cristianos están separados del mundo en la medida en que nos negamos a unirnos a esa forma de vida que se opone a nuestra ciudadanía celestial. Estamos llamados a separarnos del mundo negándonos a tener comunión con aquellos que practican un modo de vida del que hemos sido liberados. Estamos separados en nuestra condición celestial como cuerpo de Cristo y en la forma en que nos comportamos ante el mundo.

Aquí es donde los corintios habían fallado. Ellos permitieron en su comunión a alguien que decía ser un creyente y sin embargo vivía en inmoralidad sexual. La negativa de la iglesia a separarse de su antigua forma de vida tuvo como consecuencia la unión de la iglesia y el mundo. Por eso Pablo les llamó a no juntarse «con ninguno que, llamándose hermano» (1 Co 5:11) viva de forma incompatible con su nueva identidad como pueblo redimido de Dios. El Señor nos llama a separarnos de aquellos que dicen ser creyentes y, sin embargo, viven de una manera que contradice la fe y la vida cristiana mediante la práctica del pecado sin arrepentimiento. Nos separamos rompiendo la comunión con ellos. La intimidad, el cuidado y la participación que existe entre los creyentes no se comparte con aquellos que se niegan a arrepentirse y creer en el evangelio.

La iglesia de Corinto debía lograr esta separación a través de la disciplina eclesiástica. Al echar al hombre de vuelta al mundo, estaban preservando su estatus de separación como pueblo de Cristo. ¿Seguirían cruzándose con este hombre? Ciertamente. Pero ahora ya no tenían comunión cristiana con él, y su voluntad de mantener la pureza de la Iglesia de Cristo como creyentes en el mundo es lo que significa la separación bíblica.

¿CÓMO DEBEMOS SEPARARNOS?

Con estos principios expuestos, hay algunas formas de avanzar que los cristianos deberían considerar cuando se trata de la separación bíblica.

En primer lugar, la Iglesia de hoy necesita arrepentirse de no tomar en serio el llamado a la separación. En Cristianismo y liberalismo, J. Gresham Machen se lamentó de que la Iglesia haya sido infiel a Cristo al dejar entrar en su membresía a decenas de incrédulos, muchos de los cuales son luego nombrados en puestos de enseñanza en la Iglesia. Machen escribió:

La mayor amenaza para la Iglesia cristiana hoy en día no viene de los enemigos de afuera, sino de los enemigos de adentro; viene de la presencia dentro de la Iglesia de un tipo de fe y práctica que es anticristiana hasta la médula… Una separación entre los dos grupos en la Iglesia es la necesidad urgente del momento.

Una separación, como la que Pablo le describe a los corintios, también es la necesidad urgente del momento para nosotros. Debido a que el llamado a estar separados no ha sido tomado en serio en la Iglesia, la Iglesia de hoy ha perdido su identidad en el mundo. La Iglesia debería ser muy diferente del mundo en cuanto a creencias y prácticas. Muchas iglesias podrían empezar a resolver este problema expulsando a los «acanos» de su entorno (ver Josué 7).

En segundo lugar, los cristianos necesitan establecer las prioridades correctas en su búsqueda de la separación. A menudo los cristianos se separan unos de otros y del mundo en todos los asuntos equivocados. Los cristianos necesitan unirse en lo que es más importante y evitar ser odiosos en nuestras convicciones mientras permitimos diferencias, sin separarnos, en aquellos asuntos de libertad de conciencia. La gran necesidad del momento son los cristianos convencidos que están dispuestos a permanecer juntos por la verdad del evangelio, que están comprometidos a ser formados por la Palabra de Dios y que son capaces de distinguir aquellos asuntos que tienen una importancia duradera en su defensa por la verdad.

Finalmente, los cristianos necesitan considerar su testimonio al mundo. En su Oración Sumo Sacerdotal, Jesús oró específicamente a Su Padre para que los creyentes no fueran sacados del mundo (Jn 17:15). El Señor nos dejó en el mundo para ser Sus testigos. Los incrédulos necesitan el evangelio y por eso estamos aquí. ¿El mundo percibe esto de nosotros? ¿Ven que nos preocupamos lo suficiente como para ayudarles a conocer la bendición que tenemos en Cristo? Llevamos la respuesta en el mensaje de la cruz, pero si la sensación que los incrédulos obtienen de nosotros es que estamos huyendo de ellos, ¿por qué pensamos que se volverán a Jesús y desearán entrar en nuestra comunión? En nuestra propia separación, vamos a ellos con el evangelio y recordamos que nuestro testimonio es la razón por la que el Señor nos preserva en el mundo.

Algún día puede que me vaya de California, pero puede que no sea todo lo que esperaba. Así que creo que, por ahora, trataré de practicar la separación justo donde estoy. Dondequiera que los cristianos estén verdaderamente separados como cuerpo de Cristo, en ese mismo lugar se puede disfrutar de un pedacito de cielo en la tierra, y ahora mismo eso es exactamente lo que todo lugar necesita.


Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Christopher J. Gordon
Christopher J. Gordon

El Rev. Christopher J Gordon es pastor de predicación en Escondido United Reformed Church en Escondido, California.

Vivir en estos últimos días

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: Entre dos mundos

Vivir en estos últimos días

Por Thomas R. Schreiner

Nota del editor: Este es el quinto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Entre dos mundos

veces la gente me pregunta cuándo llegarán los últimos días, y yo les digo que los últimos días comenzaron hace dos mil años. Comenzaron con el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesucristo. Pedro nos dice que la venida de Cristo fue profetizada y conocida de antemano, y que Él «se ha manifestado en estos últimos tiempos» (1 Pe 1: 20). Como dice Hebreos 1:2, «en estos últimos días [Dios] nos ha hablado por su Hijo», mostrando que los últimos días llegaron con la venida del Hijo. Y el Hijo ha hablado la palabra final y definitiva en los últimos días.

Del mismo modo, Pedro declara en Pentecostés que la profecía de Joel sobre los últimos días se ha cumplido con el envío del Espíritu (Hch 2:16-18). Puesto que Jesús ha sido crucificado y exaltado, el Espíritu ahora se derrama sobre todos los que se arrepienten de sus pecados y ponen su confianza en Jesucristo. El apóstol Juan incluso declara que «ya es la última hora» (1 Jn 2:18), y así hemos estado viviendo en la última hora durante dos mil años.

El reino ha llegado en Jesús mismo, y se evidencia en el hecho de que Jesús expulsó a los demonios por el poder del Espíritu (Mt 12:28). Las parábolas que Jesús cuenta en Mateo 13 despliegan «los misterios del reino de los cielos» (v. 11), y podríamos resumir el mensaje de las parábolas diciendo que el reino está inaugurado, pero no consumado. El reino no llegó primero con poder apocalíptico, sino que es tan pequeño como un grano de mostaza y tan invisible como la levadura en la masa.

Los últimos días han llegado y el reino se ha inaugurado, pero el reino de Dios también se consumará un día. Por eso oramos «Venga tu reino» (Mt 6:10), y también oramos: «Ven, Señor Jesús» (Ap 22:20). Como creyentes, vivimos entre los tiempos, y por eso, aunque somos santificados por la gracia de Cristo incluso ahora (1 Co 1:2), la santificación plena y completa será nuestra el día en que Jesús regrese (1 Tes 5:23-241 Jn 3:2). Como creyentes en Jesucristo, ahora somos hijos adoptivos de Dios (Rom 8:15-16), pero la plenitud de nuestra adopción se realizará en el día de la resurrección, cuando nuestros cuerpos sean transformados (v. 23). De la misma manera, ya que los últimos días han comenzado, somos redimidos mediante la sangre de Jesús (Ef 1:7Col 1:14), pero nuestra redención se completará cuando nuestros cuerpos sean resucitados de entre los muertos (Rom 8:23). Los creyentes son ahora salvados por la gracia sola a través de la fe sola (Ef 2:8), y sin embargo esperamos el día del juicio final cuando seremos salvados de la ira de Dios (Rom 5:9).

LOS ÚLTIMOS DÍAS Y LA SANTIFICACIÓN

Dado que los últimos días han llegado, ahora vivimos en la era en la que se cumplen las promesas de Dios. Se nos ha prometido que seremos semejantes a Jesús cuando le veamos (1 Jn 3:2), y esta esperanza de la transformación de los últimos tiempos nos motiva incluso ahora a ser más como Jesús, y así nos esforzamos por vivir vidas puras y santas (v. 3). Dios es soberano sobre todo lo que sucede, pero al mismo tiempo nuestras vidas santas pueden «apresurar» el día de su venida (2 Pe 3:12). En otras palabras, la santidad de nuestras vidas puede ser uno de los medios que Dios utiliza para llevar a cabo el final. La promesa de santidad al final de los tiempos no apaga nuestro deseo de ser como Cristo, sino que despierta nuestra pasión por vivir de una forma que agrade a Dios.

El intervalo entre la inauguración y el cumplimiento de las promesas de Dios se describe a menudo en términos del ya pero todavía no. Dios ya ha cumplido sus promesas de salvación, pero también hay una dimensión en la cual las promesas no se han consumado. El ya pero todavía no informa a todos los ámbitos de la vida. Cuando se trata de la santificación, los creyentes deben ser optimistas, ya que disfrutamos del don del Espíritu Santo en los últimos tiempos. Puesto que el Espíritu es dado, los creyentes deben estar llenos del Espíritu (Ef 5:18), andar en el Espíritu (Gal 5:16), ser guiados por el Espíritu (v. 18), manifestar el fruto del Espíritu (v. 22), marchar al paso del Espíritu (v. 25) y sembrar para el Espíritu (6:8). En otras palabras, por el poder del Espíritu, ahora podemos vivir de una manera que agrada a Dios. Estamos capacitados para amarnos unos a otros y cumplir la ley por el Espíritu (Rom 8:2-4). Estamos siendo transformados por la gracia y el poder de Dios, ahora que han llegado los últimos días.

No debemos olvidar, por otra parte, que en la santificación hay una dimensión que no se ha cumplido. Como creyentes, todavía no estamos perfeccionados en la santidad. La batalla entre la carne y el Espíritu todavía hace estragos (Gal 5:16-18), y todavía experimentamos nuestra «carnalidad» diariamente (Rom 7:14-25). Los deseos carnales no están ausentes, y no se irán hasta el día de la redención final. La intensidad de la batalla entre la carne y el Espíritu es tal, que los creyentes están en guerra con la carne (1 Pe 2:11) y debemos hacer morir nuestros deseos carnales (Rom 8:13Col 3:5). Estamos siendo cambiados por la gracia de Dios y por Su Espíritu, y sin embargo seguimos pecando diariamente, y por lo tanto la perfección no es una posibilidad en esta vida. Dios nos mantiene humildes recordándonos lo lejos que tenemos que ir. Nunca hay una excusa para el pecado; sin embargo, la dimensión «ya pero todavía no» de la santificación nos hace realistas para que no pensemos que somos más espirituales de lo que realmente somos.

LOS ÚLTIMOS DÍAS Y LA VIDA FAMILIAR

La verdad de que vivimos en los últimos días también afecta a la vida familiar, y me refiero a nuestros matrimonios y la crianza de los hijos. Por la gracia de Dios, nuestros matrimonios deberían ser notables por su amor y la preocupación que se expresa hacia el cónyuge. El matrimonio es un misterio que refleja la relación de Cristo con la Iglesia (Ef 5:32), y ese misterio debe reflejarse en la relación entre los esposos. Los maridos deben amar, cuidar, apreciar y nutrir a sus esposas, así como Cristo amó y se entregó por el bien de la Iglesia (vv. 25-29). Las esposas deben someterse y seguir el liderazgo de sus esposos, así como la Iglesia se somete a Cristo en todas las cosas (vv. 22-24). Debido a que Cristo ha venido y el Espíritu ha sido dado, nuestros matrimonios deben mostrar al mundo lo que el matrimonio puede y debe ser. Sin embargo, no debemos olvidar que aún no estamos en el paraíso. Nuestros matrimonios pueden ser buenos, pero no serán perfectos, pues todavía estamos manchados por el pecado hasta el día de la redención. Podemos tener buenos matrimonios, pero no hay matrimonios perfectos, y los que buscan un matrimonio perfecto pueden cometer el error trágico y pecaminoso de renunciar a un matrimonio que es bueno, o a un matrimonio que por la gracia de Dios puede ser bueno en el futuro. Lo perfecto, como dice el viejo refrán, puede ser enemigo de lo bueno.

Vemos la misma verdad en el ámbito de la crianza de los hijos. Los hijos están llamados a obedecer a sus padres (Ef 6:1-3), y como padres queremos instruirlos en las cosas del Señor (v. 4). Reconocemos que los niños necesitan disciplina, y los disciplinamos para que desarrollen un carácter piadoso. Nuestros hijos deben comportarse bien y ser piadosos, fieles y confiables (Tit 1:6). Si nuestros hijos son rebeldes y están fuera de control, estamos eludiendo nuestra responsabilidad como padres.

Pero también existe el peligro de una escatología sobrerealizada (pensar que podemos recibir la plenitud de la gloria ahora), y podemos cometer el error de esperar el cielo en la tierra al criar a nuestros hijos. Podemos caer en la trampa de esperar la perfección de nuestros hijos sin darnos cuenta. Cuando esto sucede, comenzamos a corregir a nuestros hijos en exceso, y podemos terminar exasperando a nuestros hijos al insistir constantemente en sus faltas. El resultado final es que nuestros hijos se desaniman y desalientan (Col 3:21). Vemos de nuevo que la enseñanza sobre los últimos días es inmensamente práctica. Entrenamos a nuestros hijos para que sean obedientes, pero no esperamos que sean perfectos.

LOS ÚLTIMOS DÍAS Y LA VIDA DE LA IGLESIA

Los últimos días han llegado. Jesús ha resucitado y el Espíritu es dado. En particular, el Espíritu se derrama sobre el pueblo de Dios, sobre la Iglesia de Jesucristo. La Iglesia es el cuerpo de Cristo y está llena de la plenitud de Cristo (Ef 1:23). La Iglesia debe ser el lugar en el que todos se reconcilien entre sí, de modo que negros y blancos, hombres y mujeres, oficinistas y obreros encuentren su unidad en Cristo (2:11-22). De hecho, la sabiduría de Dios se revela a las potestades angélicas por medio de la Iglesia (3:10), para que miren a la Iglesia y vean la gracia y el poder del Señor. La Iglesia debe ser el vehículo a través del cual el evangelio sale a la comunidad y al mundo. El mundo nota cuando los miembros de la Iglesia se aman unos a otros (Jn 13:34-35) y se da cuenta de que Jesús es el Cristo.

La Iglesia es transformada por la gracia de Dios y está madurando en lo que Dios quiere que sea (Ef 4:11-16). Sin embargo, la Iglesia no estará libre de manchas, arrugas, imperfecciones y cicatrices hasta el día de la redención (5:27). Anhelamos el cielo y la tierra, por lo que fácilmente nos sentimos insatisfechos con nuestra iglesia, incluso si la iglesia es fuerte, buena y madura. Podemos ver las manchas y las cicatrices, y empezar a criticar a nuestra iglesia en lugar de amarla y apoyarla.

PALABRA FINAL

Podríamos pensar que la idea de que vivimos en los últimos días es una doctrina abstracta sin relación con la vida cotidiana. Pero cuando consideramos el asunto más a fondo, vemos que es inmensamente práctico, pues afecta nuestra visión de la santificación, la vida familiar, la Iglesia, la política y mucho más. Podemos ser presa de una escatología poco realista y volvernos apáticos y satisfechos con el status quo. Al mismo tiempo, podemos cometer el error de abrazar una escatología sobrerealizada y esperar el cielo en la tierra. Podemos ver por qué necesitamos la Palabra de Dios y el Espíritu de Dios para mantenernos en el camino mientras vivimos entre los tiempos.


Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Thomas R. Schreiner
Thomas R. Schreiner

El Dr. Thomas R. Schreiner es el Profesor James Buchanan Harrison de Interpretación del Nuevo Testamento, profesor de teología bíblica y decano asociado de la escuela de teología del Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Ky. Es autor de numerosos libros, entre ellos Spiritual Gifts [Dones espirituales].

Vivir con doble ciudadanía

Ministerios Ligonier

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Serie: Entre dos mundos

Vivir con doble ciudadanía

Por Justin Taylor

Nota del editor: Este es el cuarto capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Entre dos mundos

No era fácil atrapar a Jesús en dilemas éticos o teológicos, pero eso no impidió que los líderes judíos lo intentaran. Jesús dejó claro que Su reino no es «de este mundo» (Jn 18:36). Su reino, que propiamente pertenece a la era venidera, estaba irrumpiendo en este mundo y en esta era presente. Así que los judíos se preguntaban: ¿cómo Su Reino se relacionaba con las instituciones de nuestro tiempo, como la familia y el Estado?

El pueblo de Dios ha vivido como exiliado en tierras extranjeras desde que fuimos expulsados del jardín del Edén. Toda nuestra historia En Lucas 20, los saduceos plantearon la cuestión de la familia, al construir un experimento mental acerca de la naturaleza del matrimonio en la resurrección para un viudo que vuelve a casarse. Jesús respondió: «Los hijos de este siglo se casan y son dados en matrimonio, pero los que son tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de entre los muertos, ni se casan ni son dados en matrimonio» (v. 34-35). La familia es una ordenanza de Dios en la creación, pero el reino de la era venidera opera de una manera diferente.

Cuando los escribas y ancianos judíos le preguntaron a Jesús si era lícito rendirle tributo al César, Jesús les pidió que le mostraran un denario. ¿De quién era la imagen y la inscripción? Cuando respondieron que era del César, Jesús llegó a Su conclusión: «Pues dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios» (v. 22-25). De forma subversiva, Jesús limitó radicalmente la autoridad del César y mostró la autoridad ilimitada de Dios. La imagen en el denario significaba que ellos le debían tributo al César; pero la imagen de Dios, estampada en nuestra naturaleza humana, significa que le debemos nuestras vidas al Hacedor del cielo y la tierra. El gobierno es una ordenanza de Dios en la creación, pero el reino de la era venidera opera de una manera diferente.

LA CIUDAD DE DIOS Y LA CIUDAD DEL HOMBRE

En el siglo V, Agustín escribió La ciudad de Dios, su obra magistral de teología política en la que contrasta la civitas Dei (ciudad de Dios) con la civitas terrena (literalmente, ciudad del mundo). En los círculos populares, se entiende erróneamente que Agustín hablaba de la ciudad de Dios como la vida en el cielo, frente a la ciudad del hombre como la vida en la tierra, en el ámbito material. Según esa interpretación, somos miembros tanto de la ciudad del hombre como de la ciudad de Dios. Pero, en realidad, Agustín hablaba de dos comunidades o grupos de individuos de ideas afines, con visiones opuestas del cielo y de la tierra. La ciudad del hombre comienza —y esto es crucial— no con la creación, sino con la caída. Sus deseos y su agenda están profundamente desordenados, impulsados por el amor a uno mismo y no a Dios, y operando según las normas de la carne y no del Espíritu. Los redimidos, que constituyen la ciudad de Dios, buscan a Dios como el bien supremo y orientan todo en torno al amor a Él. Como cristianos, pues, vivimos en la ciudad del hombre pero pertenecemos a la ciudad de Dios.

EN, PERO NO DE

El paradigma de Agustín tiene profundas raíces bíblicas. Mientras vivimos en este mundo, reconocemos que «no tenemos aquí una ciudad permanente» (Heb 13:14); como Abraham, esperamos «la ciudad que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios» (11:10). Sin embargo, aunque seamos «extranjeros y peregrinos» (1 Pe 2:11) y no llamemos a ningún lugar de la tierra nuestro hogar permanente, también se nos ordena «buscar el bienestar de la ciudad… y orar al SEÑOR por ella» (Jer 29:7). No debemos ser «del mundo», sino que estamos irremediablemente «en el mundo» y somos enviados a lo más profundo «en el mundo» como embajadores y emisarios de Cristo (Jn 17:15-16; ver 1 Co 5:9-10). Debemos ser transformados por la Palabra en lugar de conformarnos al mundo (Rom 12:2). Debemos mantenernos «sin mancha del mundo» (Stg 1:27) y, sin embargo, debemos ser como la sal y brillar como la luz (Mt 5:13-16) para una cultura oscura y podrida a nuestro alrededor (ver Flp 2:15).

DOBLE CIUDADANÍA

La ciudadanía es una de las metáforas bíblicas para pensar en nuestra relación entre la era actual y la venidera. La ciudadanía es un estatus legal públicamente reconocido que autoriza a alguien a ser ciudadano, es decir, un miembro pleno y funcional de una civitas, una comunidad social y política, junto con los derechos y deberes que conlleva. A diferencia de quien es un mero súbdito de un reino, un ciudadano participa en la comunidad para ayudar a mantener el orden cívico.

En el libro de los Hechos, vemos que el apóstol Pablo no solo reconoce el concepto de su ciudadanía romana, sino que apela activamente a ella. Cuando la policía le comunicó a Pablo y Silas que los magistrados habían autorizado su salida callada de la cárcel, Pablo se indignó: «Aunque somos ciudadanos romanos, nos han azotado públicamente sin hacernos juicio y nos han echado a la cárcel; ¿y ahora nos sueltan en secreto? ¡De ninguna manera! Que ellos mismos vengan a sacarnos» (Hch 16:37). En Hechos 22, Pablo protestó con éxito por una flagelación a manos de los magistrados, haciéndole una simple pregunta al centurión: «¿Os es lícito azotar a un ciudadano romano sin haberle hecho juicio? … Yo soy ciudadano de nacimiento» (vv. 25, 28). En ambos casos, la respuesta de las autoridades romanas fue de auténtico temor, ya que habían violado injustamente los derechos de uno de sus ciudadanos (21:38-39; 22:29).

Aunque Pablo había obtenido la ciudadanía romana por la historia de su familia, llegó a tener también otro tipo de ciudadanía. Escribiendo a la iglesia en Filipos, dice que para los cristianos «nuestra ciudadanía está en los cielos» (Flp 3:20). Jesús dijo que Su reino no es de este mundo (Jn 18:36). Cuando nacemos de nuevo y somos adoptados en la familia de Dios, entramos en un nuevo reino y nos sometemos a un nuevo Rey, habiendo sido liberados «del dominio de las tinieblas» y trasladados «al reino de su amado Hijo» (Col 1:13).

CUATRO MANERAS DE VIVIRLO

Aquí hay cuatro cosas para recordar cuando tratamos de ser fieles a nuestra doble ciudadanía.

1. Reconoce el gobierno de Dios sobre todo, aunque Él gobierna diferentes instituciones de manera diferente. Cristo tiene autoridad sobre el cielo y la tierra (Mt 28:18), pero a la luz de la caída, gobierna el orden temporal de esta era (incluyendo las instituciones creadas, como la familia y el Estado) de manera diferente a como gobierna a la Iglesia. El gobierno de esta época impone el orden a través del poder de la espada, imponiendo el orden a través de la coerción de la ley; el reino de Dios, en cambio, viene a través del poder del Espíritu, produciendo la transformación del pueblo de Dios, a través de la proclamación del evangelio y la participación regular en los medios de gracia.

2. Comprende que solo porque nuestra ciudadanía terrenal no sea la definitiva, eso no hace que sea irrelevante. Las cosas temporales pueden hacer una diferencia significativa. Pablo sabía que apelar a las autoridades sobre su ciudadanía romana no era lo mismo que compartir el evangelio con ellos. Pero sus derechos terrenales seguían siendo importantes. Las buenas leyes no pueden cambiar los corazones, pero aún pueden significar la diferencia entre la vida y la muerte.

Sí, salvar un alma eterna es más importante que arreglar una necesidad temporal. Aliviar el sufrimiento eterno es superior a reducir el sufrimiento de esta era. Pero en realidad, la Biblia no nos pide que elijamos entre el evangelismo y el compromiso cívico, porque Cristo nos llama a una vida de discipulado en la que nos identificamos públicamente con Él y le seguimos, enseñando a los demás a obedecer todo lo que nos mandó (Mt 28:19-20).

3. Recibe con alegría todos los dones de Dios, incluyendo Su gracia común del gobierno. No está mal sentir frustración cuando las naciones se enfurecen (Sal 2), porque esto significa que el mundo no está operando de acuerdo al diseño dado por Dios. Pero nunca debemos olvidar la bondad de Dios al instituir este sistema en nuestro mundo caído. Dios ha designado gobernantes terrenales (Rom 13:1-2) para nuestro bien (v. 4), y debemos respetarlos y honrarlos (v. 7), por muy malos que sean. El gobierno es un don de Dios, diseñado para promover y proteger el bien, al mismo tiempo que sirve para disuadir lo que es malo (vv 2-4). Una de las razones por las que debemos orar por nuestros gobernantes es para que el gobierno funcione de tal manera que tengamos el tipo de condiciones que nos permitan vivir una vida tranquila y piadosa (1 Tim 2:2).

4. Adopta los medios de Dios en la tierra para identificar públicamente nuestra ciudadanía celestial. En un nivel, el mundo no puede ver nuestra ciudadanía celestial. Es un estatus no reconocido por ningún gobierno terrenal. Nuestra vida está «escondida con Cristo en Dios» (Col 3:3). Sin embargo, Dios ha ordenado una forma en la que nuestra ciudadanía puede ser declarada públicamente aquí y ahora, en la era entre los dos advenimientos de Cristo. La Iglesia de Jesucristo (la comunidad de culto formada por el pueblo de Dios reunido en el lugar de Dios bajo el gobierno de Dios y practicando los medios de gracia de Dios) es la expresión institucional del reino de Dios en este mundo. Los ciudadanos celestiales se unen a las iglesias locales en la tierra. Mediante el bautismo y la membresía, señalamos públicamente nuestro papel de embajadores en los puestos de avanzada del reino, ya que representamos y adoramos al Rey eterno e invitamos a otros a hacer lo mismo.

Hay cosas más importantes en la vida que el orden político y nuestro compromiso cívico. Pueden convertirse fácilmente en una idolatría, investida de una lealtad e identidad que va más allá de las Escrituras. Pero también es fácil eludir nuestros deberes y nuestra participación como ciudadanos terrenales, justificando nuestra apatía por razones espirituales que en sí mismas van más allá de las Escrituras. Sea cual sea el lado en el que estemos tentados a hacer hincapié, recordemos que somos ciudadanos con doble ciudadanía. Parte de ser un buen ciudadano, tanto en el ámbito celestial como en el terrenal, implica dejar que nuestras vidas civiles sean moldeadas por el evangelio e informadas por la Palabra de Dios, mientras trabajamos en oración para informarnos, para amar a nuestro prójimo y para trabajar por el bien común de la ciudad, incluso mientras esperamos e invitamos a otros a la ciudad que está por venir.


Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Justin Taylor
Justin Taylor

Justin Taylor es vicepresidente senior y editor de libros en Crossway. Es editor o coautor de varios libros, entre ellos The Final Days of Jesus [Los últimos días de Jesús]. Puedes seguirlo en Twitter @Between2Worlds.

La eternidad en nuestros corazones

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: Entre dos mundos

La eternidad en nuestros corazones

Por John W. Tweeddale

Nota del editor: Este es el tercer capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Entre dos mundos

ocas cosas reflejan mejor la anticipación de ver a Cristo cara a cara que una boda. El 14 de enero de 1632, el pastor y teólogo presbiteriano escocés Samuel Rutherford escribió una carta llamando la atención sobre este fenómeno. Afirma: «Nuestro amor [a Cristo] debe comenzar en la tierra, tal como será en el cielo; porque la novia no se deleita tanto en su traje de bodas como lo hace por su novio».

Si alguna vez has asistido a una boda, apreciarás la observación de Rutherford. Por muy hermoso que sea su atuendo, la novia nunca camina hacia el altar con la mirada puesta en su vestido. Su atención está en su futuro marido. Rutherford amplía la ilustración para ayudarnos a ver más claramente la verdadera maravilla del cielo. Continúa: «Así que nosotros, en la vida venidera, aunque revestidos de gloria como con un manto, no nos veremos tan afectados por la gloria que nos rodea como por el rostro y la presencia gozosa del novio». Bajo la superficie de la prosa anticuada de Rutherford hay una profunda ilustración. Por más impresionante que será el cielo, lo que lo hará tan maravilloso es que finalmente veremos el rostro de nuestro Salvador. La Iglesia, así como la novia, estará con Jesús como novio y vivirán felices para siempre.

Casi dos siglos después de que Rutherford escribiera sus famosas cartas, una poeta inglesa llamada Anne Cousin escribió el conocido himno The Sands of Time Are Sinking [Las arenas del tiempo se hunden], basado en los «dulces refranes» de Rutherford. Una estrofa en particular resume el drama de contemplar a Cristo en gloria:

La novia, su vestido
Allí no mirará, 
Sino de su Esposo
La muy hermosa faz;
Ni gloria, ni corona,
Sino a mi amado Rey
Veré en la muy gloriosa
Tierra de Emanuel.

De este lado de la eternidad, la vida cristiana es como un compromiso matrimonial. Se vive anticipando el día de la boda. Como cristianos, vivimos entre el ya de nuestro desposorio con Cristo y el todavía no de la celebración de las bodas del cordero. Debemos ser como la futura esposa que aprovecha cualquier ocasión para prepararse para la vida con su amado. La expectativa de ver a Cristo por vista en el cielo debe, por tanto, informarnos sobre cómo vivimos por fe aquí en la tierra.

En un nivel más básico, el entusiasmo que sienten las parejas comprometidas expone un deseo fundamental que todas las personas comparten: el anhelo de eternidad. Este punto es bien señalado por el Predicador en Eclesiastés 3:9-11:

¿Qué saca el trabajador de aquello en que se afana? He visto la tarea que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que en ella se ocupen. Él ha hecho todo apropiado a su tiempo. También ha puesto la eternidad en sus corazones; sin embargo, el hombre no descubre la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin.

Consideremos dos maneras en que este texto nos enseña sobre nuestro anhelo por la eternidad. En primer lugar, se nos dice que Dios «ha hecho todo apropiado a su tiempo» (v. 11). Un comentarista moderno ha llamado a este verso «la mejor declaración de la providencia divina en toda la Escritura». Lo que hace que este texto bíblico sea tan sorprendente es que hay muchas cosas en la vida que están lejos de ser apropiadas. Pero el Predicador no ignora la fealdad que invade al mundo. Su pregunta en el versículo 9 se hace eco de la maldición pronunciada en el jardín del Edén: «¿Qué saca el trabajador de aquello en que se afana?». No se trata de una mera pregunta retórica desvinculada de las presiones de la experiencia real de la vida (ver 1:3). La aparente inutilidad del duro trabajo con poca ganancia es algo de lo que él ha sido testigo de primera mano: «He visto la tarea que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que en ella se ocupen» (3:10).

Para ser claros, el registro bíblico afirma la dignidad del trabajo. Antes de la caída, a Adán y a Eva se les ordenó ejecutar sus tareas con la promesa de ser fructíferos (Gn 1:28-312:15-17; ver Ec 3:13). Pero después de la caída, el trabajo es arduo (Gn 3:17-19). Ya no realizamos nuestras tareas en el exuberante entorno de un jardín, sino en las duras condiciones de un desierto lleno de espinas y cardos, de fracasos y frustraciones. Como lamenta el Predicador en Eclesiastés 2:23, «su tarea es dolorosa». Cuando enfrentamos dificultades en nuestras carreras, injusticia en el lugar de trabajo y el fracaso a la hora de completar las asignaciones, somos confrontados con la dolorosa verdad de que este mundo caído nunca producirá ganancias duraderas. La insatisfacción vocacional nos recuerda que hemos sido creados para algo más grande que lo que pueden ofrecer nuestras aficiones y carreras.

Pero hay esperanza. Se nos dice que Dios ha hecho todo apropiado a su tiempo. El «todo» de Eclesiastés 3:11 nos recuerda el «todo» del versículo 1: «Hay un tiempo señalado para todo, y hay un tiempo para cada suceso bajo el cielo». El hecho de que la vida se viva bajo el cuidado de un Creador soberano ilumina nuestra comprensión de todo. A la luz de Su providencia, aprendemos que hay un tiempo para nacer y para morir, para plantar y para cosechar, para lamentarse y para bailar, para guerra y para la paz. Sobre todas estas cosas, Dios tiene el control. La belleza se encuentra en el descubrimiento de que Dios orquesta hasta el último detalle según su perfecto diseño.

Eclesiastés 3:11 es el Romanos 8:28 del Antiguo Testamento. En Romanos 8:28, el apóstol Pablo afirma: «Y sabemos que para los que aman a Dios, todas las cosas cooperan para bien, esto es, para los que son llamados conforme a su propósito». Observa que Pablo no dice que todas las cosas son buenas, sino que todas las cosas cooperan para bien. ¿Y qué es el bien? Es ser conformado a la imagen de Cristo (v. 29). A medida que los cristianos experimentan las estaciones de la vida, podemos ser reconfortados al saber que Dios usa cada circunstancia para conformarnos más y más a la imagen de Su Hijo.

El 24 de agosto de 1662, más de dos mil ministros fueron expulsados de la Iglesia de Inglaterra por no ajustarse al Libro de Oración Común. El día fue conocido como el Día de Black Bartholomew, una referencia solemne a cuando miles de hugonotes franceses fueron masacrados ese mismo día en 1572. Uno de los ministros expulsados fue un puritano llamado Thomas Watson. En respuesta a la Gran Expulsión, escribió un breve libro llamado A Divine Cordial [Una consolación divina], basado en Romanos 8:28, con el fin de consolar a los cristianos que sufren. Observó que «las mejores cosas y las peores cosas, por la mano dominante del gran Dios, trabajan juntas para el bien de los santos». Es innegable que este mundo es a menudo sombrío y está lleno de angustias. Pero Dios utiliza maravillosamente tanto las alegrías como las penas para transformarnos como cristianos en la semejanza a Cristo. Las decepciones tienen una manera de hacernos desear aún más estar con Él.

En segundo lugar, se nos dice que Dios «ha puesto la eternidad en sus corazones» (Ec 3:11). Estas palabras anticipan el inicio de las Confesiones de Agustín, donde afirma: «Alabarte es el deseo del hombre, pequeña parte de tu creación. Tú haces que el hombre se complazca en alabarte, porque nos has hecho para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que repose en ti». Tanto el antiguo Predicador como el padre de la Iglesia afirman que hemos sido creados con conocimiento de Dios y un anhelo de eternidad. Mientras que Agustín destaca la inquietud que experimentamos sin el conocimiento de Dios en Cristo, el Predicador en Eclesiastés plantea un punto ligeramente diferente. Al subrayar la futilidad de la vida bajo el sol, nos empuja a reconocer nuestra conciencia innata de la eternidad.

Fíjate en lo mucho que el Predicador dice percibir sobre los caminos de Dios. Entiende que Dios da trabajo a los hombres como un regalo (Ec 3:1013), que Dios hace todo apropiado a Su tiempo (v. 11a), que Dios pone la eternidad en los corazones de los hombres (v. 11b), que los propósitos de Dios son inescrutables (v. 11c), que los planes de Dios perduran para siempre (vv. 14-15), y que Dios juzgará a los justos y a los impíos (vv. 16-22). En resumen, el Predicador sabe que los caminos de Dios son apropiados, inescrutables y eternos. Aunque seamos criaturas finitas y caídas, Dios nos ha dado la capacidad de discernir que la historia tiene un propósito, aunque seamos incapaces de comprender plenamente «la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin» (v. 11). Ser confrontados con nuestra finitud debe aumentar nuestra dependencia de Dios. Debemos vivir nuestra vida desde el punto de vista de la eternidad.

El pecado, sin embargo, distorsiona esta perspectiva. Ya no tratamos el trabajo como un regalo de Dios, sino como una plataforma para la grandeza personal. El tiempo no se ve como algo hermoso que debe ser redimido, sino como algo intrascendente que puede ser desperdiciado. La historia no se entiende como el escenario del gobierno providencial de Dios, sino como un campo de juego para que los poderosos se aprovechen de los débiles. Y la vida eterna no se desea, sino que es objeto de burla por parte de los que solo viven el momento. Eclesiastés nos enseña que ese fatalismo es inútil. Fuimos creados para conocer a Dios. Nada, aparte de la eternidad con Él, satisfará nuestros anhelos más profundos.

La buena noticia es que Cristo proporciona el camino para que las personas pecadoras habiten en la presencia de Dios para siempre. Como afirma el apóstol Pedro: «Porque también Cristo murió por los pecados una sola vez, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios» (1 Pe 3:18). Por esta esperanza eterna es que vivimos. Como peregrinos que viajan de este mundo al otro, nos levantamos cada mañana esperando ansiosamente el regreso de nuestro Rey. Reconocemos que cada día del Señor es un anticipo de la eternidad. Y durante el resto de la semana, marcamos nuestros relojes sabiendo que incluso nuestros trabajos están siendo utilizados por Dios para prepararnos para la Tierra de Emanuel.

En la mañana del Día de Black Bartholomew de 1683, William Payne fue a despedirse de su viejo amigo John Owen. Payne también llevaba la noticia de que el último libro de Owen iba a ser publicado pronto. Owen respondió memorablemente:

Me alegro de oír que esa obra está en la imprenta; pero, ¡oh hermano Payne, por fin ha llegado el día tan esperado, en el que veré esa gloria de otra manera en la que nunca lo he hecho o he sido capaz de hacer en este mundo!

El testimonio de Owen al morir fue para recordar la eternidad a su congregación. Quería que supieran que la única manera de ver a Cristo por vista en el cielo es contemplándole primero por la fe aquí en la tierra.


Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
John W. Tweeddale
John W. Tweeddale

El Dr. Tweeddale es decano académico y profesor de teología en Reformation Bible College en Sanford, Florida, y anciano docente en la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos.

El pueblo de Dios en el exilio

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: Entre dos mundos

El pueblo de Dios en el exilio

Por Ra McLaughilin

Nota del editor: Este es el segundo capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Entre dos mundos

a mayoría de las personas reconoce intuitivamente la diferencia entre una casa y un hogar. Eso es lo que hace que el exilio sea un castigo tan efectivo: nos impide volver al hogar. Nos separa de los seres queridos y de la seguridad, y nos despoja de nuestro sentido de pertenencia. Incluso puede colocarnos en lugares hostiles y peligrosos.

El pueblo de Dios ha vivido como exiliado en tierras extranjeras desde que fuimos expulsados del jardín del Edén. Toda nuestra historia ha sido un ciclo de exilio y restauración. La buena noticia es que el ciclo está llegando a su fin. Por ahora, sin embargo, nuestras vidas son una mezcla de exilio y restauración.

EL JARDÍN DEL EDÉN

La humanidad fue creada como parte del plan de Dios para extender Su reino celestial a la tierra (Mt 6:10; Ap 21-22). Para lograrlo, Dios creó un mundo perfecto y apartó una tierra especial llamada Edén (que en hebreo significa «agradable» o «lugar encantador»). Los cuatro ríos del Edén (Gn 2:10-14) indican que se extendía desde Mesopotamia hasta Egipto.

Dios plantó un jardín en Edén, del que brotaban las cabeceras de los cuatro ríos. Esto sugiere que el jardín era elevado y central, quizás en las montañas de Judea. También asignó a la humanidad la tarea de «cultivar» y «cuidar» el jardín (Gn 2:15) y de «llenad la tierra y sojuzgadla» (1:28). En otras palabras, nuestro trabajo era expandir los límites del jardín hasta los confines de la tierra.

En Edén, Dios estableció el pacto de obras para regir nuestra relación con Él (Confesión de Fe de Westminster 7.2). Teníamos la responsabilidad de obedecer a Dios cumpliendo nuestros deberes asignados y sin comer del fruto prohibido (Gn 2:17). Si obedecíamos, seríamos bendecidos con la vida eterna (3:22). Si no, seríamos responsables de la muerte (2:17).

Lamentablemente, la serpiente engañó a Eva, Eva persuadió a Adán, ambos comieron el fruto prohibido y la humanidad fue desterrada del jardín (cap. 3). Dios puso guardias angelicales para asegurarse de que la humanidad no volviera a entrar a escondidas (v. 24).

LA MALDICIÓN DEL EXILIO

El primer exilio de la humanidad nos apartó de la presencia manifiesta de Dios y nos puso junto al resto de la creación bajo la maldición de Dios (Rom 8:20-22). El trabajo se volvió difícil, la maternidad se hizo dolorosa y eventualmente todos murieron (Gn 3:16-19). Todos nacemos muertos espiritualmente (Rom 8:5-11), haciendo imposible el cumplimiento de nuestras obligaciones del pacto o el volvernos a Dios con fe (7:14-25; Gal 5:17). Vivíamos en una comunión rota con Dios (Rom 5:10Ef 2:1-3) y en conflicto con nuestros cónyuges, familiares y vecinos. Esas condiciones han persistido. Sin la intervención de Dios, eso es todo lo que podemos ser.

Afortunadamente, Dios prometió enviar un Redentor para salvarnos del exilio y, al fin de cuentas, de la muerte (Gn 3:15). Él estableció el pacto de gracia (CFW 7.2), mediante el cual Cristo revierte la maldición y el exilio del pecado de Adán (Rom 5:12-19).

El exilio de la humanidad del jardín se hizo programático por la forma en que Dios administró Su pacto con la humanidad, al menos a nivel corporativo. Dios nos da las leyes del pacto. Podemos cumplirlas y ser bendecidos, o romperlas y ser maldecidos. La maldición puede ser tan grave como la muerte, pero Dios opta con más frecuencia por algo como el exilio. Si acudimos a Él con fe, nos redimirá. Si no lo hacemos, el castigo puede aumentar (Lv 26; Dt 28-31).

Por nuestra cuenta, nunca podremos ser lo suficientemente buenos para evitar el exilio y mucho menos ganarnos las bendiciones de Dios. Por eso Cristo lo hace por nosotros. Si estamos unidos a Él por la fe sola, tenemos la promesa de una restauración completa del exilio de Adán.

EL DILUVIO

Tras ser exiliados del jardín, la humanidad cayó a una mayor maldad. Nos convertimos en adoradores falsos y asesinos, despreciando tanto a Dios como al prójimo. Caín, el primer asesino, fue desterrado de la presencia del Señor en Edén (Gn 4:16) y sus descendientes fueron peores que él. La humanidad llegó a ser tan malvada que Dios nos destruyó a casi todos en el diluvio (caps. 6-9). Solo Noé y su familia se salvaron.

El diluvio llevó a Noé hasta Ararat, justo después de la frontera del Edén. Este desplazamiento geográfico amplió la maldición de la humanidad, alejándonos de la tierra favorecida por Dios. Sin embargo, Dios confirmó el pacto de gracia con Noé (6:18; 9:9), indicando que a través de Noé, la humanidad recuperaría lo que había perdido no solo en el diluvio sino en la caída.

Bajo el pacto noético, la humanidad comenzó a ser restaurada al favor de Dios. En la misma medida, también comenzamos a regresar al Edén. Para entonces era muy diferente, pero seguía representando la esperanza del reino de Dios.

LA PERMANENCIA DE ABRAHAM

Con el tiempo, Dios eligió a Abraham para que se convirtiera en el padre de una nueva nación, a través de la cual Dios cumpliría Su plan de un reino terrenal (12:1-3; 17:4-8). Geográficamente, condujo a Abraham desde las distantes porciones del Edén en Mesopotamia hacia su centro.

El traslado de Abraham fue más por la gracia y la bendición de Dios, que por Su ira y maldición. Aun así, implicó que dejara su hogar sin saber hacia dónde iba. Por otra parte, cuando Abraham llegó a Canaán, la tierra estaba sumida en una hambruna severa (12:10). Así que se trasladó temporalmente con su familia a Egipto y luego regresó a Canaán una vez terminada la hambruna.

Durante este tiempo la vida de Abraham parecía estar lejos de ser bendecida. Su esposa fue llevada al harén de Faraón, su sobrino fue secuestrado y Abraham tuvo que dirigir a su familia a la batalla (caps. 12-14). Todo esto ocurrió antes de que Dios hiciera un pacto con él. Dios le había hecho varias ofertas y garantías de tierra y descendencia (12:1-3, 7; 13:14-17) y después las confirmó a petición de Abraham (15:8).

Dios se comprometió a darle Canaán a Abraham, junto con una descendencia demasiado numerosa para ser contada. A través de esos descendientes extendería el reino de Abraham por todo el mundo (vv. 1-21; 17:1-14; Rom 4:13).

Abraham nunca vio cumplidas estas promesas (Heb 11:13). Vivió y murió como extranjero en la misma tierra que Dios había prometido darle, con un solo hijo (Isaac) al que Dios había extendido la promesa del pacto (Gn 22:16-18). Pero ni Abraham ni nadie en la Escritura después de él creyó que las promesas de Dios habían fracasado. Esperaban algo más que un poderoso reino humano; esperaban que el reino celestial de Dios viniera a la tierra (Heb 11:16).

EL ÉXODO

Dos generaciones más tarde, la familia de Abraham regresó a Egipto como huéspedes de honor, con la promesa de Dios de que volverían a Canaán como una gran nación (Gn 46:3-4). Esa promesa se cumplió, pero solo después de que Dios permitiera que los israelitas fueran esclavizados por los egipcios durante siglos (Ex 6:612:40).

Dios devolvió a Israel la tierra de Canaán no porque ellos se acordaran de Su pacto, sino porque Él lo recordó (2:23-25). Al igual que pasó con Noé y Abraham, la razón de su prolongado sufrimiento no parece haber sido su propio pecado, sino la pecaminosidad de otros. Sin embargo, Dios lo utilizó para su bien (Rom 8:28). Israel se convirtió en una nación poderosa y salió con el botín de Egipto (Ex 3:22).

Al regresar a Canaán, Israel repetía un movimiento que había hecho Abraham. Como Adán, habían sido expulsados del jardín. Como Noé, habían sido expulsados de Edén. Al igual que Adán, Noé y Abraham, se les había prometido el regreso al Edén, desde donde comenzarían a extender el reino de Dios hasta los confines de la tierra.

Israel fue infiel a Dios durante el éxodo. Así que, aunque Él permitió que la nación saliera de Egipto, no los restauró a la tierra prometida. En cambio, prolongó su exilio haciéndolos vagar hasta que toda la primera generación que había salido de Egipto, excepto Josué y Caleb, hubiera muerto en el desierto (Nm 14).

EL PRIMER REINO

En Canaán, Israel luchó durante siglos antes de que Dios hiciera un pacto con David en el que le prometía que uno de sus hijos gobernaría Israel para siempre (2 Sam 7; Sal 89). Luego, bajo el hijo de David, Salomón, Israel alcanzó la cima de su poder. Sus fronteras se extendían hasta los bordes de Edén y su pueblo era demasiado numeroso para ser contado (1 Re 4:20-21), tal como Dios había prometido a Abraham.

Salomón construyó el templo como casa y trono de Dios (1 Cr 28:2Is 6:1) y el propio trono de Salomón era una extensión del de Dios (1 Cr 28:5-629:23). Al igual que el tabernáculo, el templo y su mobiliario hacían eco de las imágenes del Edén. Ambas estructuras reflejaban exteriormente su propósito espiritual de ser el lugar donde Dios habitaba y se reunía con Su pueblo. Pero incluso aquí, algo faltaba. Dios no caminaba con Su pueblo como lo había hecho con Adán en el jardín.

Más tarde, el mismo Salomón fue infiel. Así que, en los días de su hijo Roboam, el reino se dividió entre Judá en el sur e Israel en el norte (1 Re 12:16-24). Finalmente, tanto el reino del norte como el del sur fueron llevados a nuevos exilios. Así como se habían alejado espiritualmente de Dios, fueron alejados geográficamente de Su trono en Jerusalén.

EL ÚLTIMO REINO

Hubo un intento de restaurar el reino en los días de Esdras y Nehemías, pero se tambaleó porque el pueblo fue infiel. Finalmente, Dios hizo lo que Su pueblo no pudo o no quiso hacer. Envió a Su propio Hijo para sacar a Su pueblo del exilio y construir el reino de los cielos en todo el mundo.

¿Dónde esto nos deja ahora? ¿Vivimos en el exilio o vivimos en el reino celestial de Dios en la tierra? En cierto sentido, la respuesta es ambas cosas. El reino de Dios ya está aquí, pero es en gran medida espiritual (Lc 17:20-21). Por tanto, somos exiliados físicos pero no espirituales. Luchamos contra el mundo físico, la carne corruptible y la presencia del pecado (Rom 7:14-25Gal 5:17). Pero espiritualmente, somos ciudadanos del reino de Dios, habitados por el Espíritu Santo y sentados con Cristo en los lugares celestiales (Ef 2:4-7).

Aun así, Jesús todavía no ha vuelto para renovar los cielos y la tierra, y esto no es el jardín del Edén, o mejor dicho, la nueva Jerusalén. El pacto de gracia garantiza que, cuando llegue la plenitud del reino de Dios, no volveremos a sufrir (Ap 21:4). Hasta entonces, se nos asegura en gran medida que sufriremos (2 Tim 3:12). Eso hace que nuestras vidas se parezcan mucho a la de Abraham. Vivimos y caminamos por fe, sabiendo que las promesas de Dios son verdaderas incluso cuando no se sientan como tal.


Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Ra McLaughilin
Ra McLaughilin

Ra McLaughlin es vicepresidente de operaciones y finanzas de Third Millennium Ministries.

El ya y el todavía no

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Serie: Entre dos mundos

El ya y el todavía no

Burk Parsons

Nota del editor: Este es el primer capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Entre dos mundos

Este mundo no es nuestro hogar, pero lo será. Vivimos nuestros días en este mundo triste esperando ansiosamente el cielo nuevo y la tierra nueva, aferrándonos diariamente a esta promesa: «He aquí, el tabernáculo de Dios está entre los hombres, y Él habitará entre ellos y ellos serán su pueblo y Dios mismo estará entre ellos. Él enjugará toda lágrima de sus ojos, y ya no habrá muerte, ni habrá más duelo, ni clamor, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado» (Ap 21:3-4). Somos peregrinos en nuestro viaje a casa y añoramos un lugar en el que nunca hemos estado. Somos extranjeros, forasteros y extraños en una tierra extraña, cuya ciudadanía en el cielo está asegurada en Aquel que ha ido delante de nosotros, que está sentado a la diestra del Padre y que vuelve para juzgar, vencer y consumar.

En este mundo tendremos tribulaciones, pero «confiad», dijo Jesús —no porque vayamos a vencer al mundo, cambiar completamente el mundo, acostumbrarnos a este mundo o llegar a amar el mundo— sino porque Jesús declaró: «Yo he vencido al mundo» (Jn 16:33). Y así, esperamos entre el ya y el todavía no, entre lo que nuestro Señor ha declarado que ya es verdad y lo que todavía no se ha revelado. Sin embargo, nuestra espera no es en vano, ni es una espera pasiva o aislada. Más bien, esperamos a nuestro Novio para que pueda reunir a Su novia de toda tribu, lengua y nación para Su gloria. Esperamos con esperanza, con participación activa en la misión de Dios y en comunidad con la Iglesia de Jesucristo, pues Cristo es la luz del mundo y los que estamos unidos a Él por la fe —y por la fe sola— estamos en Él. Y así, tan pronto como Cristo nos llama a salir de las tinieblas y a entrar en Su maravillosa luz, nos envía de vuelta a las tinieblas para brillar tanto en palabras como en hechos ante el mundo que nos observa. A medida que el mundo vea nuestras buenas obras y mientras el mundo escuche nuestra proclamación del glorioso evangelio, la novia elegida de Cristo de todo el mundo glorificará a nuestro Padre en el cielo.

Para que la creencia tenga un significado que cambie el corazón y la vida, requiere que Dios sea tanto su fuente como su objeto (Sal Aunque retirarse por completo del mundo a menudo parece atractivo, el Señor no nos da esa opción (1 Co 5:9-10). Más bien, mientras vivimos en este mundo de pecado y en estos cuerpos de pecado, somos embajadores de Cristo en nuestro viaje a la tierra prometida. Cuando nosotros los peregrinos lleguemos a casa, Jesús enjugará toda lágrima de nuestros ojos —no solo las de tristeza, sino también las de alegría— ya que, de lo contrario, no podríamos verle cara a cara mientras le adoramos por siempre coram Deo.


Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Burk Parsons

El Dr. Burk Parsons es pastor principal de Saint Andrew’s Chapel [Capilla de San Andrés] en Sanford, Florida, director de publicaciones de Ligonier Ministries, editor de Tabletalk magazine, y maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries. Él es un ministro ordenado en la Iglesia Presbiteriana en América y director de Church Planting Fellowship. Es autor de Why Do We Have Creeds?, editor de Assured by God y John Calvin: A Heart for Devotion, Doctrine, and Doxology, y co-traductor y co-editor de ¿Cómo debe vivir el cristiano? de Juan Calvino.