6 SEPTIEMBRE

1 Samuel 31 | 1 Corintios 11 | Ezequiel 9 | Salmo 48

Si Ezequiel 8 describe la adoración corrupta que se estaba desarrollando en Jerusalén en los años que llevaron a su destrucción en 587 a.C., Ezequiel 9 habla de lo que Dios hará sobre ello.

Existen tanto un componente negativo como un elemento positivo. En su visión, Ezequiel oye que Dios llama a los “verdugos de la ciudad” (9:1). Llegan seis hombres, “cada uno con un arma mortal en la mano” (9:2). Un séptimo hombre, vestido de lino, tiene un estuche también de lino en la cintura. Dios lo comisiona a poner una señal identificativa en la frente de los que se salvarán de la matanza; encomienda a los verdugos la tarea de recorrer toda la ciudad y matar “sin piedad ni compasión” (9:5), comenzando por el propio templo. Por tanto, “aquellos hombres comenzaron a matar a los viejos que estaban al frente del templo” (9:6).

Mientras proceden a realizar su macabra tarea, Ezequiel grita: “¡Ay, Señor y Dios! ¿Descargarás tu furor sobre Jerusalén y destruirás a todo el resto de Israel?” (9:8). El Señor responde con una acusación devastadora (9:9–10) que incluye un juego de palabras: el pueblo de Israel insiste en que Dios no “ve” (o “mira”), por lo que él decide no “verlos/mirarlos” compasivamente ni salvarlos. “Por eso no tendré piedad ni compasión de ellos, sino que les pediré cuentas de su conducta” (9:10).

Ya se ha hecho alusión al elemento positivo. No todos perecen. El séptimo hombre, el que llevaba el estuche de escriba, va por la ciudad marcando la frente “de quienes giman y hagan lamentación por todos los actos detestables que se cometen en la ciudad” (9:4). Se prohíbe terminantemente a los verdugos hacer daño a estas personas (9:5). Observemos un detalle importante: los que se salvan no son los que simplemente se mantienen al margen, sino los que lamentan de forma activa la degradación espiritual de la ciudad. Puede que no tengan poder para provocar un cambio, pero no han caído en la laxitud de una indiferencia negligente.

Por supuesto, todo lo descrito aquí tiene lugar dentro del mundo visionario de Dios. En el mundo real, no debemos pensar que todos los justos y solo ellos escaparon de los sufrimientos relacionados con el asedio de Nabucodonosor: la Biblia está llena de historias en las que los justos sufren (p. ej., Nabot, el dueño de la viña). Esta visión significa que es el propio Dios quien ordena el juicio y que él mismo vindica a los que son fieles al pacto. Encontramos un simbolismo parecido al final de Apocalipsis 13 y al principio del capítulo 14 (véase la meditación del 23 de diciembre del volumen 1).

Carson, D. A. (2014). Por amor a Dios: Devocional para apasionarnos por la Palabra. (L. Viegas, Trad.) (1^a edición, Vol. II, p. 249). Barcelona: Publicaciones Andamio.

5 SEPTIEMBRE

1 Samuel 29–30 | 1 Corintios 10 | Ezequiel 8 | Salmos 46–47

Ezequiel 8–11 constituye una larga visión.

El primer versículo de Ezequiel 8 indica que esta se produce exactamente catorce meses después de la primera visión del profeta y, por tanto, después de los trescientos noventa días en que estuvo acostado sobre su lado izquierdo censurando a las tribus del norte que ya estaban en el cautiverio, y durante los cuarenta en que lo hizo sobre el lado derecho, denunciando los pecados de Judá y Benjamín. En ese momento, ya había presentado sus credenciales como profeta, por lo que los ancianos de la comunidad en el exilio van a consultarle (8:1). Probablemente, les preocupan estas acciones cargadas de simbolismo y preguntan qué acontecerá a Jerusalén, si podrán volver a casa y cuándo.

Ezequiel no responde rápidamente. Espera y Dios le da otra visión, cuyo contenido transmite finalmente a los exiliados (11:25). En ella, ve algo de Dios en aspectos que recuerdan la del capítulo 1. Dentro de este mundo visionario, el Espíritu lleva al profeta a Jerusalén, cerca de la puerta norte. Allí, le muestra varios ejemplos horribles de idolatría y sincretismo.

Primero, ve al ídolo que provoca los celos de Dios (8:3–6). La puerta del norte era la utilizada por el rey y su séquito para ir al templo. El monarca, cuya responsabilidad es dirigir al pueblo con fidelidad al pacto, es el líder de la transigencia y el sincretismo, y Dios está celoso con razón, acorde con las condiciones de su pacto (véase Éxodo 20:1–17). Segundo, el profeta ve a setenta ancianos adorando a criaturas inmundas según el pacto mosaico, animales que no se podían comer ni tocar (8:7–13). Tercero, ve mujeres profundamente comprometidas con Tamuz (8:14–15). La adoración a este dios era un culto de fertilidad, que atribuía las cosechas abundantes a un dios que moría y volvía a levantarse. Algunos de sus rituales eran terriblemente promiscuos.

Finalmente, Ezequiel ve sacerdotes (ya que únicamente ellos podían estar entre el pórtico y el altar) dando la espalda al templo y adorando al sol, no solo amando a lo creado por encima del Creador (Romanos 1:25), sino violando el pacto (Deuteronomio 4:19), influenciados quizás por el dios sol egipcio Ra.

Las formas modernas de idolatría son diferentes, por supuesto. Seguramente, no hemos llorado por Tamuz. Sin embargo, ¿busca nuestro corazón cosas que ponen celoso a Dios? ¿Amamos algo sucio y prohibido? ¿Atribuimos el éxito a cualquier cosa excepto a Dios? Puede que no caigamos en los rituales de fertilidad, pero ¿no convierte nuestra propia cultura al sexo en un dios?

La adoración corrupta sustituye y relativiza invariablemente a Dios y acaba nublando la visión moral (8:17).

Carson, D. A. (2014). Por amor a Dios: Devocional para apasionarnos por la Palabra. (L. Viegas, Trad.) (1^a edición, Vol. II, p. 248). Barcelona: Publicaciones Andamio.

4 SEPTIEMBRE

1 Samuel 28 | 1 Corintios 9 | Ezequiel 7 | Salmo 45

Por una parte, el Salmo 45 es un cántico nupcial para el rey. El primer versículo nos muestra una pincelada de las pasiones del salmista mientras compone sus líneas (cp. introducciones parecidas en 39:1–3; 49:1–4). El resto del salmo se divide en cinco secciones.

La primera (45:2–5) describe la majestad y la estatura del rey. “¡Con esplendor y majestad, cíñete la espada, oh valiente!” (45:3) y busca la verdad, la humildad y la justicia, incluso cuando lleves a cabo “gloriosas hazañas” y proezas militares (45:4–5). En la segunda (45:6–9), el salmista reflexiona sobre la persona y estado del monarca, y se dirige a él como Dios (45:6), no cambia de interlocutor para dirigirse a Dios. El versículo siguiente (45:7) demuestra que sigue hablando al rey, y es perfectamente capaz de distinguir entre él como “Dios” y el propio Todopoderoso: “Por eso Dios te escogió a ti y no a tus compañeros”. De ahí que las palabras del versículo 6 sean excesivas: “Tu trono, oh Dios, permanece para siempre”, refiriéndose en primera instancia a un rey davídico, como el resto del salmo deja claro. En la tercera sección, el salmista se dirige a la novia y la exhorta a ser fiel de por vida (45:10–12) lo cual implica “olvidar” la casa de su padre (el equivalente de Génesis 2:24), y centrar sus afectos y lealtad en su marido. La cuarta describe brevemente al grupo de la novia (45:13–15) llegando a la ceremonia, con detalles que señalan la importancia de la ocasión. Las Escrituras nunca banalizan el matrimonio, mucho menos el de un rey davídico. En la quinta sección (45:16–17), el salmista vuelve al rey (los pronombres hebreos son masculinos). Se hace hincapié en el fruto del matrimonio: los herederos que toman el lugar de su padre. Estas palabras ponen de manifiesto que el escritor está pensando en términos de procreación y sucesión ordinarias. No estamos ante un salmo mesiánico oracular.

Sin embargo, Hebreos 1:8–9 cita 45:6–7 para demostrar la superioridad esencial de Jesús sobre los simples ángeles. Tan sólo se dirige al Hijo directamente como “Dios”. ¿Por qué siente el escritor de Hebreos que puede utilizar el Salmo 45 de esta forma? Los versículos aledaños muestran que ha meditado mucho en varios pasajes y temas: 2 Samuel 7 (véase la meditación del 12 de septiembre del volumen 1), que promete una dinastía davídica eterna; varios pasajes que vinculan al rey davídico con Dios como “hijo” suyo (2 Samuel 7; Sal. 2, véase la meditación del 4 de agosto); toda una “tipología”, en la cual se entiende que David es una sombra, un tipo, un esbozo de un “David” más grande que iba a venir. Si las Escrituras (y por tanto, el Señor) se dirigen a un antiguo monarca davídico como “Dios”, ¡cuánto más no merecerá ese título el David definitivo!

Carson, D. A. (2014). Por amor a Dios: Devocional para apasionarnos por la Palabra. (L. Viegas, Trad.) (1^a edición, Vol. II, p. 247). Barcelona: Publicaciones Andamio.