Blog – Página 60

La blasfemia contra el Espíritu Santo

21 agosto, 2021

Palabra de Vida Almería

Martyn Lloyd-Jones: La blasfemia contra el Espíritu Santo

Will Graham

¿Cuál es esta blasfemia o pecado contra el Espíritu Santo? Los cristianos suelen estar preocupados por esta cuestión y se sienten culpables por ello. La respuesta es esta: si esto nos preocupa, podemos estar completamente seguros de que no somos culpables de ello.

Podemos ver este pecado en Hebreos 6:4-6; 10:26 y en 1 Juan 5:16 donde el apóstol dice, «Hay pecado de muerte, por el cual yo no digo que se pida».

Estos pasajes significan que un hombre (o una mujer) puede rechazar a Cristo y su gloria deliberadamente, quizá hasta atribuyendo al diablo los poderes de Cristo, tal cual como hicieron los fariseos cuando dijeron, «Este no echa fuera los demonios sino por Beelzebú, príncipe de los demonios» (Mateo 12:24).

Así pues, las personas que son culpables de pecar contra el Espíritu Santo no solo no creen en Cristo, no quieren creer en Él, lo ridiculizan, se mofan de Él, le dan la espalda y le desprecian.

Si nos preocupa haber pecado contra el Espíritu Santo y queremos estar reconciliados con Dios y con Cristo y sentimos que hemos pecado rompiendo así la relación, si gemimos por estar fuera de la relación en lugar de dentro de ella, entonces no solamente no somos culpables de haber pecado contra el Espíritu Santo, sino que estamos lo más lejos de ello que una persona pueda estar.

Estas otras personas están contentas, se regocijan en ello; se glorían en ello, están orgullosas de sí mismas y de su rechazo.

Somos exactamente lo opuesto. Nos provoca angustia y nos preocupa y daríamos cualquier cosa por conocerle y estar reconciliados con Él.

No escuchemos la mentira del diablo que está intentando deprimirnos y robarnos nuestro gozo. Plantémosle cara y digamos: Mi máximo deseo es conocerle, y estar reconciliado con Él es la prueba de que no he cometido una blasfemia contra el Espíritu Santo.

Y si lo hacemos, puedo asegurar que encontraremos la liberación definitiva. Encontraremos la paz, y el gozo del Señor y de la salvación se nos restaurará. Y luego nos podremos dirigir a Dios, dándole las gracias por la misericordiosa obra del Espíritu Santo

Pastor Will Graham

Casado con Ágota y padre de dos hijas, Will Graham (1985) sirve como pastor evangélico, profesor y blogger en la cuidad española de Almería (ubicada en el extremo sureste de la península).

Escribe semanalmente en sus blogs en Protestante Digital y Evangelical Focus y colabora con Unión Bíblica, Coalición por el Evangelio y Pasión por el Evangelio.

¡Bienvenidos a su página oficial!

https://pastorwillgraham.com/

Soli Deo gloria.

Decadencia espiritual

20 agosto, 2021

Coalición por el Evangelio

Decadencia espiritual

Reflexión

JOSÉ “PEPE” MENDOZA

Isaías 1-5 y 1 Corintios 2-3

“Oigan, cielos, y escucha, tierra,
Porque el Señor habla:
‘Hijos crié y los hice crecer,
Pero ellos se han rebelado contra Mí.
El buey conoce a su dueño
Y el asno el pesebre de su amo;
Pero Israel no conoce,
Mi pueblo no tiene entendimiento’”
(Isaías 1:2-3).

Los escándalos de corrupción están a la orden del día. La corrupción se manifiesta de diferentes formas tanto en el ambiente privado como en el público, defraudando millones o en detalles ínfimos. Sin embargo, de los actos de corrupción que más me llaman la atención son de aquellos en donde los funcionarios esquilman una empresa, usando sus recursos para sus propios beneficios, tomando de forma ilegal lo que no les pertenece. Algunos funcionarios han alegado que todo lo hicieron de forma transparente y bajo contrato, pero las evidencias dejan mucho que pensar.

Nosotros podríamos pensar que se trata de meros sinvergüenzas y sin escrúpulos. Sin embargo, después de leer algunos currículos de esos corruptos, me doy cuenta de que se trata de profesionales sumamente capaces, líderes que durante años ocuparon cargos de absoluta responsabilidad en empresas y organismos de primera línea. Lo que parece que fue un elemento común en todos ellos fue que perdieron los estribos al no tener que rendirle cuenta a nadie de lo que estaban haciendo. Aunque sus gastos debían ser revisados por auditores y organismos de contabilidad internos, muchos se las ingeniaron para esquivar esos controles y terminar perdiendo el control ellos mismos.

Esta terrible decadencia se observa en todos los terrenos del quehacer humano. En todas aquellas áreas en las que las personas pueden obtener algo sin tener que rendir cuentas a nadie, o no querer rendir cuentas a nadie, siempre existirá la posibilidad de que el ser humano pueda entrar en decadencia llevándose consigo todo y a todos los que le rodean.

La historia universal está plagada de momentos decadentes producto de hombres y mujeres que perdieron la capacidad de contención, que evitaron oír las voces de sus conciencias y también las voces autorizadas de aquellos que con razón les llamaban la atención. Esas fueron las circunstancias que están detrás del pueblo y las autoridades a las que están dirigidas las profecías de Isaías. El profeta escribió durante la decadencia del pueblo de Judá. Sus advertencias y observaciones nos pueden dar luces acerca del terrible proceso de deterioro espiritual que acontece cuando dejamos de lado las advertencias de Dios y de nuestros semejantes.

Judá se sabía pueblo de Dios, pero había olvidado quién era el Dios a quien decían seguir con fidelidad, y cuáles eran las características de las demandas del Señor a quien decían obedecer. Sería bueno considerar las señales que Isaías presentó hace 2,700 años como advertencias en el camino, para evitar caer también en la descomposición espiritual:

Mientras más profunda es la rebeldía del pueblo, más es la abundancia de ritos, ofrendas, y sacrificios con el fin de tratar de conquistar a un Dios a quien no quieren someterse.

1. El aumento exponencial de la religiosidad. Puede parecer extraño, pero mientras más profunda es la rebeldía del pueblo, más es la abundancia de ritos, ofrendas, y sacrificios con el fin de tratar de conquistar a un Dios a quien no quieren someterse. El Señor les decía a través del profeta: “¿Qué es para Mí la abundancia de sus sacrificios?… No traigan más sus vanas ofrendas… ¡No tolero iniquidad y asamblea solemne!” (Is. 1:11-13).

Yo escucho mucho como los cristianos de hoy juzgan la validez de su fe por lo prolongado y multitudinario de sus ritos religiosos. Si ellos ven que sus servicios son numerosos, si los cantos y las homilías son aceptables y grandilocuentes, entonces pareciera que todo anda muy bien. Sin embargo, ya Isaías demostró que el aumento de la religiosidad nunca estará en directa proporción con el apogeo espiritual.

Una religiosidad que se convierte en un fin en sí misma, es como la sal que no sirve para nada cuando pierde su capacidad preservadora. Por eso es que el Señor pregunta asombrado: “Cuando vienen a presentarse delante de Mí, ¿Quién demanda esto de ustedes, de que pisoteen Mis atrios?” (Is. 1:12). Si no sabemos qué es lo que realmente demanda el Señor aparte de los rituales, entonces debemos volver a empezar con el ABC del evangelio antes de caer por la pendiente de la decadencia espiritual.

2. El olvido de la rectitud. La abundante religiosidad judía no producía el cambio de corazón que se suponía debía traer consigo. Isaías tiene que proclamar con mucho dolor el absoluto cambio de valores del pueblo más religioso de la tierra: “¡Ay de los que llaman al mal bien y al bien mal, Que tienen las tinieblas por luz y la luz por tinieblas, Que tienen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo!” (Is. 5:20). Como podemos observar, una vez más, una saludable religiosidad no es la clave para una saludable moralidad.

El profeta proclama que Judá estaba perdiendo de vista su identidad de pueblo de Dios para convertirse en un grupo humano lleno de seres egoístas e incapaces de percibir las demandas comunitarias del Señor y del amor al prójimo: “¡Ay de los que juntan casa con casa, Y añaden campo a campo Hasta que no queda sitio alguno, Para así habitar ustedes solos en medio de la tierra!” (Is. 5:8). Por lo que podemos observar, ellos habían perdido de vista los ingredientes de una vida recta que se resumen en la compasión y la justicia. Por lo tanto, el Señor les demandaba a volver a aprender lo que se supone eran los principios fundamentales del pueblo de Dios: “Aprendan a hacer el bien, Busquen la justicia, Reprendan al opresor, Defiendan al huérfano, Aboguen por la viuda” (Is. 1:17). La justicia y la compasión, más que la religiosidad y el ritualismo, son señales claras de apogeo espiritual.

La justicia y la compasión, más que la religiosidad y el ritualismo, son señales claras de apogeo espiritual.

3. El pasar por alto sus verdaderos problemas. Aunque el pueblo estaba contento con sus rituales y su religiosidad, a su alrededor todo era destrucción a la que simplemente le daban las espaldas. Isaías entonces no duda en levantar la voz, por mandato de Dios, para que ellos puedan visualizar una realidad que se negaban a ver: “La tierra de ustedes está desolada, Sus ciudades quemadas por el fuego, Su suelo lo devoran los extraños delante de ustedes, Y es una desolación, como destruida por extraños” (Is.1:7). Mientras ellos no se tomen el tiempo y trabajo para reconocer y no pasar por alto su propia realidad, entonces el Señor tampoco considerará todo esa religiosidad como una expresión real, sino como una señal más del desvarío del corazón humano. Por eso les dice, “Cuando extiendan sus manos, Esconderé Mis ojos de ustedes. Sí, aunque multipliquen las oraciones, No escucharé. Sus manos están llenas de sangre” (Is. 1:15).

5. La intromisión de costumbres ajenas aborrecidas por Dios. Siempre habrá algo o alguien que quiera sustituir a Dios y sus mandamientos. Por ejemplo, Judá se vio invadida por costumbres foráneas que la desviaba de su comunión con el Dios de Israel: “Ciertamente has abandonado a Tu pueblo, la casa de Jacob, Porque están llenos de costumbres del oriente, Son adivinos como los Filisteos, Y hacen tratos con hijos de extranjeros” (Is. 2:6). Me pregunto, ¿de dónde vienen las costumbres que desvían a la iglesia de los propósitos de Dios? Cuando la iglesia pierde de vista el evangelio y su identidad bíblica, entonces, desde el mundo de los negocios hasta las escuelas psicológicas, pasando por filosofías y supercherías, muchos serán los modos de pensamiento que están esperando ganarse el espacio esencial que la falta de evangelio e identidad bíblica han dejado en la iglesia.

He usado la palabra esencial para evitar suspicacias. Creo que debemos aprender de todo lo que hay en nuestro alrededor, pero siempre guardando la esencia de nuestra fe, sus propias bases bíblicas y evangélicas que son inamovibles e inmodificables. Como decía el apóstol Pablo: “Conforme a la gracia de Dios que me fue dada, yo, como sabio arquitecto, puse el fundamento, y otro edifica sobre él. Pero cada uno tenga cuidado cómo edifica encima. Pues nadie puede poner otro fundamento que el que ya está puesto, el cual es Jesucristo” (1 Cor. 3:10-11).

6. La falta de liderazgo capacitado y sensible. Así como el ejecutivo que cayó producto de su codicia y no de su ignorancia, así también Judá empezó a perder su liderazgo más experimentado. Al perder sus raíces en Dios y la Escritura, Judá perdió su capacidad de continuidad. Al renunciar a sus valores, imperó la novedad y, por lo tanto, los novedosos. Así lo dijo el Señor: “Porque el Señor, Dios de los ejércitos, quitará de Jerusalén y de Judá El sustento y el apoyo: todo sustento de pan Y todo sustento de agua; Al poderoso y al guerrero, Al juez y al profeta, Al adivino y al anciano… Les daré muchachos por príncipes, Y niños caprichosos gobernarán sobre ellos” (Is. 3:1-2,4).

El hablar de “muchachos” en el liderazgo no es un menosprecio a la juventud. No se trata de un tema de edad, sino de la inexperiencia y la falta de conocimiento y práctica que solo la edad y el tiempo traen consigo. La historia de Judá no nos dice que fue gobernada por “niños”, sino que sus autoridades empezaron a actuar como adolescentes ignorantes, sujetos a sus propias ideas y pasiones. Isaías lo ejemplifica muy claramente cuando dice, “¡Ay de los sabios a sus propios ojos e inteligentes ante sí mismos!” (Is. 5:21).

¿Cómo vemos nuestra relación con Dios? ¿Hay cierto cumplimiento ritual, pero también alguna visita “inocente” a la Tarotista de moda? ¿Hay golpes de pecho que nunca producen un cambio sustancial en la vida? ¿Somos fieles en los ritos pero ligeros con nuestra moralidad? ¿Hemos olvidado las más sencillas normas de vida cristiana? ¿Seguimos lo novedoso y creemos que lo viejo es caduco solo por ser antiguo? ¿Quién es Dios? ¿Qué espera Él de ti? Tómate un tiempo para tratar de responder estas preguntas en lo profundo de tu corazón.

Desechemos la presunción espiritual y vayamos en arrepentimiento a Dios, quién está dispuesto a perdonarnos, pero no a negociar su santidad y la verdad eterna de su Palabra.

No creas que Dios pasará por alto tus respuestas a estas preguntas. Desechemos la presunción espiritual y vayamos en arrepentimiento a Dios, quién está dispuesto a perdonarnos, pero no a negociar su santidad y la verdad eterna de su Palabra. Las palabras de Isaías todavía resuenan con plena autoridad: “Lávense, límpiense, Quiten la maldad de sus obras de delante de Mis ojos. Cesen de hacer el mal… ‘Vengan ahora, y razonemos’, Dice el Señor, ‘Aunque sus pecados sean como la grana, Como la nieve serán emblanquecidos. Aunque sean rojos como el carmesí, Como blanca lana quedarán. Si ustedes quieren y obedecen, Comerán lo mejor de la tierra. Pero si rehúsan y se rebelan, Por la espada serán devorados’. Ciertamente, la boca del Señor ha hablado” (Is. 1:16,18-20

Si evitamos la decadencia complaciente, el Señor podrá hacernos entender una de sus más bellas promesas: “Cosas que ojo no vio, ni oído oyó, Ni han entrado al corazón del hombre, son las cosas que Dios ha preparado para los que Lo aman” (1 Cor. 2:9). Este es uno de los pasajes que más he repetido públicamente porque considero que es la declaración más maravillosa de Dios con respecto a su deseo de que trascendamos más allá de lo que somos o podemos lograr con nuestro propio esfuerzo.

Todo lo que Él tiene preparado para el que le ama está por encima de su propia comprensión y expectativa. Abraham había perdido la esperanza de ser padre, David nunca imaginó ser rey, Moisés había dado por terminada su carrera como líder después de su fracaso en Egipto, Pedro soñaba con ser pescador como sus antecesores, Pablo nunca hubiera imaginado que sería cristiano, y podríamos añadir un largo etcétera con miles de personajes de la historia de la fe. ¿Podemos limitar a Dios? Imposible. Él no descansa en tus experiencias personales, no se encuadra en tus conocimientos. Todos tus sueños juntos (aun los más descabellados) no determinan las posibilidades de Dios para contigo.

Escuchemos la voz de Dios, busquemos su voluntad, y tengamos la valentía para salir de lo convencional y lo acostumbrado, para dejarle a Dios el camino expedito para que nos demuestre todo lo mucho que Él puede hacer con lo poco que somos nosotros.

José “Pepe” Mendoza es el Director Editorial en Coalición por el Evangelio. Sirvió como pastor asociado en la Iglesia Bautista Internacional, en República Dominicana, y actualmente vive en Lima, Perú. Es profesor en el Instituto Integridad & Sabiduría, colabora con el programa hispano del Southern Baptist Theological Seminary, y también trabaja como editor de libros y recursos cristianos. Está casado con Erika y tienen una hija, Adriana. Puedes seguirlo en twitter

Combatir el desánimo mediante la adoración

20 agosto, 2021

The Master’s Seminary

Michael Staton

Me alegré cuando me dijeron: ‘¡Vayamos a la casa del SEÑOR!’ – Salmo 122: 1

El Salmo 73 describe el increíble viaje espiritual de un hombre llamado Asaf. El salmista declara lo que es innegablemente cierto: «Dios es bueno con Israel, con los limpios de corazón» (Salmo 73: 1). ¡Amén! Ciertamente lo es. Con esa firme declaración de fe, el sermón podría llegar a su fin. Pero hay más.

La frustración de la desigualdad espiritual

El predicador continúa: «Pero en cuanto a mí, mis pies casi tropezaron, mis pasos casi resbalaron» (Salmo 73: 2). Ahora lo hace personal. El salmista está esencialmente diciendo: Dios es bueno con su pueblo, pero yo siento que soy la excepción.

De los versículos 3 al quince, Asaf detalla las cosas que consumen su alma. Él lamenta a los malvados que parecen disfrutar de toda la prosperidad que pueden soportar. Le parece que aquellos que viven en contra de la ley de Dios experimentan una vida de lujo y comodidad. Señala que quienes tratan a las personas con violencia y odio permanecen impunes mientras se enfurecen en su pecaminosidad. Está indignado de que quienes no creen en Dios ni lo adoran se burlen de quienes lo creen. Haciendo alarde de sus estilos de vida inmorales, se jactan burlonamente en el Salmo 73:11, «¿Cómo puede Dios saberlo?»

Mientras Asaf procesa esta injusticia espiritual, el salmista presume que sus intentos de seguir al Señor son en vano. ¿De qué sirve esforzarse por ser piadoso y santo si no lo lleva a ninguna parte? Asaf se siente afligido y reprendido día tras día mientras los malvados disfrutan de toda la riqueza, la popularidad y el entretenimiento que podrían desear.

Después de todo esto, Asaph agrega una capa más desalentadora.

Se lamenta de no poder soportar hablar estas cosas en voz alta. Lucha con el sentimiento de que Dios bendice a otras personas, pero no a él. Asaph se siente solo y abandonado. Lo que es peor, aunque Dios bendice a su pueblo, Asaf siente que es la excepción a la regla. No expresa sus sentimientos porque si lo hiciera, siente que traicionaría la confianza de la gente en su ministerio (Salmo 73:15). Mantiene sus pensamientos para sí mismo y permite que lo perturben profundamente.

Qué miserable estar celoso de los malvados y frustrado por el éxito del mundo. Qué doloroso sentirse como el único sin protección y tener esos sentimientos dentro.

La diferencia que hace la adoración

Entonces algo cambia. Ocurre algo tremendo. Alcanza un lugar de consuelo mientras viaja «al santuario de Dios; [y discierne] su fin» (Salmo 73:17).

La perspectiva de Asaf cambia ante la presencia del Dios todopoderoso. Ahí es donde ve la verdad. Los elementos de la adoración levantaron sus ojos del mundo y pusieron su enfoque en Dios. Cuando entendió, todo cambió. Su situación no cambió. Pero su perspectiva lo hizo por completo.

Asaf se da cuenta de que aquellos que se burlan de Dios pueden disfrutar de bendiciones temporales, pero un día serán consumidos en el juicio. Aunque a veces Asaf sentía que estaba tropezando, se dio cuenta de la mano que sostenía de Dios. Luego, después de la adoración, su envidia se convierte en alabanza. Él concluye: «¿A quién tengo yo en los cielos sino a ti? Y no hay nada en la tierra que desee fuera de ti. Mi carne y mi corazón pueden desfallecer, pero Dios es la fuerza de mi corazón y mi porción para siempre» (Salmo 73:25). -26).

¡Qué transformación! ¿Qué marcó la diferencia? Los malvados de la época de Asaf todavía vivían en rebelión. Otros creyentes continuaron disfrutando de bendiciones que Asaf no disfrutó. Pero esto es lo que sí cambió: el enfoque de Asaph. Ya no miraba a todos ni a todo lo que le rodeaba, sino que miraba a Dios a través de la adoración, fijando su mirada en el Señor.

Solo después de que se encontró con el Dios Viviente en la adoración se pusieron las cosas en la perspectiva adecuada. Solo después de su encuentro con Dios escribió su historia. Solo después de su encuentro con Dios confesó sus sentimientos. La historia no termina en desesperación. Él anima al lector con su nueva dirección: «He puesto al Señor Dios por refugio, para contar todas tus obras» (Salmo 73:28). Habiendo recordado la bondad y la fidelidad de Dios, tiene una historia que vale la pena contar.

Corrie ten Boom, una sobreviviente de un campo de prisioneros nazi, resumiría más tarde cómo se sentía Asaph hace tantos años y, de hecho, cuántos cristianos de hoy se han sentido en un momento u otro: “Si miras el mundo, te angustiarás . Si miras hacia adentro, estarás deprimido. Si miras a Dios, estarás en reposo «.

Solo la adoración puede apartar los ojos del mundo y ponerlos en Cristo. Lea el Salmo 73 y compruebe usted mismo la diferencia que puede hacer la adoración. Entonces recuerde, como hizo el salmista en el Salmo 122, lo bueno que es entrar en la casa del Señor.

Michael Staton

Michael Staton (D. Min., The Masters Seminary) es el pastor principal de la Primera Iglesia Bautista en Mustang, Oklahoma, donde ha servido desde el año 2000. Ha estado casado con su esposa Marcy durante 24 años y tienen dos hijos. Para sermones y otros escritos, visite el sitio web de su ministerio en everywordpreached.com.

Patricio: misionero a Irlanda

20 agosto, 2021

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: La historia de la Iglesia | Siglo V

Patricio: misionero a Irlanda

Por George Grant

Nota del editor: Este es el sexto capítulo en la serie especial de artículos de Tabletalk Magazine: La historia de la Iglesia | Siglo V

Un pequeño grupo de cristianos ha mantenido fielmente un legado evangélico de un siglo en el corazón de la ciudad de Yakarta. La Capilla Reformada, plantada por misioneros holandeses durante la era colonial, ha mostrado con gracia el amor de Cristo a la nación musulmana más grande del mundo, tanto en palabras como en hechos. A pesar de que muchos de los miembros de la congregación habían sido recientemente oprimidos, tiranizados y forzados a huir de sus hogares en la isla de Sumatra, respondieron rápidamente al desastre del tsunami que llevó a muchos de sus antiguos perseguidores al horror de la muerte, la destrucción y la pérdida. Han recaudado fondos para auxiliar. Han enviado médicos, enfermeras, técnicos e ingenieros para ayudar. Han movilizado toda la ayuda que pudieron conseguir. Se han apresurado, en tal momento de necesidad, para cuidar a hombres y mujeres que sabían que eran sus enemigos, y enemigos de Dios.

Ese es el evangelio en acción. Es la esencia misma del impulso misionero. Siempre ha sido así y siempre lo será. Fue el tipo de cosas que Patricio de Irlanda había entendido demasiado bien. De hecho, era la historia de su vida.

Patricio era un contemporáneo más joven de Agustín de Hipona y Martín de Tours, los héroes de la fe del siglo V que sentaron las bases para la gran civilización de la cristiandad. Al parecer, nació en el seno de una familia romana patricia, en una de las pequeñas ciudades cristianas cerca de la actual Glasglow (pudo ser Bonavern o bien Belhaven). Aunque sus piadosos padres, Calpurnius y Concessa, lo criaron en la fe cristiana, posteriormente llegó a confesar que prefería más los placeres pasajeros del pecado. Un día, cuando era adolescente mientras jugaba junto al mar, unos piratas merodeadores capturaron a Patricio y lo vendieron como esclavo a un pequeño rey tribal celta llamado Milchu. Durante los siguientes seis años de cautiverio sufrió gran adversidad, hambre, desnudez, soledad y tristeza mientras atendía los rebaños de su amo en el valle de Braid y en las laderas de Slemish.

Fue en medio de esta situación tan terrible que Patricio comenzó a recordar la Palabra de Dios que su madre le había enseñado. Lamentando su vida pasada de búsqueda de placer egoísta, se volvió a Cristo como su Salvador. Más adelante, escribió acerca de su conversión: «Yo tenía dieciséis años, no conocía al Dios verdadero y era llevado en cautiverio; pero en esa tierra extraña, el Señor abrió mis ojos incrédulos, y, aunque tarde, recordé mis pecados, me convertí con todo mi corazón al Señor mi Dios, que consideró mi humilde condición, tuvo piedad de mi juventud e ignorancia, y me consoló como un padre consuela a sus hijos. Cada día cuidaba de las ovejas y oraba a menudo durante el día, el amor de Dios y un santo temor hacia Él aumentaban cada vez más y más en mí. Mi fe comenzó a crecer y mi espíritu se conmovió fervientemente. A menudo, oraba hasta cien veces en un solo día, y casi la misma cantidad de veces por la noche. Incluso cuando me quedaba en el bosque o en la montaña, me levantaba antes del amanecer para orar, en la nieve, las heladas y la lluvia. No padecí ningún tipo de enfermedad y no había debilidad en mí. Ahora me doy cuenta que fue porque el Espíritu me estaba madurando y preparando para una obra venidera».

Increíblemente, Patricio llegó a amar a las mismas personas que lo habían humillado, abusado y que se habían burlado de él. Anhelaba que conocieran la bendita paz que había encontrado en el evangelio de Cristo. Posteriormente, rescatado por medio de un notable giro de acontecimientos, Patricio regresó con su familia en Gran Bretaña. Pero su corazón estaba cada vez más con los feroces pueblos celtas que había llegado a conocer tan bien. Se sorprendió al darse cuenta de que en realidad deseaba regresar a Irlanda y compartir el evangelio con ellos.

Aunque sus padres se entristecían al verlo alejarse de casa una vez más, apoyaron de mala gana sus esfuerzos para recibir capacitación teológica en el continente. Su educación clásica había sido interrumpida por su cautiverio, así que estaba muy atrasado académicamente con respecto a sus compañeros. Pero lo que le faltaba en conocimiento, lo compensaba con celo. En poco tiempo había obtenido autorización para evangelizar a sus antiguos captores.

Así Patricio regresó a Irlanda. Predicó a las tribus paganas en la lengua irlandesa que había aprendido cuando era esclavo. Su disposición a llevar el evangelio a las personas menos probables y menos amables que se pueda imaginar, tuvo un éxito extraordinario. Y ese éxito continuaría durante casi medio siglo de evangelización, plantación de iglesias y reforma social. Más adelante escribiría que la gracia de Dios había bendecido tanto sus esfuerzos que «muchos miles nacieron de nuevo para Dios». De hecho, según el cronista de la iglesia primitiva W.D. Killen: «No hay duda razonable de que Patricio predicó el evangelio, que fue un evangelista celoso y eficiente y que tiene derecho a ser llamado el Apóstol de Irlanda» (Ecclesiastical History of Ireland, London, 1875 [Historia Eclesiástica de Irlanda, Londres, 1875]).

Sabemos que el reino de los cielos le pertenece a «aquellos que han sido perseguidos por causa de la justicia» (Mt 5:10) y que, al final, grandes bendiciones y recompensas le aguardan a los que son insultados, calumniados y turbados en gran manera y, con todo, perseveran en su llamado (Mt 5:12-13). Sabemos que a menudo en «aflicciones, en privaciones, en angustias, en azotes, en cárceles, en tumultos, en trabajos, en desvelos, en ayunos» es que nuestro verdadero temple es probado (2 Co 6:4-5). Sin embargo, muchas veces olvidamos que esas cosas no son simplemente para soportarlas. Ellas, en realidad, enmarcan nuestro más grande llamado. Ellas establecen los fundamentos de nuestros ministerios más efectivos. Somos liberados para tener una gran efectividad cuando, como Patricio, llegamos a amar a los enemigos de Dios y a los nuestros.

Jesús dijo: «Bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen» (Mt 5:44, RV60); y otra vez: «Amad a vuestros enemigos; haced bien a los que os aborrecen» (Lc 6:27). He ahí el impulso misionero. La vida de Patricio, como la de aquellos creyentes desinteresados en Yakarta, nos ofrece un impresionante recordatorio de esa paradoja extraordinaria del evangelio.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

George Grant

George Grant es el pastor de Parish Presbyterian Church (PCA), el fundador de Franklin Classical School, Chalmers Fund, y King’s Meadow Study Center, y el autor de más de 70 libros.

Dios me habla

20 agosto, 2021

Viernes 20 Agosto

Dios… nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo.Hebreos 1:1-2

No hablé en secreto… Yo soy el Señor que hablo justicia, que anuncio rectitud.Isaías 45:19

Dios me habla

Algunos dicen que Dios está lejos en el tiempo y en el espacio. ¿Puede tener un mensaje para nosotros hoy? Otros creen en un gran Dios cuyo poder está al principio de todas las cosas y domina todos los elementos del universo. Pero que Dios nos haya hablado, ¡es algo muy diferente!

Si creemos en la existencia de Dios, no debemos olvidar que la inteligencia del hombre no basta para conocerlo en su naturaleza y sus caracteres: Dios es espíritu, amor, luz… Para darse a conocer, Dios se reveló en su Palabra, la Biblia. Jesús dijo a Dios su Padre: “Tu palabra es verdad” (Juan 17:17). Esta revelación es la base de nuestra fe: “La fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios” (Romanos 10:17). Sí, Dios habla a todo el que tiene el corazón dispuesto a creer, y lo interroga también. Debemos escucharlo cuando, por ejemplo, al comienzo de la Biblia pregunta a Adán: “¿Dónde estás tú?”, y luego: “¿Qué es lo que has hecho?” (Génesis 3:9, 13).

Estas preguntas me interpelan hoy, Dios me habla. ¿He desobedecido a Dios y me escondo pensando que puedo escaparme de su mirada? Entonces esta pregunta es para mí: ¿Dónde estoy?

Dios no quiere dejar las cosas así, por eso todavía me habla: “¿Qué es lo que has hecho?”. Dios no es un Dios lejano; al contrario, quiere quitar los obstáculos que nos separan de él, y en su Palabra nos dice cómo.

“Escudriñad las Escrituras; porque… ellas son las que dan testimonio de mí” (Juan 5:39).

2 Crónicas 6:1-21 – Lucas 23:26-56 – Salmo 97:1-7 – Proverbios 21:25-26

3 – La revelación general inmediata y mediata

19 agosto, 2021

Hombre Reformado

Serie: Grandes Doctrinas De La Biblia

1. LA REVELACIÓN

3. La revelación general inmediata y mediata

R.C. Sproul

Cuando era niño y mi madre me pedía que hiciera algo sin demora, siempre me daba las órdenes pautándolas con el adverbio inmediatamente. Decía: «Hijo, ve inmediatamente a tu dormitorio».

Utilizaba la palabra inmediatamente para referirse a un acontecimiento en el tiempo que tiene lugar sin que transcurra ningún lapso de tiempo. En la teología el término inmediato significa algo distinto. Significa que algo sucede sin pasar a través de ningún tipo de medio, de cosa o de agente interventor. Se trata de una acción que tiene lugar sin intermediarios.

En la teología bíblica, se distinguen dos tipos de revelación general, aquella que ha sido comunicada por medio de un intermediario y aquella que es directa. Cuando hablamos de la revelación general mediata, nos estamos refiriendo a la revelación que ha sido transmitida a través de algo. Cuando los cielos nos revelan a Dios, se convierten en el medio o los medios a través de los cuales Dios despliega su gloria. En este sentido, todo el universo es un medio de revelación divina. La creación da testimonio sobre su Creador.

La Biblia nos dice que toda la tierra está llena de la gloria de Dios. Lamentablemente, con frecuencia no nos damos cuenta de la propia gloria que nos rodea. Tenemos la tendencia a vivir en la superficie de las cosas. Somos ajenos a las maravillas y el encanto que Dios nos provee en su gloriosa creación. Hemos perdido la sintonía. Hemos perdido el contacto. Las ideas religiosas no tienen ningún valor si no expresan algo real.

La sublime presencia de Dios está en todo lo que nos rodea. Sin embargo, con frecuencia somos sordos y ciegos. No entendemos su idioma. Para apreciar el aroma de las flores es necesario hacer algo más que detenerse. La flor contiene más que un dulce aroma o fragancia. Exhala la gloria de su Creador. Estamos en contacto con la revelación divina cuando somos concientes de la gloria de Dios en la naturaleza. La naturaleza no es divina. Pero la gloria de Dios llena la naturaleza y se nos revela en ella y por medio de ella.

Además de revelar su gloria indirectamente por medio de la creación, Dios también se revela a sí mismo directamente a la mente humana. Esta revelación se llama la revelación general inmediata.

El apóstol Pablo habla sobre la ley de Dios que ha sido grabada en nuestros corazones (Rom. 2: 12-16). Juan Calvino habló de un sentido de lo divino que Dios implanta en la mente de cada persona.

Escribió:

Que existe en la mente humana, y por instinto natural, una determinada percepción de la Deidad, no puede ser cuestión de disputa, ya que Dios mismo… ha dotado a todos los hombres con alguna idea de su Divinidad, la memoria de la cual constantemente renueva y ocasionalmente expande. (1)

Las culturas en todas partes atestiguan la presencia de algún tipo de actividad religiosa, confirmando así la naturaleza religiosa incurable en el género humano. Los seres humanos son religiosos en su parte más íntima. El carácter de dicha religión puede ser crasamente idolátrico; pero hasta la idolatría, y en realidad especialmente la idolatría, nos brinda la evidencia de este conocimiento innato que puede presentarse distorsionado pero nunca obliterado.

En lo más profundo de nuestras almas sabemos que Dios existe y que nos ha dado su ley. Intentamos reprimir este conocimiento para eludir cumplir con los mandamientos de Dios. Pero no importa cuánto tratemos, no podremos silenciar esta voz interior. Puede ser amordazada pero no puede ser destruida.

La revelación general mediata

Dios > Creación > Seres Humanos

Dios se revela a sí mismo en el medio de la creación

La revelación general inmediata

Dios > Seres Humanos

DIOS implanta un sentido innato de Él en los seres humanos.

Resumen

l. La gloria de Dios es evidente en todo lo que nos rodea. Ha sido mediatizada por la creación de Dios.

2. Los seres humanos son religiosos por naturaleza.

3. Dios implanta en todos los seres humanos un conocimiento innato de Él. En esto consiste la revelación general inmediata.

Pasajes bíblicos para la reflexión

Ps. 19:1-14

Acts 14:8-18

Acts 17:16-34

Rom. 1:18-23

Rom. 2:14-15

R.C. Sproul

El Dr. R.C. Sproul fue fundador de los Ministerios Ligonier, pastor fundador de Saint Andrew’s Chapel en Sanford, Florida, primer presidente de Reformation Bible College y editor ejecutivo de la revista Tabletalk. Fue reconocido en todo el mundo por su articulada defensa de la inerrancia de las Escrituras y la necesidad de que el pueblo de Dios se mantenga con convicción en Su Palabra. Su programa de radio, Renewing Your Mind (Renovando Tu Mente), se sigue emitiendo diariamente en cientos de emisoras de radio de todo el mundo y también se puede escuchar en línea. Escribió más de cien libros, incluyendo La santidad de Dios, Escogidos por Dios, Todos somos teólogos, Moisés y la zarza ardiente, Sorprendido por el sufrimiento, entre otros.

ARTÍCULO TOMADO DE: http://www.hombrereformado.org/grandes-doctrinas-de-la-biblia—r-c-sproul

¿Qué dice la Biblia acerca del Papa / papado?

19 agosto, 2021

Got Questions

¿Qué dice la Biblia acerca del Papa / papado?

La enseñanza de la Iglesia Católica Romana acerca del Papa (“Papa” significa “padre”), está basada en, e involucra las siguientes enseñanzas católicas romanas:

1) Cristo hizo a Pedro el líder de los apóstoles y de la Iglesia (Mateo 16:18-19). Al darle a Pedro “las llaves del reino”, Cristo no solo lo hizo líder, sino también infalible cuando él actuaba o hablaba como representante de Cristo en la tierra (hablando del centro de autoridad, o “ex cátedra”). Esta habilidad de actuar a favor de la Iglesia de manera infalible cuando se habla de “ex cátedra” fue heredada a los sucesores de Pedro, dándole así a la Iglesia una guía infalible en la tierra. El propósito del papado es conducir a la Iglesia de manera infalible.

2) Más tarde Pedro se convirtió en el primer Obispo de Roma. Como Obispo de Roma, él ejerció autoridad sobre todos los otros obispos y líderes de la Iglesia. La enseñanza de que el Obispo de Roma está sobre todos los obispos en autoridad, es referida como la “primacía” del Obispo Romano.

3) Pedro delegó su autoridad apostólica al siguiente Obispo de Roma, junto con los otros apóstoles quienes heredaron su autoridad apostólica a los obispos que ellos ordenaron. Estos nuevos obispos, a su vez, pasaron esa autoridad apostólica a aquellos obispos a quienes más tarde ellos ordenaron, y así subsecuentemente. Esta “transferencia de autoridad apostólica” es la llamada “sucesión apostólica.”

4) Basándonos en la afirmación católica romana de una in-interrumpida cadena de obispos romanos, ellos enseñan que la Iglesia Católica Romana es la verdadera Iglesia, y que todas las Iglesias que no aceptan la primacía del Papa, se han separado de ellos, que son la única original y verdadera Iglesia.

Habiendo revisado brevemente algunas de las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana concernientes al papado, la pregunta es si esas enseñanzas concuerdan con las Escrituras. La Iglesia Católica Romana ve el papado y la autoridad de enseñanza infalible de la “madre Iglesia” como algo necesario para guiar a la Iglesia, y utilizan eso como razonamiento lógico de la provisión de Dios para ello. Pero al examinar la Escritura, encontrarás lo siguiente:

1) Mientras que Pedro fue la figura central en el inicio de la propagación del evangelio (parte del significado contenido en Mateo 16:18-19), la enseñanza de la Escritura, tomada en su contexto, en ninguna parte declara que él tenía una autoridad sobre los otros apóstoles o sobre la Iglesia (ver Hechos 15:1-23; Gálatas 2:1-14; 1 Pedro 5:1-5). Nunca es enseñado que el Obispo de Roma debía tener la primacía sobre la Iglesia. Mejor dicho, hay solo una referencia en la Escritura sobre Pedro escribiendo desde “Babilonia”, nombre que algunas veces se aplicaba a Roma, y se encuentra en 1 Pedro 5:13. Principalmente de esto, y del crecimiento histórico de la influencia del Obispo de Roma (a través del apoyo de Constantino y de los emperadores romanos que lo siguieron), proviene la enseñanza de la Iglesia Católica Romana sobre la primacía del Obispo de Roma. Sin embargo, la Escritura muestra que la autoridad de Pedro fue compartida con otros apóstoles (Efesios 2:19-20), y que la autoridad de “atar y desatar” atribuida a él, fue más bien compartida por las Iglesias locales, no sólo por los líderes de la Iglesia (ver Mateo 18:15-19; 1 Corintios 5:1-13; 2 Corintios 13:10; Tito 2:15; 3:10-11).

2) En ninguna parte la Escritura declara que a fin de guardar a la Iglesia del error, la autoridad de los apóstoles se transferiría a aquellos que ellos ordenaran. La sucesión apostólica es “leída” en aquellos versos que la Iglesia Católica Romana usa como soporte de esta doctrina (2 Timoteo 2:2; 4:2-5; Tito 1:5; 2:1; 2:15; 1 Timoteo 5:19-22). Lo que la Escritura SÍ enseña es que los falsos maestros se levantarían aún de entre los líderes de la Iglesia y que los cristianos deberían comparar las enseñanzas de estos posteriores líderes de la Iglesia con la Escritura, la única citada en la Biblia como infalible. La Biblia no enseña que los apóstoles fueran infalibles, salvo lo que ellos escribieron e incorporaron en la Escritura. Pablo, hablando con los líderes de la Iglesia en la gran ciudad de Efeso, les advierte del surgimiento de falsos maestros entre ellos, y que para luchar contra el error, NO los encomienda a ellos “los apóstoles y aquellos que heredarían su autoridad”, sino más bien él los encomienda a “Dios y a la palabra de Su gracia….” (Hechos 20:28-32).

Nuevamente, la Biblia enseña que es la Escritura la que debe ser usada como norma a seguir para determinar la verdad del error. En Gálatas 1:8-9, Pablo declara que no es importante QUIEN enseña, sino LO QUE es enseñado lo que debe ser usado para determinar la verdad del error. Mientras que la Iglesia Católica Romana continúa pronunciando una maldición de condenación “anatema” sobre aquellos que rechacen la autoridad del Papa, la Escritura reserva esa maldición para aquellos que enseñen un evangelio diferente (Gálatas 1:8-9).

3) Mientras que la Iglesia Católica Romana ve la sucesión apostólica como una necesidad lógica, a fin de que Dios pueda guiar de manera infalible a la Iglesia, la Escritura declara que Dios ya ha provisto esto para Su Iglesia, a través de:

(A) La infalibilidad de la Escritura, (Hechos 20:32; 2 Timoteo 3:15-17; Mateo 5:18; Juan 10:35; Hechos 17:10-12; Isaías 8:20; 40:8; etc.) Nota: Pedro habla de los escritos de Pablo en la misma categoría de las otras Escrituras (2 Pedro 3:16).

(B) El eterno sumo sacerdocio de Jesucristo en el cielo (Hebreos 7:22-28).

(C) La provisión del Espíritu Santo, quién guió a los apóstoles a la verdad después de la muerte de Cristo (Juan 16:12-14), quién equipa a los creyentes para el trabajo en el ministerio, incluyendo la enseñanza (Romanos 12:3-8; Efesios 4:11-16), y quién utiliza la palabra escrita como Su principal herramienta (Hebreos 4:12; Efesios 6:17).

Mientras que han habido (humanamente hablando) hombres buenos y morales que han servido como Papas de la Iglesia Católica Romana, incluyendo a Juan Pablo II, al Papa Benedicto XVI, y al Papa Francisco I, la enseñanza de la Iglesia Católica Romana acerca del oficio del Papa debe ser rechazada, porque no es “en continuidad” con las enseñanzas de la Iglesia original que están registradas en el Nuevo Testamento. Esta comparación de cualquier enseñanza eclesiástica es esencial, para no perder las enseñanzas del Nuevo Testamento concerniente al evangelio, y no solamente perder la vida eterna en el cielo para nosotros mismos, sino que inconscien temente provoquemos que otros se pierdan, guiándolos por el camino equivocado (Gálatas 1:8-9).

Permisos de publicación autorizados por el Ministerio Got Questions para Alimentemos El Alma

Disponible sobre el Internet en: https://www.gotquestions.org/Espanol/

El ascenso del papado

19 agosto, 2021

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: La historia de la Iglesia | Siglo V

El ascenso del papado

Por David F Wells

Nota del editor: Este es el quinto capítulo en la serie especial de artículos de Tabletalk Magazine: La historia de la Iglesia | Siglo V

Hay mil millones de católicos romanos en todo el mundo; mil millones de personas sujetas a la autoridad del papa. Uno podría preguntarse: ¿cómo sucedió todo esto? Creo que la respuesta es mucho más compleja y desordenada de como la presentan los católicos. Primero daré una breve explicación de cuál es la posición católica, y luego voy a sugerir lo que creo que sucedió en realidad.

La explicación católica

La creencia católica tradicional es que Jesús dijo que la Iglesia sería edificada sobre Pedro (Mt 16:18-19; ver también Jn 21:15 y Lc 22:32). Luego de esto, Pedro pasó un cuarto de siglo en Roma como su fundador y obispo, y su autoridad fue reconocida entre las primeras iglesias; esta autoridad fue transferida a sus sucesores. De hecho, el Concilio Vaticano II (1962-65) reafirmó esta perspectiva. La autoridad apostólica fue transferida a los sucesores de los apóstoles, así como el poder apostólico supremo de Pedro fue transferido a cada uno de sus sucesores en Roma.

Sin embargo, el problema con esta explicación es que no hay evidencia para sostenerla. La mejor explicación de Mateo 16:18-19 es que la Iglesia sería edificada, no sobre una posición eclesiástica, sino sobre la confesión de Pedro respecto a la divinidad de Cristo. Además, no hay evidencia bíblica que respalde la creencia de que Pedro pasó un largo tiempo en Roma como líder de la iglesia allí. El libro de Hechos no dice nada al respecto, no se encuentra en las cartas del mismo Pedro y Pablo no lo menciona (lo cual sería extraño, si Pedro realmente estuvo en Roma desde el principio, ya que al final de la carta de Pablo a los romanos, él saluda a muchas personas por su nombre). Y el argumento de que la autoridad de Pedro era reconocida en todas las iglesias primitivas se contradice con los hechos. Es cierto que Ireneo, en el siglo II, dijo que la Iglesia fue fundada por «los benditos apóstoles», Pedro y Pablo, tal como lo hizo Eusebio en el siglo IV; y en el siglo V, Jerónimo afirmó que había sido fundada por Pedro, a quien llama «el príncipe de los apóstoles». Sin embargo, en el otro lado de la ecuación hay algunos hechos contradictorios. Por ejemplo, Ignacio, poco antes de su martirio, escribió cartas a los obispos de las iglesias dominantes de la época, pero habló de la prominencia de Roma solamente en términos morales, no eclesiásticos. En Roma, casi al mismo tiempo, a principios del siglo II, se publicó una pequeña obra llamada El pastor de Hermas que solo menciona a sus «gobernantes» y a «los ancianos» que la presidían. Aparentemente no había un obispo dominante en ese tiempo. No solo eso, sino que en los siglos II y III hubo varias ocasiones en las que líderes eclesiásticos se resistieron a los líderes de Roma cuando estos últimos afirmaban su autoridad eclesiástica para resolver disputas.

De hecho, es más razonable pensar que el ascenso al poder del pontífice romano haya ocurrido por circunstancias naturales y no por designación divina. Esto sucedió en dos etapas. Primero, la iglesia de Roma adquirió prominencia y luego, como parte de su eminencia, su líder comenzó a destacarse. La Iglesia católica ha invertido estos hechos al sugerir que el poder y la autoridad apostólicos, es decir, el poder y la autoridad preeminentes de Pedro, establecieron al obispo romano mientras que, de hecho, el creciente prestigio eclesiástico del obispado romano no se derivó de Pedro, sino de la iglesia de Roma.

La explicación real

En el principio, la iglesia de Roma era solo una iglesia entre muchas de las que habían en el Imperio romano, pero hubo eventos naturales que conspiraron para cambiar esto. Jerusalén había sido la base original de la fe, pero en el año 70 d. C. el ejército de Tito la destruyó y dejó al cristianismo sin su centro. No era de extrañar que las personas en el Imperio comenzaran a fijarse en la iglesia de Roma, ya que esta ciudad era su capital política. Todos los caminos en ese mundo antiguo conducían a Roma y, por supuesto, muchos de ellos fueron transitados por misioneros cristianos. También se da el caso de que en los primeros siglos, la iglesia romana desarrolló una reputación de honradez moral y doctrinal, y fue respetada por ello. Por lo tanto, parece ser que su eminencia se debió en parte a que se la había ganado, y en parte a que pudo disfrutar del reflejo del esplendor de la ciudad imperial.

Las herejías habían abundado desde el principio pero, en el siglo III, las iglesias comenzaron a adoptar una nueva postura en contra de ellas. Tertuliano argumentaba que, si las iglesias fueron fundadas por los apóstoles, ¿no se supone que tengan un fundamento más firme con respecto a sus reclamos de autenticidad, en comparación con iglesias que probablemente sean heréticas? Este argumento reforzó las afirmaciones de preeminencia de la iglesia romana. Sin embargo, es interesante notar que a mediados de este siglo, Cipriano en África del Norte argumentó que las palabras «… tú eres Pedro…» no eran una carta para el papado, sino que se aplicaban a todos los obispos. Además, en el Concilio III de Cartago en 256, él afirmó que el obispo romano no debía intentar ser un «obispo de obispos» ni ejercer poderes «tiránicos».

En el período del Nuevo Testamento la persecución ya era una realidad, pero en los siglos siguientes, la Iglesia sufrió intensamente por las animosidades y aprehensiones de los emperadores sucesivos. Sin embargo, en el siglo IV sucedió lo inimaginable. El emperador Constantino, antes de una batalla fundamental, tuvo una visión y se convirtió al cristianismo. La Iglesia, que había vivido una existencia solitaria en el «exterior» hasta ese entonces, ahora disfrutaba de un inesperado recibimiento imperial. Como resultado, a partir de este momento, la distinción entre las conductas eclesiásticas apropiadas y las pretensiones mundanas de pompa y poder se fueron perdiendo cada vez más. En la Edad Media, la distinción desapareció por completo. En el siglo VI, el papa Gregorio Magno se aprovechó descaradamente de esto al afirmar que el «cuidado de toda la Iglesia» había sido entregado en manos de Pedro y sus sucesores en Roma. Sin embargo, aun en esta fecha tardía, tal afirmación no fue aceptada sin contienda. Los que estaban en el este, cuyo centro estaba en Constantinopla, no estaban de acuerdo con afirmaciones universales como esta y, de hecho, esta diferencia de opinión nunca se resolvió. El Gran Cisma entre la Iglesia en Oriente y la Iglesia en Occidente comenzó en el 1054 luego de una serie de disputas. La ortodoxia oriental comenzó a seguir su propio camino, separada de la jurisdicción romana, y esta continúa siendo una división cuyos efectos siguen sin sanar al día de hoy.

Así que el ascenso del papa a una posición de gran poder y autoridad fue un proceso lento. En la época de la Reforma, Erasmo expuso brutalmente lo mucho que los papas se habían alejado de las ideas neotestamentarias sobre la vida de iglesia. El papa Julio II acababa de morir cuando Erasmo escribió Julius Exclusus en 1517. Se imaginó a este papa llegando al cielo, ¡asombrado de que no fue reconocido por Pedro! El punto de Erasmo era simplemente que los papas se habían vuelto ricos, pretenciosos, mundanos y todo menos apostólicos. Sin embargo, debió haber hecho su punto aún más radicalmente. Pedro no solo se hubiera extrañado ante este comportamiento papal, sino también ante sus pretensiones de autoridad universal.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

David F Wells

El Dr. David F. Wells es un profesor destacado de investigación en el Gordon-Conwell Theological Seminary en South Hamilton, Massachusetts. Es autor de God In the Whirlwind: How the Holy-Love of God Reorients the World [Dios en el torbellino: Cómo el amor santo de Dios reorienta nuestro mundo].

Verdadero Dios, verdadero hombre: el Concilio de Calcedonia

18 agosto, 2021

Ministerios Ligonier

El Blog de Ligonier

Serie: La historia de la Iglesia | Siglo V

Verdadero Dios, verdadero hombre: el Concilio de Calcedonia

Por Nicholas R. Needham

Nota del editor: Este es el cuarto capítulo en la serie especial de artículos de Tabletalk Magazine: La historia de la Iglesia | Siglo V

Pronunciar «Calcedonia» ya es suficientemente difícil; comprender su teología puede incluso ser más intimidante. Sin embargo, el esfuerzo será recompensado en abundancia. Durante los últimos 1500 años, hasta este mismo día, prácticamente todos los teólogos cristianos ortodoxos han definido su «ortodoxia» haciendo referencia al Concilio de Calcedonia. Esto ciertamente incluye a la tradición reformada. No podemos pensar que los antiguos concilios ecuménicos fueron infalibles, pero hemos sostenido generalmente que tuvieron la razón de manera gloriosa en lo que afirmaron, y que los cristianos que toman en serio la Iglesia y su historia deben considerar estos grandes concilios como hitos providenciales en el desarrollo de la historia de vida del pueblo de Dios.

¿De qué se trató Calcedonia? Básicamente estaba tratando de zanjar las secuelas de la controversia arriana del siglo IV. Los teólogos bíblicos habían tenido éxito en su lucha contra el arrianismo para afirmar la deidad de Cristo. Sin embargo, esto ocasionó más controversias. Esta vez, el tema era la relación entre la divinidad y la humanidad en Cristo. Dos tendencias alcanzaron prominencia rápidamente. Una estaba asociada a la Iglesia de Antioquía, que deseaba proteger la realidad plena de la deidad y la humanidad de Cristo. Para hacerlo, tendió a mantenerlas tan separadas como fuera posible. Los antioqueños temían que cualquier mezcla estrecha de las dos naturalezas podría confundirlas. Las limitaciones humanas de Cristo podrían haberse aplicado a Su divinidad, en cuyo caso Él no habría sido completamente Dios. O Sus atributos divinos podrían haberse aplicado a Su humanidad, en cuyo caso Él no habría sido completamente humano. Hasta aquí, todo estaba bien. El problema fue que los antioqueños a veces separaban tanto las dos naturalezas de Cristo, que parecía que Él terminaba siendo dos personas: un hijo humano de María en quien moraba un Hijo divino de Dios. El pensador antioqueño más famoso que asumió esta postura fue Nestorio, un predicador que llegó a ser patriarca (obispo principal) de Constantinopla en el año 428. Nestorio fue condenado por el tercer Concilio Ecuménico de Éfeso en el año 431 (que también condenó al pelagianismo como herejía).

La otra tendencia estaba asociada a la iglesia de Alejandría. Su preocupación principal era proteger a la persona divina del Hijo como el único «sujeto» de la encarnación. En otras palabras, en Cristo solo hay un «yo», solo un agente personal, y ese es la segunda persona de la Trinidad, Dios el Hijo. Y de nuevo, hasta aquí todo estaba bien. El problema fue que los alejandrinos a veces fueron tan celosos por la persona divina de Cristo que podían perder de vista Su humanidad. Para los extremistas de Alejandría, cualquier tipo de énfasis en la naturaleza humana de Cristo parecía amenazar la soberanía de Su sola persona divina. ¿Acaso no sería Cristo dividido en dos personas —la aborrecible herejía nestoriana— si uno insistía demasiado en la plena realidad de Su humanidad?

Los alejandrinos fueron los más activos en difundir sus ideas en el período posterior a la condenación de Nestorio en Éfeso, en el año 431. El mayor pensador de ellos fue Cirilo de Alejandría. Sin embargo, cuando Cirilo falleció en el año 444, un personaje más extremo emergió en su lugar. Fue Eutiquio, uno de los monjes principales de Constantinopla. Eutiquio fue tan radical en su compromiso con la única persona divina de Cristo que no podía tolerar ninguna rivalidad (por así decirlo) de Su humanidad. Por tanto, en una frase infame, Eutiquio enseñó que, en la encarnación, la naturaleza humana de Cristo había sido absorbida y se había perdido en Su divinidad: «como una gota de vino en el mar». Esta postura alejandrina extrema triunfó en otro concilio ecuménico en Éfeso en el 449. No obstante, su victoria se debió no tanto a la argumentación y persuasión teológicas sino a las bandas de monjes alejandrinos rebeldes que controlaron los acontecimientos por medio del terror, apoyados por las tropas del emperador Teodosio II, quien favorecía a Eutiquio.

El concilio fue condenado en la mitad occidental del Imperio romano de habla latina. El papa León el Magno rugió contra él llamándolo el «latrocinio» (nombre que perduró). Después de la muerte del emperador Teodosio, un nuevo emperador, Marciano, convocó un nuevo concilio en Calcedonia (Asia Menor) en el año 451. Esta vez, Eutiquio y los alejandrinos extremos fueron derrotados. El concilio tejió hábilmente todo lo bueno y verdadero de los planteamientos de Antioquía y Alejandría, produciendo así una obra maestra teológica sobre la persona de Cristo:

Nosotros, entonces, siguiendo a los santos padres, todos unánimes enseñamos que se ha de confesar a uno solo y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo que es perfecto en deidad y el mismo que es perfecto en humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre, el mismo con cuerpo y alma racional; consustancial con el Padre en cuanto a su naturaleza divina, y el mismo consustancial con nosotros en cuanto a su naturaleza humana; en todo semejante a nosotros, pero sin pecado; engendrado por el Padre en la eternidad en cuanto a su naturaleza divina, sin embargo en estos últimos días, este mismo, por nosotros y para nuestra salvación, (nacido) de María la virgen, la Theotokos, en cuanto a su naturaleza humana.

Reconocemos a uno solo y el mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, en sus dos naturalezas: dos naturalezas sin mezcla ni confusión; sin cambio ni mutabilidad; sin división y sin separación. La unión de las dos naturalezas no destruye sus diferencias, sino que más bien las propiedades de cada naturaleza se preservan y concurren en una única persona y en una única subsistencia. Estas dos naturalezas no están de ningún modo partidas o divididas entre dos personas, sino que están en uno y el mismo Hijo, Unigénito, Dios Verbo, el Señor Jesucristo, como los profetas nos instruyeron desde el principio, como el mismo Señor Jesucristo nos enseñó, y como el credo de los padres nos lo ha legado.

Tal vez podamos apreciar de mejor forma lo que logró el Concilio de Calcedonia al preguntarnos cuáles habrían sido las consecuencias si Nestorio o Eutiquio hubieran triunfado ese día. Partamos con el nestorianismo. Si la encarnación en verdad consiste en un hijo humano de María siendo habitado por un Hijo divino de Dios, entonces en principio Cristo no es diferente de cualquier humano santo. En cada hombre santificado habita el Hijo. ¿Fue Cristo simplemente el máximo ejemplo de esta realidad? Si es así, no ha ocurrido absolutamente ninguna encarnación verdadera. No podemos decir: «Jesús de Nazaret es el Hijo de Dios». Solo podemos decir: «Jesús de Nazaret tuvo una relación con el Hijo de Dios». Piensa en las implicaciones de esta afirmación para nuestra doctrina de la expiación. Tendríamos que decir que somos salvos por los sufrimientos de un Jesús meramente humano en quien resultaba que moraba Dios (como en todas las personas santas). ¿Acaso eso no nos llevaría inevitablemente a creer que el sufrimiento humano —tal vez el nuestro— puede expiar nuestros pecados? Y piensa en lo que ocurriría con nuestra adoración. No podríamos adorar a Jesús, sino solo al Hijo divino de Dios que moró en Jesús; esto destruiría por completo la adoración cristiana.

Pero ahora piensa en qué hubiera pasado si el eutiquianismo hubiera triunfado. Si la humanidad de Cristo se perdió y fue absorbida en Su deidad «como una gota de vino en el mar», entonces, de nuevo, no ha ocurrido ninguna verdadera encarnación. En lugar de que Dios se hiciera hombre, tenemos al hombre siendo aniquilado en Dios. Uno puede ver cómo esta idea se habría prestado para toda clase de misticismo que rechaza la humanidad. Después de todo, si Cristo es nuestro patrón, ¿acaso no deberíamos también nosotros buscar que nuestra propia humanidad se pierda y sea absorbida en la deidad como una gota de vino en el mar?

Los padres de Calcedonia se opusieron con firmeza a estas dos tendencias malsanas. Ellos afirmaron que Cristo es en verdad una sola persona divina, no una alianza entre una persona divina y una humana como enseña el nestorianismo. El sujeto, el «yo», el agente personal que hallamos en Jesucristo, es singular y no plural; esta persona es el «Hijo, Unigénito, Dios Verbo, el Señor», la segunda persona de la Deidad. Por eso María es llamada con razón la «madre de Dios», verdad que Nestorio rechazó con vehemencia. ¡La persona que nació de María fue precisamente Dios el Hijo! María es la madre de Dios encarnado (aunque, por supuesto, no es la madre de la naturaleza divina). Los padres de Calcedonia también afirmaron que esta sola persona existe en dos naturalezas diferentes, completa divinidad y completa humanidad, rechazando así la absorción eutiquiana de la una en la otra. Vemos en Cristo todo lo que es ser humano y todo lo que es ser divino en una sola y misma vez, sin que ninguno se vea comprometido por lo otro. Podríamos decir que en Cristo, por primera y última vez, toda la plenitud del ser humano y toda la plenitud del ser divino se han unido y existen unidas en exactamente la misma forma, como el Hijo del Padre y el Portador del Espíritu Santo. O para decirlo de una forma más simple, Cristo es completa y verdaderamente humano, completa y verdaderamente divino, al mismo tiempo, en una sola persona.

Loor al Verbo encarnado,

en humanidad velado;

gloria al Santo de Israel,

cuyo nombre es Emanuel.

Los padres de Calcedonia hicieron un buen trabajo. En asuntos cristológicos, tal vez solo podamos llegar a ser enanos parados en sus hombros de gigantes. Podríamos ver incluso más lejos si nos sentamos allí. Sin embargo, si nos bajamos, dudo que vayamos a ver algo más que lodo nestoriano y eutiquiano.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

Nicholas R. Needham

El Dr. Nicholas Needham es pastor de la Iglesia Inverness Reformed Baptist Church de Inverness, Escocia, y profesor de historia eclesiástica en el Highland Theological College de Dingwall, Escocia. Es autor de la obra 2,000 Years of Christ’s Power [2000 años del poder de Cristo], compuesta de varios tomos.

EL MANDATO DE VACUNACIÓN Y LA LIBERTAD DE CONCIENCIA CRISTIANA: DE 2021 A 1721 Y VICEVERSA

17 agosto, 2021

Lumbrera

EL MANDATO DE VACUNACIÓN Y LA LIBERTAD DE CONCIENCIA CRISTIANA: DE 2021 A 1721 Y VICEVERSA

BEN PURVES

Durante la semana pasada, muchas personas de dentro y fuera de la iglesia han preguntado sobre la forma de abordar las cuestiones de conciencia y la atención sanitaria en lo que respecta a los mandatos de vacunación COVID-19. A medida que los mandatos se multiplican en la sociedad, ¿cómo se debe responder? ¿Deben los que han rechazado la vacunación anteriormente buscar una exención religiosa, o deben vacunarse? ¿Qué hay que hacer si no hay exención religiosa? A medida que se plantean estas cuestiones, es importante que consideremos cómo la Iglesia ha aplicado las Escrituras para resolver cuestiones similares en el pasado. Con esto en mente, miremos tres siglos atrás para revisar cómo la iglesia respondió a la controversia de la inoculación de la viruela de 1721.Durante esta última semana, muchas personas dentro y fuera de la iglesia han preguntado sobre cómo navegar por cuestiones de conciencia y de salud cuando se trata de los mandatos de la vacuna COVID-19. A medida que los mandatos se multiplican en la sociedad, ¿cómo se debe responder? ¿Deben los que han rechazado la vacunación anteriormente buscar una exención religiosa, o deben vacunarse? ¿Qué hay que hacer si no hay exención religiosa? A medida que se plantean estas cuestiones, es importante que consideremos cómo la Iglesia ha aplicado las Escrituras para resolver cuestiones similares en el pasado. Con esto en mente, miremos tres siglos atrás para revisar cómo la iglesia respondió a la controversia sobre la inoculación de la viruela de 1721.

La epidemia de viruela de Boston de 1721

Cuando una epidemia de viruela llegó a Boston en la década de 1720, recibir o no inoculación se convirtió en la controversia de la hora. Cuando comenzó la epidemia, la población de Boston era de alrededor de 11.000 habitantes, y muchos huyeron con sus familias para escapar de la enfermedad. Esta epidemia se cobraría 844 vidas antes de que llegara a su fin. Fue en medio de esta crisis de salud pública que Cotton Mather comenzó a promover una inoculación experimental de la que había aprendido de su esclavo Onésimo.

Mather convenció a un médico llamado Zabdiel Boylston para que comenzara las inoculaciones. El método utilizado por Boylston infectaría deliberadamente a personas sanas con un virus vivo de la viruela. Se tomaría una muestra de alguien que estaba enfermo, se haría un pequeño corte en la piel del que se iba a inocular y luego se frotaba la muestra en el corte. Esto resultaría en que el paciente inoculado esté enfermo, aunque por lo general con un caso menos grave de viruela. Entre los que no fueron vacunados, la tasa de mortalidad fue del 15 por ciento. Entre los que fueron vacunados, la tasa de mortalidad cayó al 2 por ciento.1 Aunque la inoculación protegió a la mayoría de los que la recibieron, este éxito llegó al precio de la vida humana, ya que algunos de los que estaban enfermos por la inoculación murieron.

Controversia de la inoculación: Cotton Mather, Jonathan Edwards y John Newton

El mismo año en que Cotton Mather comenzó las inoculaciones en Boston, su padre Increase Mather publicó un folleto titulado Varias razones que demuestran que la inoculación o trasplante de la viruela es una práctica legal, y que ha sido bendecida por DIOS para salvar muchas vidas.²En esta obra, el anciano Mather trató de desacreditar la muerte de un paciente de inoculación, y argumentó que la inoculación era una manera de guardar el sexto mandamiento. Mientras equiparaba “No asesinarás” a “que te inoculen”, recurrió a usar la vergüenza y atacar la reputación de aquellos que se oponían a la inoculación. Caricaturizó a aquellos que eran “feroz enemigos de la inoculación” como “Hijos del maligno”. En lugar de estar asociado con tales personas, argumentó que su audiencia se uniera a personas tan dignas como él y los otros pastores que apoyaron la inoculación, que incluía a Solomon Stoddard de Northampton. A pesar de estas tácticas, es sorprendente notar que Increase Mather no quería que nadie recibiera una inoculación contraria a la conciencia, sino que se les persuadiera de cambiar de opinión.

Cuando se introdujo por primera vez la inoculación, hubo una oposición significativa en la comunidad médica y en la iglesia. Múltiples pastores predicaron en contra, como William Douglass, que condenó a aquellos que recibieron la inoculación como culpables de una desconfianza pecaminosa de Dios, aunque cambiaría de opinión en años posteriores. Mather también enfrentó la violencia cuando se lanzó una bomba por la ventana de su casa el 13 de noviembre de 1721, con la nota adjunta: “Cotton Mather, perro, ¡maldita seas! Te inocularé con esto; y una viruela para ti”.³

En respuesta a la oposición, un pastor bostoniano llamado William Cooper escribió una carta pastoral titulada Una respuesta a las objeciones hechas contra tomar la viruela en el camino de la inoculación de los principios de conciencia. La carta de Cooper defiende la inoculación como un medio legítimo para evitar el sufrimiento y preservar la vida. Rechazó el legalismo de los pastores que buscaban prohibir la inoculación, y pidió libertad de conciencia para elegir o rechazar la inoculación.⁴

Un momento particular que vale la pena señalar durante un brote posterior de viruela es la muerte de Jonathan Edwards. El 22 de marzo de 1758, Edwards murió después de recibir la inoculación de viruela. Esto es narrado por su bisnieto, Sereno Edwards Dwight, en The Works of President Edwards with a Memoir of His Life. Dwight proporciona una narrativa de la cuidadosa consideración de Edward de la inoculación y su búsqueda de consejo antes de recibir el tratamiento que causó su muerte.⁵Edwards y varios miembros de la familia recibieron la inoculación creyendo que era un curso de acción sabio, mientras se confiaban al Señor. Esther, la hija de Edwards, que también fue inoculada, murió poco después de su padre.

La controversia continuó en Nueva Inglaterra, y también en Londres. El 8 de julio de 1772, Edmund Massey predicó un sermón en St. Andrew’s Holborn de Londres titulado Un sermón contra la práctica peligrosa y pecaminosa de la inoculación.⁶Este texto fue republicado y circulado en Boston, con Massey denunciando la inoculación como un intento peligroso y pecaminoso de escapar del juicio de Dios o evitar la prueba de la propia fe. En lugar de recibir inoculación, Massey argumentó que uno debería confiar en el Señor. Además de esto, Massey argumentó que los médicos están asumiendo el papel de Dios en dar intencionalmente la enfermedad a sus pacientes.

John Newton y la Libertad de Conciencia
Mientras las cuestiones de conciencia continuaban con este debate, John Newton escribió una carta de consejo pastoral que abordaba la ética de si uno debe recibir o no la inoculación. En lugar de tomar una posición, ofreció un consejo equilibrado y argumentó para que el individuo tomara una decisión basada en la fe, ya sea para recibir o no inoculación, y para que todos se confiaran al cuidado providencial del Señor.⁷

Al leer múltiples sermones y cartas de este período, los lados opuestos del debate de la inoculación manipularían la Escritura para abogar por su posición, a veces con ambas partes usando el sexto mandamiento para argumentar su caso. En contraste con estos polos opuestos estaban las voces que apelaban a Romanos 14 y veían la inoculación como una cuestión de la libertad de conciencia. Con el tiempo, esta convicción cobró impulso. En lugar de un falso dilema entre la fe y la atención médica, el consenso emergente era que uno podía recibir la inoculación en la fe, y que la inoculación era un uso legal y legítimo de los medios para alejarse del daño de la viruela. Aunque la interpretación de la Escritura y los datos médicos podría dar forma a la decisión de uno sobre si recibir o no la inoculación, la decisión todavía debe tomarse a la luz de la conciencia de uno.

Aunque la controversia en torno a la inoculación disminuiría a medida que la práctica se volviera más ampliamente aceptada en la medicina y en la iglesia, muchos se enfrentan a preguntas similares con respecto a la vacuna COVID hoy en día. La carta de consejo pastoral de John Newton con respecto a la inoculación de viruela cierra fácilmente la brecha entre el pasado y el presente, y contiene un sabio consejo para hoy. Aunque Newton no era un defensor de la inoculación, abogaba por la libertad de conciencia mientras llamaba a su audiencia a confiar en el Señor.

Lea el texto completo de la carta de Newton a continuación:

3 de junio de 1777

Estimado señor,

Parece que debo escribir algo sobre la viruela, pero no sé bien qué: habiéndola tenido yo mismo, no puedo juzgar cómo me sentiría si estuviera realmente expuesto a ella. No me declaro partidario de la inoculación; pero si una persona que teme al Señor me lo dice, creo que puedo hacerlo con fe, considerándolo como un recurso saludable, que Dios en su providencia ha descubierto, y que por lo tanto parece ser mi deber recurrir a él, de modo que mi mente no duda con respecto a la legalidad, ni estoy ansioso por el evento; Estando satisfecho de que, tanto si vivo como si muero, estoy en ese camino en el que puedo esperar alegremente su bendición; no sé si podría ofrecer una palabra a modo de disuasión.

Si otra persona dijera: “Mis tiempos están en manos del Señor; ahora tengo salud, y no estoy dispuesta a traer sobre mí un trastorno cuyas consecuencias no puedo prever. Si he de tener la viruela, creo que él es el mejor juez de la época y la forma en que he de ser visitado, de la manera que más convenga a su gloria y a mi propio bien; y por lo tanto elijo esperar su designación, y no precipitarme ni siquiera ante la posibilidad de peligro sin una llamada. Si los propios cabellos de mi cabeza están contados, no tengo motivos para temer que, suponiendo que reciba la viruela de forma natural, tenga un solo grano más de los que él considere oportunos; ¿y por qué habría de desear tener uno menos? Es más, admitiendo, lo que sin embargo no es siempre el caso, que la inoculación podría eximirme de algunos dolores e inconvenientes, y disminuir el peligro aparente, ¿no podría también, por esa misma razón, impedirme recibir algunos de esos dulces consuelos que humildemente espero que mi bondadoso Señor me proporcionaría, si tuviera a bien llamarme a una prueba aguda? Tal vez el principal propósito de esta hora de prueba, si llega, sea mostrarme más de su sabiduría, poder y amor de lo que jamás he experimentado. Si pudiera idear un medio para evitar el problema, no sé cuán grande sería mi pérdida en cuanto a gracia y consuelo. Tampoco tengo miedo de mi rostro; ahora es como el Señor lo ha hecho, y así será después de la viruela. Si a él le gusta, espero que a mí me guste. En resumen, aunque no censuro a los demás, sin embargo, en lo que respecta a mí, la inoculación es lo que no me atrevo a aventurar. Si me aventurara, y el resultado no fuera favorable, me culparía por haber intentado tomar la dirección de las manos del Señor en las mías, lo que nunca he hecho todavía en otros asuntos, sin descubrir que no soy más capaz de lo que soy digno de elegir por mí mismo. Además, en el mejor de los casos, la inoculación sólo me aseguraría de uno de los innumerables males naturales de los que es heredera la carne; seguiría siendo tan propenso como ahora a una fiebre pútrida, a un cólico bilioso, a una inflamación en los intestinos o en el cerebro, y a mil formidables enfermedades que me rondan, y que sólo esperan su permiso para cortarme en unos días u horas: y por eso estoy decidido, por su gracia, a resignarme a su disposición. Déjeme caer en las manos del Señor, (porque sus misericordias son grandes,), y no en las manos de los hombres.

Si una persona me hablara en este sentido, seguramente no podría decir: “A pesar de todo esto, lo más seguro es que te vacunen”.

Predicamos y oímos, y espero que conozcamos algo de la fe, como la que nos permite confiar en el Señor con nuestras almas. Desearía que todos tuviéramos más fe para confiarle nuestros cuerpos, nuestra salud, nuestra provisión y nuestras comodidades temporales. El primero debería parecer que requiere la fe más fuerte de los dos. Qué extraño es que, cuando pensamos que podemos hacer lo más grande, seamos tan torpes e inhábiles cuando nos proponemos lo menos.

Dale recuerdos a tu amiga. No me atrevo a aconsejarla; pero si puede volver tranquilamente a la hora habitual, y no se mete intencionadamente en el camino de la viruela, ni se aparta de él, sino que lo deja simplemente en manos del Señor, no la culparé. Y si se preocupa de orar y predicar, y cree que el Señor puede cuidar de ella sin ninguno de sus artificios, no la culparé. Es más, lo alabaré por ambos. Mi recomendación es leer el Salmo cxxi del Dr. Watts todas las mañanas antes del desayuno, y orarlo hasta que se produzca la curación. Probatum est.

¿No has dado tu palabra?
¿Para salvar mi alma de la muerte?
Y puedo confiar en mi Señor
Para mantener mi aliento mortal.
Iré y vendré,
Ni miedo a morir,
Hasta que desde lo alto
Me llamas a casa.

Ora por los tuyos, &c.

¡Adiós!

La aplicación de Newton de la doctrina de la libertad de conciencia es amable y caritativa, y está lejos de donde estamos hoy. En lugar de darse la libertad de conciencia, muchos están demasiado dispuestos a abrazar la coacción cuando la persuasión ha fracasado.

La Biblia no nos instruye si uno debe recibir o no una vacuna, pero está claro cuando se trata de la doctrina de la libertad de conciencia.

Libertad de conciencia y libertad religiosa

La doctrina de la libertad de conciencia fue prominente e instrumental en la configuración de la libertad religiosa en los Estados Unidos. Fue atribuido tanto por cristianos como por deístas, y fue fundamental para la autoría de Thomas Jefferson del Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia. Esto fue aprobado por la Asamblea General el 16 de enero de 1786, y sirvió como precursor de la protección de la libertad religiosa de la Primera Enmienda. Cabe señalar que la libertad de conciencia fue reconocida como otorgada por Dios, y que no procedía del Estado.

A continuación se presentan algunos extractos clave:

Mientras que Dios Todopoderoso ha creado la mente libre; que todos los intentos de influir en ella por castigo temporal, o burthens, o por incapacidades civiles, tienden sólo a engendrar hábitos de hipocresía y maldad, y son una desviación del plan del Santo Autor de nuestra religión, quien, siendo Señor tanto del cuerpo como de la mente, sin embargo eligió no propagarlo por coacciones sobre ninguno de los dos, como estaba en su poder Todopoderoso para hacer…

Sea promulgado por la Asamblea General, que ningún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso en absoluto, ni será aplicado, restringido, molestado o enterrado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera a causa de sus opiniones o creencias religiosas; sino que todos los hombres serán libres de profesar, y por argumento de mantener, su opinión en asuntos de religión, y que de ninguna manera disminuirá, ampliará o afectará sus capacidades civiles.

En 2021, la multiplicación de los mandatos de la vacuna COVID deja claro que la libertad de conciencia se está desvaneciendo rápidamente de la conciencia pública. Los que ordenan vacunas dan poco espacio a la libertad de conciencia. Muchos se niegan a dar una exención religiosa a nadie, y aquellos que los tienen en cuenta a menudo buscan algún extraño principio doctrinal, como “Nuestra oscura secta religiosa no permite que los miembros reciban atención médica”. A muchos empleados no se les permite autocertificar sus propias convicciones, y en su lugar se les pide que presenten cartas escritas por sus pastores. Algunos miembros del ejército están siendo obligados a ser entrevistados por capellanes, con la intención de determinar la legitimidad de sus convicciones. Esta investigación de creencias debería ser alarmante para cualquiera que valore la libertad religiosa. La autoridad religiosa nunca debe cederse al Estado o a los empleadores para determinar si las condenas de uno son legítimas o no.

Mandatos y conciencia

La Biblia no nos instruye si uno debe recibir o no una vacuna, pero está claro cuando se trata de la doctrina de la libertad de conciencia. En asuntos que no son especificados por la Palabra de Dios, el cristiano debe considerar las enseñanzas de la Escritura, y recordar que todas las cosas deben proceder de la fe y hacerse para la gloria de Dios. En ese sentido, no hay un principio antivacuna de la fe cristiana. Sin embargo, si la aplicación de la Escritura, la sabiduría y la conciencia nos lleva a rechazar un tratamiento médico en particular, esta es una aplicación de la doctrina de la libertad de conciencia. Las objeciones religiosas de algunos pueden ser tan simples como mantener la convicción de que el cuerpo humano es creado por Dios, que la salud de uno es una cuestión de mayordomía, y la Escritura pone esa responsabilidad en el individuo y no en el estado. Otros, en aplicación de la doctrina de la santidad de la vida, rechazarán AstraZeneca y Johnson & Johnson, mientras eligen Pfizer o Moderna, o los rechazan por completo.

Si un empleador está ordenando la vacuna, debe considerar su posición. ¿Puedes recibir la vacuna con fe? ¿Es una cuestión de preferencia o una cuestión de conciencia? Si la conciencia no le permite recibir la vacuna, busque aprender sus opciones sobre una exención religiosa. Si esa no es una opción, busque consejo con su iglesia mientras sopesa la decisión de recibir la vacuna en lugar de permanecer en su lugar de empleo.

Un llamado a la libertad de conciencia

No estoy tratando de apoyar u oponerme a la vacuna COVID. Más bien, estoy defendiendo la libertad de conciencia. A medida que toma la decisión de recibir o rechazar el tratamiento médico, es responsable de revisar cualquier información médica disponible y tomar una decisión informada. También vale la pena señalar que hay diferencias importantes entre las vacunas COVID de hoy en día y la práctica histórica de inoculación a través de la cual uno se infectaría con un virus vivo. Independientemente de estas diferencias, las decisiones deben basarse en la fe y con confianza en el Señor para cualquiera que sea el resultado. Hay un componente espiritual en nuestras decisiones de salud, porque todo lo que hacemos debe ser para la gloria de Dios, y debe proceder de la fe (Rom 14, 23, 1 Cor 10, 31). Para algunos, esto significará elegir vacunarse, y para otros, significará rechazar la vacuna por completo.

Cuando se trata de la iglesia, en lugar del legalismo de vincular las conciencias de los demás más allá de las enseñanzas de la Escritura, haríamos bien en considerar la sabiduría de la carta de Newton. Todo lo que no procede de la fe es pecado. No insistamos en que nadie reciba un tratamiento médico contrario a la conciencia, y no pisoteemos las conciencias de nuestros hermanos y hermanas. En cambio, caminemos en fe y amor dándonos unos a otros libertad de conciencia. Que la iglesia recupere y ejerza la doctrina de la libertad de conciencia, y que nuestras decisiones de salud se tomen en fe para la gloria de Dios.

[1] Matthew Niederhuber, “The Fight Over Inoculation During the 1721 Boston Smallpox Epidemic“, Facultad de Medicina de la Universidad de Harvard. Consultado el 1 de agosto de 2021

[2] Aumentar Mather. Varias razones que prueban que inocular o trasplantar la viruela es una práctica legal, y que ha sido bendecida por Dios para salvar muchas vidas (Boston: S. Kneeland, 1721).

[3] Elizabeth A. Fenn. Pox Americana: La gran epidemia de viruela de 1775-82 (Nueva York: Hill and Wang, 2001).

[4] William Cooper. Una respuesta a las objeciones hechas contra tomar la viruela en el camino de la inoculación de los principios de conciencia (Boston: Stationers Arms, 1730).

[5] Sereno Edwards Dwight, The Works of President Edwards with a Memoir of His Life, 10 vols., (Nueva York: S. Converse, 1829).

[6.] Edmund Massey, Un sermón contra la peligrosa y pecaminosa práctica de la inoculación (Londres: Angel in Cornhill, 1722).

[7] John Newton, The Works of John Newton, 4 vols., (Edimburgo: The Banner of Truth Trust, 2015), 617-619

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