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Disciplina de la Iglesia

10 noviembre, 2022

Serie: La Teología de La Iglesia

Disciplina de la Iglesia

Introducción

¿Es el amor de Dios incompatible con la disciplina de Dios?

Si Dios permite el dolor en nuestras vidas, ¿quiere decir que Él nos odia?

Ciertamente no. El escritor del libro de Hebreos explica en el capítulo 12, ” y habéis ya olvidado la exhortación que como a hijos se os dirige, diciendo: Hijo mío, no menosprecies la disciplina del Señor, Ni desmayes cuando eres reprendido por él; Porque el Señor al que ama, disciplina, Y azota a todo el que recibe por hijo. Si soportáis la disciplina, Dios os trata como a hijos; porque ¿qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina?”(Hebreos 12: 5-7)

Aquí, la disciplina de Dios es vista como una expresión de su amor; de hecho, es una de las marcas de que usted es en realidad un hijo de Dios.

S. Lewis dijo una vez: “El problema de conciliar el sufrimiento humano con la existencia de un Dios que ama, sólo es insoluble en tanto que atribuimos significado trivial para la palabra ‘amor’.”1

Dios nos ama mucho para simplemente dejarnos donde estamos – eso se refleja en el Evangelio. Su amor es un amor santo. Lo que es mejor para nosotros no es conseguir siempre nuestros deseos, sino tener nuestro camino alineado con el Suyo.

Entendemos esto en cosas como la crianza de los hijos, en la educación y en la formación. Y sin embargo, cuando llegamos al tema de la disciplina de la Iglesia, muchos se apresuran a descartar la idea como falta de amor, de división, e innecesaria. Nos encanta hablar de la idea de la gracia y la misericordia de Dios. Nos gusta Jesús como Salvador; pero luchamos con Jesús como Señor; es decir, que seguirle significa negarnos a nosotros mismos.

Sin duda, hay historias reales de disciplina de la iglesia que han sido innecesariamente divisorias y con falta de amor. Pero en lugar de rechazar la Disciplina de la Iglesia a causa de los malos ejemplos, tenemos que volvernos de nuevo a la Biblia para tener en cuenta lo que dice.

¿Qué es la disciplina de la iglesia?

¿Cuántos aquí han sido disciplinados por una iglesia antes?

De acuerdo… déjeme preguntarle que de otra manera: ¿Cuántos de aquí alguna vez le han enseñado algo en la iglesia?

Eso es para todos nosotros. La disciplina de la iglesia puede ser formativa, lo que significa que se le está enseñando algo; o la disciplina de la iglesia puede ser correctiva. En el sentido formativo, todos estamos en disciplina en este momento; y cada iglesia hace eso. Pero no en todas las iglesias se hace disciplina correctiva.

Ahora, la mayoría de las veces, la disciplina correctiva ocurre en una pequeña escala en las relaciones personales: un amigo exhortando y animando a los otros en amor; la persona que recibe la corrección y se vuelve más consistente como cristiano.

Esto debería ser normal y una parte normal de la vida de todos los cristianos; es el confesar nuestro pecado el uno al otro, vivir de forma transparente y con amor ayudar a los demás seguir a Jesús.

Es importante comenzar aquí, porque si esto no es normal en la cultura de una iglesia, dar el siguiente paso de un acto de disciplina de la iglesia oficial, o excomunión, parecería confuso o sin amor. Cuando es normal, el santo amor de Dios es evidente, y la disciplina de la Iglesia se ve como una herramienta esencial para la iglesia.

De acuerdo, entonces ¿Qué es la disciplina de la iglesia (y de aquí en adelante, me refiero a ella en el sentido formal de excomunión)?

Vamos a revisar dos importantes textos de la Escritura para responder a esa pregunta.

En primer lugar, Mateo 18: 15-19 “ Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano. Más si no te oyere, toma aún contigo a uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra. Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano. De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo. Otra vez os digo, que si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca de cualquiera cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los cielos.”

Alguien está en pecado; es confrontado en privado, pero se niega a arrepentirse. A continuación, por 2 o 3 testigos, pero se niega a arrepentirse. A continuación, se llevó ante la iglesia y todavía se niega a arrepentirse, por lo que está excluido o excomulgado; es decir, es tratado como un pagano o publicano.

En segundo lugar, considere 1 Corintios 5:1-5 “De cierto se oye que hay entre vosotros fornicación, y tal fornicación cual ni aun se nombra entre los gentiles; tanto que alguno tiene la mujer de su padre. Y vosotros estáis envanecidos. ¿No debierais más bien haberos lamentado, para que fuese quitado de en medio de vosotros el que cometió tal acción? Ciertamente yo, como ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, ya como presente he juzgado al que tal cosa ha hecho. En el nombre de nuestro Señor Jesucristo, reunidos vosotros y mi espíritu, con el poder de nuestro Señor Jesucristo, el tal sea entregado a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús.”

Aquí, Pablo no les escribe para advertir a la iglesia, él simplemente anuncia juicio sobre el hombre y les dice que deben tratarlo ya no como miembro de la iglesia, sino para entregarlo a Satanás. Luego, en v12, Pablo incluso lo llama un acto de juicio: “Porque ¿qué razón tendría yo para juzgar a los que están fuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro?” ¿Qué es todo eso?

Aquí está nuestra definición: La disciplina de la iglesia es el acto de excluir a alguien que profesa ser un cristiano, de la membresía de la iglesia y de la participación en la Cena del Señor por graves pecados; pecados impenitentes que se niega a abandonar.

Por lo general, esto es lo que la gente quiere decir cuando se habla de disciplina de la iglesia. Significa excomunión.

¿Por qué debería una iglesia disciplinar?

Podemos mirar a 1 Corintios 5 y discernir una serie de propósitos de disciplina de la iglesia:

1) Para exponer el pecado: el pecado crece en la oscuridad y la disciplina lo expone del porque es lo que podría ser removido (5:2)2

2) Para advertir: la iglesia no hace pública la ira de Dios hacia el pecado, sino que actúa como una imagen tenue del juicio de Dios y la advertencia del gran juicio que está por venir (5:5).

3) Para Salvar: el objetivo de la disciplina es despertar a la persona respecto a la gravedad del pecado. Tenga en cuenta en 5:5, Pablo dice: “entregar a este hombre a Satanás para la destrucción de la carne, y que su espíritu sea salvo.” En la iglesia la disciplina es amorosa.

4) Para proteger: en 5:6 Pablo pregunta: “¿No sabéis que un poco de levadura hace fermentar toda la masa?” ¿Qué está diciendo? Como la levadura se propaga a través de toda la masa, así también el pecado (que no se controla) se extiende a través de una iglesia. Si alguna vez ha visto una iglesia caminar a través de un caso de disciplina de la iglesia, un fruto consistente que se cosecha es que la gente comienza a examinar su propia vida, a tener una sensibilidad renovada y el odio hacia el pecado.

5) Para preservar el testimonio de la Iglesia: Notemos en 5:1 que una parte del impacto es que la iglesia estaba tolerando un pecado que ni siquiera los paganos toleraban. Su testimonio estaba en riesgo de ser arruinado. La tarea de la iglesia es trazar una línea clara entre el mundo y el pueblo de Dios que se pierde si no se promulga la disciplina de la iglesia.

¿Qué pecados requieren la disciplina de la iglesia?

En lugar de hacer una lista de pecados que son disciplinables y los que no lo son, es mejor acercarse a este tema trazando principios desde la Escritura para que nos guíen. En 1 Corintios 5, Pablo llama a la iglesia a hacer un juicio (5:12) basado en la evidencia.

Mientras que Dios ve y conoce todas las cosas, incluidos los motivos de nuestros corazones, nosotros estamos limitados en nuestra perspectiva. Como resultado, la Escritura nos habla de mirar el fruto exterior de la vida de alguien (Mateo 7:16), pero la evaluación no es de tipo omnisciente. Como resultado, una iglesia debe disciplinar a los pecados que son externos o visibles, serios, y sin arrepentimiento.

1) Externos o visibles: Una iglesia no debe disciplinar a alguien cada vez que se sospecha que es orgulloso o codicioso. Al juzgar, debemos ser capaces de ver o escuchar, aunque sea parcialmente, por eso Jesús llama que sea “por dos o tres testigos ” en Mateo 18:16.

2) Grave: es necesario que haya un lugar en la vida de la iglesia en la que “el amor cubra una multitud de transgresiones “(1 P. 4:18). Eso no es para rebajar el pecado, sino reconocer que hay lugar para la compasión y soporte3 de unos con otros a medida que tratamos de seguir a Cristo.

3) Sin arrepentimiento: Jesús expone en Mateo 18, que cuando una persona que profesa a Cristo, pero se niega a dejar de lado el pecado, somos responsables de la disciplina de la iglesia. Sea o no que la persona esté arrepentida es lo que la iglesia necesita hacer para tratar de determinar; que yace en el corazón de la cuestión.

¿Quién debería guiar el proceso? ¿Cuál es nuestro trabajo?

Habiendo dicho esto, vamos a ver si podemos resumir algunas ideas básicas:

1) El proceso debe incluir el menor número posible de personas. Esa parece ser parte de la preocupación de Jesús en Mateo 18: iniciar uno en uno, a continuación, 2 o 3, y sólo después de todo eso, viene la iglesia. Así que hay momentos en que la naturaleza del pecado exige una respuesta más pública, pero donde eso es innecesario, se involucran únicamente a los necesarios en el proceso de protección de la reputación de Cristo y el bienestar del individuo.

2) Los líderes de la Iglesia deben dirigir el proceso – En Gálatas 6:1, Pablo escribe: “si alguno es sorprendido en alguna falta, ustedes que son espirituales deben restaurarlo.” Él reconoce los peligros de que las ovejas más jóvenes puedan ser más propensas a ayudar a otros que se enfrentan a la tentación. Eso no quiere decir que los ancianos de la iglesia son los únicos que son espirituales o solo ellos deberían estar involucrados, sino que a la luz de su responsabilidad de dirigir y llevar la supervisión de la congregación (1 Pe. 5: 2), los ancianos deben desempeñar un papel principal en la dirección del proceso que puede ser muy difícil para la iglesia y para las personas involucradas.

Entonces, ¿qué papel deben desempeñar los miembros de la iglesia?

1) Esforzarse por vivir una vida transparente y decir la verdad a los otros en amor; incluyendo los tiempos que requieren de reproche y corrección (Ef 4:15, 2 Timoteo 3:16). Eso es parte de amarse unos a otros y compartir la palabra de Dios con los demás. La mayoría de la disciplina correctiva ocurre en este nivel.

2) Hay que dar información a los ancianos. Estos son los hombres que la Iglesia ha reconocido para dirigir, enseñar y orar por la iglesia. A menudo tienen una mejor imagen de la totalidad de la iglesia y la información de lo que está pasando en el plano individual.

3) Encarar a la persona en pecado si usted tiene una relación cercana con ella. Si usted no lo conoce ahora, probablemente no es el mejor momento para empezar la amistad.

4) Ore. Incluso si usted no lo conoce bien, ore para que Dios obre en su vida y que le sea concedido arrepentimiento.

¿Cuán rápido debemos actuar?

Que tan rápido una iglesia debe actuar depende del tiempo que se necesite para determinar la característica de falta de arrepentimiento (“característica” en la que está empezando a definirse en lugar de ser un punto de valor atípico en su vida). Así, por ejemplo, en Mateo 18, el proceso podría tomar algún tiempo para que las tres advertencias tengan lugar. 1 Corintios 5 parece ser más rápido, donde Pablo pronuncia juicio y llama a la iglesia a eliminar al hombre. Estos dos textos no ilustran que la iglesia tiene dos enfoques diferentes para diferentes pecados tanto a medida que caen en el proceso en diferentes puntos. En 1 Corintios 5, toda la iglesia sabía sobre el pecado – que eran arrogantes acerca de esto (5: 2). Por lo que el proceso de comenzar en pequeño y luego añadiendo advertencias no era necesario – que ya era público y la característica de falta de arrepentimiento ya estaba clara; por lo que Pablo llama a la excomunión.

Otro ejemplo: En Tito 3:10 Pablo instruye que: “En cuanto a la persona que siembra división, después de advertirle una vez y luego dos veces, no tienen nada más que hacer con él.” Así que el ejemplo en Mateo tiene tres advertencias, 1 Corintios 5 ninguna, y aquí en Tito hay dos. La urgencia de Pablo parece reflejar su interés en proteger al resto de la iglesia, pero de nuevo, el factor determinante es ¿Cuanto tiempo se tarda en determinar uno la característica de falta de arrepentimiento en la persona?

¿Puede una pre-renuncia a la membresía evitar la Disciplina?

Imagine una situación en la que alguien se le enfrenta a su pecado, entiende que puede enfrentarse a la disciplina de la iglesia y luego trata de renunciar para evitar la vergüenza de ella.

Aquí está la otra pregunta que tenemos que pensar para encontrar una respuesta: ¿A quién da Jesús la autoridad de las llaves del reino en Mateo 16 y 18? ¡A la Iglesia!

Es la iglesia quien tiene la autoridad para representar el cielo y hacer que un miembro entre (para atar) y dejar que un miembro se vaya en buenos términos o para la disciplina (desatar).

¿Cómo interactuar con alguien que ha sido disciplinado?

Pablo escribe en 1 Corintios 5:11 “Más bien os escribí que no os juntéis con ninguno que, llamándose hermano, fuere fornicario, o avaro, o idólatra, o maldiciente, o borracho, o ladrón; con el tal ni aun comáis.”.

¿Cómo damos sentido a esto?

1) No creo que esto significa que excluyamos físicamente a la persona de asistir a la iglesia. La excomunión es excluir a una persona de la Cena del Señor que está destinada a indicar a los que están arrepentidos del pecado y confían en Cristo. Pero la reunión de la iglesia es una oportunidad para que se sienten bajo la predicación de la palabra de Dios; debemos acogerles y alentarles en todo tiempo.

2) Cuando Pablo dice que ni siquiera hay que comer con tal persona, no está diciendo que debemos evitar a nuestros amigos no cristianos. ¡Esta lejos de eso! Por el contrario, es para evitar al que “lleva el nombre de hermano” y está en pecado sin arrepentirse. El amor nos obliga a no actuar como si todo estuviera bien, como al compartir una comida. El alma de una persona está en juego así que lo que debe caracterizar nuestra interacción con ellos es conversaciones deliberadas acerca del arrepentimiento.

3) ¿Qué pasa si la persona excomulgada es un miembro de la familia? No creo que las palabras de Pablo se apliquen en esa situación. Al igual que Pedro y Pablo tienen una categoría para vivir con un cónyuge no creyente4, una comida compartida con su cónyuge no tiene la misma implicación de una comida compartida entre amigos.

¿Cuándo y cómo restauramos a una persona en disciplina?

Del mismo modo que la disciplina debe tener lugar cuando la característica de la falta de arrepentimiento se puede determinar, la restauración debe ocurrir tan pronto como la característica del arrepentimiento se pueda determinar. El tiempo que tarde va a variar de una situación a otra, pero cuando se determina, la iglesia debería restaurar a la persona, y perdonar sin hablar de “libertad vigilada” o de “ciudadanía de segunda clase”.

Un ejemplo de esto es en 2 Corintios 2: 5-11 “ Pero si alguno me ha causado tristeza, no me la ha causado a mí solo, sino en cierto modo (por no exagerar) a todos vosotros. Le basta a tal persona esta reprensión hecha por muchos; así que, al contrario, vosotros más bien debéis perdonarle y consolarle, para que no sea consumido de demasiada tristeza. Por lo cual os ruego que confirméis el amor para con él. Porque también para este fin os escribí, para tener la prueba de si vosotros sois obedientes en todo.

Y al que vosotros perdonáis, yo también; porque también yo lo que he perdonado, si algo he perdonado, por vosotros lo he hecho en presencia de Cristo, para que Satanás no gane ventaja alguna sobre nosotros; pues no ignoramos sus maquinaciones.”

Encuentro el v11 muy instructivo. Hay momentos en que ya sea individualmente o colectivamente, el perdón puede ser costoso y difícil. Pero Pablo alienta al perdón no sólo porque hemos sido perdonados nosotros (Ef. 4:32), sino además debido a que no quiere que nosotros seamos objeto de la burla de Satanás. Con la falta de perdón, la amargura y la ira y la división vendrán en camino.

Si ha estado con nosotros en nuestros últimos encuentros de miembros habrá visto esto. No todos los casos de disciplina terminan de esta manera, pero en esta situación, el individuo que fue excomulgado fue despertado respecto a su situación. Su dolor produjo un arrepentimiento y fue perdonado, no sólo por Dios, sino por la congregación. Se nos dice en Lucas 15 que el cielo celebra con gran alegría por tal arrepentimiento – y el alivio, la alegría y los aplausos que escuchamos esa noche fueron muy apropiados.

La esperanza es que siendo cuidadosos con la membresía de la iglesia y en la práctica de la disciplina de la iglesia, no sólo nos decimos la verdad unos a otros sobre nuestra posición delante de Dios; sino que también decimos la verdad acerca de Dios a un mundo que observa.

Preguntas de discusión

1) Si una iglesia no tiene una historia de la práctica de la disciplina de la iglesia, ¿que sería bueno hacer para asegurarse de que se ha establecido antes de llevarla a cabo?

La enseñanza del Evangelio y el tema de la disciplina, la pertenencia a la congregación, la responsabilidad privada, documentos de la iglesia (pacto, declaración de fe) que reflejen la práctica de la disciplina.

1 The Problem of Pain, (El problema del dolor) pg. 40.

2 Ver tambien Hebreos 3:12-13; 1 Juan 1:5-10

3 Col. 3.13

4 1 Pe. 3, 1 Cor. 7

Las razones del conflicto en la iglesia

10 noviembre, 2022

Las razones del conflicto en la iglesia
Por Peter Van Doodewaard

Nota del editor:Este es el segundo capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Conflicto en la iglesia

Los cristianos atesoramos la paz que da Cristo. Las relaciones sin Dios son crueles y difíciles, y el evangelio promete cosas mejores. Si conoces la paz con Dios y con los demás creyentes, la idea de un conflicto en la iglesia te resultará alarmante. La experiencia del conflicto puede ser tan devastadora que algunos abandonan la iglesia y albergan dudas sobre el poder del evangelio. Por lo tanto, comprender las causas y los remedios de los conflictos en la iglesia es importante para el cristiano. El Espíritu Santo nos da ese entendimiento en Santiago 4:1-6.

Al parecer, los conflictos eclesiásticos llevaron al apóstol Santiago a plantear una pregunta sobre la causa de los mismos: «¿De dónde vienen las guerras y los conflictos entre ustedes?» (Stg 4:1). ¿Qué es lo que alimenta la guerra civil en una sociedad que nuestro Señor diseñó para que muestre amor (Jn 13:35)? La pregunta del apóstol (y su respuesta) nos da cuatro lecciones sencillas que nos capacitan para afrontar los conflictos en la iglesia.

En primer lugar, el hecho de que Santiago haya formulado esta pregunta significa que no debería sorprenderte que haya desacuerdos en tu iglesia. Desde el principio, el conflicto ha sido una realidad en la vida de la iglesia. Hay otros casos tristes en el Nuevo Testamento: Pablo y Bernabé tuvieron una disputa, y lo mismo ocurrió con Pedro y Pablo. En Filipos, Evodia y Síntique no podían «vivir en armonía en el Señor». Al parecer, la iglesia de Corinto discutía casi por todo. La guerra de Satanás está especialmente dirigida a perturbar a la iglesia de Cristo, y no debe sorprenderte ese conflicto ni el sufrimiento que conlleva (1 P 4:12-13).

En segundo lugar, el contexto de la pregunta, que está precedida por las palabras «Y la semilla cuyo fruto es la justicia se siembra en paz por aquellos que hacen la paz» (Stg 3:18), y seguida por un reproche del conflicto, nos recuerda que el conflicto es contrario al propósito y testimonio de la iglesia. La unidad es una marca de la iglesia de Cristo, y el conflicto va en contra de los propósitos unificadores de Dios:

En Él tenemos redención mediante Su sangre, el perdón de nuestros pecados según las riquezas de Su gracia que ha hecho abundar para con nosotros. En toda sabiduría y discernimiento nos dio a conocer el misterio de Su voluntad, según la buena intención que se propuso en Cristo, con miras a una buena administración en el cumplimiento de los tiempos, es decir, de reunir todas las cosas en Cristo, tanto las que están en los cielos, como las que están en la tierra (Ef 1:7-10).

Jesús oró por esa unidad justo antes de la cruz:

Pero no ruego solo por estos, sino también por los que han de creer en Mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno. Como Tú, oh Padre, estás en Mí y Yo en Ti, que también ellos estén en Nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste.

La gloria que me diste les he dado, para que sean uno, así como Nosotros somos uno: Yo en ellos, y Tú en Mí, para que sean perfeccionados en unidad, para que el mundo sepa que Tú me enviaste, y que los amaste tal como me has amado a Mí (Jn 17:20-23).

En tercer lugar, el apóstol identifica la fuente del conflicto como «las pasiones que combaten en sus miembros» (Stg 4:1b). Esto se refiere a la realidad del pecado que mora en nosotros: el cristiano verdadero todavía tiene deseos egoístas poderosos que buscan el placer. Santiago describe esto en términos gráficos: «Ustedes codician y no tienen, por eso cometen homicidio. Son envidiosos y no pueden obtener, por eso combaten y hacen guerra. No tienen, porque no piden. Piden y no reciben, porque piden con malos propósitos, para gastarlo en sus placeres» (vv. 2-3).

Esto es profundamente humillante: el conflicto hace aflorar los deseos pecaminosos y las formas mundanas de pensar y actuar que ya existían en nosotros. Santiago advierte que estas cosas corrompen nuestras oraciones («Piden y no reciben, porque piden con malos propósitos») y desvían nuestros objetivos de la gloria de Dios y del bien de nuestro prójimo al placer y la influencia del mundo («la amistad del mundo»). Tales pasiones alimentan el fuego del conflicto y nos ponen en oposición a Dios mismo, pues «la amistad del mundo es enemistad hacia Dios». Son actos de traición contra el pacto. Santiago llama a esto adulterio espiritual: «¡Oh almas adúlteras! ¿No saben ustedes que la amistad del mundo es enemistad hacia Dios? Por tanto, el que quiere ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios» (v. 4).

El hecho de que el conflicto se origine en nuestros deseos pecaminosos y pensamientos mundanos nos apunta hacia una solución. El camino hacia la paz empieza por plantearnos preguntas difíciles. ¿Por qué están tan encendidas mis pasiones? ¿Estoy andando al ritmo del Espíritu, o estoy siendo obstinado? ¿Estoy orando para que Dios me muestre la viga en mi propio ojo antes de ocuparme de la mota en el ojo de mi hermano (Mt 7:3)? ¿Estoy dispuesto a cubrir los pecados con amor? Debemos evaluar nuestro propio papel en la desunión y nuestra respuesta frente a ella: considera tu corazón (Mr 7:20-23). Ora para que Dios use el conflicto para revelar el pecado y purificar a Su iglesia.

Hay una última lección: el conflicto en la iglesia es una oportunidad para renovar nuestra dependencia de la gracia de Dios. Este conflicto específico en la Iglesia primitiva fue una ocasión para que el Espíritu Santo llevara a la iglesia a comprender mejor la gracia. Santiago concluye con esta sencilla afirmación: «Pero Él da mayor gracia» (Stg 4:6).

Quizás hayas pensado que la gracia es un depósito único, algo que necesitaste al principio de tu vida cristiana. Sin embargo, la gracia es más que eso: es el poder duradero de Dios que te trajo a la vida en Cristo, te mantiene en esa vida y te dirige a casa. Él da mayor gracia porque es obvio que los cristianos necesitamos desesperadamente más gracia, para ver y confesar nuestros pecados, y para vivir para Dios. Como dice Santiago: «Por tanto, sométanse a Dios. Resistan, pues, al diablo y huirá de ustedes. Acérquense a Dios, y Él se acercará a ustedes» (vv. 7-8).

Si respondemos bíblicamente a los conflictos en la iglesia, no vamos a amargarnos ni nos sentiremos orgullosos, incluso aunque parezca que no nos va a ir bien. En cambio, comprenderemos que Él está obrando en nuestro corazón, con la intención generosa de darnos más gracia que nos capacite, a fin de equiparnos para promover el bien de Su iglesia. Por lo tanto, confía en Él, incluso en los días más difíciles. Él tiene la intención de darnos mayor gracia.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

Peter Van Doodewaard
El Rev. Peter VanDoodewaard es pastor de Covenant Community Church en Greenville, Carolina del Sur.

Conflicto y paz

9 noviembre, 2022

Conflicto y paz
Por Burk Parsons

Nota del editor:Este es el primer capítulo en la serie de artículos de Tabletalk Magazine: Conflicto en la iglesia

Lidiar con el conflicto es el trabajo diario del pastor. Como subpastores de Su rebaño, Dios nos ha llamado a cuidar de Sus ovejas, y eso a menudo significa cuidarlas en medio del conflicto, incluso cuando nosotros, los pastores, podemos ser la causa. El conflicto en la iglesia a veces es la razón por la que la gente deja la congregación, y la carga que produce el conflicto suele ser la razón por la que los pastores dejan el ministerio. Los pastores que no sirven junto a un grupo de ancianos fieles suelen sucumbir a la presión abrumadora del conflicto.

Todo cristiano enfrenta conflictos, y hacemos todo lo posible por evitarlos. El conflicto es miserable. Puede ser desgarrador. Nos agobia y a veces puede abrumarnos. Por eso, cuando nos encontramos en un conflicto, debemos echarnos a nosotros mismos y todas nuestras cargas sobre el Señor, porque Él tiene cuidado de nosotros. Una de las maneras en que nos cuida es a través de la iglesia, incluso si el conflicto que enfrentamos está en la propia iglesia. Dios nos hizo para vivir en comunidad, y la única manera de lograr una resolución y reconciliación auténtica es a través de la comunidad de la familia de Dios, siguiendo los principios que Él ha establecido en Su Palabra para buscar la paz auténtica. Esa paz no viene a través de la transigencia, sino a través de la verdad, la gracia, la humildad, el arrepentimiento y el perdón. La paz verdadera llega mediante la reivindicación del justo y el arrepentimiento y la restauración del ofensor. Sin embargo, cuando buscamos la reconciliación, siempre debemos tratar de sacar la viga de nuestro propio ojo mucho antes de lidiar con la mota en el ojo de nuestro hermano.

Aunque, en última instancia, el conflicto es consecuencia de la caída, a veces surge por malentendidos, suposiciones o una mala comunicación. También debemos reconocer que, a veces, Dios usa providencialmente el conflicto como una forma de producir paz duradera, pureza y unidad en la iglesia, nuestras familias y nuestras relaciones. Incluso en Su ministerio terrenal, Jesús trajo conflictos para purificar a Su iglesia y lograr la salvación y la paz de Su pueblo elegido (Mt 10:34; Jn 2:13-22). A lo largo de la historia de la iglesia, han habido múltiples conflictos que Dios ha utilizado soberanamente para hacer que volvamos a descubrir Su verdad en Su Palabra, para que Su evangelio sea proclamado y para que Sus elegidos sean librados del conflicto supremo que nosotros, los pecadores, tenemos con Él, nuestro Dios justo y recto. Gracias a Dios, Él obra a través del conflicto para reconciliarnos con Él, de modo que podamos estar justificados ante Su trono de juicio por la fe sola.

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.

Burk Parsons
El Dr. Burk Parsons es pastor principal de Saint Andrew’s Chapel [Capilla de San Andrés] en Sanford, Florida, director de publicaciones de Ligonier Ministries, editor de Tabletalk magazine, y maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries. Él es un ministro ordenado en la Iglesia Presbiteriana en América y director de Church Planting Fellowship. Es autor de Why Do We Have Creeds?, editor de Assured by God y John Calvin: A Heart for Devotion, Doctrine, and Doxology, y co-traductor y co-editor de ¿Cómo debe vivir el cristiano? de Juan Calvino.

Cómo la vocación transformó la sociedad

8 noviembre, 2022

Cómo la vocación transformó la sociedad
Por Gene Edward Veith

Nota del editor: Este es el octavo capítulo en la serie especial de artículos de Tabletalk Magazine: La historia de la Iglesia | Siglo XVI

Los cristianos de hoy hablan con frecuencia de transformar la sociedad. Un ejemplo dramático de cómo una enseñanza teológica tuvo un impacto social revolucionario es la doctrina de la Reforma sobre la vocación. La sociedad de la Edad Media era muy estructurada, jerárquica y estática. Pero esto cambió, a partir del siglo XVI, como consecuencia, quizás involuntaria, de la doctrina de la vocación enseñada por Lutero.

LA DOCTRINA DE LA VOCACIÓN
Para Lutero, la vocación, palabra latina que significa «llamado», significaba mucho más que un trabajo o una profesión. La vocación es la doctrina de Lutero sobre la vida cristiana. Más aún, la vocación es la forma en la que Dios actúa a través de los seres humanos para gobernar Su creación y otorgar Sus dones.

Dios nos da el pan de cada día por medio de agricultores, molineros y panaderos. Crea y cuida la nueva vida por medio de los padres y las madres. Nos protege por medio de las autoridades legítimas. Anuncia Su Palabra y administra Sus sacramentos por medio de los pastores. La vocación, decía Lutero, es la «máscara de Dios», la manera en la que Él se esconde en las relaciones y tareas ordinarias de la vida humana.

Un texto clave para la vocación es 1 Corintios 7:17: «Fuera de esto, según el Señor ha asignado a cada uno, según Dios llamó a cada cual, así ande». El contexto inmediato de ese pasaje tiene que ver con el matrimonio. Nuestras familias, nuestra ciudadanía en una comunidad o sociedad particular, nuestras congregaciones y, sí, nuestros lugares de trabajo, son todas facetas de la vida a las que Dios nos ha asignado y llamado.

El propósito de todos nuestros llamados es amar y servir al prójimo que cada vocación trae a nuestras vidas (en el matrimonio, nuestro cónyuge; en la paternidad, nuestros hijos; en el trabajo, nuestros clientes; y así sucesivamente).

Somos salvos por la gracia sola por medio de la fe en la obra de Jesucristo. Pero entonces somos enviados a nuestros llamados para vivir esa fe. Dios no necesita nuestras buenas obras, decía Lutero, pensando en los esfuerzos elaborados para merecer la salvación aparte del don gratuito de Cristo, pero nuestro prójimo sí necesita nuestras buenas obras. Nuestra fe da fruto en el amor (Gá 5:6; 1 Ti 1:5), y esto ocurre en nuestras familias, nuestro trabajo, nuestras comunidades y nuestras congregaciones. En estas tareas, también llevamos nuestras cruces, pecamos y encontramos perdón, y crecemos en la fe y la santidad.

LOS ESTAMENTOS
La sociedad medieval se dividía en tres estamentos: el clero («los que oran»); la nobleza («los que luchan» o, en la práctica, «los que mandan»); y los plebeyos («los que trabajan»).

Se pensaba que el clero tenía una «vocación», un llamado distinto de Dios para seguir «la vida espiritual» al margen del mundo. Dedicarse por completo a la oración y a los ejercicios espirituales se consideraba de mucho mayor mérito que lo que se podía encontrar en los estados seculares. Entrar en una orden religiosa exigía los votos de celibato, pobreza y obediencia. Para Lutero, esta búsqueda de méritos no solo era un rechazo del evangelio, sino que tales votos repudiaban las mismas esferas de la vida —la familia, el trabajo y el gobierno— que Dios había establecido. Estas esferas, insistía, eran también vocaciones cristianas.

Lutero redefinió los estamentos como instituciones diseñadas por Dios para la vida terrenal. Estos son la iglesia, el estado y el hogar (la familia y su trabajo económico). Son paralelos a los estamentos medievales del clero, la nobleza y los plebeyos. Pero mientras que en la Edad Media se trataba de tres categorías sociales separadas, las que Lutero definió son esferas de la vida en las que todo cristiano habita y en las que todo cristiano tiene vocaciones.

Las distinciones sociales rígidas entre los tres estamentos —los que oraban, los que gobernaban y los que trabajaban— se desmoronaron. La vida de oración no es solo para una clase sacerdotal, sino para todos los creyentes. El Estado no es solo cosa de una élite gobernante, sino de todos sus ciudadanos. El hogar no es solo para los plebeyos. Todos, incluido el clero, pueden ser llamados al matrimonio y a la paternidad. Todos, incluida la nobleza, están llamados al trabajo productivo. Todos oran. Todos (eventualmente) gobiernan. Todos trabajan.

EL IMPACTO SOCIAL DE LA REFORMA
Otro nombre para la doctrina de la vocación es el sacerdocio de todos los creyentes. Dios llama a algunos cristianos a ser pastores, pero llama a otros cristianos a ejercer su real sacerdocio arando los campos, forjando el acero y creando negocios. Pero todos los sacerdotes —incluidos los campesinos y las sirvientas— necesitan tener acceso a la Palabra de Dios. Por eso, durante la Reforma, se abrieron escuelas y floreció la alfabetización.

Los plebeyos educados ascendieron en la escala social y acabaron gobernándose a sí mismos. Los trabajadores que amaban y servían a sus clientes con su trabajo encontraron el éxito económico. Mientras que Lutero se dirigía a una sociedad medieval tardía y estática, Calvino y más tarde los puritanos adaptaron la vocación al mundo moderno emergente. Hicieron énfasis en los llamados del lugar de trabajo y alentaron a los cristianos a abrazar las nuevas oportunidades a las que Dios los llamaba. Así, la Reforma trajo consigo una movilidad social sin precedentes.

Extrañamente, la doctrina de la vocación está hoy olvidada. ¿Qué aportaría a la sociedad actual un redescubrimiento de la vocación?

Publicado originalmente en: Tabletalk Magazine

Gene Edward Veith
El Dr. Gene Edward Veith es director del Instituto Cranach en el Concordia Theological Seminary en Fort Wayne, Indiana. Es autor de varios libros, entre ellos God at Work y Reading between the Lines.

Membresía de la Iglesia

3 noviembre, 2022

Serie: La Teología de La Iglesia

Introducción

Si estuvo con nosotros la semana pasada, recordará hablamos de la definición de Iglesia. Eso tiene que ser el punto de partida, ya que necesitamos saber lo que vamos a construir antes de empezar la construcción. Una de las cosas que notamos de la narrativa bíblica es que la intención de Dios ha sido el crear un pueblo para sí que mostraría su gloria, y como señalamos la semana pasada de Efesios 3:10, la iglesia no es una opción, sino la parte central del plan de Dios para mostrar su gloria. ¿Pero qué sucede cuando los que dicen representar a su nombre fallan en hacerlo?

Vaya conmigo a 1 Corintios 5:

1 Corintios 5.1-7: “De cierto se oye que hay entre vosotros fornicación, y tal fornicación cual ni aun se nombra entre los gentiles; tanto que alguno tiene la mujer de su padre. 2 Y vosotros estáis envanecidos. ¿No debierais más bien haberos lamentado, para que fuese quitado de en medio de vosotros el que cometió tal acción?

3 Ciertamente yo, como ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, ya como presente he juzgado al que tal cosa ha hecho. 4 En el nombre de nuestro Señor Jesucristo, reunidos vosotros y mi espíritu, con el poder de nuestro Señor Jesucristo, 5 el tal sea entregado a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús. 6 No es buena vuestra jactancia. ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? 7 Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros.”

¿Que está pasando aquí?

Un hombre se acuesta con la mujer de su padre y la congregación lo tolera.

Pablo llama a la iglesia a removerlo, para entregarlo a Satanás – no con el fin de su destrucción final, sino para la restauración (v5).

La pregunta que viene a nuestro estudio de hoy es, ¿de que hay que removerlo?

Bueno, eso es lo que necesitamos aclarar. La respuesta que creo que vamos a encontrar es de ser miembro de la iglesia, pero una vez más, tenemos que escuchar lo que la Escritura enseña en lugar de las ideas del hombre.

La Iglesia representa el cielo

Vamos a Mateo 16. En la primera parte del capítulo, nos encontramos con la advertencia de Jesús a los apóstoles de no confiar en las enseñanzas de los líderes de Israel (Mat. 16: 1-12). Eran justos ante sus propios ojos, y así se perdieron de conocer a Jesús – su orgullosa autosuficiencia los cegó de ver a Jesús realmente como es. Entonces, Jesús le habla a Pedro y dice en Mateo 16:15: “¿Quién decís que soy yo?” Simón Pedro responde “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”, y Jesús afirma respuesta de Pedro:

18 Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.

19 Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos.

(Mateo 16.18-19).

Esta es la primera de las dos veces que Jesús habla de la iglesia en los Evangelios. Y observe cómo Él conecta la iglesia (v18) con las llaves del reino de los cielos (v19). La semana pasada observamos que el reino de Dios o el reino de los cielos es el pueblo de Dios en el lugar de Dios bajo el gobierno de Dios. Entonces, ¿cuál es la conexión entre este reino de los cielos que Jesús habla en v19 y la iglesia en v18? Bueno, la iglesia tiene el objetivo de mostrar en la tierra quien está y quien no está en el reino de los cielos.

En concreto, cuando Jesús habla con Pedro, está interesado en un qué y un quién. ¿Qué es una confesión correcta, y quien es un confesor correcto?

Jesús ejerce esa autoridad hacia Pedro, pero luego va un paso más allá. Jesús da a Pedro y a los apóstoles esta misma autoridad: la autoridad delante de un confesor, para escuchar su confesión, y para anunciar un juicio oficial en nombre del cielo.

Es o no es una confesión correcta.
Y eso es o no es un verdadero confesor.
Quiero asegurar que entendamos esto: El que está usando estas llaves del reino tiene la autoridad del cielo, no para hacer un cristiano, sino para declarar que es un cristiano, lo que hacemos a través del bautismo y la Cena del Señor.

En Mateo 16, se dice que los apóstoles tienen las llaves. Luego, en Mateo 18, Jesús pone las llaves en las manos de la iglesia local. Observemos:

Mateo 18.15-18

15 Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano.

16 Más si no te oyere, toma aún contigo a uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra.

17 Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano.

18 De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo.

Un hombre ha sido confrontado un par de veces debido a su pecado. Él no escucha. Así que en el verso 17 Jesús dice: “dilo a (Quien? …) La iglesia.” No a un pastor, no a un comité, no a una sesión o presbiterio, sino a la iglesia. La última instancia de apelación es la iglesia.

La iglesia local tiene la autoridad del cielo para proteger el “qué” y el “quién” del Evangelio… quién y qué en la tierra representa al cielo. Se tienen las llaves – y ¿qué hacemos con las llaves? Ellas abren o cierran puertas o – en otras palabras atar y desatar (como en v18).

Jesús ha autorizado a la iglesia local para pararse frente a un confesor, para considerar la confesión del confesor, a considerar su vida, y para anunciar un juicio oficial en nombre del cielo. ¿Es esta confesión correcta? ¿Es este un verdadero confesor? Al igual que hizo Jesús con Pedro.

Las Llaves se ejercen a través del Bautismo y la Cena del Señor

Al atar y desatar… ejercemos las llaves… a través del bautismo y la Cena del Señor. Observe Mateo 18:20. Jesús explica esta actividad de usar las llaves en los versículos 17 y 18 con una explicación del “para” en el versículo 20: “Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.”

¿Qué significa eso de que se reúnen en su nombre? Jesús está hablando de ese lugar donde se ejerce el bautismo. A su vez a Mateo 28:18: “Toda autoridad en el cielo y la tierra me ha sido dada. Por lo tanto, vayan y hagan discípulos, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.” La iglesia, ya que tiene la autoridad de las llaves, tiene la autoridad para bautizar.

El bautismo es un símbolo de una realidad espiritual – una imagen de nuestra unión con Cristo, tanto en su muerte y resurrección. Pero el bautismo no sólo simboliza nuestra unión con Cristo, sino que además es la forma en que el creyente se asocia con el pueblo de Dios.

El bautismo es la puerta por así decirlo y se hace una vez. La Cena del Señor se hace regularmente1. En estas imágenes del Evangelio, estamos dibujando líneas de demarcación del que está dentro y fuera. ¿Recuerda Mateo 18 o 1 Corintios 5? Cuando alguien dice creer en el nombre de Cristo, pero se niega a abandonar su pecado, su afirmación pierde credibilidad y la iglesia está llamada a remover su afirmación de ser cristiano y de excomulgarle; impedirle el acceso a la Cena del Señor. Ahora bien, esto puede ser difícil, pero es importante que la iglesia siga la Escritura en esto porque la iglesia está llamada a representar, a reflejar la imagen de Dios – la gloria de Dios es supremamente importante; y es importante para el individuo, ya que estamos declarándonos unos a otros la verdad sobre nuestro estado ante Dios en lugar de engañar o halagarnos.

El bautismo y la Cena del Señor son signos de juramento por los cuales damos juramentos o votos unos a otros. Profesamos a Cristo, y afirmamos unos a otros como cristianos y miembros unos de otros en la iglesia2.

Es a través del bautismo y la Cena del Señor que nosotros como cristianos individuales trabajando juntos constituimos una iglesia local y sus miembros. Y Jesús autoriza a los cristianos a hacer esto por que nos da las llaves.

¿Recuerdan la definición de la Iglesia local que mencionamos la clase anterior?

“La iglesia local es un grupo de cristianos que se reúne regularmente en el nombre de Jesús para confirmar y supervisar oficialmente la membresía mutua en Jesucristo y en su Reino a través de la predicación del Evangelio y la práctica de las ordenanzas del Evangelio.”

Ahora, un par de cosas están llegando a un mayor enfoque. Es oficial, ya que sólo a la iglesia se le ha concedido la autoridad de las llaves – no a un individuo o a un subcomité. Es una reunión, pero esta reunión se define adicionalmente con el propósito de afirmar y supervisar la membresía de cada uno en Cristo y Su reino. Es a través del Evangelio porque así es como Dios trae a la vida a los cristianos y las ordenanzas porque ese es el instrumento de la iglesia para ejercer las llaves.

¿Para quién es la Membresía de la Iglesia?

Ahora toda esta charla sobre las llaves y atar y desatar plantea una pregunta importante: ¿Cuál es el criterio bíblico para entrar? Y eso es una pregunta importante porque de lo que estamos hablando es de algo más que acomodar – es una cuestión de eternidad. ¿Es igual como un club de campo donde se necesita saber si las personas son adecuadas o conducen un determinado tipo de auto? ¿Es como los militares donde tiene que ser capaz de hacer un cierto número de flexiones y levantamientos de peso? Para responder a esto, vamos a centrar nuestra atención de nuevo al Evangelio de Mateo.

¿A quién, en Mateo, hace Jesús un ciudadano del cielo, es decir, un miembro de la iglesia?

5.3 Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.

7.21 No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos.

10.32 A cualquiera, pues, que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos.

18.4 Así que, cualquiera que se humille como este niño, ése es el mayor en el reino de los cielos.

Estas son las personas a las que la Iglesia debe recibir: los pobres en espíritu, los que siguen la voluntad de Dios, aquellos que reconocen a Cristo, el que se humilla como un niño pequeño.

¿Ves el patrón? El cristianismo, y por lo tanto, ser miembro de la iglesia, no es para los fuertes. No es para aquellos que tienen sus asuntos ordenados. Y que están decididos a seguir su propia voluntad… hacerlo a su manera. Es para aquellos que han intentado… y han fracasado.

Es para los adolescentes que tenían ciertos ideales morales, pero luego fueron a la universidad y cayeron en pecado.
Es para las madres que han tratado con todas sus fuerzas ser las madres perfectas, y se han decepcionado a si mismas.
Es para los jubilados que están llegando al final de su carrera y al mirar atrás, se dieron cuenta, “Todo giraba en torno a mi mismo, y mis ambiciones egoístas. Y ahora, ¿que tengo?”
El cristianismo, y por lo tanto ser miembro de la iglesia, es para las personas que han llegado al final de sí mismos. Es por eso que en Mateo 9:12 Jesús dijo: “Los que están sanos no tienen necesidad de médico, sino los que están enfermos. … Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores”.

El Padre celestial ha elegido, increíblemente, representarse a sí mismo en la tierra no con los moralmente perfectos, sino con los moralmente en bancarrota. Es decir, usa a la persona que sabe que él o ella es un pecador, que odia este hecho, y luego se aparta de ese pecado y pone su confianza en la justicia de Cristo.

Amigos, este es el corazón del cristianismo. Hemos sido creados para el bien. Hicimos el mal. Cristo vivió la vida humilde, mansa, y perfecta que deberíamos haber vivido y, a continuación, murió en la cruz como un sacrificio para pagar el castigo que merecíamos por hacer el mal. Y ahora, llama a cada uno que sea pobre en espíritu, que tenga hambre y sed de su justicia, a abandonar ese pecado, y seguirle como Salvador y Rey.

Triángulo de la Membresía

Muy bien, así que, ¿Qué pasa si después de todo esto de las llaves del reino y atar y desatar todavía tiene preguntas sobre la membresía de la iglesia? Es decir, ¿donde está la membresía de la iglesia de verdad en la Biblia? Una forma útil para responder a esta pregunta es leer a través del NT con esta pregunta en mente: ¿Qué enseña la Biblia acerca de cómo debe relacionarse el cristiano con la iglesia local?

Amarse unos a otros

Romanos 15.1 “Así que, los que somos fuertes debemos soportar las flaquezas de los débiles, y no agradarnos a nosotros mismos.”

Romanos 12.13, 15-16 “compartiendo para las necesidades de los santos; practicando la hospitalidad.” “Gozaos con los que se gozan; llorad con los que lloran. Unánimes entre vosotros; no altivos, sino asociándoos con los humildes. No seáis sabios en vuestra propia opinión.”

Alentarse unos a otros

Hebreos 10.24-25 “Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las buenas obras; no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca.”

Cuidarse unos a otros

1 Corintios 5 y Mateo 18.

Obedecer a los líderes

Hebreos 13.17 “Obedeced a vuestros pastores, y sujetaos a ellos; porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han de dar cuenta; para que lo hagan con alegría, y no quejándose, porque esto no os es provechoso.”

Entonces, ¿ve usted cómo el NT nos llama a relacionarnos entre nosotros dentro de la iglesia?

Pero esto plantea una pregunta secundaria: ¿a qué iglesia? En otras palabras, Hebreos 13 nos llama a obedecer a nuestros pastores – pero, ¿a que pastores? ¿Cada pastor de cada iglesia? Los ancianos son responsables ante Dios por las almas que velan, pero ¿cuales cristianos? La congregación tiene la responsabilidad de afirmar una profesión de fe y de remover o disciplinar a alguien cuando hay pecado sin arrepentimiento – pero, ¿a que personas se aplica? Lo que todo esto supone es una iglesia local – una membresía donde hay un “dentro” y un “afuera”. La membresía es simplemente un compromiso consciente respecto a los demás cristianos (al amor, cuidado, aliento), una sumisión a su autoridad como congregación y para los ancianos que dan supervisión.

¿Alguna pregunta?

Preguntas de discusión

1) ¿No es todo esto de “dentro” y “afuera” algo sin amor? ¿Cómo debemos pensar en el amor en el contexto de la membresía de la iglesia?

2) ¿Cuáles son las cosas que una iglesia puede hacer para mantener la línea que diferencia la iglesia y el mundo clara?

3) ¿Cómo podemos fomentar una cultura de discipulado?

[1] 1 Cor. 11:26
2 Ver 1 Cor. 10:16-17

Por CHBC
Capitol Hill Baptist Church (CHBC) es una iglesia bautista en Washington, D.C., Estados Unidos

Sacramentos divinamente instituidos

3 noviembre, 2022

Sacramentos divinamente instituidos
Por R. Scott Clark

Nota del editor: Este es el sexto capítulo en la serie especial de artículos de Tabletalk Magazine: La historia de la Iglesia | Siglo XVI

Aveces, los defensores del catolicismo romano, los noticieros e incluso los guías turísticos de las catedrales británicas y europeas nos dan la impresión de que la Reforma se coló en la iglesia y se robó cinco sacramentos antiguos cuando nadie estaba mirando. Eso es totalmente falso. Solo a finales del siglo XIII hubo un reconocimiento oficial de algo parecido a lo que hoy conocemos como el sistema sacramental católico romano. Los laicos fueron privados caprichosa y tiránicamente del cáliz el año 1281 en el Concilio de Lambeth y de nuevo en el Concilio de Constanza (1415). Aunque retuvo la copa, Roma reconoció que nuestro Señor nos dio pan y vino en la Cena del Señor. Cuando las iglesias protestantes confesionales y magisteriales rechazaron los cinco sacramentos romanos inventados por la iglesia (la confirmación, la penitencia, el matrimonio, la ordenación y la extremaunción) y devolvieron la copa a los laicos, lo que hicieron fue rechazar innovaciones de doscientos cincuenta años de antigüedad desarrolladas gradualmente durante el periodo medieval y que habían sido impuestas sobre los cristianos de la Baja Edad Media sin justificación bíblica. Los protestantes le estaban devolviendo a la iglesia los dos sacramentos instituidos por Cristo. También estaban devolviéndole la práctica universal de la antigua iglesia cristiana.

Las dos grandes ramas de la Reforma protestante, los luteranos y los reformados, estuvieron de acuerdo en que solo hay dos sacramentos divinamente instituidos: el bautismo y la Cena del Señor. Concordaron en que ambos son sacramentos del evangelio, representaciones visibles de la buena nueva que se predicaba en los púlpitos protestantes. Concordaron en que, en el evangelio, Dios declara justos a los pecadores solo por Su libre favor (sola gratia) y que la salvación se recibe por la fe sola (sola fide). Concordaron en que los sacramentos son medios de gracia (media gratiae) por los que Dios fortalece y anima a los creyentes. Concordaron en que el bautismo es la señal y el sello de Cristo del lavamiento de los pecados por la gracia sola, que debe administrarse a los creyentes y a sus hijos (aunque discrepaban en cuanto a su eficacia), y que la Cena es Su institución para nutrir la fe de los creyentes profesantes. También concordaron en que la doctrina católica romana del sacrificio conmemorativo y propiciatorio de Cristo en la Cena es un ataque idólatra contra la obra consumada de Cristo. Sin embargo, a pesar de estar de acuerdo en algunos de los aspectos más esenciales de los sacramentos, las dos grandes tradiciones de la Reforma discreparon en varios puntos.

A diferencia de la tradición luterana, los reformados desarrollaron una visión exhaustiva de los pactos bíblicos que sirvió como marco para entender los sacramentos. A principios de la década de 1520, Ulrico Zuinglio y otros teólogos concluyeron que existe un solo pacto de gracia en la historia redentora, administrado de diversas formas, en el que Dios ha prometido ser el Dios de Abraham y el Dios de sus hijos.

Los reformados también llegaron a distintas conclusiones sobre la Cena del Señor. Concordaron en que, en la Cena, los creyentes son alimentados por Cristo, pero no podían aceptar la confesión luterana de que el cuerpo de Cristo está «verdaderamente presente» en, con y bajo los elementos. Para los reformados, esa noción no refleja la enseñanza bíblica sobre la ascensión de Cristo, la promesa del Espíritu Santo y la consustancialidad (de la misma esencia) entre la humanidad de Cristo y la nuestra.

A mediados del siglo XVI, los habitantes de Ginebra y Heidelberg y las iglesias reformadas francesas, belgas y neerlandesas continuaron desarrollando la postura de Zurich en lo que respecta a la Cena. Desde principios de la década de 1540 y hasta su muerte, Juan Calvino enseñó que, en la Cena, Cristo alimenta al creyente con Su verdadero cuerpo y Su verdadera sangre mediante la fe, por la operación misteriosa del Espíritu Santo. La Confesión Francesa (1559), la Confesión Belga (1561) y el Catecismo de Heidelberg (1563) confiesan esta doctrina sublime.

El redescubrimiento de la antigua doctrina y práctica cristiana de los sacramentos fue tan esencial para la Reforma que las iglesias reformadas de Europa y las Islas Británicas hablaron del uso correcto de los sacramentos como «marcas» de la iglesia verdadera. En el artículo veintinueve de la Confesión Belga, las iglesias de habla francesa y neerlandesa confesaron que hay tres marcas de una iglesia verdadera: la predicación pura del evangelio, la «administración pura de los sacramentos» y el ejercicio de la disciplina de la iglesia. La frase «administración pura» de los sacramentos era una forma rápida de rechazar tanto a los anabaptistas como a Roma.

Durante la celebración en 2017 de la Reforma, es posible que hayas escuchado a los guías turísticos decir que los reformadores eliminaron sacramentos de la iglesia. Nada puede ser más falso. La Reforma no fue vandalismo, sino la restauración de una perla de gran valor: los dos sacramentos instituidos por nuestro Salvador con las buenas noticias de las que son sellos y señales.

Publicado originalmente en: Tabletalk Magazine

R. Scott Clark
El Dr. R. Scott Clark es profesor de historia de la Iglesia y de teología histórica en el Westminster Seminary California y ministro asociado de Escondido United Reformed Church. Es autor de Recovering the Reformed Confession [Recuperar la confesión reformada].

La centralidad de la adoración

2 noviembre, 2022

La centralidad de la adoración
Por Jeffrey Jue

Nota del editor: Este es el quinto capítulo en la serie especial de artículos de Tabletalk Magazine: La historia de la Iglesia | Siglo XVI

l hecho de que Martín Lutero redescubriera la doctrina de la justificación por la fe sola sirvió como el fundamento teológico de la Reforma protestante. Lutero llegó a esa posición ortodoxa tras un cuidadoso estudio de la Biblia con la convicción de que la Escritura sola es la autoridad suprema, y no la Iglesia católica romana. La ortodoxia (la doctrina correcta) condujo a la ortopraxis (la práctica correcta), que incluye una correcta comprensión bíblica de la adoración. La Reforma protestante del siglo XVI puede describirse acertadamente como una reforma del culto en la iglesia. Los reformadores, entre ellos Lutero, Ulrico Zuinglio y luego Juan Calvino, recalcaron que el culto en la iglesia es vital para el cristiano, pero estaban preocupados por una serie de prácticas de la Iglesia católica romana. Eso los motivó a escudriñar la Escritura, la autoridad suprema, para instruir a la iglesia respecto a cómo practicar la adoración bíblica.

Muchos protestantes usan el término principio regulador de la adoración para describir el principio bíblico que define cómo la iglesia debe adorar a Dios. En pocas palabras, el principio establece que, en la adoración colectiva, la iglesia debe seguir únicamente las instrucciones de la Escritura. En cierto sentido, toda la vida cristiana está sujeta a un «principio regulador», porque siempre debemos vivir de acuerdo con la Escritura. Pero, desde luego, hay muchas áreas de la vida que no se abordan directamente en la Escritura, por ejemplo, ¿a qué escuela debo asistir?, ¿con quién debo casarme?, ¿qué carrera debo elegir? En esos casos, debemos deducir buenas y necesarias consecuencias de la Escritura para que nos ayuden a tomar decisiones sabias, como nos enseña la Confesión de Fe de Westminster 1:6. Sin embargo, el principio regulador de la adoración va más allá y explica que solo las cosas prescritas específicamente en la Escritura están permitidas en la adoración colectiva. En otras palabras, muchos reformadores insistieron en que el culto debe celebrarse exclusivamente según las instrucciones directas y específicas de la Escritura.

¿Cuáles son las prescripciones específicas para el culto que se encuentran en la Escritura? Hay cinco elementos clave. En primer lugar, hay que leer la Biblia (1 Ti 4:13). En segundo lugar (y esto era muy significativo para los reformadores), el culto debe incluir la predicación de la Palabra (2 Ti 4:2; Ro 10:14-15). En la Iglesia católica romana medieval, la predicación perdió prestigio porque se elevó la prioridad de la misa en el culto. Los reformadores recalcaron que la predicación es central y que es un medio de gracia para fortalecer a los creyentes en su santificación. En tercer lugar, en el culto deben ofrecerse oraciones (Mt 21:13; Hch 4:24-30). En cuarto lugar, los sacramentos deben ser administrados correctamente (Mt 28:19; 1 Co 11:23-26). Recuerda que los reformadores determinaron que la Biblia solo enseña dos sacramentos: el bautismo y la Cena del Señor. Por último, también se incluye el canto como elemento de la adoración (Ef 5:19).

El elemento del canto en el culto es un ejemplo de algunas de las diferencias que tuvieron los reformadores en su comprensión de la adoración bíblica. Lutero amaba la música y compuso varios himnos, entre ellos el célebre «Castillo fuerte es nuestro Dios». Creía que cantar los salmos bíblicos y también himnos nuevos era una parte importante del culto. Además, Lutero creía que la era del Nuevo Testamento daba más libertad en la adoración que el Antiguo Testamento. Por otro lado, Juan Calvino tenía una comprensión mucho más estricta del principio regulador en lo que respecta al canto en la adoración pública. Calvino sostenía que solo debían cantarse las palabras de la Escritura en el culto. Así, el libro de los Salmos se metrificó y cantó en muchas iglesias reformadas influenciadas por Calvino. El legado del planteamiento de Calvino también se aprecia en los puritanos del siglo XVII, como vemos en el Directorio para el culto público elaborado por la Asamblea de Westminster.

Podríamos reprochar a Calvino por ser tan estricto al apropiarse del principio regulador, pero debemos recordar el contexto en que trabajaron Calvino y los otros reformadores. Los reformadores consideraron idólatras muchas de las prácticas de la Iglesia católica romana. El uso de iconos y reliquias, la prioridad de la misa y las oraciones a los santos y a María eran prácticas que hacían que la gente dejara de adorar al Dios vivo y verdadero para adorar a otra persona u objeto físico. Para los reformadores, estas prácticas violaban claramente la enseñanza de la Escritura. En consecuencia, para restaurar el culto verdadero y combatir la idolatría, Calvino y otros teólogos siguieron y a veces aplicaron una visión más estricta del principio regulador.

La restauración de la adoración bíblica es un fruto directo de la Reforma. En muchos sentidos, los cultos de la mayoría de las iglesias evangélicas protestantes de la actualidad, especialmente por su centralidad en la predicación, tienen sus raíces en la Reforma. Al igual que en la Reforma, hoy en día sigue habiendo desacuerdo sobre la aplicación del principio regulador. Sin embargo, el desacuerdo sobre esta cuestión debe motivarnos a volver a la Escritura, nuestra autoridad suprema, para que nos instruya en cuanto a cómo debemos adorar a nuestro Dios.

Publicado originalmente en: Tabletalk Magazine

Jeffrey Jue
El Dr. Jeffrey K. Jue es director, vicepresidente ejecutivo y titular de la cátedra Stephen Tong de teología reformada en el Westminster Theological Seminary de Filadelfia. Es anciano docente de la Iglesia presbiteriana en América (PCA).

¿QUÉ ES EL MATRIMONIO CRISTIANO? – Lección 1

28 octubre, 2022

Renovando Tu Mente
R.C.Sproul
Serie: El matrimonio íntimo

En El matrimonio íntimo, el Dr. R.C. Sproul muestra que si seguimos los principios de Dios, el matrimonio puede ser una celebración de gozosa intimidad y uno de los mayores placeres de la vida. En esta serie, el Dr. Sproul examina no solo la teología del matrimonio, sino también su sociología y psicología, cubriendo temas como la comunicación, los roles de género y el sexo.

¿Qué es el matrimonio cristiano?
Muchas personas hoy en día se preguntan si el matrimonio es una tradición anticuada que debe ser desechada de una vez por todas. En este episodio de Renovando Tu Mente, R.C. Sproul nos lleva al origen del matrimonio con el fin de descubrir el propósito de Dios para la relación entre marido y mujer.

La doctrina de la Escritura

28 octubre, 2022

La doctrina de la Escritura
Por Stephen Nichols

Nota del editor: Este es el cuarto capítulo en la serie especial de artículos de Tabletalk Magazine: La historia de la Iglesia | Siglo XVI

Martín Lutero confesó: «Las Escrituras son la viña en la que todos debemos trabajar». Y sí que trabajó en esa viña. En un principio, la educación formal de Lutero lo dirigió a los campos de las artes y las ciencias. Fue educado en los temas propuestos y desarrollados por Aristóteles. Su mente perspicaz lo preparó muy bien para sus estudios de maestría en el campo del derecho. Durante todo ese tiempo, tuvo conflictos profundos en su alma.

La infame tormenta eléctrica que sorprendió a Lutero camino a Erfurt terminó llevándolo al monasterio. Sin embargo, los deberes como monje no lograron calmar sus batallas internas. Sus superiores, que ahora estaban muy interesados en él, prescribieron más estudio, así que Lutero emprendió un viaje de investigación teológica.

Estudiar teología y Biblia en la década de 1510 significaba poco más que estudiar lo que los maestros tenían que decir sobre la teología y la Biblia. Los textos de estudio de Lutero eran fuentes sobre más fuentes —escritos de teólogos anteriores, papas y otros hombres— y se esperaba que él no hiciera mucho más que dominar las fuentes para que, a su vez, también apuntara a los estudiantes del futuro hacia los maestros.

Cuando Lutero pasó de ser alumno a ser profesor, estaba emergiendo una nueva estrella en la educación, una estrella que alumbraría al Renacimiento y a la Reforma. Los historiadores se refieren a esta nueva forma de aprender con la frase latina ad fontes, «a las fuentes». Hay que quitar las capas de la tradición y las fuentes secundarias; hay que ir directamente al documento original. Lutero acudió a la fuente. Leyó a Pablo, leyó los Salmos, leyó a los profetas. En la viña de la Escritura, halló la solución para sus luchas y mucho más que eso.

Erasmo publicó su Nuevo Testamento griego-latín en Basilea el año 1516. Lutero clavó sus noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia un año después. La primera de esas tesis cuestiona la traducción latina de la palabra griega usada para referirse al «arrepentimiento». Con la Biblia en la mano, Lutero y la Reforma despegaron de verdad.

Pocos años después de publicar las noventa y cinco tesis, Lutero hizo un trabajo de amor para su propio pueblo: la traducción del Nuevo Testamento al alemán. Más adelante, dejó ambos testamentos a disposición de los lectores alemanes. En 1525, Tyndale tradujo el Nuevo Testamento desde el griego para el mundo de habla inglesa.

La Reforma se basó en la Biblia, así que no debe sorprendernos encontrar en los reformadores una doctrina robusta de la Escritura. Un modelo útil para esclarecer la doctrina de la Escritura es el que está compuesto por cuatro términos claves: autoridad, necesidad, claridad y suficiencia.

El reformador italiano Pedro Mártir Vermigli definió con claridad la autoridad de la Escritura al centrar su atención en una frase latina compuesta por dos palabras: Dominus dixit, que significa «Así dice el Señor». La Biblia es la Palabra de Dios, así que es verdadera, así que es concluyente, así que es inerrante, así que es infalible, así que es nuestra única guía segura.

Juan Calvino es famoso por comparar la Escritura con un par de lentes. Sin la Escritura, malinterpretamos el mundo natural, la naturaleza humana y al Creador. La Escritura sola nos entrega una imagen clara de quién es Dios, quiénes somos nosotros y cuál es el plan que Dios en verdad tiene para el mundo. Sin la Escritura, tropezamos en la oscuridad. La Escritura es necesaria para que veamos correctamente el mundo.

Uno de los escritos más importantes de Ulrico Zuinglio se titula Sobre la claridad y la certeza de la Palabra de Dios. La idea de que la Escritura es clara no significa que todo lo que hay en ella es igual y abundantemente claro. Sin embargo, sí significa que el mensaje y el sentido principal de la Escritura es claro. Zuinglio también nos dice que Dios nos ha dado el Espíritu Santo, «el Maestro de la verdad», y que Dios ha dotado a Su iglesia de maestros e individuos con dones para que conozcamos Su Palabra con certeza.

Justo antes de su martirio, Lady Juana Grey anotó un par de palabras en la copia del Nuevo Testamento que iba a dejarle a su hermana. Escribió que ese volumen no estaba adornado exteriormente con oro, como los libros más elegantes de su biblioteca, pero «internamente vale más que las piedras preciosas». Pedro dice que Dios nos ha concedido «todo cuanto concierne a la vida y a la piedad» en las «preciosas y maravillosas promesas» de Su Palabra (2 P 1:3-4). La Palabra de Dios es suficiente para decirnos qué debemos creer para ser salvos y cómo agradar a Dios.

En realidad, el cimiento reformado de la sola Scriptura —«la Escritura sola»— está formado por las cuatro palabras claves que describen a la Biblia. Puesto que es autoritativa, necesaria, clara y suficiente, la Escritura es nuestro estándar supremo en asuntos de fe y práctica. En consecuencia, debemos predicar, leer, estudiar y publicar la Escritura. La Reforma se basó en el cimiento firme de la Palabra de Dios.

Al celebrar lo que la Reforma logró quinientos años atrás, también debemos mirar al futuro, a la próxima Reforma. ¿Podemos imaginarnos todo lo que la Palabra de Dios podrá lograr en manos del pueblo de Dios en los años venideros?

Publicado originalmente en: Tabletalk Magazine
Stephen Nichols
El Dr. Stephen J. Nichols es presidente de Reformation Bible College, director académico de Ligonier Ministries y maestro de la Confraternidad de Enseñanza de Ligonier Ministries. Es el anfitrión de los podcasts 5 Minutes in Church History y Open Book. Es autor de numerosos libros, entre ellos For Us and for Our Salvation, Jonathan Edwards: A Guided Tour of His Life and Thought, Peace y A Time for Confidence, y es coeditor de The Legacy of Luther y de la serie de Crossway: Theologians on the Christian Life. Él está en Twitter @DrSteveNichols.