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Renovando tu Mente

El tabernáculo

R.C.Sproul

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En el Nuevo Testamento, el Evangelio de Juan comienza con las conocidas palabras del prólogo, «En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios». Y sigue por varios versículos más y el prólogo llega a una conclusión más adelante en el capítulo, cuando Juan escribe: «Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros… lleno de gracia y de verdad,».

Y esta frase, “el Verbo se hizo carne”, se refiere al gran misterio de la encarnación. Pero cuando Juan describe ese acontecimiento de la encarnación, dice: «Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros». Esa es una especie de traducción libre del texto original.

Literalmente, las palabras que se usaron son: «Y el Verbo se hizo carne, y asentó su tienda entre nosotros», o aun más exacto, «El Verbo se hizo carne, y ‘tabernaculizó’ entre nosotros». Cuando vemos el libro de Éxodo, vemos tres grandes temas de importancia para nuestra comprensión del alcance de la historia redentora: El éxodo mismo con la celebración de la Pascua, la promulgación de la ley, y en tercer lugar, el establecimiento de la casa de Dios, la tienda de reunión o el tabernáculo.

Dios da instrucciones súper detalladas a Moisés en cuanto a cómo construir el tabernáculo en el Antiguo Testamento. Y este es un momento decisivo en el desarrollo de la religión del Antiguo Testamento porque anterior al tabernáculo no había un santuario central firmemente establecido para el pueblo de Dios.

Si nos remontamos al período patriarcal, sabemos que está marcado por momentos importantes de adoración. Cada vez que ocurría un evento significativo en la vida de estas personas, ellas respondían en adoración a Dios ofreciendo sacrificios o con la construcción de un altar.

Si vuelves a revisar todo el período patriarcal, verás, por ejemplo, a Noé, después que salió del arca, cuando bajaron las aguas del diluvio y que disminuyeron, él expresó su gratitud a Dios construyendo un altar.

Abraham construyó un altar. Isaac construyó un altar. Jacob, después de haber luchado con un ángel, y de tener su visión de la escalera que llegaba al cielo, recuerdas que durante la noche soñó y vio que los ángeles de Dios subían y bajaban en su escalera y cuando despertó por la mañana, dijo: «Ciertamente, el Señor está en este lugar y yo no lo sabía». “Y tomó la piedra que había puesto de cabecera, la erigió por señal y derramó aceite por encima.” Y después de que la ungió con aceite, marcó ese lugar y nombró aquel lugar “Betel, o la casa de Dios. “Y esta es”, dijo, “la (entrada) o la puerta del cielo”.

Ahora, lo que es significativo en estos incidentes que encontramos en el período patriarcal es que vemos la sacralización del tiempo y del espacio. Recordarás que en la Pascua Dios dijo: ‘quiero que ustedes recuerden este día para siempre’. Y así Dios tomó los días ordinarios de ese período y los hizo sagrados, los consagró mediante el memorial de la Pascua.

De la misma manera, en el Antiguo Testamento, vemos con frecuencia ejemplos donde se consagraron lugares o donde cosas se apartan como algo sagrado. Recuerda cuando Dios se le apareció a Moisés en la zarza ardiente, y Él lo llamó, y le dijo: ¡Moisés! ¡Moisés! “Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás parado es tierra santa.”

Ahora es importante entender que en la fe bíblica y en la religión bíblica, el dominio de Dios está en toda la tierra. Como Él le dice a Moisés en el conflicto con Faraón, «Dios es el Dios de toda la tierra». Su presencia es ubicua; es decir, Él es omnipresente. No hay lugar donde Dios no esté.

El salmista clamó después: “¿Adónde me iré de tu Espíritu” Oh Señor, “Si subo a los cielos, he aquí, allí estás tú; si en el Seol preparo mi lecho, allí estás tú». Y esa idea de la presencia universal de Dios tiene raíces profundas en el Antiguo Testamento, y toda la tierra es sagrada; todo el planeta es santo ya que es posesión suya, pero a pesar de estos principios, aún existen estas intromisiones en el tiempo y espacio donde Dios se da a conocer de una manera peculiar y en un sentido particular adquieren un significado especial.

Entonces durante el período patriarcal, cuando Dios se iba a reunir con Su pueblo, el lugar a donde él llegaba era sagrado. Aun hoy nos referimos a Palestina como Tierra Santa y hacemos peregrinaciones y queremos caminar por donde Jesús caminó, y pararnos donde él se paró y nos llegamos a impresionar. Aun sabiendo que la tierra es común y corriente, se santifica por la visitación de Dios.

Ahora, todo el propósito de la creación del tabernáculo era ilustrar a Israel la promesa de Dios: «Yo estaré contigo». Él le había prometido eso a Abraham. ‘Abraham, Yo nunca te dejaré ni te desampararé’. La misma promesa le dio a Isaac. La misma promesa, en Betel, en el sueño de la medianoche, fue repetida a Jacob: “Nunca te dejaré ni te desampararé”. Cuando Cristo vino al mundo, es llamado Emmanuel que significa: “Dios con nosotros”.

Y la manera en que la presencia de Dios se marca y es simbolizada exteriormente en la experiencia del desierto en el Antiguo Testamento, es en la construcción del tabernáculo, el tabernáculo, como la tienda de reunión, el lugar donde Dios dice que vendrá y estará con su pueblo.

Por eso Dios le ordena a Moisés que construya esta enorme estructura, es una tienda. Y la razón por la que es una tienda es porque el pueblo de Israel aun no se había establecido en la tierra prometida. Aun están en transición.

Es un pueblo semi-nómada, yendo de un lugar a otro, deambulando por el desierto, pero el punto es que donde quiera que vayan, es Dios quien los lleva y es Dios quien promete estar con ellos. El pueblo mismo está viviendo en tiendas y se le manda construir una tienda para Dios.

Ahora, cada vez que el pueblo de Israel tenía que trasladarse de un lugar a otro y llegaba a una nueva ubicación o sitio para permanecer por un tiempo, tenía que acampar, básicamente, en forma circular y cada segmento del arco del círculo estaría ocupado por una tribu en particular.

Y las tribus acamparían alrededor del perímetro. Pero en el centro matemático exacto del campamento tendría que estar el tabernáculo, la tienda de reunión, la casa de Dios. Esto simboliza muchas cosas. Como ya he mencionado, indicaba el recordatorio visible de la promesa de Dios de estar en medio de su pueblo.

Recuerdo tiempo atrás durante el movimiento de los derechos civiles, en la historia de Estados Unidos, una canción se compuso que se hizo popular sobre todo para aquellos que participaron en las marchas por los derechos civiles. La gente cantaba al unísono: “A nosotros no nos moverán.” Decía, “A nosotros no, no, no nos moverán” y continuaba.

Y esas palabras fueron tomadas directamente de los salmos del Antiguo Testamento, específicamente del Salmo 46, que habla de la amenaza de destrucción y de catástrofe que podría sobrevenir a las naciones: ‘El mar ruge y está agitado. El mar golpea contra los lados de la montaña y la tormenta es tan fuerte que quizás hasta las montañas serán arrojadas en medio del mar’.

Pero, en contraste con las imágenes amenazantes de la tormenta y el mar, está la imagen pacífica y tranquila de un río. En la tradición de la poesía hebrea, el mar era símbolo del poder amenazante, mientras que el río era símbolo de vida. Debido a que el salmista continúa diciendo: “Hay un río cuyas corrientes alegran la ciudad de Dios”, porque “Dios está en medio de ella, no será sacudida”.

En otras palabras, la razón de la confianza del salmista para perdurar, estar estable y permanecer fue la promesa de que Dios estaría en medio de su pueblo; por tanto, ese es el primer y más importante significado de la ubicación del tabernáculo cuando el pueblo se reunía mientras avanzaban.

El segundo significado es este: que Israel no fue el único pueblo semi-nómada de la antigüedad. La mayoría de las naciones semitas de ese tiempo eran pueblos que pastoreaban y recorrían las regiones desérticas.

Y aun otras naciones que tenían asentamientos permanentes, a menudo marchaban para lograr una conquista militar, y la costumbre en la antigüedad era que cuando las naciones se movían y vivían en tiendas, la tienda central del campamento estaba siempre ocupada por el rey.

Ese era el lugar para el rey y el simbolismo del tabernáculo ocupando el centro del campamento era que el pueblo judío en este momento no tiene más rey que Dios. Dios es su rey y Él es un rey que no está remoto o distante, sino que Él es un rey que habita en medio de su pueblo. Ahora veamos parte de la estructura del tabernáculo mismo.

La entrada a la tienda mira hacia el este. Así que allí es el este, allí es el norte, allá es el sur y allí es el oeste, de hecho voy a… no lo haré, lo dejaré como está por ahora—la tienda era portátil. Podía ser armada y desarmada. Cuando la desarmaban y la trasladaban debía ser transportada por una subdivisión de levitas. Recuerda que los levitas fueron apartados para tareas sacerdotales.

Y en la tribu de Leví había una familia o un clan de la casa de Coat, y los coatitas eran los encargados de transportar los utensilios sagrados que eran parte del tabernáculo, a nadie más se le permitió manejar estas cosas.

Ellos fueron entrenados toda su vida para el manejo apropiado de cómo trasladar, desarmar y colocar los utensilios del tabernáculo. Vemos después que con la destrucción repentina de Uza cuando tocó el arca del pacto ya que había violado los preceptos que se dieron en la antigüedad con respecto al manejo de los utensilios sagrados especiales del Arca.

El tabernáculo en sí, o el santuario, tenía 1,003 metros cuadrados de tamaño, 1003 metros cuadrados. Esa es una tienda gigante. Pero el santuario mismo, la porción de espacio más grande de esta tienda estaba ocupada por el atrio exterior;

Y luego venía el atrio interior, conocido como el Lugar Santo y después venía el espacio más interno llamado el Lugar Santísimo, o Santuario interno, o el Sanctus sanctórum, lo más santo de lo santo. Es importante notar que el perímetro exterior estaba protegido por los levitas y la gente del pueblo no tenía acceso—ellos podían llegar hasta el tabernáculo, pero no podían entrar al tabernáculo.

Ciertas cosas que se llevaban a cabo dentro del santuario. Les repito, el santuario interior incluyendo tanto el Lugar Santo como el Lugar Santísimo, tenía casi 17 por 4 ½ metros, y en el atrio exterior había dos muebles que se encontraban allí: estaban la fuente de bronce y el altar del holocausto.

La fuente de bronce como su nombre lo indica estaba hecha principalmente de bronce, y era el lugar donde el sacerdote venía para el rito de purificación. Antes de que pudieran realizar sus deberes sacerdotales, tenían que purificarse a sí mismos. Tenían que lavarse.

La palabra ‘fuente’ en el original, es de donde sale la palabra ‘baño’, así que ellos lo hacían simbólicamente, tomaban un baño limpiándose con el agua que estaba en la fuente de bronce. Ahora, el altar del holocausto era el lugar donde se quemaba el sacrificio de animales y se ubicaba en el atrio exterior; tenía cuatro postes, uno en cada esquina, que se llamaban los cuernos del altar.

A veces se sujetaban a los animales a los cuernos del altar a fin de facilitar todo el proceso de matarlos y quemarlos. Recuerdas cuando Adonías buscó refugio corriendo y agarrándose de los cuernos del altar.

Lo interesante para mí es que a medida que te acercas al Lugar Santísimo, hay un nivel progresivo de lo sagrado, el cual se ve reflejado por el aumento en el nivel de materiales preciosos usados en los utensilios y en el mobiliario que había adentro.

De nuevo, volvamos al panorama general. Está este círculo que describe todo el campamento y todo lo que estaba fuera del campamento era considerado inmundo.

Este era el lugar de los gentiles. Esto era lo que simbolizaba la oscuridad exterior que estaba siendo removida desde el centro donde Dios derrama los dones de su misericordia y gracia; y cuanto más te acercas al centro, más te acercas a la presencia directa de Dios. Entonces, ellos entendieron que Dios en realidad estaba en todas partes, pero en su actividad redentora, donde se enfocaron los medios de su gracia, estaba el más sagrado de todos los lugares, el Lugar Santísimo, y cuanto más te alejabas del Lugar Santísimo, más te acercabas hacia el lugar que era inmundo y que simbolizaba la oscuridad exterior.

Este simbolismo se usa en toda la enseñanza de las Escrituras, en los escritos de los profetas y también en el Nuevo Testamento. Se ha dicho, por ejemplo, que el evangelio de Juan sigue en su contenido, así como el libro de Apocalipsis, se basan mucho en el mobiliario que se encontró, primero, en el tabernáculo y posteriormente en el Templo, donde estaban los candelabros y todas esas cosas repetidas.

Y que Cristo, en el evangelio de Juan, es llamado la “Luz del mundo” porque en el Lugar Santo, estaba el candelabro, el candelabro de siete brazos, la menorá con la luz encendida de forma permanente, simbolizando, una vez más, la presencia eterna de Dios.

En el Lugar Santo también estaba el altar del incienso, era más pequeño que el altar del holocausto, pero estaba hecho de materiales más preciosos, Pero el propósito del altar del incienso era ilustrar la obra de la oración. Los sacerdotes iban allí y ofrecían sus oraciones por el bienestar del pueblo y el significado del incienso era que cuando este era quemado en el altar, esparcía un aroma agradable en el ambiente. Y eso era importante porque recordarán que están sacrificando animales dentro y alrededor del santuario y eso era algo muy oloroso de vez en cuando,

Y así, el olor que provenía del centro religioso de Israel resultaba más dulce y agradable por la presencia del altar del incienso. Cabe resaltar también que este altar nos dice mucho sobre el lenguaje del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento. Por ejemplo, cuando el pueblo de Israel obedecía a Dios y Dios se complacía con ellos, Él decía que la fragancia de sus oraciones era “un aroma agradable para el Señor”, pero cuando el pueblo se corrompió y su adoración degeneró en una rutina externa y cosas así, Dios les habló en juicio diciendo: “desprecio vuestras fiestas, tampoco me agradan vuestras asambleas solemnes” ‘tus sacrificios me son abominación. Son un hedor en mi nariz’.

De nuevo, en el Nuevo Testamento, la obra de Cristo se describe como un aroma dulce y fragante a Dios, ya que no solo cumplió con todo lo del tabernáculo, sino que, en sentido real, con cada una de sus partes. Él es la luz del mundo. Él es el pan de vida.

Otro mobiliario en el Lugar Santo era la mesa de los panes –y Él es el pan de vida—ahí hay una hogaza de pan por cada una de las 12 tribus, indicando así la provisión de Dios para con su pueblo en sus necesidades de este mundo y en el desierto.

Cristo es la fuente de nuestra regeneración. Él es quien limpia a su pueblo de sus pecados. Y Él es el que ha sido sacrificado por ellos. Toda la obra personal de Cristo está simbolizada en estos diversos elementos del tabernáculo, pero nada como lo que sucede en el Lugar Santísimo donde se encuentra el mobiliario más sagrado de toda la religión judía: El Arca o el Cofre; que es llamado el Arca del Pacto. Es un cofre que está hecho de madera de acacia y cubierto con oro puro. Tenia unos grandes querubines esculpidos con sus alas ocultando y cubriendo el cofre.

El cofre contenía ciertos artículos. Los artículos que estaban en el cofre eran: las tablas de piedra, los diez mandamientos, la vara de Aarón que floreció y una vasija con el maná que se recogió y se preservó de la provisión que Dios dio a su pueblo en el desierto. Pero lo más resaltante del arca era que la tapa del cofre se llamaba propiciatorio ya que el Arca del Pacto era el símbolo del trono de Dios, su trono de autoridad y lugar de juicio.

Así que era en el Lugar Santísimo donde el Sumo Sacerdote, y solo el Sumo Sacerdote, podía entrar, y solo una vez al año en el día de Yom Kippur; y aún así, solo después de un elaborado ritual de limpieza; y entraba y rociaba la sangre del cordero en el propiciatorio. En griego se llama ‘hilasterion’ o la reconciliación porque con esa acción la sangre del sacrificio se convierte en una cobertura del Tribunal de Dios que nos protege de su juicio. Y así, toda la obra de redención—su juicio, su misericordia—se encuentra en el simbolismo viviente del Tabernáculo de Reunión que Dios visita a su pueblo.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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La entrega de la Ley

R.C.Sproul

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Recuerdo cuando era estudiante en el Seminario, y me preocupaba por lo que estaba sucediendo en la iglesia y en la cultura de ese tiempo; yo tuve la oportunidad de hablar en privado con el Dr. Gerstner, quien era mi mentor. Y le dije: «Dr. Gerstner, ¿Cómo evalúa usted la situación actual del mundo y de la iglesia?»

Lo pensó por un segundo, frunció el ceño, levantó las cejas y dijo: «Estamos parados entre Migdol y el mar” (Éx.14:2). Y lo que necesitamos en nuestros días, es que Dios envíe un Moisés que levante la mano para separar el mar, y así podamos atravesar por tierra seca».

El Dr. Gerstner era un teólogo ortodoxo. No estaba pidiendo la recapitulación del éxodo del Antiguo Testamento, y suponiendo que realmente quisiéramos otro Moisés, cuando ya hemos tenido el segundo Moisés, quien era más grande que Moisés, que vino, y que levantó sus manos y abrió las mismas puertas del Cielo para que podamos entrar, por lo que Gerstner estaba hablando metafóricamente.

Pero me pareció interesante que eligiera una metáfora sacada del Antiguo Testamento, del libro de Éxodo, porque después que comieron la Pascua, y que hubo luto y gemido y lamentos en la casa de Faraón y en todos los hogares en la tierra de Egipto, y que la Escritura se cumplió de que ‘ni siquiera un perro le ladraría a los hijos de Israel (Éx. 11:7).

Ahora Faraón no sólo dijo: «Se pueden ir», sino que dice que los sacó de la tierra. Salgan de aquí tan rápido como puedan. Y tan pronto él dejó ir al pueblo judío para que fuera al desierto a servir a su Dios, otra vez cambió su corazón y otra vez su corazón se endureció; y ordenó a sus soldados en sus carros que fueran tras los esclavos judíos que huían, que los detuvieran y que los capturaran, antes de que escaparan por completo.

Y todo esto se lleva a cabo cuando esta multitud de cientos de miles de personas, bajo el liderazgo de Moisés, llega al borde del Mar Rojo, y ante ellos está ese intransitable cuerpo de agua.

Miraron a su alrededor para ver si había lugar para una retirada y lo que vieron venir detrás de ellos desde Migdol, fue una multitud de carros de Faraón. Y en ese momento de crisis, toda la nación de Israel estaba parada entre Migdol y el mar. Fue en ese momento que Moisés levantó su mano, y Dios hizo que un gran viento soplara, levantara las aguas y las separara, y secara así el lecho del mar, para que el pueblo judío pudiera caminar a través del mar en tierra seca.

Y tan pronto como entraron al mar e iban pasando por la tierra seca, fue que llegaron los carros de los egipcios y el ejército egipcio los persiguió mar adentro. Pero cuando el ejército se encontraba dentro del corredor que Dios había provisto para su pueblo como una vía de escape, Él dejó que las olas se juntaran y los destruyó, para que su pueblo se salvara.

Sé que algunos académicos críticos son escépticos con el evento del éxodo, y argumentan que lo que la Biblia llama Red Sea, Mar Rojo, en realidad es Reed Sea, Mar de Juncos. Una parte poco profunda de agua que la gente podría simplemente cruzar sin la necesidad de un milagro. Algunos han argumentado que tenía solo de diez a quince centímetros de profundidad en determinados momentos del año. E incluso el viento normal sería suficiente para bajar el nivel de agua, haciéndolo seguro para cruzar.

Y ahora recuerdo la historia de un niño que fue a la escuela dominical y su maestro tenía todas estas teorías críticas modernas; y el maestro de escuela dominical les explicó a los niños que no era el Mar Rojo, sino el mar de los juncos. Así que el niño llegó a casa después de la iglesia y su padre le dijo «¿Qué aprendiste en la escuela dominical?» El niño dijo: «Oh, aprendí que Dios es realmente poderoso».

Y le dijo: «Bueno, ¿cómo es eso?». El niño dijo: «Aprendí hoy que Dios ahogó a todo el ejército de Faraón en 15 centímetros de agua». Pero la realidad de este momento fue registrada para nosotros en los anales del Antiguo Testamento. Es un momento cumbre que es seguido por un período de seguridad.

Durante tres meses, el pueblo judío vaga por el desierto bajo el liderazgo de Moisés y Dios los guía con la columna de nube y con la columna de fuego, hasta que llega el siguiente momento decisivo, donde Dios reúne a su pueblo al pie del monte Sinaí con el propósito de hacer de ellos una nación, con la finalidad de entregarles la ley de su pacto. Ahora, si le pregunto a la gente «¿dónde encuentras los Diez Mandamientos del Antiguo Testamento?» Muchos cristianos se apresuran a responder y dicen: «Bueno, los encontramos en Éxodo 20». Y eso es cierto.

Pero muy a menudo, leemos Éxodo 20 de forma aislada al contexto en el que fue entregado. Éxodo 21 es muy importante porque Éxodo 21 va más allá de los Diez Mandamientos para dar el contenido ampliado de la ley que es entregada por Dios a su pueblo.

Pero creo que es más importante, para lo que nos concierne en este momento, lo que se encuentra en el capítulo 19 del libro del Éxodo, que nos da una imagen de la situación histórica en la que la ley del decálogo o los Diez Mandamientos fue entregado.

Leemos en el capítulo 19, versículo 1: «Al tercer mes de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, ese mismo día, llegaron al desierto de Sinaí. Partieron de Refidim, llegaron al desierto de Sinaí y acamparon en el desierto; allí delante del monte, acampó Israel. Y Moisés subió hacia Dios, y el Señor lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los hijos de Israel: Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas de águilas y os he traído a mí. Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa.”

Tuve una conversación hace poco con John Piper. Estábamos cenando, y él estaba sentado frente a mí. Y comenzó a decirme de su sentido de urgencia al predicar los domingos en la mañana. Y se emocionó más mientras me iba explicando su pasión. Él dijo, «RC, lo que quiero que mi gente comprenda es que me esfuerzo tanto como me sea posible para comunicarles, el mismo motivo, la misma idea, una y otra vez, y otra vez».

Y le dije: «Pero John, ¿qué es eso?» Y él dijo: «Lo que estoy tratando de comunicar es la supremacía de Dios». Y eso es lo que está pasando aquí. Dios ha demostrado su supremacía al mostrar su poder y su victoria sobre Faraón y la nación de Egipto. Y ahora reúne a su pueblo para sí mismo, e instruye al mediador del Antiguo Testamento, Moisés, diciendo: «Mira lo que he hecho por ustedes. Yo los he llevado sobre las alas de las águilas. Te he traído a este lugar. Y ahora voy a hacer de ti mi tesoro. Voy a hacer de ti una nación que es santa, una nación de sacerdotes que sirva en mi nombre a todo el mundo».

Y así leemos luego en el verso 10 que Moisés habló al pueblo del Señor y el Señor le dijo a Moisés: ‘Ve al pueblo y conságralos hoy y mañana, y que laven sus vestidos y que estén preparados para el tercer día, porque en el tercer día el Señor descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinaí. Y pondrás límites alrededor del pueblo, y dirás: Guardaos de subir al monte o tocar su límite; cualquiera que toque el monte, ciertamente morirá. Ninguna mano lo tocará, sino que será apedreado o asaeteado; sea animal o sea hombre, no vivirá. Cuando suene largamente la bocina ellos subirán al monte.”

Una de las razones por las que empecé en el Capítulo 19 en vez de solo sumergirnos directamente en el decálogo tal como está registrado en Éxodo 20, es que tenemos hoy una tendencia a tomar los Diez Mandamientos y extrapolarlos del contexto histórico y teológico en el que fueron dados reduciéndolos a una lista abstracta de reglas de qué hacer y qué no hacer, hablando de ellos simplemente en términos de ley.

Y somos incapaces de entender que el contexto en el que fueron dados fue el contexto de la redención y el contexto del pacto que Dios estaba haciendo con su pueblo. Y la respuesta apropiada a la ley de Dios era una respuesta de adoración. De hecho, Dios ni siquiera les dará su ley hasta que pasen tres días en un ritual de purificación y de limpieza para que las personas sean separadas y consagradas antes de que Dios pronuncie el primer mandamiento.

Él establece todo tipo de parámetros. Él le dice a Moisés: ‘Moisés, puedes subir al monte y allí me reuniré contigo y te hablaré y te daré la ley de mi pacto. Y después de tres días de consagración y purificación, la trompeta sonará y todos los hijos de Israel se reunirán al pie de la montaña; pero, aclárales bien que ninguno de ellos tiene permitido poner un pie en este monte, ni siquiera tocarla, porque si alguien toca este monte santo, esa persona será ejecutada, ya sea por lapidación o con una flecha; e incluso si sus perros o su ganado se acercan y topan contra el lado de la montaña, serán ejecutados al instante porque este es un momento santo’.

¿Pueden verlo? todo el drama del Antiguo Testamento tiene que ver con la reunión de un Dios que es santo con un pueblo que no lo es. Desde la caída en el paraíso, desde el momento en que Dios envió al ángel con la (fuerza encendida), espada encendida a custodiar, a evitar la entrada al Edén, se nos ha mantenido lejos de la presencia inmediata de Dios. Y ese tema central lo vemos aquí con la promulgación de la ley.

Y luego leemos este relato: «Y aconteció que al tercer día …» verso 16 del capítulo 19. «cuando llegó la mañana, hubo truenos y relámpagos y una densa nube sobre el monte y un fuerte sonido de trompeta; y tembló todo el pueblo que estaba en el campamento. Entonces Moisés saco al pueblo del campamento para ir al encuentro de Dios, y ellos se quedaron al pie de la montaña. Y todo el monte Sinaí humeaba, porque el Señor había descendido sobre él en fuego.”

Fíjense en las imágenes que se utilizan para describir este evento. En la mañana del evento hay esta nube espesa, esta niebla densa, que cubre toda la cima del Sinaí para que la gente no vea nada más que este vapor, esta neblina y destellos ocasionales de relámpagos y el rugir de truenos.

Y así, con la niebla, el trueno y el relámpago, las personas que se acercan al pie de esta montaña están temblando, el pueblo que se acerca a las faldas de la montaña está temblando.No quiero que pierdan eso de vista porque la religión en nuestros días es casual. Es despreocupada. No pensamos en nada al acercarnos a la presencia de Dios de la forma más despreocupada posible.

Hablamos de Dios como si fuera uno de nosotros, un buen amigo con el que podemos pasar el rato. De alguna manera, en la iglesia, hemos perdido el sentido de reverencia, el sentido de asombro ante el Dios viviente. Señores, presten atención a estos momentos de encuentro en la historia del Antiguo Testamento, porque el Dios que se manifiesta aquí en el Monte Sinaí no ha cambiado en nada su naturaleza desde entonces.

Y es aún apropiado, incluso para aquellos que están cubiertos con la justicia de Cristo, aun para aquellos que son invitados a acercarse confiadamente al lugar celestial, aun para los que experimentan la redención, que tengan todavía un sentido de temblor delante Dios. Hay una vieja canción que dice: «¿Estabas allí cuando crucificaron a mi Señor?» y el coro que sigue dice una y otra vez: “Algunas veces, me hace temblar.”

Entonces Dios desciende y aparece en su teofanía normal. Una teofanía es la manifestación externa, la manifestación visible del Dios invisible. Y la teofanía que se usa con más frecuencia que cualquier otra en la Escritura, es la manifestación de algún tipo de fuego.

Así como Dios se le apareció a Moisés al principio en la zarza ardiente, la zarza que no se consumía, ahora desciende como fuego, y la nube se convierte, no en una nube de bruma y niebla, sino en una densa nube de humo desde la presencia de Dios.

El Sinaí estaba humeando por completo, su humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía con violencia. Y cuando el sonido de la trompeta aumentaba, y sonaba más y más fuerte, Moisés habló y Dios le respondió de forma audible.

Y el Señor descendió al Monte Sinaí, a la cima del monte y el Señor llamó a Moisés a la cima del monte. Y Moisés subió. Y el Señor habló a Moisés y le dijo: “Desciende, advierte al pueblo, no sea que traspasen los límites para ver al Señor y perezcan muchos de ellos. También que se santifiquen los sacerdotes que se acercan al Señor, no sea que el Señor irrumpa contra ellos». ¿No es una frase interesante? «No sea que el Señor irrumpa».

Hablamos de la irrupción de la guerra. Irrupción de epidemias o alguna enfermedad infecciosa. Pero aquí, la Biblia habla de un irrumpir del Señor. Si Dios irrumpe, el pueblo perece. “Y Moisés dijo al Señor: El pueblo no puede subir al Monte Sinaí, porque tú nos advertiste, diciendo: ‘Pon límites alrededor del monte y santifícalo’”.

Y es en este contexto que leemos el versículo 25 del capítulo 19: «Descendió, pues, Moisés y advirtió al pueblo. Y habló Dios todas estas palabras, diciendo: Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. No tendrás otros dioses delante de mí». Una vez más, antes de que se pronuncie el primer mandamiento, se le recordó al pueblo quién era aquel cuya ley se estaba dando. ‘Yo soy el que te sacó de la tierra de Egipto. Yo soy el que te sacó de la esclavitud.”

Y luego Él da las 10 palabras, el decálogo que escribe con su propio dedo en tablas de piedra.Pero quiero que comprendamos que, aunque gran parte del contenido de los Diez Mandamientos se refiere a cómo debemos relacionarnos unos con otros como seres humanos en una comunidad: No robar, no codiciar, no dar falso testimonio, no matar, no cometer adulterio, etcétera; al comienzo de la ley, el enfoque del mandato divino está en la adoración y en cómo las personas deben relacionarse con Él: No tener otros dioses delante de ti. No hacer imágenes esculpidas, no tomar su nombre en vano, guardar el día de reposo, y santificarlo.

Ahora, también tenemos una tendencia a pensar que eso es toda la ley; sin embargo, los Diez Mandamientos son solo la ley fundamental para un todo al que se llama el Libro del Pacto, o el código de santidad del antiguo Israel. Capítulo tras capítulo, después de Éxodo 20, obtenemos una lista de otros principios de la legislación y la diferencia radica principalmente en la forma literaria en la que se nos presenta.

Los Diez Mandamientos se expresan en términos de lo que se llama la ley apodíctica. Ley apodíctica es la ley que se comunica en forma literaria o que se dirige directamente a la persona. Tú harás o tú no harás. Estas son las categorías absolutas que Dios requiere en cuanto a la obediencia de su pueblo.

Luego, lo que sigue a la ley apodíctica es lo que se llama la ley casuística, o la jurisprudencia de Israel, que se expresa en la fórmula literaria de una declaración condicional, o lo que se llama «si…entonces». ‘Si tu buey embiste el asno de tu prójimo, tales y tales sanciones tienen que ser pagadas’.

Esto es jurisprudencia que son ejemplos de aplicaciones particulares de la ley universal del decálogo, mostrando que la ley de Dios se aplica concretamente a cada situación humana concebible.Y así no solo se tiene absolutos morales en el decálogo, sino que se da una lista de ejemplos concretos de cómo esa ley absoluta debe seguirse en la vida de las personas.

Así que las leyes que continúan en Israel son leyes que determinan las ceremonias, la legislación civil, médica, los principios del diagnóstico; pero lo más importante, como lo vemos en el Antiguo Testamento, y vimos en el Sinaí mismo, la ley de Dios es dada para enseñarnos cómo adorarle.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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La Pascua

R.C.Sproul

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Uno de los problemas con el que las personas luchan con la Escritura es que parece que gran parte del contenido de la Biblia, especialmente el Antiguo Testamento, tiene que ver con la manifestación y la revelación de la ira de Dios y de su juicio.

Cuando escuchamos el relato acerca de su misericordia y su amor redentor, acogemos eso con alegría, pero a veces, nos reducimos en escepticismo e incredulidad, ante el registro del juicio divino. En el Nuevo Testamento, la palabra griega que se traduce al español como “juicio”, es la palabra “crisis”, y de ella se deriva nuestra palabra crisis que es igual en español. Porque una crisis es un momento de juicio decisivo que puede afectar todo lo que sigue después.

Bueno, uno de los grandes momentos de crisis de la historia del Antiguo Testamento fue la crisis de la Pascua porque en ella vemos este reflejo y este drama, no sólo de la redención, sino también del juicio y eso es lo que la convierte en crisis.

Hay dos lados en el juicio divino. Está el lado de la misericordia, y está el lado de la ira. Y por eso, cuando llegamos al relato de la Pascua en el Antiguo Testamento vemos tanto la manifestación de la gracia de Dios como la de su ira.
Ahora, esta idea de juicio que está acompañado, al mismo tiempo de misericordia y gracia es un tema que se entreteje en toda la Escritura a lo largo de todo el Antiguo Testamento.

Después de la caída, vemos la misericordia cuando Dios se inclina para vestir a sus criaturas avergonzadas y, al mismo tiempo, vemos la maldición que cae sobre ellos. Entonces es algo que vemos una y otra vez en la Escritura. Ahora, la Pascua es anunciada en el capítulo 11 del libro de Éxodo, donde leemos estas palabras: «Y el Señor dijo a Moisés: Una plaga más traeré sobre Faraón y sobre Egipto».

Ahora, recuerda que esta contienda se ha estado llevando a cabo entre los dos grandes soberanos de ese período: El que era el hombre más soberano del mundo, el Faraón de Egipto, y el que, en última instancia, es el soberano, el Dios del cielo y la tierra.

En este conflicto, en este drama, se da un combate de fuerza entre los dos soberanos, hay diez plagas que se registran en este drama particular, pero es la última en donde la culminación del poder de Dios es observada en la Pascua. Y es así que Él anuncia esta última plaga, en donde Él visitará a Faraón y a Egipto. Y Él dice: «Después de la cual os dejará ir de aquí. Cuando os deje ir, ciertamente os echará de aquí completamente. Di ahora al pueblo que cada hombre pida a su vecino y cada mujer a su vecina objetos de plata y objetos de oro. Y el Señor hizo que el pueblo se ganara el favor de los egipcios.”

“Y Moisés dijo: Así dice el Señor: ‘Como a medianoche Yo pasaré por toda la tierra de Egipto, y morirá todo primogénito en la tierra de Egipto, desde el primogénito de Faraón que se sienta en su trono, hasta el primogénito de la sierva que está detrás del molino; también todo primogénito del ganado’».

Lo que anuncia esta plaga es algo terrible, Dios va a afligir a todo hijo primogénito de cada familia egipcia. Desde el mismo palacio, desde el primogénito del faraón hasta el primogénito del más humilde campesino o siervo en Egipto, y no sólo anuncia que Dios va a matar a estos primogénitos, sino que también va a enviar a Su ángel vengador o el ángel de la muerte a herir a los primogénitos de todos los ganados de los egipcios.

Ahora, recuerda que ha habido una intensidad progresiva de las plagas, desde volver el Nilo en un río de sangre, los mosquitos, los piojos, las ranas, y lo demás. Pero ahora la vida de las personas y de los ganados mismos será tomada.

Ahora, incluso hoy día, los eventos que se registran en Éxodo son celebrados anualmente por los judíos modernos. Y cuando el pueblo judío se sienta a celebrar la Pascua, es costumbre que el hijo más joven que está en la mesa le diga al padre, «¿Por qué estamos haciendo esto? ¿Qué significan estas cosas?»

Y luego el jefe de la familia comienza a relatar lo que Dios hizo hace miles de años con el fin de lograr la redención de su pueblo, Israel. Ahora, una vez más, la celebración de hoy es la celebración de esta maravillosa obra de liberación, esta maravillosa obra de redención; y a veces pasamos por alto que la redención que se llevó a cabo a favor de Israel en la Pascua era una redención del juicio de Dios.

Es importante entender esto, porque toda la historia bíblica de la redención, todo el drama de la salvación es una salvación por Dios y una salvación de Dios.

Permítanme decirlo otra vez. Es una salvación que es hecha por Dios y que al mismo tiempo es una salvación de Dios. Es decir, que la gente es salva de, o es redimida de la ira y el juicio del Dios Todopoderoso. Echemos un vistazo a continuación al capítulo 12 de Éxodo, donde leemos en el versículo 1: “Y el Señor habló a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: Este mes será para vosotros el principio de los meses; será el primer mes del año para vosotros.

Hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: ‘El día diez de este mes cada uno tomará para sí un cordero, según sus casas paternas; un cordero para cada casa. Mas si la casa es muy pequeña para un cordero, entonces él y el vecino más cercano a su casa tomarán uno según el número de personas; conforme a lo que cada persona coma, dividiréis el cordero. El cordero será un macho sin defecto, de un año.’”

Permítanme hacer una pausa aquí por un momento mientras obervamos la institución de la primera Pascua. Lo que sucede aquí, es que Dios está dando instrucciones específicas a Su pueblo para salir airosos de un proceso mediante el cual se librarán de la visitación de Su ira sobre la nación egipcia.

Esto es tan significativo en su propia historia que, en cierto sentido, Él cambia todo su calendario, de modo que, a partir de ahora, este mes, en el cual se lleva a cabo el éxodo, será considerado el primer mes del año, y este mes será establecido como el tiempo para la celebración anual en que este evento se llevará a cabo. Ahora, una vez más, se nos dice que deben tomar un cordero que sea “un cordero sin defecto”.

Esto ya llama la atención sobre lo que ocurre en el Nuevo Testamento. He mencionado varias veces que no podemos entender a cabalidad el Nuevo Testamento y el drama de la redención que allí se desarrolla, a menos que entendamos el trasfondo y el marco referencial de todo eso en el Antiguo Testamento.

Una vez que entendamos lo que sucede en la Pascua, por ejemplo, y posteriormente en la celebración del Yom Kippur, el Día de la Expiación para el pueblo judío, entonces entenderemos lo que pasa cuando Juan el Bautista viene al río Jordán y ve a Jesús acercándose y comienza a cantar el Agnus Dei: “He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”.

De modo que toda la idea de Cristo como el Cordero de Dios se remonta a la Pascua ya que, en la observancia de la Pascua, en su primera institución, un cordero debía ser inmolado como la provisión que Dios da para cubrir a Su pueblo de Su propio juicio.

Veamos de nuevo lo que dice el texto. «Y lo guardaréis hasta el día catorce del mismo mes; entonces toda la asamblea de la congregación de Israel lo matará al anochecer. Y tomarán parte de la sangre y la pondrán en los dos postes y en el dintel de las casas donde lo coman.

Y comerán la carne esa misma noche, asada al fuego, y la comerán con pan sin levadura y con hierbas amargas. No comeréis nada de él crudo ni hervido en agua, sino asado al fuego, tanto su cabeza como sus patas y sus entrañas. Y no dejaréis nada de él para la mañana, sino que lo que quede de él para la mañana lo quemaréis en el fuego. Y de esta manera lo comeréis: ceñidos vuestros lomos, las sandalias en vuestros pies y el cayado en vuestra mano, lo comeréis apresuradamente. Esa es la Pascua del Señor”.

Lo que está sucediendo es que se debe matar al cordero y la sangre se toma del cordero con el fin de marcar cada casa de los judíos, marcándose el exterior de la puerta, el marco de la puerta con la sangre que se tomó del cordero.

La idea es que mientras Dios envía al ángel vengador, el ángel del juicio, el ángel de la muerte a herir a los egipcios, que cuando llegue a una casa en la que una persona judía habita, el ángel vea la señal de la sangre del cordero puesta en la puerta, y donde sea que vea la señal del cubrimiento con la sangre del cordero, pase de largo.

Es por eso que se llama la “Pascua”, porque el ángel del juicio divino pasó de largo por todos los hogares marcados con la sangre del cordero. Sin duda que el simbolismo es claro, ¿no es así? Para todo el drama de la redención en el Nuevo Testamento.

En el Nuevo Testamento es la sangre de Cristo que cubre a todo Su pueblo; y todas las personas que están marcadas con la sangre del cordero son las que escapan del derramamiento del juicio de Dios al final de los tiempos.Ahora, una de las razones por la cual luchamos con este concepto del juicio es que no creemos realmente que Dios ha establecido un día en el cual juzgará al mundo.

Sin embargo, si hay una idea central que se teje a través de ambos testamentos es que el Dios que comenzó esta creación va a llevar la historia humana a un punto final, a un punto de crisis suprema, una crisis donde Él va a llamar a todos los seres humanos ante Su presencia y emitirá Su juicio; y aquellos que están cubiertos por la expiación del cordero serán salvados de la ira que ha de venir.

Pero, una vez más, tendemos a estar a gusto en Sión y asumimos que nunca se realizará un juicio. Es importante para nosotros que consideremos este drama en el Antiguo Testamento porque pone de manifiesto, otra vez, de forma clara y concisa, que Dios es un Dios de justicia y la paciencia de Dios se acabó con Faraón.

Así que cuando Él visitó a Faraón y también a los egipcios, Él no está siendo injusto, más bien, está siendo justo. Él es el Dios vengador. Tenemos la tendencia a pensar que la venganza, en sí misma, es intrínsecamente mala, porque se nos dice que no debemos ser vengativos.

Pero ¿qué nos dice Dios en las Escrituras? «Mía es la venganza, dice el Señor. Yo pagaré «. Así que el Dios que aparece en el Antiguo Testamento es el Dios guerrero de Israel, quien no solo va a la batalla por Su pueblo, sino que utiliza esas ocasiones como instrumentos de Su propia justicia divina.

Ahora, volvamos a algunos de los elementos de esa cena. Es importante tener en cuenta que cuando este evento del éxodo ocurrió, se dio una sola vez y nunca se repitió de nuevo en la historia del Antiguo Testamento. Solo una vez Dios libera a Su pueblo de esta forma particular de esclavitud y hace de ellos una nación.

Sí, de hecho, hay otras acciones redentivas que se llevan a cabo: el regreso del cautiverio y otras más, pero en cuanto a esta obra suprema de redención en el Antiguo Testamento, sin duda, la obra más importante de redención en el Antiguo Testamento, ocurre una vez para siempre.

Al igual que en el Nuevo Testamento, la obra suprema de redención que Cristo nos brinda en la cruz es un evento de una sola vez. Sin embargo, aunque el evento no se puede repetir, existe un ritual que si repite las ceremonias que se realizaron en la noche de la Pascua.

Entonces Dios dice al pueblo judío, ‘A partir de ahora, cada año, al mismo tiempo, por todas las generaciones y para siempre, quiero que se sienten con sus hijos y celebren este evento. No vamos a repetirlo todos los años, en el sentido de enviar el ángel de la muerte a los hogares de todo el mundo, pero quiero que recuerden y nunca olviden lo que he hecho por ustedes’.

Ahora veremos esa idea en el resto del Antiguo Testamento. Cada vez que Dios reúne a su pueblo Él les recordará: «Yo soy el Dios de Abraham, Yo soy el Dios de Isaac. Yo soy el Dios de Jacob. Yo soy el Dios que te sacó de la tierra de Egipto».

Y es como si el propósito de la institución de la celebración de la Pascua es que el pueblo de Dios nunca, nunca, nunca, nunca, olvide lo que Él ha hecho. Ahora, para Jesús, la celebración de la Pascua fue muy importante.

Una de las pocas veces en que el Nuevo Testamento habla de la pasión profunda y el anhelo entrañable que Jesús tuvo, lo encontramos en el relato bíblico cuando Cristo se aproxima a los últimos tiempos de su vida. Él está ahora en Jerusalén, y es la noche antes de su ejecución. Las Escrituras narran que Él anhelaba profundamente celebrar la Pascua una vez más con sus discípulos antes de partir. Y por eso dio instrucciones detalladas para conseguir el aposento alto, y para los preparativos de la comida.

Y mientras estaba sentado a la mesa con sus discípulos, y comenzaron a pasar a través de este ritual que había sido repetido durante 2.000 años en el pueblo judío; de repente, en medio de la celebración de la Pascua, de forma abrupta, Jesús cambia las palabras del ritual y establece todo un nuevo significado para la Pascua.

Cuando Él toma la copa, en vez de decir: «Esta copa representa la sangre del cordero con que se marcó los postes de las casas del pueblo judío en el momento de la Pascua”. Él dice: ‘Esta copa es la sangre del Nuevo Pacto.’ Esta copa representa mi sangre “que es derramada… para el perdón de los pecados». Y Él toma el pan sin levadura y parte el pan, y luego añade estas palabras, «Esto es mi cuerpo que por vosotros es dado». “Tomad, comed”.

Entonces lo que hace es anunciar la última Pascua y lo que está haciendo por Sus discípulos en el Nuevo Testamento, es exactamente lo que Dios hizo en el Antiguo Testamento; instruyendo a que celebren esta fiesta de allí en adelante diciendo: ‘Porque todas las veces que comas este pan y bebas esta copa, mi muerte proclamas hasta que yo venga’.

Es como si Jesús estuviera diciendo lo mismo que el Padre le dijo a Moisés: «No olvides nunca esto. No se puede repetir mi expiación, pero puedes recordarla repitiendo este ritual y esta celebración».

Entonces vemos una relación directa en la enseñanza de Jesús entre la Pascua en Egipto, y la institución de la Cena del Señor. Ahora, en ese sentido, la Pascua no es simplemente un evento remoto que ocurrió hace cuatro mil años en Egipto, sino que este hecho prefigura y prepara al mundo para la venida del éxodo final, que es cumplido por Cristo.

Ahora, hay algunos detalles que quisiera ver antes de terminar. Noten que Dios requiere que el pan que se come en la Pascua sea pan sin levadura. La razón de esto es que en el Antiguo Testamento la levadura que hace que el pan suba, es un símbolo de corrupción y por eso el pan que se usará en este momento de celebración es un pan que es santo, que es consagrado y apartado, simbolizando una vez más que Dios ha separado a Su propio pueblo y lo ha consagrado al salvarlo de Su ira en el evento de la Pascua.

Recordemos cómo Jesús usa este símbolo negativo de la levadura en el Nuevo Testamento al afirmar: «Cuídense de la levadura de los fariseos”. La falsa enseñanza de los fariseos es como un veneno que puede entrar y esparcirse por toda la iglesia y corromper todo el cuerpo». Por eso Dios es específico en este punto, al señalar: «No levadura en el pan». Luego les indica que deben usar vino y hierbas amargas.Bueno, esa es una combinación interesante porque, una vez más vemos los dos lados de este acto de redención. Que es, al mismo tiempo, una expresión de la ira suprema y el juicio sobre los egipcios, y un acto supremo de la gracia y la misericordia para aquellos que son salvos.

Calvino nos dice, por ejemplo, cuán apropiado es que el vino fuera utilizado en la Pascua y otra vez en el Nuevo Testamento, porque es agridulce. Por un lado, las Escrituras del Antiguo Testamento hablan del vino como el que alegra el corazón y al mismo tiempo producen una especie de sensación de ardor.

Entonces, las hierbas amargas mezcladas con el vino muestran cómo hay algo de dulce sobre la redención de Dios y, sin embargo, se agrega algo profundamente doloroso.

Y, por último, a los que celebran la Pascua se les ordena llevar puesto un cinturón. ¿Qué es lo que significa eso?
A menudo leemos en la Escritura esta advertencia, tal como Dios se la dio a Job: “Ciñe ahora tus lomos como un hombre, y yo te responderé”. Luego, en el Nuevo Testamento se nos dice que ciñamos nuestra mente con la verdad.

La razón para estas imágenes es que, en el mundo antiguo, el atuendo común de las personas eran túnicas largas que aun les permitía moverse fácilmente. Pero si querían correr o ir a la batalla, tenían que subirse la túnica y atar un cinturón ancho en torno a su cintura para que sus piernas pudieran liberarse para realizar movimientos rápidos.

Y Dios está diciendo: ‘pónganse un cinturón alrededor de su cintura. Pónganse sus zapatos. Tengan listo su báculo para cuando tengan que salir a toda prisa’.

Porque aunque Dios espera por años y décadas y siglos para cumplir las promesas que hizo a nuestros padres, cuando llega el día de la redención Él actúa rápidamente. Él dice: ‘Quiero que estés listo para moverte tan pronto la instrucción sea dada’.

Entonces, todo esto simboliza la celebración de lo que Dios está a punto de hacer para producir el momento más notable de la redención en toda la historia del Antiguo Testamento.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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Moisés y el éxodo

R.C.Sproul

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En el Antiguo Testamento, el punto de transición entre el libro de Génesis y la historia temprana del período patriarcal en el libro de Éxodo, nos entrega la historia de lo que probablemente sea, diría ciertamente entrega, el evento redentor más importante que tiene lugar en el Antiguo Testamento. Este tiempo de transición está marcado en la narración al final de Génesis y al comienzo de Éxodo, por dos personas notables.

La primera es un hombre que comenzó como pastor de ovejas y se convirtió en príncipe, y la segunda es de uno que comenzó como príncipe y terminó como pastor. Por supuesto, la primera persona era el hijo de Jacob, cuyo nombre era José. La última parte del libro de Génesis cuenta esta historia extraordinaria que nos narra la vida de José, la cual es una de las biografías más inspiradoras y alentadoras que encontraremos en toda la Escritura, un hombre que fue víctima de celos y de traición.

Él fue vendido como esclavo por sus hermanos. Fue encarcelado por muchos, muchos años.

Está completamente solo en un país extranjero, y sin embargo, bajo esas circunstancias, permanece fiel a las promesas de Dios y recuerda el pacto. Sin embargo, a medida que se desarrolla la historia, somos conscientes de que José, debido a las circunstancias del control providencial de Dios, es liberado de prisión y elevado hasta convertirse en el primer ministro de la tierra de Egipto.

Es en ese momento, en la providencia de Dios, que una hambruna severa golpea a los países vecinos y al propio Egipto, pero Egipto había almacenado suministros de reserva; y pueblos de tierras lejanas venían a Egipto buscando ayuda por el hambre. Entre los viajeros estaban incluidos los hermanos de José.

Y recordarán esa escena desgarradora cuando los hermanos descubren que el primer ministro, a quien le están pidiendo estos suministros, es en realidad su hermano, a quien habían traicionado; y estaban aterrorizados de que José se vengara de ellos. Pero, en vez de eso, fue clemente y preguntó por el bienestar de su padre, enviándole un mensaje con sus hermanos cuando ellos regresaron a su tierra; e invitó a Jacob y a toda su familia a emigrar a Egipto para que reciban los privilegios especiales otorgados por el primer ministro.

Y así, al final del libro de Génesis vemos dos cosas: En primer lugar, vemos el traslado desde Canaán a Egipto de la familia de Jacob, a quienes se les concedió una porción de tierra llamada tierra de Gosén para que disfruten de de los beneficios provistos por su hijo José.

Luego, el libro de Génesis concluye cuando Jacob reúne alrededor suyo a sus hijos, y Jacob entrega la bendición patriarcal. Pero él tampoco se la da al hijo mayor, ni siquiera al segundo, puesto que se habían descalificado a sí mismos por su maldad. En cambio, Jacob le da la bendición patriarcal a Judá, a quien le es prometido un reino: ‘El cetro no se apartará de Judá, hasta que venga Siloh.’

Y esto es de enorme importancia para el resto del desarrollo de la historia del Antiguo Testamento, ya que los reyes de Israel deberán salir de la tribu de Judá. Hasta que llegamos al clímax del Nuevo Testamento, donde aquél que nacerá restaurará el trono de David, y una vez más la tribu de Judá estará en el poder cuando el León de Judá sea coronado como el Rey eterno, el Rey de Reyes y Señor de Señores.

Entonces, no puedes entender el ministerio de Jesús al margen de este trasfondo del Antiguo Testamento y de la tribu de Judá, el reino, y de todo lo que se desencadena como resultado de la familia inicial de Jacob.

Ahí es donde el libro de Génesis termina, y al hacerlo, se nos presenta una situación totalmente nueva en el libro de Éxodo. Dejamos el libro de Génesis con el pueblo de Israel disfrutando de un estatus privilegiado, un estatus especial en la tierra de Egipto; pero algo ominoso aparece en el segundo libro del Antiguo Testamento.

En el libro de Éxodo se nos dice que sube al poder un faraón que ya no conoce a José, y ahora leemos de un cambio en las circunstancias históricas con respecto a los descendientes de Abraham y la familia de Jacob. En este momento ellos también disfrutan de una estatus especial, pero este estatus especial es malo en vez de ser bueno porque el nuevo faraón llega e impone cuatro formas distintas de opresión sobre estos hebreos extranjeros.

Lo primero que se nos dice en el libro de Éxodo es que los faraones nombran capataces sobre el pueblo. Ahora, inicialmente, los capataces eran como policías que ordenaban y ejercían vigilancia sobre los siervos del estado. Ese es el primer paso dentro un programa sistemático para esclavizar a este pueblo extranjero.

Entonces, lo primero que Faraón hace es nombrar capataces y los establece sobre este pueblo cuyo número ha aumentado enormemente, a quienes ahora él va a utilizar para el trabajo forzado y para construir las ciudades de almacenaje para depositar el grano y para las reservas de alimentos de la nación.

Así comienza con esta servidumbre. Luego se nos dice, un poco después en el libro de Éxodo, que Faraón intensifica radicalmente los términos de esta opresión al no solo tener a estos capataces, sino que ahora instruye a los capataces para que hagan que los esclavos trabajen con mayor rigor.

Es decir, hay un elemento de severidad que se añade a la carga de ese pueblo. Se les dice que tienen que aumentar su cuota de producción disminuyendo los materiales que recibían para ese fin. No se les permite tener paja para hacer sus ladrillos, lo cual hace su tarea mucho más ardua.

Y así esta nación que se había establecido con una posición privilegiada en la tierra de Gosén, fue reducida a la esclavitud total. Pero aun en su esclavitud se están multiplicando y creciendo más y más en número, y Faraón empieza a temer una rebelión.

Así que instaura su tercera forma de opresión, al mandar a las parteras del pueblo judío a que maten a todos los niños varones que nazcan de mujer hebrea. Pero, ¿qué pasó? Las parteras se rehusaron acatar este decreto de asesinato.

Entonces ahora Faraón ejecuta su cuarta decisión, donde él ordena a todos los egipcios que se aseguren que todo bebé varón nacido entre los judíos sea asesinado. Esta es la primera masacre de inocentes. De hecho, podríamos llamarlo el primer holocausto, el primer ejemplo de la destrucción sistemática de un pueblo. Pero un bebé escapa, y leemos la historia de este niño que está oculto en una cesta hecha a mano, tejida con juncos; él es colocado en un afluente del Nilo cuando esta madre judía ve que ya no puede ocultar al bebé y permite que su hijo sea puesto a la deriva en el río mientras ella encomienda su destino a la providencia de Dios.

Y en tal providencia, el bebé llora y es un llanto que es oído en todo el mundo; pero el llanto del niño es oído, irónicamente, no por una partera hebrea, ni por un soldado egipcio, sino por la hija faraón mismo. Y las Escrituras nos dicen que cuando ella ve a este niño oculto a orillas del río, cuando abre la pequeña cesta y ve a este bebé, y el bebé llora, las Escrituras nos dicen que ella tuvo compasión. La ironía de todo esto es sorprendente porque el resto de la historia del conflicto entre este pequeño bebé y el faraón es el conflicto entre la Palabra de Dios y un rey con un corazón endurecido.

Y, sin embargo, este faraón, que es perverso debido a la obstinación de su corazón, tiene una hija cuyo corazón es movido por compasión. Ella no pudo soportar llevar a cabo las instrucciones de su propio padre. Ella no pudo ahogar a este bebé; en cambio, ella lo toma como suyo.

Ella lo saca del agua, redimiendo así la vida de este niño, y usa el nombre hebreo que significa “sacado de las aguas” para ponerlo a ese bebé, y lo llama Moisés; luego ella contrata a la verdadera madre de Moisés para que sea la que cuide al muchacho. Pero debido a esta irónica serie de eventos, este pequeño bebé hebreo es adoptado por la propia hija de faraón y ahora es un niño de palacio que es criado en Egipto con el estatus de un príncipe.

¿Ves cómo este es el orden totalmente inverso a lo que sucedió con José y lo que ahora pasa ahora con Moisés? Moisés crece como príncipe, pero él conoce sus raíces, conoce su propia identidad con su pueblo. Y se nos dice en el libro de Éxodo que en una ocasión ve a un guardia egipcio golpeando, hostigando y atormentando sin piedad a un esclavo hebreo; Moisés se llena de rabia, se levanta, golpea al guardia y sin querer lo mata.

Rápidamente él esconde el cuerpo y mira alrededor para ver si alguien lo ha visto y él no ve a nadie; pero alguien sí lo había visto. Y ahora se sabe que Moisés mató a un miembro de la guardia para defender a su propio pueblo. Ahora debe huir para salvar su vida, partiendo hacia el exilio en el desierto de Madián y vivir década tras década, tras década en la miseria, la pobreza, aislado, lejos de los luchas de su tierra natal, lejos de la educación, las ciencias y la riqueza que había encontrado en los palacios de Egipto.

Y ahora tenemos en el libro de Éxodo la historia de Moisés, una historia que es titánica, una historia que es tan magnífica que incluso era demasiado para llevarla al cine y capturar la esencia de la importancia de este hombre.

Realmente creo que no es una exageración decir que el personaje principal de todo el Antiguo Testamento es Moisés porque Moisés es designado por Dios para ser el mediador del antiguo pacto; y solo hay dos mediadores reales en la Biblia: el mediador del antiguo pacto y el mediador del nuevo pacto.

Moisés es el mediador del antiguo pacto. Cristo es el mediador del nuevo pacto. Es Moisés quién es el libertador, humanamente hablando, de su pueblo en Egipto. Es a través de Moisés que Dios da la ley. Es a través de Moisés que Dios crea el estado judío, la iglesia del Antiguo Testamento, la nación teocrática de Israel, y es de Moisés que los profetas hablan que vendrá uno en el futuro que será un profeta como Moisés, cuya vida y cuya misión, una vez más, se prefigura con la vida de Moisés.

Y en un sentido real, Cristo, en su propia vida, recapitula la vida de Moisés y toda la historia del Éxodo. Una vez más, si quieres entender la misión de Cristo, es imposible hacerlo separado del libro de Éxodo. Agustín dijo una vez: “el Nuevo está oculto en el Antiguo y el Antiguo está revelado en el Nuevo”, porque así como Dios llama a su hijo fuera de Egipto en el Éxodo, así también llama a su Hijo mayor del exilio, después que Jesús, en su infancia, se ve obligado a ser resguardado y protegido del edicto de Herodes, cuando José y María huyeron a Egipto.

El cumplimiento llega: “De Egipto llamé a mi Hijo”. Toda la historia de la redención en el Nuevo Testamento es la historia de un mayor Éxodo, de una mayor liberación, y liberación de la esclavitud que es cumplida por el nuevo Moisés; y para entender lo que hace el nuevo Moisés, debes entender lo que hizo el viejo Moisés.

Entonces, como dije, él es una persona grandiosa en el Antiguo Testamento, y él está solo y aislado en el desierto Madianita cuando Dios se le aparece y le habla desde la zarza, se le revela y le da su sagrado nombre, y le dice a Moisés: ‘escuché el clamor de mi pueblo, he oídos los gemidos del pueblo que traje a Egipto y te he designado para que vayas a la casa de faraón y de mi pueblo y le digas a faraón y le digas a mi pueblo: “Deja ir a mi pueblo”.

Y con ese mandato, toda la maquinaria del Éxodo se pone en marcha. Y así el punto de confrontación se realiza cuando Moisés se presenta delante de Faraón –y entiendan que Faraón es la persona más poderosa en la tierra en ese momento, y lo que el monarca más importante y poderoso del mundo ha hecho es esclavizar al pueblo de Dios y hacer del pueblo de Dios sus siervos en contra de su voluntad.

Lo que acontece aquí, en este conflicto, lo que se desarrolla en toda esta tensión en el libro de Éxodo, es una batalla de titanes. Es la batalla de dos soberanos. Es la batalla entre el Dios soberano del universo y el hombre soberano de este mundo, faraón. Y la contienda se lleva a cabo por este tema: ¿a quién debe servir el pueblo? Porque el mensaje que Dios le ordena a Moisés que lleve a faraón, no se afirma simplemente en la frase: “Deja ir a mi pueblo”, sino, ¿qué más dice él?

Ve donde faraón y dile que el Señor Dios Todopoderoso le dice: “Deja ir a mi pueblo”. ¿Por qué? ‘Para que salgan y me sirvan a mí’. ¿Te das cuenta que el Éxodo no es solo la liberación de los esclavos de la opresión?No se trata de una antigua revolución marxista, sino que es una liberación de un nueva clase de esclavitud, una esclavitud real, una esclavitud redentora y Dios está reclamando a los suyos.

Él está diciendo: ‘Este es mi pueblo, no tuyo; y los he creado para que me sirvan a mí, no que te sirvan a ti. Así que será mejor que los dejes ir o sino…’ Faraón dice: ‘O sino ¿qué?’ Y Moisés dice: ‘o sino moscas, o sino gusanos, o sino ranas, o sino piojos, o sino un río que se convierte en sangre’ y la contienda empieza.

En las tres primeras plagas, todo lo que Moisés hace para mostrar el poder de Dios contra el poder de los egipcios, los magos de la corte de Egipto hacen lo mismo, pero para cuando llegan a la cuarta plaga, los trucos de los magos de Faraón se agotaron; y sin descanso, paso a paso, la contienda continúa y Dios, a través de las manos de Moisés, demuestra milagrosamente su poder sobre el mundo.

No hay un período en toda la Biblia donde los milagros estén tan concentrados a excepción de otro período, que este período: y estamos hablando del período de la encarnación del Señor mismo. Pero aparte de la vida de Jesús que estuvo llena de milagros, no hay otro tiempo en la historia de la redención, donde haya habido tanta manifestación del poder divino y milagros como en este libro de Éxodo donde Dios está manifestando, en el plano de la historia, que Él es el salvador de su pueblo, que es soberano sobre su pueblo y que debe ser el objeto de la adoración de su pueblo.

Una vez más, Moisés le dice a faraón: “Deja ir a mi pueblo para que salgan y me sirvan”. ¿Me sirvan? ¿cómo? Dándome sacrificio de la alabanza, para salir hacia el desierto para adorarme, salir para disfrutar de mi presencia.

Así, los tres temas principales que marcan todo el libro de Éxodo son los motivos del éxodo, la ley y el tabernáculo. Y veremos estas dimensiones del contenido del libro de Éxodo. El éxodo mismo, la liberación de la esclavitud, la reunión del pueblo que ha sido liberado al pie del monte Sinaí, donde Dios entrega, a través de Moisés, la ley por la cual esta nación santa será establecida.

En ese sentido, Moisés se desempeña como el padre del estado teocrático, el George Washington de Israel, si se quiere, y el Thomas Jefferson y el Benjamín Franklin, todos en uno porque, es a través de Moisés, que Dios da la declaración de derechos que servirá como guía jurídica para la estructura de una nación santa y se convertirán en la base de la ley general en todo el mundo, incluso hasta el día de hoy.

Por último, donde Dios enseña a su pueblo cómo adorarle y le da la promesa de su presencia. Estos son los temas dinámicos de este libro de Éxodo que nos llama a una lectura seria y profunda, profunda de sus detalles.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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El pacto con Abraham

R.C.Sproul

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Creo que estamos viviendo en un tiempo bastante interesante. Es un tiempo de crisis. Estamos en un período de la historia que es algo inusual, donde nos encontramos en un tiempo de transición, no solo de un año a otro o incluso en términos de cambio de siglo, sino en cambio de milenio, y por supuesto cualquier momento de la historia donde hay un cambio de milenio, todos los historiadores y los sociólogos, y los que hacen pronósticos hablan de la importancia de ese momento de la historia.

Ahora, los historiadores de hoy han descrito nuestro tiempo como la era poscristiana. Un tiempo en el que la enseñanza del cristianismo es considerada cada vez más irrelevante. Un tiempo en que la iglesia se ve como un museo anticuado, pasado de moda. Y en ciertos lugares de Europa ha quedado reducido al nivel de mausoleo.

Ciertamente, la sepultura para aquellos que han declarado la muerte de Dios, a pesar de que quedan restos en este mundo de un grupo vibrante de creyentes cristianos que todavía viven en este momento, confiando en las promesas que se hicieron hace 2.000 años. Dos mil años es mucho tiempo y hay cierta ironía en esto pues nos encontramos ahora en ese punto donde casi 2.000 años han transcurrido desde el nacimiento de Jesús, pero con motivo del nacimiento de Jesús, recordarás que el ángel, Gabriel, vino a una joven y le anunció que daría a luz un bebé, cuyo nombre sería Emmanuel y esta joven doncella bajo la influencia del Espíritu Santo, hace 2.000 años, elevó un cántico.

Todos conocemos ese cántico, a todos nos encanta. Es llamado El Magnificat en el que María, bajo el poder del Espíritu cantó «Mi alma engrandece al Señor y mi espíritu se regocija en Dios, mi Salvador». Y si examinamos el texto de El Magnificat y llegamos hasta el final del cántico, aquí están las palabras que salieron de María. ella dijo: “Ha ayudado a Israel, su siervo, … tal como dijo a nuestros padres, a Abraham a su descendencia para siempre.”
Poco después de este cántico de alabanza guiado por el Espíritu Santo a través de los labios de María, otro cántico aparece en la Escritura y este cántico lo interpreta el padre de Juan el Bautista, Zacarías, y en medio del cántico, él dijo esto: «Salvación de nuestros enemigos, y de la mano de todos los que nos aborrecen para mostrar misericordia a nuestros padres, y para recordar su santo pacto, el juramento que hizo a nuestro padre Abraham».

Entonces, esta es la ironía: Nos encontramos en los albores de un nuevo milenio. Nos encontramos en ese momento de la historia en que estamos a 2.000 años de distancia de las promesas de Cristo y algunas personas tienen dificultad para creer en ellas porque ha transcurrido tanto tiempo, mucho tiempo.
Pero María y Zacarías, irónicamente, estaban prácticamente en la misma situación porque contemplaban dos milenios, recordaban los pasados 2.000 años y bendecían a Dios al recordar la promesa que había hecho a otra persona 2,000 años antes de que vivieran.

Así que, en un sentido muy real, María y Zacarías representan una situación similar a la que nos enfrentamos hoy, y tanto el uno como el otro bajo la inspiración del Espíritu Santo celebraron que Dios tuvo un recuerdo.

Dios recordó Su promesa. Se acordó de su promesa de tener misericordia y, por supuesto, esa promesa era la promesa que le había hecho hace 2.000 años atrás al patriarca Abraham. Ahora, ya dijimos que el Antiguo Testamento, en cierto sentido, es la autobiografía de Dios, cuyo protagonista principal es Dios el Padre, ya que su carácter se revela en cada palabra que se habla en el texto del Antiguo Testamento, en cada acción registrada, cada relación que es recordada.

Pero desde la perspectiva humana, desde el plano de la historia humana, nosotros podríamos abordarlo de otra manera y podríamos decir: «Bueno, todo el registro del Antiguo Testamento es una historia de los descendientes de Adán y Eva».

Pero, por supuesto, toda la historia es una historia de los descendientes de Adán y Eva, porque ellos son los padres de todas las personas que ya han vivido. Pero, en un sentido más específico, todo el ámbito de la historia del Antiguo Testamento es principalmente la historia de los descendientes de un solo hombre. De hecho, si hoy fuera una telenovela, probablemente se llamaría algo así como ‘La familia de un solo hombre’ .

Y, el hombre cuya historia familiar está registrada en toda la literatura del Antiguo Testamento es Abraham. Ahora, por supuesto, una de las situaciones críticas de nuestro tiempo, donde se manifiesta este espíritu de escepticismo que declara que estamos viviendo en la época poscristiana, manifiesta esa actitud escéptica hacia la confiabilidad histórica del Antiguo Testamento y en especial de los primeros capítulos del Antiguo Testamento.

Y en los pasillos de los eruditos bíblicos y los que se entregan a lo que se llama la Alta Crítica, en los últimos 150 ha habido años un ataque masivo contra el carácter histórico de Abraham. Abraham ha sido considerado como un personaje mitológico, solo una leyenda cuya vida nos da algún tipo de lección parabólica, pero aparte de las lecciones morales que podemos aprender de esa saga, no hay ninguna sustancia histórica real en ella.

Y, por supuesto, en el siglo XIX, estos supuestos se consideraban como deducciones seguras de la investigación académica. Pero algo ha pasado, muchas cosas han sucedido sin duda en el siglo XX que traen un cambio dramático a ese espíritu de escepticismo.

William Foxwell Albright, antes de morir, reprendió severamente a los estudiosos de la Biblia por ignorar la evidencia concreta de la investigación arqueológica, y permitir que la especulación filosófica trajera un espíritu de cinismo y escepticismo al texto del Antiguo Testamento.

Y, en el corazón de todo eso está la historia de Abraham. Permítanme mencionar algunas cosas que han sucedido en el siglo XX que son importantes para nuestra comprensión de la historia del Antiguo Testamento.

En 1929, hubo un descubrimiento en Ras Shamra que demostró, más allá de toda duda, que la escritura había sido ya desarrollada en el segundo milenio antes de Cristo en el Medio Oriente; porque los escépticos del siglo XIX afirmaban que no había ningún escrito en el mundo hasta ese momento, y que el registro de Abraham debió llegar significativamente más tarde porque la escritura no había sido desarrollada en esa parte del mundo.

En 1935, se descubrieron las tablillas Mari que representan un registro histórico de las costumbres y patrones de comportamiento que reflejan y duplican exactamente las costumbres que se registran en el relato de la vida de Abraham.

También en la década de los 30 se realizó otro descubrimiento dramático con las tablillas de Nuzi, las que nos dieron una gran cantidad de información de los tiempos del Antiguo Testamento. Mostrando correspondencia entre costumbres y patrones de comportamiento, documentos legales y ese tipo de cosas.

Y más recientemente, el descubrimiento de Ebla que probó la existencia de ciudades, pueblos, incluso nombres que aparecen en la Biblia; todo lo cual ha demostrado que, al parecer, cada vez que un arqueólogo levanta una pala llena de tierra, se comprueba la autenticidad de otro aspecto de este registro.

Entonces, lo que vamos a decir al iniciar es que cuando consideramos la historia de Abraham, no debemos considerar la historia de Abraham como un ejercicio en mitología, sino como un anuncio que llega a nosotros en las sagradas escrituras y que tiene lugar en la historia real, en espacio real, en tiempo real, donde un Dios real llama a un individuo real de una tierra pagana, le habla, lo consagra y le hace una promesa que cambia todo el curso de la historia.

Echemos un vistazo a ese registro que se encuentra en el capítulo 12 del libro de Génesis. Leemos al principio del capítulo 12 sobre este hecho. “Y el Señor dijo a Abram: Vete de tu tierra, de entre tus parientes y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. Haré de ti una nación grande, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan».

Algunos de ustedes recordarán del Panorama del Antiguo Testamento que fue producido por unos luteranos llamado Serie de la Biblia Betel. Esa introducción particular del Antiguo Testamento usa gráficas interesantes con cada segmento del período que se está estudiando.

Y la forma en que este segmento de la vida de Abraham está subtitulado es por las palabras: «Bendecido para ser bendición».

Me pareció que era un método maravilloso de capturar de forma sucinta y concisa la esencia misma de lo que está pasando aquí en términos de la importancia histórica de este Abraham.

Dios no solo lo bendice como a un individuo para su propio beneficio, sino que Abraham es bendecido para que pudiera ser un instrumento de bendición para manifestarse a multitudes que vendrían después de él.

Él fue bendecido para ser una bendición y ese motivo se desarrolla a través de todo el periodo del Antiguo Testamento e incluso en el período del Nuevo Testamento—que cuando Dios nos bendice, Él lo hace para que podamos llegar a ser bendición para los que nos rodean.

Pero si nos fijamos ahora en los elementos de esta promesa, vemos en primer lugar que se hace un pacto. Un pacto que se anuncia en el capítulo 12 y es ratificado de forma increíble en el capítulo 15 de Génesis, el cual les recomiendo estudiar con cuidado porque en el capítulo 15 de Génesis, Dios responde a las preguntas de Abraham cuando él le dijo: «¿cómo puedo saber que estas promesas que me estás haciendo se harán realidad?

Y Dios, en el contexto de ese capítulo, sella su promesa con un juramento y en ese juramento es como que Dios le dice: «Abraham, si no cumplo con cada palabra que te he hablado, sea cortado por en medio».

Dios respalda Su promesa no por jurar por la tumba de su madre porque él no tiene madre, no por la tierra porque es el propio estrado de sus pies, ni por los cielos porque es su morada, sino que Dios jura por Su propio carácter santo y Su propia naturaleza divina.

De nuevo, ¿cuáles son los términos de esta promesa del pacto que Dios hizo a Abraham y cuáles son las consecuencias para el resto de la historia bíblica y cómo pueden ser relevantes para nosotros y qué fue aquello que llevó a María a cantar el Magnificat y a Zacarías su cántico de alabanza? Bueno, si notas lo que leí, hay tres elementos en esta promesa.

El primero de ellos es la promesa de la tierra. Dios le dice a Abraham: «Abraham, quiero que en tu vejez te levantes de la tierra de tu padre, de todo el entorno familiar que tienes, y quiero que te muevas; y yo te llevaré a una tierra que no sabes dónde está y que no sabrás donde estás yendo hasta que llegues allá; y te voy a dar esa tierra a ti».

Así que la primera promesa tiene que ver con la tierra y hablaremos más de eso en un momento. Y el segundo elemento es, “yo te haré padre de una gran nación” y más tarde se describe de forma más específica cuando Dios le dice a Abraham, «Mira el cielo nocturno y si puedes, trata de contar las estrellas del cielo”.

Si alguna vez ha estado fuera en una noche clara de verano y miras al cielo, a la Vía Láctea en una noche clara,
la Vía Láctea parece como una densa nube en el cielo, pero no es una nube. Parece una nube densa porque está compuesta de millones y millones de estrellas individuales.

Y Dios dijo a Abraham: «Mira el cielo nocturno, cuenta las estrellas» y él empieza 1,2,3,4,5,6,7,8,9,10. Él podría haber permanecido allí desde el día que Dios le pidió que contara las estrellas hasta hoy y seguiría contando, por más que estuviera contando tan rápido como pudiera.

Y luego lo llevó a la orilla del mar y le dijo: «Mira los granos de arena a lo largo de la costa y cuéntalos, cuéntalos si puedes, porque…. así …será…. El…. número ….de …tus….. descendientes».

Ahora, este es un hombre al que Dios le dijo, que Dios le dijo: «Abraham, Yo soy tu gran recompensa», y él dijo: «Bueno, ¿qué recompensa tengo cuando estoy sin hijos y mi heredero es mi siervo, Eliezer de Damasco?

Soy demasiado viejo, mi esposa es demasiado vieja para tener hijos». Pero Dios dijo: «No sólo vas a tener descendientes, sino que van a ser como las estrellas del cielo y como la arena del mar. Vas a ser el padre de una multitud de personas».

Así que el segundo elemento es la promesa de la descendencia. Y el tercer elemento es que a través de Abraham y su descendencia, una bendición vendría sobre las naciones. A través de esta acción, el mundo entero recibirá una magnífica bendición.

Entonces aquí están los tres aspectos de esta promesa del pacto que Dios hizo con Abraham. Ahora, ¿qué sucede realmente si miramos el resto del período y miramos el resto de la historia de estas promesas? ¿Cuánta tierra poseyó Abraham y fue suya?

La única propiedad que vivió para poseer fue Macpela el lugar donde lo sepultaron. Esa fue toda la extensión de su propiedad.Y ¿qué pasó con sus descendientes? Conocemos la historia de cómo Dios prometió bendecirlo, hacerlo el padre de una gran nación, por lo que esperaba tener un hijo, pero ningún hijo llegaba.

Incluso cuando la promesa fue dada a Abraham en su vejez, pasó un año, pasaron dos años, pasaron cinco años más; años y años pasaron, y su esposa seguía siendo estéril. Ellos siguieron una costumbre que, por cierto, se ha demostrado que era parte de un ritual antiguo a través de esas tablillas que mencioné que se descubrieron en el siglo 20.

Su esposa, Sara dio su sierva esclava a Abraham para que ella fuese una madre sustituta y así la promesa de Dios se cumpliría. Entonces, Abraham se unió con Agar y tuvieron un bebé y su nombre fue Ismael. Abraham dijo: «Tengo un hijo» y ahora las promesas de Dios toman lugar y tal vez voy a tener descendencia como las estrellas y como la arena», pero la promesa de Dios no fue a través de Ismael.

Fue a través de Isaac que la promesa de la simiente de Abraham se cumpliría. Abraham trató de que sucediera de forma artificial, pero no es lo que Dios tenía en mente.

Entonces Dios obró sobrenaturalmente e hizo que el vientre de Sara fuera fértil y el verdadero hijo de Abraham y Sara naciera. Su nombre tal como lo conocemos es Isaac, que en hebreo significa «risa» porque cuando Abraham dijo a su esposa que iba a tener un bebé, según la promesa de Dios, ella dijo que era la cosa más graciosa que jamás había oído.

Ella sólo gritó y le dijo: «Si tenemos un bebé, llamémoslo ‘risa’» y entonces nació Isaac. Pero ¿te das cuenta lo que pasó con la promesa de la tierra?

Abraham esperó y esperó y esperó y él fue puesto a prueba. Una y otra vez fue llevado a confiar en la veracidad de esa divina promesa. Y como he dicho, nunca heredó la promesa de la tierra más que la de su tumba. Y ahora, mientras se regocijaba con el nacimiento de Isaac, Dios viene a él y lo pone a prueba en Génesis 22 cuando le dice a Abraham: «Ahora toma a tu hijo, tu único hijo, el hijo que amas, Isaac y ve al monte Moriah y dámelo a mí. Sacrifícalo para mí. Mátalo».

Y la prueba suprema vino a Abraham cuando hizo ese viaje terrible al monte Moriah, que según la tradición se encuentra en el punto exacto que más tarde en la historia sería llamado Monte Calvario donde Dios tomó a Su hijo, Su único hijo, el hijo a quien él amaba, Jesús,

Y realizó el sacrificio y le quitó la vida como el sustituto por nosotros y por Isaac, porque Abraham pasó la prueba e Isaac fue salvado para que pudiera tener un hijo y que el hijo de Isaac pudiera tener un hijo y así, a través de esta descendencia las promesas del pacto se cumplirían y por medio de esta herencia, a través de esta línea como dijo el apóstol Pablo,

a través de la descendencia de Abraham, todas las naciones del mundo tienen ahora los beneficios de la obra de Cristo, el más grande hijo de Abraham. Pero esto no ocurrió sin pruebas, y el punto es que no tuvo lugar inmediatamente.

Esa bendición que fue prometida a Abraham tuvo que tomar 2.000 años antes que se cumpliera, hasta que una señorita escuchó el anuncio de Gabriel y ella dice que, «Él recordó». Recordó la misericordia, se acordó de la promesa que le hizo a Abraham.

Así como el Espíritu anunció a Zacarías que su hijo sería el precursor, el heraldo de la venida del Mesías, bajo el mismo Espíritu Santo, Zacarías dijo: «Se acordó de la promesa» y toda la historia de la redención es el desarrollo de ese evento hace 4.000 años atrás.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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Renovando tu Mente

La Caída

R.C.Sproul

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Una vez, después de dar una conferencia en una universidad, me invitaron a ir a uno de los dormitorios para tener un tiempo espontáneo de preguntas y respuestas al que llamábamos una charla con los alumnos, y alguien me hizo una pregunta sobre la Biblia, pero yo no tenía mi Biblia conmigo. Me di la vuelta y dije ¿alguien aquí tiene una Biblia?

Uno de los estudiantes me lanzó un libro. Lo atrapé y lo miré, y vi que era el Nuevo Testamento. Lo lancé de vuelta y dije, yo pedí una Biblia. En ese momento, la gente no sabía a lo que me refería. Bueno, dije, esto es parte de la Biblia. Ese es el Nuevo Testamento.

En esa situación, viví algo que me parece se ha extendido en nuestra cultura y es que la gente actualmente parece creer que la única parte de la Biblia que realmente importa para la vida cristiana es el Nuevo Testamento.

Es como si el Antiguo Testamento no solo fuera arcaico, sino también obsoleto, pasado de moda, sin relevancia para la vida del cristiano. Entonces, antes de continuar en nuestro estudio sobre este panorama general de la Biblia «Del polvo a la gloria», te pregunto: ¿cuál es la importancia del Antiguo Testamento?

Si estudiamos el Antiguo Testamento, vemos que contiene todo tipo de información sobre la creación, sobre las personas, sobre la historia, los conflictos, las guerras, las migraciones, la esclavitud, el pecado, todo tipo de asuntos que ocurren en esta historia dramática.

El Antiguo Testamento no es solo un libro de historia, porque por sobre todo, lo que el Antiguo Testamento logra, amados, es la revelación que Dios hace de Sí mismo.

El personaje principal en el Antiguo Testamento es Dios. Es en las páginas del Antiguo Testamento, cuando Dios revela su ley, cuando revela sus promesas, cuando interactúa con su pueblo pactado en todo lo que dice, y todo lo que hace, cada evento que se registra en el Antiguo Testamento sirve para remover en parte el velo del rostro de Dios y revelar su carácter puro a nosotros.

¿Cómo podría un cristiano llegar a pensar que el Antiguo Testamento es irrelevante? Si fuera irrelevante significaría que el carácter de Dios es irrelevante, y Él es el personaje principal.

En un sentido muy real, el Antiguo Testamento es la autobiografía de Dios. Trata de cómo Él se relaciona con el mundo que Él hace y el mundo que está cayendo. Ahora, al llegar a la siguiente etapa de este relato en el Antiguo Testamento, teniendo esto en cuenta, recuerda que en los dos primeros capítulos de Génesis casi todo lo que se registra va seguido de una bendición excepto por un punto, la primera maldición que se pronuncia en la Escritura es cuando Dios dice que algo no es bueno, después de haber creado el mundo, Dios dijo que era bueno. Luego creó a Adán, lo miró y dijo, hay algo que no está bien aquí. No es bueno que el hombre esté solo.

Y la primera maldición de la Sagrada Escritura fue pronunciada por Dios contra la soledad humana. Entonces, es en ese contexto que Dios realiza la creación especial de la mujer. El hombre y la mujer son así unidos como corregentes con Dios sobre la esfera creada.

Hasta ahora todo va bien, aunque hubo esa maldición sobre la soledad, Dios rectifica y redime esa condición al crear a la mujer. Pero tan pronto llegamos al tercer capítulo de Génesis, de repente, la atmósfera, el ambiente, el tenor, el sonido mismo de la Escritura sufre un sutil cambio.

El ya fallecido Edward Joseph Young, escribió un libro completo sobre el tercer capítulo de Génesis. Empezó ese libro hace décadas diciendo: “Las primeras palabras de Génesis tres, tienen una nota de mal augurio, de un mal resentimiento, una especie de presagio que prepara al lector para una intrusión, una interrupción en el desarrollo de esta majestuosa historia de la bondad de la creación y comienza con estas palabras perturbadoras: «Y la serpiente era más astuta que cualquiera de los animales del campo que el Señor Dios había hecho.” Pero la serpiente era más astuta.

No nos hemos encontrado la idea de algo sutil, seductor, sagaz o malicioso hasta este momento.Es decir, las mismas palabras sugieren la intrusión de algo malévolo, algo perverso, algo malo, algo oscuro. ¿Recuerdas a Jesús en el Nuevo Testamento cuando vio que Natanael se le acercaba y lo llamó para ser uno de sus primeros discípulos? ¿Qué dijo Jesús sobre Natanael? “He aquí un verdadero israelita en quien no hay engaño.” No había nada escurridizo, nada escondido, nada oculto o siniestro en este hombre.

Con Natanael, lo que ves es lo que hay, un israelita en quien no había engaño. Bueno, en el capítulo tres de Génesis, se nos presenta a una criatura en quien solo hay engaño, que es la personificación de la astucia.

“La serpiente era más astuta que cualquiera de los animales del campo”, totalmente engañadora y su astucia siniestra se ve en las primeras palabras que dirige a las criaturas de Dios. He dado conferencias sobre esto muchas veces y he tratado de establecer los paralelos entre las circunstancias que se desarrollan en el paraíso, y las circunstancias que se dieron en el desierto judío, cuando la misma serpiente llegó al segundo Adán con el mismo plan tentador,

Y aquí viene básicamente, con la misma pregunta. La serpiente viene a Eva y le pregunta, ¿Ha dicho Dios? ¿Ha dicho Dios? ¿Les ha dicho Dios que no pueden comer de ninguno de árboles del huerto? Esa es la pregunta, pero ¿qué hay de engañoso en esa pregunta?

Es evidentemente falsa y debió haber sido evidente al instante y lo fue para Eva, que la pregunta que hacía la serpiente estaba contaminada con el error y comunicaba información equivocada y mal informaba, porque es perfectamente claro que Dios no había dicho eso, y con esta pregunta que hizo la serpiente, Eva es la primera en actuar como defensora de la fide, de la fe.

Ella defiende la verdad de Dios, ella defiende la integridad de Dios de esa sugerencia calumniosa. Ella dice, “por supuesto que Dios no dijo que estamos prohibidos de comer de cualquier árbol del huerto, De hecho, Dios dijo que podemos comer de todos los árboles. Él solo colocó límites a un árbol, el cual no debemos tocar, y si lo tocamos, el día que comamos de ese árbol, ciertamente moriremos, pero de todo el resto de los árboles, podemos comer con absoluta libertad.

Lo sutil de esta sugerencia velada de la serpiente es que si Dios pone límites a algo, si Dios dice que no a cualquier punto de tu libertad, si Dios da leyes, si Dios se atreve a ejercer su soberanía sobre ti, si Dios dice qué pueden o qué no pueden hacer, entonces bien podría Él quitarles toda su libertad, porque él los ha reducido a la condición de esclavo, de marioneta o de una herramienta en Sus manos.

Quiero que entendamos aquí que el punto de ataque de la serpiente contra nuestros primeros padres fue atacar la Palabra de Dios. Cuando Satanás llevó, mejor dicho, cuando el Espíritu llevó a Jesús al desierto y Satanás se le acercó después de 40 días y 40 noches, le dijo a Jesús: en primer lugar, si eres el Hijo de Dios convierte estas piedras en pan.

Ahora, ¿por qué no solo vino a Jesús y le dijo, Jesús convierte estas piedras en pan? Así, todo el propósito de la tentación habría sido alterado radicalmente. ¿Por qué?

Considera que la tentación, la propuesta seductora de convertir las piedras en pan, fue precedido por una declaración condicional, una premisa de «si, entonces». Si eres Hijo de Dios, entonces convierte estas piedras en pan.

Ahora, trae a la memoria lo que sucedió en el bautismo de Jesús, que después de entrar en el río Jordán para ser bautizado por Juan y ya el agua había sido derramada sobre él, los cielos se abrieron y el Espíritu Santo descendió en la forma de una paloma. Y esta es una de las tres ocasiones en el Nuevo Testamento donde se nos relata que Dios habló de manera audible tal como está registrado.

Cuando Jesús en su bautismo oye la voz de Dios, que anuncia de forma audible, “este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”. Es inmediatamente después de que oye estas palabras que el Espíritu lleva a Jesús al desierto para ser tentado por Satanás.

Ahora, noten que Satanás no viene a Jesús y le dice, “ya que eres el Hijo de Dios convierte las piedras en pan”, sino «Si eres Hijo de Dios». A veces, cuando no estamos seguros sobre una solución o cómo van a resultar las cosas, decimos que las circunstancias están ¿qué? Inciertas. Que son inciertas.

Nosotros no tenemos ninguna seguridad o certeza de que tal o cual cosa va a suceder o que tal o cual cosa corresponde a la realidad. ¿Ves la sutileza?

Satanás se acerca a Jesús y le dice, bueno, si puedes realmente confiar en la Palabra de Dios, pongámoslo a prueba, convierte las piedras en pan, lánzate desde el pináculo del templo y cosas así. Todo el encuentro entre Jesús y Satanás se centró en la fiabilidad de la Palabra de Dios.

No olvides eso, porque si estás seguro dentro del redil del Buen Pastor, si eres cristiano y estás en el seno de la Iglesia de Jesucristo, pero todo eso no es un refugio que sea completamente ajeno al mismo ataque de Satanás, porque este ataque es hecho en este mundo a todo cristiano.

¿Puedes realmente vivir de toda palabra que procede de la boca de Dios? No hay mayor controversia en la iglesia de hoy que el tema de la fiabilidad, la fiabilidad de este libro, de la Palabra de Dios. La serpiente no se limitó solo a elevar esta propuesta en dos ocasiones en la historia del mundo.

Es su modo de operar favorito. Mientras tanto, de regreso en el huerto de Edén, él vino a Eva y le dijo, «Dios dice que no puedes comer de ninguno de los árboles del jardín».

Ella le respondió, por supuesto que no. Ella defendió la verdad de Dios. La mujer dijo, «Del fruto de los árboles del huerto podemos comer, pero del fruto del árbol que está en medio del huerto, ha dicho Dios: No comeréis de él, ni lo tocaréis, para que no muráis. Y la serpiente dijo a la mujer: Ciertamente no moriréis. Pues Dios sabe que el día que de él comáis, serán abiertos vuestros ojos y seréis como Dios, conociendo el bien y el mal.”

Ahora, ya no hay sutileza y un ataque directo a la verdad de Dios es lanzado por la serpiente, que abiertamente contradice lo que Dios ha dicho.

Dios dijo, si haces esto, esto te pasará. Si comes de ese árbol, ciertamente morirás.

Satanás dice, no morirás.
Satanás dice, no morirás.
Satanás dice, no morirás.

Satanás está diciendo que pueden desobedecer a Dios y salirse con la suya, pueden transgredir la ley de Dios sin afrontar ninguna consecuencia. Tú puedes cometer traición cósmica en contra de tu Creador y no hay pena de muerte porque Dios ama a todos incondicionalmente.

Ese es el mensaje que escucho no del mundo secular, sino que lo escucho de la iglesia. Es el mismo mensaje. No vas a morir, no vas a morir, no vas a morir, así que adelante, come.

Una vez más, la sutileza logra su objetivo. “Pues Dios sabe que el día que de él comáis, serán abiertos vuestros ojos y seréis como Dios, conociendo el bien y el mal.” ¡Oh! ¿Qué respondió ella a esto? ¿Qué quieres decir con que voy a ser como Dios? ¿Yo ya soy como Dios? ¿No me creó Dios a su imagen? ¿No me creó Dios a su semejanza? Ya soy como Dios. ‘En ese sentido, sí’ dice la Serpiente; en sentido general, en el espectro amplio de semejanza, pero yo hablo de ser realmente como Dios, en el sentido divino. Una semejanza, una semejanza Eva, que va a borrar la distinción entre criatura y creador.

No serás simplemente mortal, finita y limitada, sino que pasarás al siguiente nivel. Podrás tener el tipo de conocimiento que Dios tiene. Tú serás como Dios. Ahora, los teólogos ven esto en la historia y dicen que lo que está pasando aquí en esta tentación es una invitación a la autonomía, a que la criatura se gobierne a sí misma, a aferrarse al autogobierno.

Autonomía significa ser la ley para uno mismo. Una vez más, ¿cuál es la dinámica aquí en la historia de la caída, ¿cuál es el conflicto? ¿Cuál es el punto básico de colisión? La colisión se produce en el punto de impacto entre la voluntad de Dios y la voluntad del hombre. Es una batalla por la soberanía, es una batalla por la autoridad.

¿De quién es el mundo? ¿Las palabras de quién prevalecerán? Satanás dice: Si tan solo saboreas esa fruta, caerá el yugo de la esclavitud que el creador ha puesto sobre ti. Él ya no será soberano, porque ya en ese árbol, justo ahí está el fruto de la soberanía, de la autonomía. ¿Quién es el que está hablando?

Aquel que es descrito de diversas maneras y medios a lo largo de la Sagrada Escritura, que está representado principalmente en el Nuevo Testamento por el hombre de pecado, que es siempre el enemigo de la ley de Dios. Él le dice a Eva: Eva ¿quieres vivir tus días bajo la ley cuando puedo darte libertad de la ley? Este es tu boleto a la soberanía.

“Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y que el árbol era deseable para alcanzar la sabiduría, tomó de su fruto y comió; y dio también a su marido con ella y él comió,” y luego …, los ojos de ambos se abrieron.

De repente, sabían el bien y el mal, pero no se escapaban de la soberanía de Dios. Sus ojos fueron abiertos, pero ¿qué vieron? Ellos vieron su vergüenza.

De repente se dieron cuenta de su desnudez, de su bancarrota, de su empobrecimiento, y huyeron para esconderse de la presencia de Dios. Piensa en esto, tú has sido hecho para correr a la presencia de Dios, para deleitarte en la presencia de Dios, para disfrutar de la presencia de Dios mientras Él se mueve en la frescura de la tarde, pero aquí sucede algo que coloca una barrera, un abismo, una pared, como lo quieras describir, entre la dulzura de la comunión que era el propósito de Dios para ti en tu propia existencia humana.

Ahora, en vez de apresurarse a abrazar su creador cuando entra en el huerto, las primeras criaturas corren por sus vidas y se ocultan, se convierten en fugitivos de la mirada de Dios . Y, amados, hemos seguido esa ruta desde ese mismo día, y el resto de la historia de este libro «Del polvo a la gloria» no se trata de la búsqueda de Eva y Adán tratando de encontrar a Dios.

No se trata de la determinación de Eva y Adán para salir de detrás de los arbustos y abrazar de nuevo la dulzura y la santidad de Dios, sino que todo el resto de este libro es la historia de Dios buscando a sus criaturas, inclinándose para cubrir su desnudez, tratando con su vergüenza, cubriendo su culpa y restaurándoles a su posición como los portadores de la imagen de Dios.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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La imagen de Dios en el hombre

R.C.Sproul

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Del polvo a la gloria. Cuando consideramos el título de este estudio y la introducción de las Escrituras, me intrigan un poco las palabras del medio, «a la». Del polvo a la gloria.

Usamos esas palabras con frecuencia en nuestro idioma, ¿no es así? Decimos que algo es de la «A a la Z.» La Biblia habla que Israel subió a la región montañosa, por ejemplo. Cuando utilizamos estas palabras «a la», estamos hablando de una meta, un objetivo o un propósito.

Estamos describiendo algún tipo de movimiento que tiene su punto de partida aquí y un destino por allá. Recuerdan nuestro estudio de Génesis 1, en la primera frase del Antiguo Testamento tenemos la afirmación de que existe un punto de partida en el tiempo y el espacio, pero que lo que comienza en un determinado punto en el tiempo y espacio está moviéndose.

No solo los planetas se mueven en sus órbitas, sino que la historia misma se está moviendo. Se mueve a un punto designado. Y en el concepto hebreo de la historia, estamos hablando de la historia que se inauguró con el acto de la creación de Dios, y que tiene su meta y su consumación en el propósito redentor de Dios. Me gusta contar la historia de una de mis nietas que, ahora mismo, tiene más o menos tres años. Tan pronto como aprendió a hablar, mi hijo empezó a enseñarle el catecismo infantil con preguntas muy simples. «Darby, ¿quién te hizo?» Y Darby decía: «Dios me hizo.» Mi hijo tenía esas preguntas y la que más me gustaba y que solía preguntarle a Darby cuando ella tenía dos años de edad era: «Darby, ¿por qué Dios te hizo a ti e hizo todas las cosas?» Darby decía con simpleza, «Para su gloria».

Y pensé: «Espero que ella nunca, nunca jamás se olvide de eso». Ese es el punto, la pregunta del «por qué». ¿Por qué un mundo? ¿Por qué la gente? ¿Por qué la historia? Para su gloria.

Ahora, cuando utilizamos la palabra «para» en este caso, o las palabras «a la,» estamos incorporando en nuestras mentes una idea muy importante, la idea de propósito. Ahora, cuando leemos las Escrituras, estamos leyendo un libro que va mostrando en cada página un propósito divino para tu existencia, para mi existencia, y para la existencia de todo este universo.

Hace poco estaba de vacaciones con mi esposa. Y no estoy acostumbrado a estar a tal nivel de relajación donde no hay «nada que hacer», porque realmente he encontrado que es imposible no hacer nada. «Nada» no es otra cosa que «lo que no es». Y dado que ‘no es’, no puedo hacerlo.

Así que yo le decía a mi esposa todos los días, «¿Qué quieres hacer hoy? ¿Qué vamos a hacer?» Le estaba haciendo una pregunta de propósito. «¿Cómo usaremos este tiempo?» «¿Cuál debería ser nuestro objetivo? ¿Cuál debería ser nuestra meta?» Ahora, cuando nos sumergimos en la historia de la creación de la humanidad, al final de capítulo 1 del Génesis, tenemos este registro.

Génesis 1:26: «Y dijo Dios: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y ejerza dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra. Creó, pues Dios al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.”

¿Lo puedes ver? Al igual que en la primera línea del Antiguo Testamento, aquí hay una descripción del obrar de Dios con propósito. Dentro de la Divinidad, hay una conversación. Dentro de la Trinidad hay un acuerdo. Dentro de la Divinidad, hay un plan de acción. Y no es como si el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo estuvieran de vacaciones, y uno le dice al otro: «Bueno, ¿Qué vamos a hacer hoy?»

Sino que hay una declaración de propósito que viene de Dios mismo cuando Él dice, «Vamos a hacer algo. Hagamos ahora al hombre a nuestra propia imagen». Ahora, de nuevo, esta es una declaración tan sencilla en Génesis que podemos inclinarnos a pasarla con rapidez y dejar de señalar su profundo significado.

Si hay alguna crisis en el pensamiento humano y la filosofía a finales del siglo 20, sobre todo en el mundo occidental, es una crisis que se centra en esta palabra: «propósito». Y la crisis de propósito se une junto con el eclipse de la idea de la creación divina, porque está implícito en la idea de la primera línea de la Escritura que en el principio Dios creó los cielos y la tierra.

Y es está idea de que el mundo y todo lo que hay en él, no es un accidente, sino, más bien, que todo ha llegado a ser a través de una decisión inteligente, ordenada de un ser sobrenatural que tiene un propósito para todo lo que hace. Pero si adoptamos la visión del mundo que predomina hoy, nos separamos instantáneamente de toda esta idea de propósito porque, ¿qué se nos dice? Se nos dice que somos el producto de fuerzas ciegas del azar. Como un filósofo dijo, «Somos gérmenes adultos que hemos surgido del fango por casualidad. Somos accidentes cósmicos sin propósito inherente a nuestra existencia».

Es por eso que Albert Camus hizo la observación filosófica a mediados del siglo 20, de que solo queda una pregunta por considerar a los filósofos, y esa es la pregunta del suicidio ya que el suicidio se convierte en una opción cuando no hay respuesta a la pregunta: «¿Por qué?» En el momento en que creo que mi vida no tiene propósito y que la historia no tiene propósito, y el universo mismo no tiene propósito, si es que aún pienso, tengo que hacer la pregunta que planteó Camus.

Hamlet lo dijo de esta manera: «Ser o no ser, esa es la pregunta». Lo que hizo es ponerse a reflexionar sobre su propio dilema, «¿Ser o no ser? Esa es la pregunta». ¿Qué es lo más noble en la mente, sufrir los tiros penetrantes de la fortuna injusta, u oponerse al acabar con ellos? ¿Qué estaba preguntando? Él dijo: «Aquí estoy, tirado en mi existencia en este momento y lo que enfrento, según lo que puedo ver son golpes y flechas — ¿de qué?» De la fortuna, fortuna injusta.

Esa es una manera sofisticada e isabelina de considerar la existencia humana solo como un producto del azar — que tu vida es un evento fortuito. Y eso es lo que el punto de vista imperante de nuestra cultura le está gritando cada día a nuestros hijos. «Tú eres un accidente cósmico». «Eres un germen adulto». «Vienes de la nada, vas a la nada, pero mantente tranquilo cuando enfrentes el azar y la suerte, las cuales son adversas».

Pero la pregunta que se plantea es un asunto de nobleza, un asunto de virtud. ¿Qué es lo más noble en la mente, sufrir los tiros penetrantes de la fortuna injusta u oponerse, acabar con ellos, morir? Esa es la opción: morir. ¿Y luego ¿qué? Dormir, tal vez soñar. Ahí está el problema. Porque en aquel sueño de muerte, los sueños que puedan surgir cuando hayamos muerto deberían darnos una pausa, ahí está el aspecto que se vuelve una calamidad. Oh, adiós vida”.

Él está diciendo, «¿Qué pasa si hay algo más allá? ¿Qué pasa si soy responsable? ¿Qué pasa si hubiera un propósito para mi existencia? ¿Y qué si hay más que una fortuna injusta en la que me encuentro?» Esa pregunta que hace eco en la literatura, en el cine, en cada medio cultural, es el tema del propósito. ¿Quién soy? ¿Por qué soy?

La respuesta a esta pregunta se encuentra al final del capítulo 1 cuando Dios dice, «Hagamos al hombre.» En donde el acto del origen de la existencia humana es el resultado de una decisión inteligente de un ser omnisciente y eterno que sabe lo que está haciendo. Como lo dijo alguna vez Albert Einstein, «Él no juega con dados». Lo que Einstein estaba diciendo es que el origen del universo no es producto del azar sino que es la obra de una deidad intencional.

Yo podría decir que el problema que separa las visiones del mundo en nuestro día se reduce a esta pregunta: «¿Hay un propósito para tu existencia o no lo hay?» Y si no hay Dios, te garantizo que no hay propósito. Y si no hay propósito, entonces no hay Dios.

Pero si hay un Dios, entonces hay un propósito. Y si hay un propósito debe haber un Dios. Incluso Aristóteles entendió eso. O mejor dicho, especialmente Aristóteles entendió eso. “Hagamos al hombre a nuestra imagen,” y así, la Escritura nos habla del origen de la humanidad.

Y el lenguaje que se utiliza aquí en Génesis es un poco difícil de comprender, porque se nos dice que hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios. ¡Guau!

Después de todas las etapas anteriores de la creación donde Dios hace los árboles y hace los ríos y hace la luz del sol y divide los días y llena el agua con peces, y el aire con las aves, y hace que todos los distintos tipos de reptiles y todos los demás animales. Y cuando mira hacia atrás y ve lo que Él ha hecho, Él pronuncia su bendición y dice: «Es bueno».

Pero Él no ha llegado a la cima de su obra hasta que dice: «Después de que tengo todas estas criaturas y todos estos habitantes y todas estas cosas dominando y llenando el universo que he hecho, miro y veo que nada lleva mi imagen, nada tiene mi semejanza. Y así Dios dijo: «Vamos a hacer una obra creativa cuyo propósito sea ser a mi imagen y semejanza. Voy a hacer una criatura. No puedo, evidentemente, crear otro Dios.

Ni siquiera Dios puede crear otro Dios porque este segundo Dios, por definición, sería una criatura. Él sería finito, dependiente, derivado, contingente y todo lo demás. Esa es una de las cosas que Dios no puede hacer. No puede clonarse a sí mismo.

Así que no puedo simplemente duplicarme a mí mismo. Pero voy a crear una obra especial, con una capacidad especial para ser como yo, para llevar mi imagen, para reflejar mi gloria, para mostrar mi carácter al resto de la creación.

Y tomaré esta obra creativa y le daré dominio sobre todo lo demás. Así que todas las otras cosas, todas las demás criaturas en este mundo estarán subordinadas a esta criatura, que es la portadora de mi imagen». Así Dios nos crea a su imagen y semejanza. Ahora eso no quiere decir que somos exactamente como Dios. Pero hay cierta analogía, alguna analogía del ser, alguna manera en que nosotros, como seres humanos, somos como Dios.

Los filósofos y teólogos han especulado durante siglos, sobre qué es lo que precisamente implica esta idea de la imagen de Dios. Y en general lo que se asume que, al menos, parte de lo que significa ser a imagen de Dios es que Dios es un ser inteligente. Él es omnisciente. Él piensa. El está apercibido. Él es consciente.

Mira Star Wars y toda la película repite una misma línea una y otra vez, «Que la fuerza te acompañe». Pequeño consuelo el tener una fuerza contigo. ¿Qué significa eso? ¿Una descarga eléctrica? ¿Gravedad? ¿Un maremoto? ¿Erupción volcánica?

Todas esas son las manifestaciones de la fuerza, pero ¿podemos concebir la fuerza sin inteligencia? Ser hecho a imagen de Dios significa ser capaz de ser parte de este increíble fenómeno que llamamos pensar, reflexionar, decidir, aprender, conocer, razonar.

No podemos pensar como Dios piensa, como si tuviéramos omnisciencia o que seamos infinitos en nuestra perspectiva. En lo absoluto. Pero tenemos un punto de similitud, un punto de semejanza. No solo eso, sino que, al ser creados a su imagen, también somos criaturas morales. Vamos a estar estudiando próximamente, la historia de la caída en el Antiguo Testamento, la gran tragedia, por así decirlo, de la historia humana.

Pero lo único que se requiere para caer en la corrupción moral, es que debe haber una naturaleza moral con la cual empezar. Cuando la lluvia cae de los cielos y las gotas de agua golpean la tierra, no lo consideramos como si fuese pecado. Nosotros no pensamos en esto como una caída moral o como un asunto de corrupción.

Cuando un objeto cae al suelo, simplemente obedece las leyes de la naturaleza, de la gravedad en ese momento. Pero cuando hablamos de creación y redención, el gran problema que se está resolviendo en el ámbito de la historia bíblica es el problema de una caída moral.

Pero para que haya un problema de caída moral, primero tiene que haber una criatura moral. Y así, cuando Dios nos hace, Él no solo nos hace seres inteligentes, seres pensantes, seres racionales, sino que Él nos da una voluntad. Él nos da emociones para que podamos tomar decisiones y participar de acciones que son de tipo moral. No hay nada moral o inmoral en el rodar de una piedra o el soplo del viento, porque el viento no tiene conciencia. El viento no es más que una fuerza. En una palabra, lo que le falta es personalidad.

Pero cuando Dios crea y hace criaturas a su imagen, las hace personas. Tú eres una persona y entiendes, aunque no seas capaz de articular filosóficamente lo que implica la personalidad y lo que esto involucra con precisión. Sabes lo que significa cuando escuchas la palabra. Sabes que eres una persona, y todo lo que implica ese concepto dinámico de la personalidad.

Pero la personalidad que Dios inicia u ordena en la creación no es unidimensional. No es unisexual. No es andrógina. Sino que, Él crea a estas personas, hombres y mujeres. Así que, incluso dentro de la esfera humana de la creación, Dios crea un escenario para una relación que es magnífica entre un hombre y una mujer. Y Él capacita y dota a estas personas con una habilidad única para reflejar la misma gloria de Dios. Creo que muchas veces olvidamos el objetivo de la historia de la creación, porque se nos dice en el Génesis que todo el proceso de la creación se realiza en siete días. Y algo diferente, y único sucede en cada día de la creación.

Y el día de consumación para el judío nunca es el sexto día. Siempre es el séptimo día. Así que el día final es el séptimo día. El penúltimo día es el sexto día. ¿En qué día fuimos hechos? No en el séptimo, sino en el sexto. Debido a que el séptimo día es santo.

Ha sido hecho sagrado. Creo que en ese mismo acto, en esa misma obra de la creación, Dios le está diciendo algo a esas criaturas que Él hizo en el sexto día. Él nos está diciendo algo acerca de nuestro propósito. Que tú, como persona hecha a la imagen de Dios, has sido hecho para lo sagrado. Has sido hecho para lo Santo. Has sido hecho para reflejar su gloria.

R.C. Sproul es el fundador de Ligonier Ministries, el maestro principal de la programación de radio Renewing Your Mind, y el editor general de la Biblia de estudio Reformation

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