AMY CARMICHAEL

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Serie: Biografías

AMY CARMICHAEL

Misionera reformadora SOCIAL en la India

Nacida hace 150 años, esta mujer misionera soltera, a menudo enferma, de Irlanda del Norte, se atrevió a desafiar la trata de personas en la India.

El hinduismo alentaba la esclavitud de los niños en los templos. Allí las niñas se vendían para “casarse” o prostituirse con los sacerdotes del templo Brahmin.

Cuando ésta misionera descubrió lo que estaba sucediendo, la práctica la horrorizó tanto que comenzó a trabajar para rescatar a las niñas de estos templos. Posteriormente, su estación de misión en el sur de la India, creció para acomodar a cientos de niñas y niños.

FUENTES:

The life and legacy of Amy Carmichael: http://bit.ly/2rWhchp
Rearing Children for the World’s End: http://bit.ly/2sJxrPx
Amy Carmichael Helped the Helpless: http://bit.ly/34OeMjB
Amy Carmichael Biography: http://bit.ly/2OM1JK8
Amy Carmichael: http://bit.ly/2LjsL9c
Amy Carmichael, Beauty For Ashes: http://bit.ly/2DKnl2U
Amy Carmichael, preciosa irlandesa de ojos café: http://bit.ly/2LmVkD0

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CRÉDITOS

Conductora: Pilar Prieto.
Guión: Giovanny Gómez Pérez.
Producción: Giovanny Gómez Pérez.
Edición del video: Fernando Ordoñez.
Música: Envato Elements.

ELISABETH ELLIOT

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Serie: Biografías

ELISABETH ELLIOT

La mujer que RINDIÓ toda su vida a la voluntad de Dios

Elisabeth Howard nació en 1926 en Bruselas, Bélgica, hija de padres misioneros que eran miembros de la Misión Evangélica Belga en el momento de su nacimiento. Los Howard regresaron a los Estados Unidos siendo Elisabeth aún bebé.

Elisabeth, conocida cariñosamente como “Betty” entre su familia y amigos, creció en un hogar piadoso que le brindó seguridad. Con el tiempo, creció en su corazón, la semilla de dedicarse al trabajo misionero.

Mientras estaba en el Colegio, Elisabeth estuvo involucrada en el periodismo como redactora editorial para el periódico estudiantil. También fue miembro del equipo de debate. Su especialización fue el griego, que eligió por su deseo de trabajar en el campo de la traducción bíblica. Uno de sus compañeros fue Jim Elliot que también eligió el griego por las mismas razones. Los dos comenzaron a salir durante el último año de Elisabeth.

No tardaron mucho en darse cuenta de la atracción que sentían el uno por el otro; pero Jim creía firmemente que Dios lo llamaba a una vida como soltero en el campo misionero. Así comenzaron varios años de espera para descifrar la dirección de Dios para su relación. Ambos jóvenes deseaban estar seguros que su matrimonio no los alejaría de su devoción individual a Dios ni de Su Voluntad.

Elisabeth se graduó en 1948 y se inscribió ese verano en el Instituto de Lingüística auspiciado por los Traductores de la Biblia Wycliffe. También asistió al Prairie Bible Institute como preparación adicional para el trabajo misionero. Durante el verano de 1949, trabajó en Canadá con la Misión de la Escuela Dominical Canadiense.

En 1952, Elisabeth y Jim se fueron de forma independiente a Ecuador como trabajadores de la misión. La tarea de Elisabeth fue con los indios Colorados de la selva occidental. Jim comenzó a trabajar con los indios quechua del área de la selva oriental. Cuando una inundación requirió la reconstrucción de parte de la estación donde vivía Jim, él y Elisabeth decidieron casarse. La ceremonia civil tuvo lugar en Quito el 8 de octubre de 1953. El 27 de febrero de 1955 nació su hija Valerie. Luego empezaron a trabajar en la traducción del Nuevo Testamento al idioma quechua.

La proximidad de los remotos Waorani, o como lo llamaban sus vecinos Aucas o salvajes, había estimulado previamente la determinación de Jim Elliot de intentar el contacto y la evangelización. En 1955, se hicieron planes para contactar a esta apartada tribu. Rudimentos del idioma waorani fueron estudiados y transmitidos desde el avión durante estos contactos. El lenguaje había sido traducido por Rachel Saint, hermana de Nate, a través de su trabajo con Dayuma, una niña refugiada de la tribu Waorani cuya familia había sido asesinada por miembros de la tribu.

El 2 de enero de 1956, Saint y Elliot, con Peter Fleming, Roger Youderian y Ed McCully, aterrizaron en el Rio Curaray y establecieron un campamento. Después de una visita aparentemente amistosa de dos mujeres y un hombre de la tribu Waorani, los cinco hombres fueron asesinados con lanzas de madera el 8 de enero de 1956. La muerte de los misioneros causó revuelo internacional.

Después de la muerte de su esposo, Elisabeth regresó brevemente a la casa de sus padres en Nueva Jersey, pero decidió regresar con Valerie, su hija, y continuar el trabajo con los quechuas. Durante los siguientes dos años, se hicieron más contactos con las tribus Waorani y el 8 de octubre de 1958, Rachel Saint, Elisabeth y Valerie, acompañadas por Dayuma, se mudaron con la tribu en su aldea remota a vivir con el grupo familiar que había matado a los hombres. Allí estudiaron el idioma y trabajaron en traducciones de la Biblia. Los asesinos de Jim Elliot y otros miembros de la tribu se convirtieron más tarde al cristianismo.

En el verano de 1960, Elisabeth regresó a los Estados Unidos durante un año, para impartir conferencias y escribir. Poco después de su regreso en el verano de 1961 a Ecuador, delegaron su trabajo entre los waorani y regresaron a trabajar con los quechuas. Elisabeth regresó con su hija a los Estados Unidos en 1963 para continuar su carrera como oradora y escritora.

Elisabeth se hizo muy conocida en el mundo evangélico gracias a sus libros y conferencias, pero por sobre todo a su gran testimonio de valentía y entrega a la voluntad de Dios. En 1988, comenzó su propio programa de radio llamado Entrada al Gozo.

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GLADYS AYLWARD La “pequeña” y determinada MISIONERA en CHINA

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Serie: Biografías

GLADYS AYLWARD

La “pequeña” y determinada MISIONERA en CHINA

Gladys Aylward en Londres, Inglaterra, en una familia cristiana pobre. Cuando tenía 14 años, abandonó la escuela para trabajar como empleada doméstica de una familia adinerada.

Con 28 años de edad, Gladys solicitó ir al país oriental como misionera. Pero su dificultad para aprender el idioma y las tradiciones chinas, le cerraron las puertas.

La desconsolada Gladys oyó hablar de una misionera anciana en China, llamada Jeannie Lawson, que necesitaba a otro misionero para trabajar con ella.

En 1932, con el dinero ahorrado de su trabajo como empleada doméstica, partió en tren desde Londres hacia China, a través de Rusia. El viaje no fue nada fácil ya que ese mismo año había estallado una guerra entre Rusia y China.

Cuando Gladys finalmente llegó a China, no pudo encontrar a la anciana misionera. Le dijeron que se había mudado a otra aldea, que estaba a dos días en mula a través de las montañas. Entonces, Gladys contrató a un guía para que la llevara hasta allí.

La misionera, la Sra. Jeannie Lawson, de 73 años, se sorprendió al ver a Gladys cuando llegó al pueblo. Rápidamente la puso a trabajar reparando la gran, vieja y destartalada casa en la que vivía. La señora Lawson quería convertir la casa en un hotel para los arrieros de mulas chinos.

Un día, la Sra. Lawson resbaló y se cayó del balcón de un segundo piso. Unas semanas más tarde, ella murió. Después de la muerte de la señora Lawson, Gladys no pudo pagar los impuestos del hotel.

Gladys quedó sola, sin dinero y era la única persona de habla inglesa en kilómetros a la redonda. Ella no sabía qué hacer.

Durante siglos, los pies de las niñas chinas se envolvían firmemente al nacer para evitar que crecieran. Los chinos pensaban que los pies pequeños eran más bonitos. Pero una nueva ley prohibía esta práctica. En medio de la confusión, Gladys recibió una petición del gobernador del pueblo para que fuera su inspectora oficial de pies.

Al principio, Gladys se negó. Ella no creía que las personas escucharía a alguien a quien llamaban “diablo extranjero”. Sin embargo, el gobernador le había concedido un permiso para hablarle a cada aldeano sobre Jesús.

Así que Gladys visitó cada aldea quitándole las vendas de los pies a muchas niñas, contando historias bíblicas y predicando el evangelio.

Gladys hizo un trabajo tan bueno como inspectora de pies que cuando estalló un motín en una prisión de la ciudad, la llamaron de nuevo. Esta vez el gobernador de la prisión quería que calmara a los prisioneros. Temerosa, Gladys oró pidiendo ayuda y luego convenció a los presos para que terminaran con el motín. Luego visitó la prisión todos los días y ayudó a mejorar las condiciones de vida de los prisioneros.

Un día, mientras Gladys caminaba por una aldea, vio a una anciana tratando de vender a una niña. No podía soportar dejar a la niña con esta mujer, así que Gladys compró a la niña por menos de dos dólares. Esta niña fue la primera de casi 100 niños en venta que vinieron a vivir con ella posteriormente.

Durante muchos años, los japoneses habían estado en guerra con China. Gladys pensó que la aldea en la que vivía estaba tan bien escondida y que nunca sería atacada. Sin embargo, una mañana de primavera de 1938, aviones japoneses llenaron el cielo. Lanzaron bombas, destruyeron la aldea y mataron a muchas personas. Gladys, que estaba arriba liderando un grupo de oración, fue golpeada y cayó al primer piso. Cuando se despertó, salió a auxiliar a los heridos.

El pueblo estaba en ruinas y habían cadáveres en las calles. Soldados japoneses estaban en camino a matar a todos los que todavía estaban vivos. Gladys, alrededor de 100 niños de su hogar y los aldeanos huyeron, encontrando seguridad en las cuevas. Mientras los japoneses seguían acercándose a ellos, ella y los niños caminaron muchos días sin comida, pero pudieron tomar un último tren hacia la libertad. Gladys no perdió a ninguno de sus niños en esta travesía.

Pero Gladys enfermó. Tan pronto como los niños fueron atendidos, ella cayó en coma. Fue hospitalizada durante dos meses y estuvo a punto de morir.

Gladys decidió regresar a Inglaterra después de muchos años en China. Luego de un largo periodo de recuperación y cuando se sintió mejor, empezó a visitar las iglesias persuadiendolos sobre la necesidad de más misioneros en China.

CIBERGRAFÍA

Gladys Aylward, el poder de una fe como la de una niña: https://bit.ly/2AKEbQu


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SARAH EDWARDS – La ejemplar ESPOSA de Jonathan Edwards

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Serie: Biografías

SARAH EDWARDS

La ejemplar ESPOSA de Jonathan Edwards

 

 

Sarah Pierrepont nació el 9 de enero de 1710 en New Haven, Connecticut.

Fue hija de una de las familias más distinguidas de la región, ella recibió una educación sobresaliente como mujer en aquella época, evidenciada en sus habilidades sociales y en su no muy conocido gusto por la música.

En 1723, Sarah conoció a quien llegaría a ser el reconocido pastor y teólogo puritano Jonathan Edwards, y con quien se casaría más tarde, siendo ella de diecisiete años y Edwards de veinticuatro.

Ser la esposa de un hombre que llegó a convertirse en legado de la iglesia en los siguientes siglos, demandó mucho sacrificio. Pero Sarah supo administrar sus capacidades de tal forma que llegó a ser de gran ayuda para su esposo.

Aunque no fue fácil convivir con el temperamento de Jonathan, esta mujer piadosa, encontró la manera de hacer de su hogar un lugar apacible, donde se hiciera evidente el amor por él y por sus once hijos, amparada en el refugio que Dios significaba para ella. Siendo su casa el mejor espacio para darle gloria al creador.

Sarah fue una mujer que supo acompañar a su esposo en el ministerio, manteniendo en orden a sus hijos y a su hogar, para que Jonathan pudiera dedicarse a enseñar verdades como las de la familia en Cristo, que fácilmente podían ser desvirtuadas si no fuera por el testimonio del hogar que ella criaba.

En una época y un lugar donde el bienestar estaba mediado por la capacidad de mantener y resguardar la familia contra la fuerza de la naturaleza y los problemas de salud, el rol de la mujer en casa fue sin duda un trabajo indispensable, dispendioso y exigente.

Sarah debía hacer o delegar en otros tareas imprescindibles para el cuidado de su familia, relacionadas con el abrigo y el alimento, principalmente: romper el hielo para obtener el agua, lavar ropa, cuidar a sus bebés y amamantarlos; cultivar y conservar los alimentos, traer leña y mantener el fuego, cocinar, empacar comida para los visitantes; confeccionar la ropa de la familia con la lana que obtenían de las ovejas, lo cual implicaba también hilar y tejer para coser.

Tareas a las que había que sumar el enseñar a los niños lo que no aprendían en la escuela, al mismo tiempo que cuidaba y atendía a sus hijos cuando enfermaban. Una obra magna que se hacía imposible sin la gracia dada por Dios, quien en todo momento era su fortaleza.

En la crianza de sus hijos, su testimonio fue notorio. Entre sus reglas mantenía la indiscutible obediencia, el respeto y la importancia de la enseñanza de la verdad de Dios.

El papel preponderante que Sarah cumplió en casa, dio su fruto, teniendo en cuenta que las condiciones hostiles y de guerra, salubridad e higiene de la época eran adversas, y aún así todos sus hijos lograron vivir hasta la adolescencia. Lo cual era extraordinario en un contexto tan contrario, como las colonias británicas en Norteamérica.

Para entonces, la hospitalidad era un don que se manifestaba hacia los extranjeros recién llegados o a los viajeros. La casa del pastor era la segunda opción de hospedaje cuando en la zona no había otro lugar donde refugiarse o las posadas no eran adecuadas. Así que, en Northampton, Sarah siguió ejerciendo sus dones a través de la hospitalidad.

La casa de los Edwards siempre fue un lugar a donde se podía llegar, ya fuera para buscar refugio físico o para encontrar socorro espiritual.

CIBERGRAFÍA

Sarah Edwards: Jonathan’s Home and Haven: http://bit.ly/2VhtaQD
Sarah Pierpont Married Jonathan Edwards: http://bit.ly/2ZUt9kw

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WILLIAM TYNDALE – Traductor del primer Nuevo Testamento al inglés

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Serie: Biografías

WILLIAM TYNDALE

Traductor del primer Nuevo Testamento al inglés

William Tyndale nació en Gloucester, Inglaterra y comenzó sus estudios en Oxford en 1510, para luego mudarse a Cambridge.

En 1523 su pasión se había encendido; en ese año solicitó permiso y fondos del obispo de Londres para traducir el Nuevo Testamento.

El obispo negó su pedido, y al tocar otras puertas se convenció de que el proyecto no sería bienvenido en ninguna parte de Inglaterra.

Tyndale había descubierto la doctrina de la justificación por la fe cuando leyó la edición griega del Nuevo Testamento de Erasmo.

¿Qué mejor manera de compartir este mensaje con sus compatriotas que poner una versión inglesa del Nuevo Testamento en sus manos? Esto, de hecho, se convirtió en la pasión de la vida de Tyndale.

Para encontrar un ambiente hospitalario, viajó a las ciudades libres de Europa: Hamburgo, Wittenberg, Colonia y finalmente a la ciudad luterana de Worms. Allí, en 1525, logró la traducción de su Nuevo Testamento: la primera traducción del griego al inglés. Rápidamente emprendió el proyecto de contrabandearlos a Inglaterra, donde recibió una respuesta poco entusiasta de las autoridades. El rey Enrique VIII, el cardenal Wolsey y Thomas Moro, entre otros, estaban furiosos.

Las autoridades compraron copias de la traducción para tratar de silenciar a Tyndale, que, irónicamente, terminaron financiando el trabajo posterior de traducción.

Mientras tanto, Tyndale se había mudado a Amberes, una ciudad en la que estaba relativamente libre de los agentes ingleses y del Sacro Imperio Romano que era católico. Durante nueve años se las arregló con la ayuda de amigos para evadir a las autoridades, revisar su Nuevo Testamento y comenzar a traducir el Antiguo.

Su traducción, resultó ser decisiva en la historia del idioma inglés y de la Biblia en inglés.

Casi un siglo después, cuando los traductores de Authorized, o King James Version, debatieron sobre cómo traducir los idiomas originales, ocho de cada diez veces, coincidieron en que Tyndale tenía la mejor traducción.

Durante estos años, Tyndale también se entregó metódicamente a las buenas obras porque, como él dijo:

“Mi parte no debe estar en Cristo si mi corazón no es seguirle y vivir de acuerdo con lo que enseño”.

Los lunes visitaba a otros refugiados religiosos de Inglaterra. Los sábados recorría las calles de Amberes, buscando ministrar a los pobres.

Los domingos cenaba en las casas de los mercaderes, leyendo las Escrituras antes y después de la cena. El resto de la semana se dedicó a escribir folletos, libros y a traducir la Biblia entera.

No sabemos quién planificó y financió la trama que acabó con la vida de Tyndale. Pudieron ser las autoridades inglesas o continentales, pero sí sabemos que la llevó a cabo Henry Phillips. Phillips se convirtió en invitado de Tyndale en las comidas y pronto fue uno de los pocos privilegiados en ver los libros y documentos de Tyndale.

En mayo de 1535, Phillips engañó a Tyndale al llevarlo lejos de la seguridad de su alojamiento y entregándolo a las autoridades católicas. Tyndale fue llevado inmediatamente al Castillo de Vilvorde, la gran prisión estatal de los Países Bajos, y fue acusado de herejía.

Los juicios por herejía en los Países Bajos estaban en manos de comisionados especiales del Sacro Imperio Romano. Le llevó meses a la ley seguir su curso. Durante este tiempo, Tyndale tuvo muchas horas para reflexionar.

Finalmente, a principios de agosto de 1536, Tyndale fue condenado como un hereje, degradado del sacerdocio, y entregado a las autoridades seculares para su castigo.

El viernes 6 de octubre, después de que los funcionarios locales tomaran sus asientos, Tyndale fue llevado a la cruz en el centro de la plaza del pueblo y se le dio la oportunidad de retractarse.

Pero se negó, así que le dieron un momento para orar. El historiador inglés John Foxe dijo que gritó: “¡Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra!”

Luego fue atado a la viga, y tanto una cadena de hierro como una cuerda se colocaron alrededor de su cuello.

Se agregó pólvora al cepillo y a los troncos. A la señal de un funcionario local, el verdugo, de pie detrás de Tyndale, apretó rápidamente la soga, estrangulándolo. Entonces un funcionario tomó una antorcha encendida y se la dio al verdugo, quien prendió fuego a la madera.

Los que tienen la Biblia en inglés le deben mucho a William Tyndale, a veces llamado el Padre de la Biblia en inglés.

El 90% de la versión King James de la Biblia y el 75% de la versión estándar revisada provienen de la traducción de la Biblia al inglés hecha por William Tyndale.

CIBERGRAFÍA

Biografía de William Tyndale: http://bit.ly/2cBPbin

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POLICARPO DE ESMIRNA

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Serie: Biografías

POLICARPO DE ESMIRNA

El MÁRTIR discípulo de JUAN el apósto

 

IGNACIO DE ANTIOQUÍA → https://youtu.be/9jdykqCM14AÇ
MARCIÓN → https://youtu.be/YEDuaE0Nk5U

“No tengas miedo de lo que estás por sufrir. Te advierto que a algunos de ustedes el diablo los meterá en la cárcel para ponerlos a prueba, y sufrirán persecución durante diez días. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida”. (Ap. 2:10). Estas fueron las palabras del Señor Jesús a la iglesia de Esmirna. La mayoría de los escritores antiguos coinciden en que el líder de esta iglesia era Policarpo, un discípulo del apóstol Juan.

Después de un tiempo, el pastor Policarpo y su congregación empezaron a sufrir la persecución. Los amigos de Policarpo trataron de esconderle, sin embargo, sus perseguidores le descubrieron. Fácilmente hubiera podido huir, pero no quiso hacerlo, diciendo: “Sea hecha la voluntad de Dios”. Recibió cordialmente a sus perseguidores y les preparó comida; además, les imploró por una hora de soledad. Durante esa hora, revisó su vida y luego encomendó su congregación a Dios. Al terminar la oración le arrestaron.

Ya preparado para el sacrificio y puesto sobre la leña empezó a orar a Dios: “Te agradezco que me contaste digno de tener lugar entre los santos mártires; y digno de compartir de la copa de sufrimiento que bebió Jesucristo; para sufrir junto con Él y compartir sus dolores…” Finalizando su oración, los verdugos prendieron fuego a la leña. Así murió Policarpo en el año 168 d.C.

BIBLIOGRAFÍA

Historia del cristianismo, por Justo González: https://amzn.to/2DsVX9i

CIBERGRAFÍA

Polycarp, Aged bishop of Smyrna: http://bit.ly/2ZyxPeG

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CRÉDITOS

Conductor: Nicolás Osorio.
Guión: Giovanny Gómez Pérez.
Producción: Pilar Prieto.
Edición del video: Fernando Ordóñez.
Apoyo gráfico: Nayibe Gómez.
Música: Envato Elements y Biblioteca de audio de Youtube.

ERASMO DE ROTTERDAM

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Serie: Biografías

ERASMO DE ROTTERDAM

El humanista que encendió la Reforma

Erasmo nació como un hijo ilegítimo de un sacerdote holandés y de la hija de un médico. Vivió en busca del conocimiento, en busca de la piedad, enamorado de los libros y oprimido por el miedo a la pobreza. En el camino, sus escritos y erudición comenzaron un terremoto teológico que no se detuvo hasta que la cristiandad de Europa occidental se dividió.

Nacido en Rotterdam, huérfano de la peste, Erasmo fue enviado inicialmente a la escuela capitular de St. Lebuin, que enfatizaba en el aprendizaje clásico y en las humanidades. Pero luego fue llevado a una escuela dirigida por los Hermanos de la Vida Común. Allí absorbió el énfasis de una relación personal con Dios pero le repugnaban las severas reglas de la vida monástica y la actitud de los teólogos intolerantes.

Pero era pobre, y tanto a él como a su hermano no les quedaba otro camino que la vida monástica; Erasmo entonces decidió unirse a los agustinos. Quería viajar y ganar algo de espacio académico. Y tan pronto como fue ordenado sacerdote en 1492, lo hizo, convirtiéndose en secretario del obispo de Cambrai, quien lo envió a París para estudiar teología.

Odió estar allí también. Los dormitorios olían a orina, la comida era mala, los estudios mecánicos y la disciplina brutal. Pero pudo comenzar una carrera como escritor y viajero que lo llevó a la mayoría de los países de Europa. Aunque a menudo se quejaba de su mala salud, se sentía impulsado por el deseo de buscar a los mejores teólogos de su época. En un viaje a Inglaterra en 1499, se quejó de la mala cerveza, la barbarie y el clima inhóspito, pero también conoció a Tomás Moro, con quien entabló una amistad por el resto de su vida.

En el mismo viaje escuchó a John Colet enseñar las Escrituras de forma clara y profunda, no las capas de comentarios que había estudiado en París. Colet alentó a Erasmo a convertirse en un estudioso de los textos clásicos del cristianismo y a estudiar las Escrituras como los Padres de la iglesia, no como los escolásticos.

La relación de Erasmo con la teología escolástica fue muy difícil. Siempre pensó que los escolásticos le habían arrancado al cristianismo su verdadera identidad, y para comprobarlo se dedicó al estudio de los clásicos y del Nuevo Testamento en su idioma griego original, idioma que llegaría a dominar como pocos en su tiempo.

El resultado fue la obra más importante que le legó al cristianismo: una edición del Nuevo Testamento en griego original, llamada Textus Receptus, publicada en 1516. El nombre Textus Receptus se le asignaba a la sucesión de textos impresos griegos del Nuevo Testamento, de los cuales los más antiguos databan de aproximadamente el siglo décimo.

El Textus Receptus es muy importante, ya que constituyó la base de traducción para la Biblia alemana original de Martín Lutero, la traducción del Nuevo Testamento al inglés de William Tyndale, la versión Reina-Valera en español y la mayoría de las traducciones del Nuevo Testamento de la época de la Reforma a lo largo de toda Europa.

La edición publicada por Erasmo, fue acompañada de notas de estudio y una traducción al latín, corrigiendo al menos 600 errores de la Vulgata Latina de Jerónimo.

Dos de los elogios más notables del trabajo de Erasmo vinieron del Papa León X y de un monje alemán llamado Martín Lutero.

Antes de ese punto de inflexión, Erasmo se había hecho famoso por otros escritos, como El elogio de la locura, que había sido publicado en 1511.

Su traducción del Nuevo Testamento también le dio fama. Esto y sus ataques a la iglesia llamaron la atención de Lutero, quien le escribió pidiendo apoyo.

Lutero y Erasmo nunca se conocieron, pero sus causas se entrelazaron. Los enemigos de Erasmo lo acusaron de inspirar a Lutero. Y de hecho, Erasmo encontró mucho de lo que le gustaba en los escritos del alemán, describiéndolo como “una poderosa trompeta de la verdad del evangelio”. Reconoció que Lutero tenía razón en sus opiniones, pero, añadió que había cometido dos errores graves, atacar la tiara papal y el vientre de los monjes.

CIBERGRAFÍA

Erasmus: https://bit.ly/2wr1cTb

BIBLIOGRAFÍA

El legado de la reforma de Cesar Vidal

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La historia de conversión de MARTÍN LUTERO

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Serie: Biografías

La historia de conversión de MARTÍN LUTERO

Martín Lutero dio sus primeros pasos en el ministerio como un fiel monje agustino.

La Orden agustina era muy conocida por su disciplina. Los monjes descansaban y estudiaban en pequeñas habitaciones sin calefacción. Hacían votos de castidad, de obediencia y de pobreza. Todos debían participar en una misa diaria que empezaba a la 1:00 a.m, sesión que se realizaba siete veces al día.

Pero Lutero luchaba con crecientes sentimientos de duda y culpabilidad. Así que buscó en su religión y a sus líderes para que le ayudaran con su culpa. Entonces, se volvió a los sacramentos de la Iglesia, específicamente a la confesión.

Pero la confesión se convirtió en un suplicio para Lutero, y para sus confesores. El joven monje se confesaba frecuentemente, a veces a diario, y en ocasiones se tardaba hasta seis horas en una sesión de confesión.

Si la confesión no estaba resolviendo la culpa de Lutero, tampoco lo estaban logrando los ayunos.

Pero el contacto de Martín Lutero con las Sagradas Escrituras empezó a darle una salida de su angustia.

Lutero formuló las preguntas correctas: ¿Como puedo salvarme siendo Dios justo y yo injusto? y recibió las respuestas correctas. Leyendo el inicio de la Carta a los Romanos el Apóstol Pablo afirma que “en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: mas el justo por la fe vivirá”.

Antes, Lutero entendía que la justicia de Dios mencionada en este versículo se refería a Su justicia activa y vengadora que castiga a pecadores, y por eso odiaba la justicia de Dios.

Pero mientras meditaba en este pasaje, en lo que posteriormente Lutero llamaría “La experiencia de la torre”.

De pronto, como si un rayo de luz divino hubiera alcanzado su oscuro corazón, Lutero comprendió el verdadero significado del texto: la justicia de Dios es recibida como un regalo únicamente por medio de la fe en Jesucristo. Luego dijo al respecto:

“Al fin, por la misericordia de Dios, meditando día y noche, presté atención al contexto de las palabras ‘en el evangelio se revela la justicia que proviene de Dios, la cual es por fe de principio a fin, tal como está escrito: ‘El justo vivirá por la fe’’. Allí comencé a comprender que la justicia de Dios es aquello por lo cual el justo vive gracias al don de Dios, es decir, la fe. Y este es el significado: la justicia de Dios es revelada por el evangelio, es decir, la justicia pasiva con la cual el Dios misericordioso nos justifica por fe, como está escrito: ‘El justo vivirá por la fe’. Entonces sentí que había nacido de nuevo por completo y que había entrado al paraíso a través de puertas que estaban abiertas”.

Lutero entendió que la justicia de Dios tenía dos dimensiones. Por un lado se trataba de una cara que exige que los hombres fueran justos y que anunciaba un juicio pero, por otro lado, poseía también un rostro salvífico que actuaba en los seres humanos mediante la fe en Cristo. El descubrimiento de esa doctrina provocó en Lutero un cambio definitivo.

Así fue que Lutero entendió que el hombre pecador no es salvo por sus buenas obras. Más bien, la justicia de Cristo es imputada a los pecadores sólo sobre la base de la fe, Lutero llamó a esto una “justicia ajena”, es decir, no del hombre. Dicha justicia viene de fuera de él y es dada libremente por Dios. Gracias a su entendimiento de esta verdad, la justificación que es solamente por la fe —sola fide— se convirtió en la esencia de la Reforma, es decir, la materia misma del evangelio.

Según el propio Lutero semejante experiencia lo liberó de la ansiedad, del temor del pecado y lo llenó de paz y de sosiego.

BIBLIOGRAFÍA

La heroica valentía de Martín Lutero, Steven J. Lawson: https://bit.ly/2EROCmf
El legado de la Reforma, César Vidal: https://bit.ly/2y5cYEm

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¿Quién era MARCIÓN y por qué su proyecto podría seguir vivo?

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¿Quién era MARCIÓN y por qué su proyecto podría seguir vivo?

Serie: Biografías

La iglesia cristiana de los primeros tres siglos sufrió una gran ola de herejías. De hecho, podríamos decir que es la época de la historia en la que los pastores, escritores, teólogos y apologistas estuvieron enfocados casi totalmente en atacar las herejías que se propagaban como un virus. Lo paradójico es que la gran mayoría de estas herejías han vuelto a surgir con el pasar de los siglos y siempre encuentran la manera de regresar y actualizarse.

Esto es especialmente cierto en el marcionismo, con su intención de eliminar al Dios enojado del Antiguo Testamento, su optimismo sobre la supuesta capacidad del hombre de ser mejor por sí mismo, y su afán por dejar de lado la Biblia que Jesús leyó.

Entonces, ¿quién era Marción y por qué su proyecto podría estar aún vigente?

Marción nació en Sinope, actual Turquía, en el año 85 d.C en la provincia norteña del Ponto en la costa del Mar Negro. Marción, era hijo de un obispo; era un hombre inteligente, capaz, duro, inflexible, vanidoso, rico y ambicioso. Se dirigió a Roma en algún momento entre el año 135 y el 139 d.C y fue aceptado como miembro en la iglesia de la ciudad. Incluso dio una gran ofrenda a la congregación: 200,000 sestercios, que podrían equivaler a más de cien salarios anuales del momento. Su paso por la iglesia en Roma, sin embargo, no duró mucho. Fue formalmente excomulgado en el año 144 d.C. y sus ofrendas se fueron con él.

Las razones por las que fue excomulgado fueron muchas y muy graves.

Durante casi un siglo después de su muerte, fue el hereje más reconocido de la iglesia, con la oposición de Policarpo que lo llamó el primogénito de Satanás, Justino Mártir, Ireneo, Clemente, Tertuliano, Hipólito y Orígenes. Fue uno de los pocos herejes que los cristianos griegos y latinos se unieron para condenar.

Después de su excomunión, viajó por el mundo como misionero con su peculiar versión del cristianismo. Y ganó muchos conversos. Según Tertuliano, Marción plantó iglesias como “las avispas hacen nidos”. La iglesia de Marción era rigurosa, exigente, bien organizada, y durante aproximadamente un siglo fue bastante exitosa.

Los errores teológicos de Marción tuvieron una raíz principal: él se negaba a creer que el Dios del Antiguo Testamento fuera el mismo que el Padre del Señor Jesucristo. Marción simplemente no podía creer en un Dios lleno de ira. Así que tiró el Antiguo Testamento y creó su propia versión del Evangelio de Lucas y versiones editadas selectivamente de las epístolas de Pablo. Cuando terminó con todo su trabajo de corte y pegado, Marción tenía el cristianismo que quería: un Dios de bondad y nada más; un mensaje de inspiración; una Biblia que eliminaba las partes incómodas sobre la ira de Dios y el infierno.

Para él, había una contradicción fundamental entre la ley y el amor, la justicia y la gracia. Marción pensaba que el verdadero cristianismo era defectuoso por las incompatibilidades en el corazón de su enseñanza. Su solución fue radical. Lo que había que hacer era una reafirmación de la fe, y para Marción esa reafirmación debía centrarse en lo que para él era el evangelio esencial, es decir, el amor, la misericordia y la compasión que se muestran en la vida y en las enseñanzas de Jesús. Esto, para él, era todo lo necesario, era el plan para una humanidad nueva y pura. Según Marción, no había otra base verdaderamente cristiana para la fe o la moralidad.

Según él lo veía, era necesario purgar el cristianismo de su tiempo para que el evangelio puro pudiera ser recibido en toda su simplicidad radical y apelar al corazón. Como la Biblia no tenía el Dios que él quería, Marción decidió hacer una supuesta “mejor” Biblia.

Y así el marcionismo sigue vivo. La idea de adaptar e incluso refundar el cristianismo para un nuevo tiempo, en tonos más suaves y complacientes, con mensajes centrados solamente en las enseñanzas sobre el amor de Jesús más que en su muerte llena de dolor y sacrificio, siempre serán populares.

Aquellos que solo predican de amor, cuyos sermones son terapéuticos y centrados en lo que el hombre puede lograr; que poco predican del infierno o del pecado, que no enseñan toda la Biblia sino solamente sus partes favoritas, y que definitivamente no quieren molestar a nadie con su mensaje, es probable que encuentren en Marción y en el marcionismo un gran eco de su entendimiento del evangelio.

CIBERGRAFÍA

Marcion and Getting Unhitched from the Old Testament: http://bit.ly/2MY2ZXg

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BLAISE PASCAL: Prodigio espiritual y científico

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Serie: Biografías

BLAISE PASCAL: Prodigio espiritual y científico

Blaise Pascal nació el 19 de junio 1623 en la ciudad de Clermont-Ferrand, en el centro de Francia.

La madre de Pascal murió cuando él tenía 3 años, y su padre trasladó a la familia a París, donde él mismo le enseñó en el hogar a Blaise y a su hermana.

A la edad de 10 años, Pascal estaba haciendo experimentos originales en matemáticas y ciencias físicas.

En 1640, con 16 años de edad, publicó un ensayo sobre las secciones del cono que fue muy elogiado. Entre 1642 y 1644, Pascal desarrolló un máquina de cálculo para que su padre pudiera usarla en su trabajo, ya que era un recaudador de impuestos. Luego inventó la jeringa, refinó el barómetro de Torricelli y creó la prensa hidráulica, un instrumento basado en el principio que llegó a conocerse como la Ley de Pascal de la presión. Realizó trabajos importantes sobre el problema del vacío, y es conocido también por su trabajo sobre el cálculo de probabilidades. También se le atribuye la invención del reloj de pulsera y el trazado de la primera ruta de autobús en París.

Mientras el pietismo florecía en Alemania y la santidad wesleyana se extendía por Inglaterra, la Francia católica sentía los efectos del jansenismo, una forma de agustinismo que enseñaba la soberanía de DIos y la gracia divina, en lugar de las buenas obras, como algo vital para la salvación.

En 1646 Pascal entró en contacto con el jansenismo y se lo presentó a su hermana. Pascal, sin embargo, continuó luchando espiritualmente: luchó con la dicotomía entre el mundo y Dios.

Pero el 23 de noviembre de 1654, Pascal experimentó una “conversión definitiva” durante una visión de la crucifixión.

Escribió su experiencia en un pergamino, que llevó consigo el resto de su vida, cosido dentro de su abrigo.

Sus mejores obras no son solo obras maestras de la prosa francesa o documentos científicos, sino también defensas de la fe cristiana.

Los Provinciales, 18 ensayos considerados como una brillante ironía y sátira, atacaron a la clase religiosa de su tiempo y defendieron la exigencia jansenista de un retorno a la moralidad y la creencia de Agustín en la gracia divina. La iglesia católica colocó a Los Provinciales en el índice de libros prohibidos, pero no logró calmar la controversia que provocó.

Pensamientos, una colección de “ideas” de Pascal que pretendía presentar como una apología cristiana, se publicó después de su muerte. En ellos, retrató a la humanidad como suspendida entre la miseria y la felicidad, e indefensa sin Dios. Pascal denunció la idea de que la razón y la ciencia por sí solas pueden llevar a una persona a Dios. Solo al experimentar a Cristo, las personas pueden conocer a Dios.

En su análisis del hombre, Pascal se centra en dos lados muy contradictorios de la naturaleza humana caída. El hombre es, a la vez, noble y miserable. Noble, porque ha sido creado a la imagen de Dios; miserable, porque ha caído y está alejado de Dios.

Pascal comenzó su apologética con un análisis de la condición humana tomado de la experiencia del hombre nuevo, moderno. Mostró en qué condición terrible se encuentra el hombre, y sostuvo que el hombre no es capaz de encontrar todas las respuestas a través de la razón. Insistió en que el enfoque deísta de Dios era inadecuado, y proclamó a Cristo, cuyas afirmaciones encontraron apoyo en evidencias válidas, como las profecías y los milagros. Luego pidió a las personas que se abrieran paso a través de los vínculos emocionales que las mantenían separadas de Dios y que se pusieran en el lugar donde pudieran encontrar a Dios o, más bien, ser encontrados por Él.

En Pensamientos, Pascal también presenta su famoso argumento para la fe: la apuesta. Este argumento dice que dado que la razón no puede dar una certeza absoluta, toda persona debe arriesgarse a creer en algo. Cuando se trata de la fe cristiana, dijo, una persona sabia apostará porque “si gana, gana todo, si pierde, no pierde nada”. En pocas palabras, un ateo corre muchos más riesgos que un creyente.

Pascal fue en esencia un gran apologista. Cristo y la necesidad de redención a través de Él eran fundamentales en la defensa del cristianismo.

Voltaire y otros eruditos denunciaron a Pascal como un fanático triste. Apesadumbrado o no, vivió la mayor parte de su vida con un cuerpo frágil, y sus muchas enfermedades finalmente cobraron su precio. El gran genio murió en 1662 a los 39 años. Sus últimas palabras fueron: “¡Que Dios nunca me abandone!”.

Este gran matemático y físico francés, aunque planteado en el apogeo del pensamiento de la Ilustración, encontró el camino del Señor.

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Vida de Pascal: http://bit.ly/2vaQymk
Pensamiento de Pascal: http://bit.ly/2GVy4HK

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Voz en off: Josué Castellón (https://twitter.com/josuekstellon)