El orgullo

Jueves 23 Septiembre

Abominación es al Señor todo altivo de corazón; ciertamente no quedará impune.Proverbios 16:5

Revestíos de humildad; porque: Dios resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes.1 Pedro 5:5

El orgullo

La inclinación más fuerte en todos los seres humanos de todos los tiempos es, sin duda, el orgullo. Satanás tentó a Eva, diciéndole: “Seréis como Dios” (Génesis 3:5). Al escucharlo, Adán y Eva ofendieron a Dios y mostraron el orgullo del corazón humano. Todos tenemos esta tendencia a querer exaltarnos. Por eso, la búsqueda de las riquezas, del poder, de la gloria, gobiernan nuestras sociedades. La historia de la humanidad confirma esta voluntad del hombre de querer dominar y dejar de lado a Dios.

Jesucristo, viniendo al mundo, mostró con su ejemplo una forma de actuar totalmente diferente. Él, el Hijo de Dios, se humilló tomando forma de hombre. Nació en un establo, en una familia modesta; vivió en la pobreza, incomprendido y rechazado. Sus discípulos también eran hombres poco estimados y, a menudo, despreciados. La gloria de nuestro Señor Jesús consistía en seguir el camino inverso al del hombre. Se humilló cada vez más, hasta la muerte, e incluso hasta sufrir la muerte ignominiosa de la crucifixión (Filipenses 2:8).

Cristianos, como todos los hombres, a menudo pensamos y actuamos con orgullo. Pero si nuestros corazones y nuestros pensamientos están ocupados y nutridos de Cristo, el Hombre perfecto, el verdadero modelo de humildad, podremos parecernos un poco a él. Jesús mismo nos dice: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29).

Oseas 3-4 – 2 Corintios 11:16-33 – Salmo 106:40-48 – Proverbios 23:29-35

© Editorial La Buena Semilla, 1166 PERROY (Suiza)
ediciones-biblicas.ch – labuena@semilla.ch

Paciencia y fe

Miércoles 22 Septiembre

Dijo Jesús a sus discípulos… Si tu hermano pecare contra ti, repréndele; y si se arrepintiere, perdónale. Y si siete veces al día pecare contra ti, y siete veces al día volviere a ti, diciendo: Me arrepiento; perdónale. Dijeron los apóstoles al Señor: Auméntanos la fe.Lucas 17:13-5

Paciencia y fe

Jesús nos muestra la necesidad de tener paciencia y amor hacia los que nos rodean. Presenta el caso hipotético de un hombre que varias veces ofende a su amigo, pero cada vez vuelve a pedirle perdón reconociendo su falta. Pongámonos en el lugar del uno o del otro:

– Como el que cometió el error, ¿iríamos a pedir perdón hasta siete veces el mismo día? A menudo, dejamos para mañana los problemas que podrían ser confesados y solucionados hoy.

– Como el ofendido, ¿tendríamos la paciencia para escuchar al que nos hizo daño? ¿Podríamos olvidar tantas veces lo que nos hizo?

Los amigos de Jesús se hacían preguntas similares, sin hacerse ilusiones sobre sus propias capacidades. Para poder seguir el ejemplo de Jesús, pidieron una fe más grande, a fin de poner en práctica el amor y la paciencia. Este tipo de situaciones pueden vivirse por la fe, pues el Señor Jesús dice que la fe hace posible lo imposible. Para ilustrar su explicación les dio este ejemplo: “Si tuvierais fe como un grano de mostaza, podríais decir a este sicómoro: Desarráigate, y plántate en el mar; y os obedecería” (Lucas 17:6).

Dios siempre responde a la fe con bondad, pero su respuesta va mucho más allá de nuestras expectativas. Hudson Taylor (1832-1905), misionero en China, experimentó esta realidad muchas veces. A propósito de estos versículos, dijo lo siguiente: “No necesitamos una gran fe, sino una fe en un gran Dios”.

Oseas 1-2 – 2 Corintios 11:1-15 – Salmo 106:32-39 – Proverbios 23:26-28

© Editorial La Buena Semilla, 1166 PERROY (Suiza)
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10 – La voluntad de Dios y la Iglesia

Iglesia Evangélica Unida

Serie: Mi experiencia con Dios

10 – La voluntad de Dios y la Iglesia

David Conde

DAVID CONDE PALOMINO

Evangelización y juventud

Desde su conversión en 1995 David Conde no ha dejado de estar vinculado al mundo de la evangelización y de los jóvenes. Participa regularmente en campañas como evangelista y en retiros y campamentos de jóvenes como conferenciante invitado. Su perfil juvenil y dinámico le mantiene siempre activo buscando e innovando con el fin de alcanzar a otros para el Señor. David transmite un mensaje motivador y desafiante, que confronta a la vez que conmueve, un mensaje apasionado que llega al corazón.

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Motivando la Pasión por el Evangelismo y las Misiones

9Marcas

Serie: Discipulado

Clase 9

Hoy vamos a cubrir los temas de evangelismo y misiones. Debido a nuestro tiempo limitado, vamos a describir brevemente la superficie de ambos temas. Pero te motivo a leer más y considerar asistir a los seminarios de fundamento sobre misiones y evangelismo que detallan más estos temas. En algún sentido, estos temas no son separados sino que están muy relacionados. El evangelismo consiste en comunicar el evangelio a los no creyentes y las misiones en hacer evangelismo pero atravesando las barreras culturales.

Parte 1. Motivando el evangelismo

Comenzamos pensando acerca de algunas razones por las cuales evangelizamos.

  1. El evangelismo es obligatorio y mandatorio para los cristianos

Entendemos que el evangelismo es normal para los cristianos.

En 2 Corintios 5:1114, el apóstol Pablo escribe, «Por tanto, como sabemos lo que es temer al Señor, tratamos de persuadir a todos, aunque para Dios es evidente lo que somos, y espero que también lo sea para la conciencia de ustedes… El amor de Cristo nos obliga, porque estamos convencidos de que uno murió por todos, y por consiguiente todos murieron.» (NVI) Él no dice, «debido a que somos apóstoles tratamos de persuadir a los hombres» o «debido a que tenemos un don especial de evangelismo tratamos de persuadir a los hombres.» En cambio, él escribe que debido a su temor por el Señor es obligado a compartir el evangelio y el amor de Cristo. Lo mismo debería también ser verdad para cada cristiano-porque tememos a Dios somos obligados a evangelizar.

El evangelismo es ordenado a todos los cristianos. Compartimos nuestra fe con un mundo que no es salvo porque es lo que Dios nos ordena hacer. No tiene sentido acaparar el evangelio para nosotros mismos. Tenemos las mejores noticias que nadie pudiera querer conocer. Por tanto, ¿por qué queremos dichas buenas noticias?

  1. El evangelismo es una fuente de gozo para los cristianos

No sólo evangelizamos porque se espera que lo hagamos como cristianos sino también porque el evangelismo es una fuente crítica de gozo para los cristianos.

Siempre doy gracias a mi Dios al recordarte en mis oraciones, porque tengo noticias de tu amor y tu fidelidad hacia el Señor Jesús y hacia todos los creyentes. Pido a Dios que el compañerismo que brota de tu fe sea eficaz para la causa de Cristo mediante el reconocimiento de todo lo bueno que compartimos. Hermano, tu amor me ha alegrado y animado mucho porque has reconfortado el corazón de los santos. (Filemón 1:4-7 NIV)

Pablo expresa gozo por el fruto de la obra de Dios en la vida de su amigo Filemón, pero él también motiva a Filemón (y a nosotros por añadidura) a compartir el evangelio regularmente para nuestro gozo. Cuando compartimos nuestra fe, ganamos un mayor entendimiento de cada buena cosa que tenemos en Cristo. Nunca debemos hacer sentir culpables a los cristianos por el evangelismo. Queremos que los cristianos compartan el evangelio porque eso profundiza su relación con Cristo. Debemos compartir nuestra fe para comprender completamente (y posiblemente disfrutar) las buenas nuevas que tenemos en Cristo. El evangelismo no es solo para las demás personas sino que también nos ayuda a crecer espiritualmente.

  1. El evangelismo es para la gloria de Dios

La tercera razón por la que motivamos el evangelismo está en su propósito principal: glorificar a Dios.

Romanos 3:25-26 a quien Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre, para manifestar su justicia, a causa de haber pasado por alto, en su paciencia, los pecados pasados, con la mira de manifestar en este tiempo su justicia, a fin de que él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe de Jesús. (RVR60)

El propósito de la obra sustitutiva de Cristo fue primero y ante todo vindicar el nombre de Dios, porque su tolerancia anterior por el pecado había hecho que su justicia pareciera estar llamada al cuestionamiento. Sabemos de otros lugares de la Escritura que Dios mostró amor por nosotros a través del sacrificio de su Hijo, pero la gloria de Dios fue lo primero que tuvo en mente. Recordar que la gloria de Dios y el bien de sus hijos son inseparables. Lo que glorifica a Dios es «bueno» para nosotros.

Motivando el evangelismo en el discipulado

En tus relaciones de discipulado ganas más motivación por el evangelismo cuando entiendes porque lo haces. Como mencionamos anteriormente, el discipulado no es un cambio de comportamiento sino la formación del corazón, la mente, los deseos y la motivación del cristiano. No queremos promover una obediencia legalista sino que sea fruto de un corazón transformado, una de las razones de evangelismo que glorifica a Dios.

Una preocupación activa por los perdidos le enseña mucho a los demás. Si eres un discipulador esto ayuda cuando tus amigos ven el evangelismo como una parte natural de tu estructura de vida. Esto no es realizado a través de un programa especial o como una actividad ocasional sino que es una parte normal de tu vida diaria.

Toma tiempo para pensar en cómo puedes alcanzar a otros estratégicamente. El evangelismo no tiene que ser espontáneo, puede ser muy deliberado y planificado. Algunas veces solo se necesita una simple conversación con un amigo—pensar en quien es en su esfera de influencia, quien refleja apertura a las cosas espirituales y por quien está orando. Simplemente una o dos conversaciones sencillas pueden darle a tu amigo la motivación necesaria para ser valiente.

Lean juntos un libro sobre evangelismo. Algunas sugerencias: Evangelism and the Soveignty of God [El Evangelismo y la Soberanía de Dios], J. I. Packer; Words to Winners of Souls [Palabras para ganadores de almas], Bonar; The Gospel and Personal Evangelism [El evangelio y el evangelismo personal], Mark Dever; Tell the Truth [Di la verdad], Will Metzger; Christianity Explained & Two Ways of Life [El cristianismo explicado y dos formas de vida], Matthias Media.

Recuerda la importancia de una iglesia en el evangelismo. Una cultura sana de discipulado debe hacer mucho para recomendar el evangelio a un mundo incrédulo. Cuando observan la manera como vivimos juntos, los no creyentes verán el evangelio como algo falso o como algo verdadero. De la misma manera, una cultura sana de iglesia hará que sus miembros se interesen en el evangelismo. Por ejemplo, en nuestro servicio del domingo oramos regularmente para que el evangelio avance. Especialmente durante el servicio de la noche, tratamos de presentar ejemplos de la vida real de los miembros para que lo compartan con los demás. Queremos motivar regularmente el evangelismo a través de nuestro testimonio y oraciones corporativas.[PAUSA PARA PREGUNTAS]

Parte 2. Motivando las misiones

Si existen muchas cosas en las que podemos enfocarnos en el discipulado —el noviazgo, el matrimonio, la carrera, la crianza, la administración del dinero— ¿por qué queremos darle una posición más importante al tema de las misiones? A continuación algunas razones por las cuales queremos motivar las misiones en el discipulado.

Las misiones no son opcionales

Hay muchas cosas en la vida cristiana que uno puede escoger hacer o no hacer sin afectar tu discipulado cristiano. Puedo cantar en la reunión de CHBC o ayudar con el ministerio de sonido. Estas cosas son significativas pero opcionales. No se espera que todos los cristianos se involucren en ellas, pero involucrarse en la causa del evangelismo global no es una esas cosas opcionales. Todos los cristianos son llamados a servir a la causa del evangelismo global en una de dos maneras básicas.

Los que van. Hay algunos que son llamados por Dios (lo que sea que eso signifique) a dejar el lugar donde están e ir a algún otro lugar con la intención deliberada de compartir el mensaje del evangelio en un lugar diferente o con personas diferentes. Ver Mateo 28:19 y Romanos 10:14-15.

Los que envían. La ilustración bíblica es que si no vamos eso no hace que nuestra responsabilidad sea eliminada. En cambio, podemos ordenar nuestra vida para ayudar en el apoyo, motivación y a enviar.

En el libro de 3 Juan vemos el imperativo universal para TODOS los cristianos de involucrarse en las misiones.

Juan escribe:

3 Juan 1:5-8 Amado, fielmente te conduces cuando prestas algún servicio a los hermanos, especialmente a los desconocidos, los cuales han dado ante la iglesia testimonio de tu amor; y harás bien en encaminarlos como es digno de su servicio a Dios, para que continúen su viaje. Porque ellos salieron por amor del nombre de El, sin aceptar nada de los gentiles. Nosotros, pues, debemos acoger a tales personas, para que cooperemos con la verdad. (RVR60)

En el pasaje, vemos a algunos que fueron enviados por una iglesia por el bien del nombre de Cristo, y hay algunos que deben mostrar hospitalidad y enviar a esos que irán al extranjero a proclamar el evangelio. Los que van y los que envían son parte de la obra misionera. Para aquellos que envían misioneros, la pasión por las misiones globales debe ser una parte normal de su vida.

La gran comisión fue dada a la iglesia. Las misiones es una obra de todos los miembros de una iglesia y no solo de algunos. Por tanto, queremos inculcar una pasión por las misiones en cada discípulo. No podemos tener una iglesia que es bíblicamente fiel sin una pasión por las misiones.

Un compromiso con las misiones facilita el crecimiento espiritual

Nosotros hablamos de misiones deliberadamente en nuestras relaciones de discipulado porque queremos que nuestros amigos prosperen espiritualmente. Una vez más Juan escribe:

3 Juan 1:1-4 El anciano a Gayo, el amado, a quien amo en la verdad. Amado, yo deseo que tú seas prosperado en todas las cosas, y que tengas salud, así como prospera tu alma. Pues mucho me regocijé cuando vinieron los hermanos y dieron testimonio de tu verdad, de cómo andas en la verdad. No tengo yo mayor gozo que este, el oír que mis hijos andan en la verdad. (RVR60)

(¿Cómo dice Juan que Gayo estaba mostrando su fidelidad a la verdad que destacaba de manera especial su salud espiritual? Lee)

3 Juan 1:5-8 Amado, fielmente te conduces cuando prestas algún servicio a los hermanos, especialmente a los desconocidos, los cuales han dado ante la iglesia testimonio de tu amor; y harás bien en encaminarlos como es digno de su servicio a Dios, para que continúen su viaje. Porque ellos salieron por amor del nombre de El, sin aceptar nada de los gentiles. Nosotros, pues, debemos acoger a tales personas, para que cooperemos con la verdad. (RVR60)

Juan parecía basar mucha de su confianza en la salud espiritual de Gayo y en su disposición a cuidar y recibir a los evangelistas itinerantes o misioneros enviados supuestamente por la iglesia de Juan. Este acto en particular demuestra el amor de Juan y Gayo por los perdidos y otros creyentes.

Nosotros cultivamos de forma deliberada este tipo amor en la vida de nuestros amigos porque queremos que ellos estén bien espiritualmente. Cultivar una pasión por las misiones promueve la salud espiritual porque es una de las cosas más desinteresadas que podemos hacer como cristianos.

Un compromiso espiritual con las misiones trae gloria a Dios (Ver Romanos 15:8-915-16)

Si somos cristianos genuinos entonces el deseo por ver a Dios glorificado debe ser una parte real y significativa de la vida. En tus relaciones de discipulado le haces a tu amigo un gran servicio cuando cultivas un gusto por las misiones.

Las misiones rara vez son discutidas como parte del discipulado básico

Cuando las personas piensan en términos de 1 a 1 en el discipulado, raras veces las misiones son discutidas. Los cristianos hablan acerca de su vida devocional personal, sus tiempos de oración, su lucha con el pecado y hasta su necesidad de hacer evangelismo local, pero el asunto de las misiones globales parece ser abordado raras veces. Si queremos que las personas entiendan este aspecto básico del discipulado cristiano, necesitamos hablar de manera deliberada acerca de ello.

Motivando a las misiones en el discipulado

Por tanto, ¿qué podemos hacer en las relaciones de discipulado para motivar esta pasión por las misiones?

Haz que el tema de las misiones sea una parte habitual de tu relación. Así como la oración y el estudio bíblico, puedes hacer que esta preocupación por las misiones sea una parte común de discipulado hacia otra persona.

Cuando se reúnen pueden hacer que la oración por las misiones y los misioneros sea un punto importante. Si te estás reuniendo con alguien de manera regular, simplemente haz que uno de los puntos de oración sea uno de los obreros que apoyamos que se encuentra en la parte trasera del directorio de CHBC.

Lean juntos un buen libro sobre misiones. Algunas sugerencias: Let the Nations be Glad [Que las naciones se alegren], John Piper; Operación Mundo, Patrick Johnstone; A Vision for Missions [Una visión por las misiones], Tom Wells; From Jerusalem to Irian Jaya [De Jerusalén a Irian Jaya], Ruth Tucker; Mack and Leeann´s Guide to Short-term Missions [Guía para misiones a corto plazo de Mack y Leeann], Mack Stiles.

También puedes considerar la biografía de varios misioneros: To the Golden Shore: The Life of Adoniram Judson [Hacia la costa dorada: la vida de Adoniram Judson], Courtney Anderson; Faithful Witness: The Life and Mission of William Carey [Testigo fiel: la vida y misión de William Carey], Timothy George.

Da ejemplo de una preocupación por las misiones. Permite que tu amigo conozca cómo estas organizando tu vida personal y deliberadamente, con el fin de ser fiel a la pasión de Dios por las misiones globales. Permite que conozcan las decisiones que has hecho acerca de tu tiempo, tu dinero y tus vacaciones a la luz de tu deseo por que la obra de Cristo avance alrededor del mundo.

Habla específicamente acerca de su papel en las misiones globales. No todo cristiano se convertirá en pastor o misionero. Eso no es solo algo bíblico sino que cada cristiano sano y maduro debe en algún punto cual es su papel en el plan de Dios para alcanza a las naciones. Algunos serán los que van y otros serán los que envían, pero todos deben estar involucrados.

Discipulando a aquellos que están considerando convertirse en misioneros

Finalmente, algunos pensamientos sobre cuales cosas considerar si la persona que estás discipulando parece querer convertirse en misionero.

Primero, consigue que comience a hablar con otros. Queremos hacer esto porque queremos que las personas oren por ellos. También queremos hacer esto porque francamente algunas personas pueden necesitar ir más despacio antes de salir al extranjero. Pocas veces decimos que «no» a los deseos de una persona ir al extranjero, y más frecuentemente decimos «espera… quédate y crece por un tiempo en una iglesia sana… y danos algún tiempo para conocerte.»

Segundo, motívales a hablar con un líder de la iglesia lo antes posible. Muchas personas creen falsamente que un llamado a las misiones es una decisión personal intensa. Una decisión de buscar las misiones debe involucrar a tu iglesia local. En lugar de toma una decisión determinada y luego informar a los líderes de tu iglesia, preferimos que involucres a los ancianos en el inicio del proceso. La única manera en que podemos pastorearte y cuidarte en este proceso es si nos lo das a conocer temprano. Por favor, nunca pienses que estás perdiendo el tiempo del anciano si aun no saben nada todavía.

Tercero, ayúdales a entender que la iglesia envía misioneros, pero no ellos mismos. La carga nunca debe estar sobre los hombros de una persona para discernir un llamado a las misiones o para prepararse para la obra misionera. Nuestros ancianos y nuestra iglesia como cuerpo quieren ayudar; camina con ellos de la manera que consideran que están llamados a encajar en el plan de Dios para las naciones.

Cuarto, considera que lo que la iglesia estaría buscando es un potencial misionero: confiabilidad; fidelidad en la asistencia y servicio en la iglesia; estable en sus creencias cristianas; un historial de buen juicio; una vida de oración y tiempos de quietud consistentes y un sano entendimiento teológico de Dios, Cristo, el hombre y la Escritura.

Conclusión:

  • La preocupación por el evangelismo y las misiones es una parte básica de lo que significa ser un discípulo cristiano fiel.
  • Ayudar a tus amigos a entender esta verdad le dará un mayor gozo y a Dios su verdadera gloria.
Mark Deve

La soberanía divina y el evangelismo

Alimentemos El Alma

Serie: El Evangelismo Y La Soberanía De Dios

J.I. Packer

Capítulo IV

La soberanía divina y el evangelismo

Comenzamos este capítulo con un resumen de lo que hemos aprendido acerca del evangelismo.

El evangelismo es una tarea encomendada a todo el pueblo de Dios en todas partes del mundo. Es la obra de comunicar el mensaje del Creador a la humanidad rebelde. El mensaje comienza con información y termina con una invitación. La información se trata de cómo Dios dio a Su Hijo unigénito a los pecadores como Salvador perfecto. La invitación es el llamamiento de Dios a la humanidad para venir al Salvador y hallar vida eterna. Dios exige el arrepentimiento de todos los hombres en todas partes del mundo, y en cambio les promete perdón y restauración. El cristiano es mandado al mundo como el pregonero de Dios y el embajador de Cristo para anunciar este mensaje. Esto es tanto su deber (porque Dios lo ordena y el amor al prójimo lo requiere) como su privilegio (porque es una gran maravilla hablar para Dios y llevar a nuestro prójimo la única solución a su problema espiritual). Nuestra tarea es, por lo tanto, ir a toda la humanidad y proclamarles el evangelio de Cristo; debemos explicarlo de la manera más clara y concisa posible; debemos remover toda inconsistencia y dificultad que ellos encuentran en él; debemos exponerlo con seriedad; debemos advertirles que es una cuestión de urgencia y sugerirles que respondan a ella. Ésta es nuestra responsabilidad; es un componente básico de nuestro llamamiento cristiano.

Ahora llegamos a la pregunta que nos ha amenazado desde el comienzo de este libro. ¿Cuáles son las implicaciones de esto en cuanto a la soberanía de Dios?

Vimos anteriormente que la soberanía divina es una de las verdades antinómicas en el pensamiento bíblico. El Dios de la Biblia es el Señor y Legislador de Su mundo, es el Rey y el Juez del hombre. Por consiguiente, si hemos de ser bíblicos en nuestro pensamiento, tenemos que afirmar la soberanía divina y la responsabilidad humana juntos e inequívocamente. El hombre es, sin duda, responsable ante Dios, pues Dios le da Su Ley y lo juzga por sus acciones de acuerdo a la misma. A Dios también le pertenece la soberanía sobre el hombre, pues Él controla y ordena todos los acontecimientos humanos de la misma manera que controla y ordena todo lo que sucede en Su universo. Entonces, la responsabilidad humana y la soberanía de Dios son reales e incontrovertibles.

El apóstol Pablo, en una epístola breve, nos obliga a ver esta antinomia cuando habla de la voluntad, thelema, de Dios ligado a la contradicción aparente en estas dos maneras que el Creador se relaciona con Su criatura. En los capítulos cinco y seis de Efesios, él desea que sus lectores sean “entendidos de cuál sea la voluntad del Señor” y “como siervos de Cristo haciendo de ánimo la voluntad de Dios.” La voluntad de Dios como Legislador es que el hombre conozca la Ley y que la obedezca. Pablo escribe a los tesalonicenses: “Porque la voluntad de Dios es vuestra santificación: que os apartéis de fornicación.” Sin embargo, en el primer capítulo de Efesios, Pablo habla de cómo Dios había escogido a él y a todos los cristianos desde antes de la fundación del mundo “según el puro afecto de Su voluntad.” Luego dice que la intención de reunir todas las cosas en Cristo es “el misterio de Su voluntad.” También dice, “En Él digo, en quien asimismo tuvimos herencia, habiendo sido predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas según el consejo de Su voluntad.” Es obvio que aquí la “voluntad” de Dios es Su propósito eterno para con los hombres; Su voluntad como el Señor soberano del mundo. Ésta es la voluntad que se cumple con todo lo que se lleva a cabo —incluyendo el pecado del hombre. Anteriormente se distinguía entre la voluntad de Dios como precepto y Su voluntad como propósito. La anterior es la declaración pública de Dios en cuanto a lo que Él espera del hombre, y la última es lo que Él mismo hará (esta voluntad es oculta). La distinción es entre la Ley de Dios y Su plan. La anterior le dice al hombre lo que debe ser, y la última le dice lo que será. Ambos aspectos de la voluntad de Dios son hechos incontrovertibles, pero la manera en que se relacionan dentro de la mente de Dios no está al alcance del entendimiento de nuestras mentes finitas. Ésta es una de las razones por la cual decimos que Dios es incomprensible.

Todo ocurre bajo el dominio de Dios, Él ha fijado el porvenir con Su decreto y ya ha decidido quién será salvo y quién perecerá. Ahora la pregunta es: ¿qué relación tiene esto con nuestra responsabilidad de evangelizar?

Muchos cristianos en nuestros días están perplejos frente a la pregunta. Hay algunos que han aceptado la soberanía de Dios de la manera incalificable e incontrovertible en que la Biblia la enseña. Estos se enfrentan ahora con unos métodos evangelísticos, heredados de sus antepasados, que necesitan modificación para hallar armonía plena con la soberanía de Dios. Dicen que estos métodos fueron inventados por los que no creían en la soberanía absoluta de Dios. ¿No es eso razón suficiente para rechazarlos? Los que no están tan convencidos de la verdad doctrinal, los que no la toman en serio, creen que esta nueva preocupación pondrá fin al evangelismo. Creen que quitará el sentido de urgencia necesario para un evangelismo eficaz. Satanás, claro está, hará todo lo posible para impedir el evangelismo y para dividir a los cristianos; por lo tanto, tienta al primer grupo para que sean desconfiados y cínicos en la cara de cualquier empeño evangelístico, y al segundo grupo los tienta para que pierdan la cabeza en un pánico y una alarma extrema. A ambos los tienta para que sean presumidos, jactanciosos y amargados, mientras se critican el uno al otro. Ambos grupos necesitan cuidarse de las trampas del diablo.

La pregunta exige una respuesta y lo exige ahora mismo. De la misma Biblia surgió el problema (pues enseña la relación antinómica de Dios con el hombre), así que la solución la buscaremos en la Biblia también.

La respuesta bíblica se puede expresar en dos proposiciones, una negativa y otra positiva.

1. La soberanía de la gracia de Dios no afecta en nada lo que hemos dicho sobre la naturaleza y la responsabilidad del evangelismo

El principio empleado en este caso es que la regla de nuestro deber y la medida de nuestra responsabilidad son reveladas en la voluntad de precepto de Dios, y no ocultadas en la voluntad de propósito. Tenemos que ordenar nuestras vidas a la luz de Su Ley y no a nuestras adivinanzas acerca de Su plan. Moisés aclaró este principio cuando terminó enseñando la Ley, el desafío y las promesas de Dios a Israel. “Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios: mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos por siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley.” Las cosas que Dios no ha revelado (como el número y la identidad de los elegidos, y cuándo los piensa convertir) no tienen nada que ver con el deber del hombre. No tienen lugar en la interpretación de cualquier parte de la Ley de Dios. Ahora bien, el mandato de evangelizar es parte de la Ley de Dios; pertenece a la voluntad revelada de Dios para Su pueblo. Por lo tanto, nuestras especulaciones acerca de Su voluntad oculta en cuanto a la elección y el llamamiento no pueden cambiar o invalidar la Ley de Dios. Podemos contar con que (en las palabras del Artículo XVII de la Iglesia de Inglaterra) Dios “ha constantemente (decisivamente y con firmeza) decretado por Su consejo que nos es oculto rescatar de la muerte y la maldición todos aquellos que Él ha escogido en Cristo de la humanidad, y por Cristo les dará la salvación eterna como vasijas hechas para honrar.” Pero esto no nos ayuda en determinar la tarea evangelística, y tampoco tiene importancia en cuanto a nuestro deber de evangelizar universalmente e indiscriminadamente. La doctrina de la soberanía de la gracia de Dios no tiene implicaciones en estos asuntos.

Por lo tanto, podemos decir:

(a) La creencia que Dios es soberano en Su gracia no afecta la necesidad del evangelismo. No importa lo que creamos acerca de la elección, el evangelismo siempre es y siempre ha sido necesario, pues nadie será salvo sin el evangelio. Pablo dice, “Porque no hay diferencia de judío y de griego; porque el mismo que es Señor de todos, rico es para todos los que le invocan: Porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo.” Sí, pero el que no invoca al Señor no será salvo, y tiene que haber un cierto conocimiento de Él antes de poder invocarlo. Así que Pablo continúa diciendo, “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y cómo creerán a aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?” Hay que decirles de Cristo antes de que puedan confiar en Él, y tienen que confiar en Él antes de que puedan ser salvos por Él. La salvación depende de la fe y la fe de conocer el evangelio. Dios salva a los pecadores llevándoles a la fe por medio de su contacto con el evangelio. De la manera que Dios organizó las cosas, el evangelismo es necesario si alguno ha de ser salvo.

Debemos darnos cuenta de que cuando Dios nos manda a evangelizar, nos está usando para cumplir Su propósito eterno de salvar a los elegidos. El hecho de que tiene un propósito inalterable no quiere decir que nuestros esfuerzos evangelísticos no se necesiten para cumplirlo. La parábola de nuestro Señor dice, “un hombre rey, que hizo bodas a su hijo; y envió sus siervos para que llamasen a los llamados a la boda” “y saliendo los siervos por los caminos, juntaron a todos los que hallaron, juntamente malos y buenos: y las bodas fueron llenas de convidados.”112 Es de la misma manera y por medio de semejante acción de los siervos de Dios que los elegidos vienen a la salvación que el Redentor les ha ganado.

(b) La creencia que Dios es soberano tampoco afecta la urgencia del evangelismo. Los hombres sin Cristo están perdidos e irán al infierno, sea la que sea nuestra opinión sobre la predestinación. “Os digo; antes si no os arrepintiereis, todos pereceréis igualmente… Os digo; antes si no os arrepintiereis, todos pereceréis asimismo.” Y los que somos de Cristo tenemos que ir y decirles de Él —del único que los puede salvar de la perdición. La necesidad de aquellos es urgente, y por lo tanto nuestra tarea evangelística es una de urgencia. Si usted conociera a un hombre dormido dentro de un edificio en llamas, usted pensaría que es urgente advertirle del peligro en que está; usted intentaría rescatarlo. El mundo está lleno de personas que no saben que están mal con Dios y condenados por Su ira. ¿No es esta situación de tanta urgencia como la anterior? ¿No lo trataríamos de rescatar?

Nunca debemos de usar la excusa de que si no son elegidos, no nos escucharán como quiera y todos nuestros esfuerzos serán en vano. Esto es cierto, pero no nos interesa y no debe afectar nuestro ministerio. En primer lugar, no es correcto rehusar hacer el bien sólo porque creemos que no nos será agradecido. En segundo lugar, los elegidos y no-elegidos de este mundo son anónimos en nuestras mentes. Sabemos que existen pero no sabemos, ni podemos saber, quiénes son y tratando de adivinar es fútil e impío. La identidad de los no-elegidos es una de las “cosas ocultas” de Dios y no nos es dado la capacidad mental ni el privilegio moral de saberlo. En tercer lugar, como cristianos estamos llamados a amar no sólo a los elegidos, sino a nuestro prójimo, ya sean elegidos o no. Ahora, la naturaleza del amor es hacer bien y saciar necesidad. Si nuestro prójimo es un inconverso, debemos mostrarle nuestro amor compartiendo con él las buenas nuevas que necesita para salvarse de la perdición. Es por eso que encontramos a Pablo, “amonestando a todo hombre, y enseñando en toda sabiduría, para que presentemos a todo hombre perfecto en Cristo Jesús.” No lo hizo sólo porque era apóstol, sino porque todo hombre era su prójimo. La medida de la urgencia del evangelismo es, por lo tanto, la necesidad de nuestro prójimo y el peligro en que está.

(c) La creencia que Dios es soberano en su gracia no afecta lo genuino de la invitación ni la verdad de las promesas del evangelio. En el evangelio Dios promete justificación y vida a todo aquel que cree. “Porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo.” Dios ordena que todo hombre se arrepienta, de la misma manera los invita a todos a que vengan a Cristo y encuentren allí la misericordia y la vida eterna. La invitación es para todos los pecadores; no sólo para los pecadores reformados o para aquellos cuyos corazones sienten una tristeza mínima por sus transgresiones, pero para todos. El himno lo expresa de una manera muy clara:

No dejes que la conciencia te demore

Ni soñar de la aptitud

Pues la aptitud que Él requiere

Es sentir tu necesidad de Él.

Que la invitación es libre e ilimitada —Pecadores Jesús recibirá (el título de un libro fantástico por Juan Bunyan)— es la gloria del evangelio como revelación de la gracia divina.

En la comunión de la Iglesia de Inglaterra, primero la congregación confiesa sus pecados a Dios con unas palabras agudas (“nuestros numerosos pecados y desdichas…provocando justificablemente su ira…la carga de ellos es intolerable. Ten misericordia de nosotros, ten misericordia de nosotros”). Luego, el ministro alza sus manos y proclama las promesas de Dios.

“Oigan las palabras de consuelo que nuestro Salvador Jesucristo dice a todos que verdaderamente vienen a Él.”

“Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, que yo os haré descansar.”

“Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a Su Hijo unigénito, para que todo aquel que en El cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

“Oigan también lo que ha dicho San Pablo.”

“Palabra fiel y digna de ser recibida de todos: que Cristo vino al mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero.”

“Oigan también lo que ha dicho San Juan.”

“Hijitos míos, estas cosas os escribo, para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo.”

¿Por qué son estas palabras de tanto consuelo? Porque son las palabras de Dios y son la verdad. Estas palabras son la esencia del evangelio. Son promesas y garantías en que los cristianos que vienen a la cena del Señor deben confiar. Son las palabras que confirman el sacramento. Examínelas cuidadosamente; examine primero la sustancia. El objeto de la fe que representan no es sólo ortodoxia, ni es sólo la verdad de la muerte expiatoria de Cristo, es mucho más. Es el Cristo viviente en Sí, el Salvador perfecto de los pecadores, aquel que carga consigo toda la virtud de Su obra completada en la cruz. “Venid a ,” Él ha pagado todos nuestros pecados. Estas promesas guían nuestra confianza, no al crucifijo sino a Cristo crucificado; no a la obra abstracta sino a aquel que la realizó. Fíjense que las promesas son universales. Se ofrecen a todos los necesitados, a todos los que “verdaderamente” lo necesitan, a todo hombre que alguna vez haya pecado. A ninguno le es negada la misericordia, pero muchos la rechazan con impenitencia e incredulidad.

Algunos piensan que las doctrinas de la elección y de la condenación eterna implican la posibilidad de que algunos que desean a Cristo serán negados por no estar entre los elegidos. Sin embargo, las palabras de consuelo en el evangelio excluyen esta posibilidad. Pues nuestro Señor afirmó en términos enfáticos y categóricos, “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera.”

Es verdad que Dios ha elegido desde la eternidad a los que salvará. Es verdad que Cristo vino exclusivamente a salvar aquellos que el Padre le había dado. Pero también es verdad que Cristo se ofrece gratuitamente a todos los hombres como su Salvador, y garantiza llevar a la gloria todos los que confíen en Él. Fíjense en cómo Él yuxtapone los dos conceptos en el siguiente pasaje.

“Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, mas la voluntad del que me envió. Y ésta es la voluntad del que me envió, del Padre: Que todo lo que me diere, no pierda de ello, sino que lo resucite en el día postrero. Y esta es la voluntad del que me ha enviado: Que todo aquel que ve al Hijo, y cree en Él, tenga vida eterna; y yo le resucitaré en día postrero.” “Todo lo que me ha dado” en este contexto es la tarea salvadora de Cristo en términos de todos los elegidos, a quienes vino específicamente a salvar. “Todo aquel que ve al Hijo, y cree en Él” se refiere a la tarea salvadora de Cristo en términos de toda la humanidad, a quien se ofrece sin distinción y salvará a los que creen en Él. En estos versículos las dos verdades se afirman al mismo tiempo y en el mismo respecto, y así debe ser. Las dos van juntas. Caminan de mano en mano. Una no hace dudosa la otra. Una no excluye la otra. Cristo quiere decir lo que ha dicho, ya sea cuando salva a todos que creen en Él o cuando salva a los que el Padre le ha dado.

John Owen, un puritano que escribió a favor de la elección incondicional y la expiación limitada, se dirige al incrédulo de la siguiente manera.

“Consideren la condescendencia y el amor infinito de Cristo. Él les invita y les llama para que vayan a Él y encuentran vida, liberación, misericordia, gracia, paz y salvación eterna… En la declaración y la predicación de ellos, Jesucristo se enfrenta a los pecadores llamándolos, invitándolos y urgiéndolos que vengan a Él.”

“La palabra que Él les dirige es ésta: ¿Por qué morirás? ¿Por qué perecerás? ¿Por qué no tendrás compasión por tu alma? ¿Será duro tu corazón y fuerte tus manos en el día de la ira que vendrá?… Mira hacia mí y serás salvo; ven a mí y te quitaré la carga de los pecados, las tristezas, los temores, las cargas y haré descansar a tu alma. Ven, te suplico; pon a un lado la desidia; no me rechaces más; la eternidad llama a tu puerta… odiándome perecerás, mas aceptándome serás liberado.”

“Estas y cosas semejantes declara, proclama, suplica y urge al Señor Jesucristo a las almas de los pecadores… Lo hace con la predicación de la Palabra, como si estuviese presente con ustedes y hablara personalmente a cada uno de ustedes… Él ha encomendado a los ministros para que se paren delante de ustedes y tratarles como si Él estuviera tratando con ustedes. Ellos les invitarán de la misma manera que Él les invitó, 2 Corintios 5:19–20.”

La invitación de Cristo es la Palabra de Dios. Es verdad. Es una invitación genuina. Y se ha de presentar al incrédulo de tal manera. Nada de lo que creemos de la soberanía de Dios en su gracia afecta esto.

(d) La creencia de que Dios es soberano en su gracia no afecta la responsabilidad del pecador por su respuesta. Alguien que rechaza a Cristo se muere a causa de su propia condenación. No creer en la Biblia lleva consigo la culpabilidad y nadie podrá excusarse simplemente porque no fueron elegidos. La vida eterna se le ofreció al incrédulo y la podría haber tenido si no la hubiera rechazado. El incrédulo, y nadie más, es responsable por su rechazo de la salvación y ahora él tendrá que sufrir las consecuencias. El Obispo J. C. Ryle escribe, “Es un principio fundamental en toda la Escritura que el hombre puede perder su propia alma, y que si él está perdido es por su propia culpa, y su sangre manchará sólo su propia cabeza. La misma Biblia inspirada que revela la doctrina de la elección es la Biblia que contiene la palabras, ‘¿Por qué moriréis, casa de Israel?’ —’Y no queréis venir a mí, para que tengáis vida.’122— ‘Y esta es la condenación: porque la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz; porque sus obras eran malas.’ La Biblia nunca dice que los pecadores no irán al cielo porque no son elegidos, sino dice que no irán porque han rechazado la gran salvación, y porque rehúsan arrepentir y creer. En el juicio final, no es la elección de Dios que aniquila las almas de los hombres, sino es su propia pereza, su amor al pecado, su incredulidad y su rechazo de Cristo.”124 Dios le da al hombre lo que el hombre ha escogido y no lo opuesto a lo que escogen. Aquellos que escogen la muerte morirán. La doctrina de la soberanía divina no afecta la responsabilidad humana.

Veamos ahora la segunda proposición positiva.

2. La soberanía de Dios en su gracia nos da la única esperanza de tener éxito en el evangelismo

Algunos temen que la creencia en la soberanía de Dios tiene como consecuencia lógica la inutilidad del evangelismo, pues Dios salvará a sus elegidos aunque oigan o no el evangelio. Ya hemos visto que esto es una conclusión falsa basada en una premisa inválida. La verdad es totalmente opuesta a esta conclusión. En vez de hacerlo inútil, la soberanía de Dios es la única cosa que lo hace útil. Con ella hay la posibilidad, es más, la certeza de que el evangelismo será fructuoso. Si no fuera por la gracia soberana de Dios, el evangelismo sería uno de los empeños más inútiles en el mundo, y proclamar el evangelio cristiano sería sólo una gran pérdida de tiempo.

¿Por qué es esto? Por la incapacidad espiritual del hombre pecaminoso. Dejemos que Pablo, el evangelista de evangelistas, nos explique esto.

Pablo dice que el hombre caído tiene una mente ciega y por eso no puede comprender las verdades espirituales. “Mas el hombre animal no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque le son locura; y no las puede entender porque se han de examinar espiritualmente.” El hombre caído también tiene una naturaleza perversa y depravada. “Por cuanto la intención de la carne es enemistad contra Dios; porque no se sujeta a la Ley de Dios, ni tampoco puede. Así que, los que están en la carne no pueden agradar a Dios.” En ambos pasajes Pablo afirma dos cosas distintas en cuanto al hombre caído y su relación a la verdad de Dios, y hay un paralelismo del progreso del pensamiento en ambos casos. Primero, Pablo señala el fracaso del hombre carnal. Pues él “no recibe las cosas de Dios” y “no está sujeto a la Ley de Dios.” A continuación, Pablo interpreta una afirmación a base de la otra. Es decir, el fracaso es una necesidad natural, es cierto e inevitable, y es universal e inalterable, pues es inherente en la misma naturaleza del hombre. “No las puede entender.” Ni tampoco puede.” El hombre, desde Adán, no puede entender las realidades espirituales ni tampoco puede obedecer la Ley de Dios. Enemistad contra Dios es la ley de su naturaleza. Su instinto le dice que debe evadir, negar e ignorar la verdad de Dios; le dice que debe jactarse de él y desobedecer Su Ley — sí, y cuando oye el evangelio su instinto le dice que lo debe rechazar y que debe rebelarse contra Él. Este es el tipo de persona que él es. Pablo dice que él esta “muerto en sus delitos y pecados.” Está totalmente incapacitado para reaccionar al evangelio de una manera positiva. Es sordo a la voz de Dios. Es ciego a su revelación. Es impermeable a su aliciente. Si usted le habla a un cadáver, nunca le va a responder; el hombre está muerto. Cuando la Palabra de Dios se proclama a los pecadores tampoco hay respuesta, pues ellos también están muertos en sus delitos y pecados.

Esto no es todo. Pablo nos dice que Satanás siempre está tratando de inmovilizar al hombre en su estado natural. “En que en otro tiempo anduvisteis conforme a la condición de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora obra en los hijos de desobediencia.” Así, Satanás se asegura que el hombre no obedezca la Ley de Dios. “En los cuales el dios de esto siglo cegó los entendimientos de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios.”129 Ya vemos que hay dos barreras al evangelismo eficaz: la primera es el impulso natural e irresistible del hombre de oponerse a Dios, y la segunda es la el pastoreo asiduo de Satanás a los hombres en sus pecados y en su desobediencia.

¿Cuáles son las implicaciones de esto para el evangelismo? La implicación es que el evangelismo, como lo hemos descrito, no puede tener éxito. No importa el grado de claridad y eficacia que empleemos en proclamarlo, no hay ninguna esperanza de convencer, y mucho menos convertir, al hombre. ¿Podremos con nuestro propio poder sacar al hombre de las garras de Satanás? No. ¿Acaso podemos dar vida a los muertos? Tampoco. ¿Tenemos alguna esperanza de convencer a los pecadores de la verdad del evangelio con nuestra propia razón? Claro que no. ¿Podemos esperar que el hombre obedezca el evangelio por las palabras que decimos? No. Si no nos hemos enfrentado con este hecho, nuestro evangelismo no es irealista. Cuando un maestro quiere enseñar matemática o gramática a los niños y ellos simplemente no entienden, él se anima con la realidad de que eventualmente entenderán, y por lo tanto sigue tratando. Podemos acudir a nuestra paciencia si la posibilidad de alcanzar el éxito es real. Pero en el caso del evangelismo no existe tal posibilidad. Como una obra humana el evangelismo es imposible. Por definición no puede producir el efecto deseado. Podemos predicar con claridad, con fluidez y con gracia; podemos desafiar a nuestros amigos; podemos organizar grandes campañas y avivamientos, repartir folletos, colgar letreros y anunciar por todos lados, pero nunca habrá la más mínima posibilidad de ganar una sola alma para Cristo. Si no hay otro ingrediente, algo mucho más poderoso que nuestro propio afán, toda obra evangelística fracasará. Nos tenemos que enfrentar con esta realidad.

Es aquí donde veo una tremenda falla en el evangelismo de hoy. Parece que todos están de acuerdo en que nuestro evangelismo no está de lo más saludable, pero hay mucho desacuerdo en cuanto a la naturaleza del malestar y cómo curarlo. Algunos creen que el problema es el avivamiento de la doctrina de la soberanía de Dios —una doctrina que tiene implicaciones enfáticas para la elección incondicional y la expiación limitada. Ellos sugieren que la solución del problema se encuentra en el abandono de estas doctrinas. Sin embargo, algunos de los evangelistas más grandes del pasado han abrazado estas doctrinas. Por lo tanto, el diagnóstico no puede ser muy astuto ni la solución muy eficaz. Es más, parece que el evangelismo había sufrido su gran caída entre las dos guerras mundiales, es decir, mucho antes del avivamiento de esta doctrina. Otros, como ya hemos mencionado, creen que el problema está en las reuniones inter-denominacionales e impersonales que han surgido a la escena en los últimos años. Pero esto tampoco es obvio. Yo creo que la raíz del problema es mucho más profunda que estos diagnósticos suelen indicar. Sospecho que la razón por este malestar evangelístico es una neurosis de la desilusión, un fallo desconocido del ánimo, que surgió del rechazo de considerar el evangelismo antropocéntrico imposible. Permíteme explicar.

Por más de un siglo, los cristianos evangélicos han considerado el evangelismo una actividad especial que debe ocurrir en intervalos rápidos y agudos (como “misiones” y “campañas”) y, para tener éxito, necesitaban una técnica distintiva, tanto en la predicación como en el evangelismo personal. Muy temprano en la evolución de este concepto, los evangélicos comenzaron a pensar que si el evangelismo iba a tener éxito había que orar por él y administrarlo correctamente (ej. si se usaba la técnica distintiva). Esto se debe al éxito que tuvieron evangelistas como Moody, Torrey, Haslam y Aitken con sus campañas. Pero debemos entender que el éxito que tuvieron estos grandes evangelistas no fue debido a su organización moderna, sino a la gran obra que Dios había realizado en Inglaterra en aquella época. Aun en ese período, las primeras misiones usualmente tenían más éxito que las segundas, y las segundas que las terceras. Pero durante los últimos cincuenta años, cuando el mundo se está secularizando más y más, hemos visto una declinación drástica en los frutos del evangelismo. Esta declinación nos ha enervado.

¿Por qué nos ha enervado? Porque no estábamos preparados. Habíamos formulado el evangelismo de tal manera que la buena organización más la técnica distintiva equivalían a resultados inmensos. Habíamos creído que la poción mágica se hacía con una reunión especial, un coro, un solista y un predicador especial, de renombre quizá. Estábamos seguros de que la fórmula y la poción mágica darían vida a cualquier iglesia, pueblo o misión que estaba muerta. Muchos de nosotros todavía creemos esto. Nos aseguramos el uno al otro que así es, y seguimos haciendo nuestros planes a base de ello. Pero en nuestros corazones estamos desilusionados, desanimados y aprensivos. Había un tiempo cuando pensábamos que el evangelismo bien-organizado aseguraba éxito, pero ahora tememos que cada vez que intentemos fracasará, pues ha fracasado tantas veces en el pasado. Ahora no nos resta nada, pues sólo supimos evangelizar de una manera. No queremos admitir esto a nosotros mismos y, por lo tanto, echamos nuestro temor por la ventana, pero vuelve por la puerta con una venganza en la forma de la desilusión y la neurosis paralizante. Nuestro evangelismo, entonces, se convierte en una rutina meticulosa y aburrida. En fin, nuestro problema es que dudamos de la utilidad de nuestros esfuerzos.

¿Por qué tenemos estas dudas? Porque hemos sido desilusionados. ¿Cómo hemos sido desilusionados? Por el fracaso continuo de las técnicas evangelísticas en los cuales confiábamos. ¿Cuál es el remedio de nuestra desilusión? Primero, debemos admitir que estábamos equivocados en pensar que cualquier técnica en sí pudiera garantizar resultados; segundo, debemos reconocer que la naturaleza depravada del hombre es razón suficiente para que nuestros esfuerzos evangelísticos sean estériles; tercero, debemos recordar que estamos llamados a ser fieles y no a tener éxito; y cuarto, debemos aprender a dejar los resultados de nuestro esfuerzo a la gracia omnipotente de Dios.

Dios hace lo que el hombre no puede hacer. Dios, por medio de su Espíritu, obra en el corazón del hombre pecaminoso para llevarlos a la fe y al arrepentimiento. La fe es un regalo de Dios. Pablo escribe a los filipenses, “Porque a vosotros es concedido por Cristo, no sólo que creáis en Él, sino también que padezcáis por Él.” Y a los efesios dice, “Porque por gracia sois salvos por la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios.” Así también, el arrepentimiento nos es dado por Dios. Pedro le dijo al Sanedrín, “A Éste ha Dios ensalzado con su diestra por Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y remisión de pecados.” Cuando la Iglesia de Jerusalén oyó que Pedro había sido mandado a evangelizar a Cornelio, y que Cornelio había sido llevado a la fe, dijeron: “Entonces, oídas estas cosas, callaron, y glorificaron a Dios, diciendo: De manera que también a los Gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida.” Nosotros no podemos hacer que los pecadores se arrepientan y crean en Jesús, sino es Dios quien obra fe y arrepentimiento en el corazón del hombre por medio de Su Espíritu.

Pablo dice que éste es el “llamado” de Dios. Los teólogos antiguos lo nombraron “llamado eficaz,” en contraste con la “convocación ineficaz” —es decir, cuando uno escucha la Palabra de Dios, pero el Espíritu no obra en él. El anterior es el proceso en que Dios hace que el pecador entienda y responda al evangelio. Es la obra del poder creativo; por ella, Dios regala al hombre un corazón nuevo, lo libera del pecado, le da luz donde antes había sólo tinieblas y lo guía a Él por medio de Cristo el Salvador. Por ella también, Dios los saca de las garras de Satanás, lo libera del reino de las tinieblas y lo traslada al “reino de Su amado Hijo.” El llamado produce la respuesta y confirma las bendiciones. También se le ha denominado la obra de “gracia previa,” pues la inclinación hacia Dios precede la voluntad del mismo. Se ha nombrado “gracia irresistible,” porque aniquila la posibilidad de resistirlo. La Confesión de Fe de Westminster lo analiza como la actividad de Dios en el hombre caído. “A todos aquellos a quienes Dios ha predestinado para vida, y a ésos solamente es a quienes le place en el tiempo señalado y aceptado, llamar eficazmente por Su Palabra y Espíritu, sacándolos del estado de pecado y muerte en que se hallaban por naturaleza para darles vida y salvación por Jesucristo. Esto lo hace iluminando espiritualmente su entendimiento, a fin de que comprendan las cosas de Dios; quitándoles el corazón de piedra y dándoles uno de carne, renovando sus voluntades y por Su poder soberano determinándoles a hacer aquello que es bueno, y llevándoles eficazmente a Jesucristo. Sin embargo, ellos van con absoluta libertad, habiendo recibido la voluntad de hacerlo por la gracia de Dios.”

Cristo también enseñó la necesidad universal de este llamamiento por la Palabra y el Espíritu. “Ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere; y Yo le resucitaré en el día postrero.” Igualmente, enseñó su eficacia, “Escrito está en los profetas: y serán todos enseñados de Dios. Así que, todo aquel que oyó del Padre, y aprendió, viene a mí.” A su enseñanza añadió la certeza universal del llamado para todo aquel que el Padre ha escogido. “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí.” Me escucharán y confiarán en mí, esto es el propósito del Padre y la promesa del Hijo.

Pablo habla del “llamado eficaz” como la realización del propósito seleccionador de Dios. Pues le dice a los romanos: “Porque a los que antes conoció, también predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de Su Hijo, para que Él sea el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó.” Y a los tesalonicenses escribe, “Mas nosotros debemos dar siempre gracias a Dios por vosotros, hermanos amados del Señor, de que Dios os haya escogido desde el principio para salud, por la santificación del Espíritu y fe de la verdad: A lo cual os llamó por nuestro evangelio, para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo.” El autor del llamado, nos dice Pablo, es Dios; y el asunto del llamado es el camino a la gloria.

Entendiendo esto, podemos ver de una vez porqué Pablo nunca se desilusionó con el hombre caído y esclavizado por Satanás; en contraste con los evangelistas de nuestros días, Pablo nunca pensó que el evangelismo era un esfuerzo inútil. La razón por su actitud es que él nunca olvidó que Dios es soberano en Su gracia. El sabía que aún antes de que él hubiera comenzado, Dios todopoderoso había dicho, “Así será mi palabra que de mi boca: no volverá a mí vacía, antes hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que le envié.” Él sabía que esto era verdad tanto para el evangelio como para cualquier declaración divina. Sabía que su predicación del evangelio nunca sería inútil, pues Dios se lo garantizó. Sabía que dondequiera que él llevara el evangelio, Dios resucitaría a los muertos. Sabía que algunos de sus oyentes serían salvos. Este conocimiento le dio seguridad y expectación en su evangelismo. Y cuando hubo mucha oposición y pocos resultados, él nunca se desilusionó, pues él sabía que si Cristo le había abierto la puerta a ese lugar, era porque el propósito de Él era convertir pecadores allí. La Palabra no volvería vacía. Su afán era proclamar el evangelio con paciencia y fidelidad hasta el tiempo de la cosecha.

Hubo un tiempo en Corinto cuando su ministerio se puso muy difícil; los convertidos eran muy pocos y la oposición muy grande. Pablo pensaba que quizá su esfuerzo allí era en balde. “Entonces el Señor dijo de noche en visión a Pablo: No temas, sino habla, y no calles; porque Yo estoy contigo, y ninguno te podrá hacer mal; porque Yo tengo mucho pueblo en esta ciudad.” El Señor le estaba diciendo a Pablo que continuara predicando y enseñando allí, porque Él tenía un propósito; el Señor le estaba animando y confirmando su responsabilidad a la misma vez. Rackham destaca, “Esto confirma el énfasis que San Lucas puso en la elección previa de Dios.”143 Y el énfasis de Lucas refleja la actitud de Pablo basada en la garantía que le había dado Cristo. Por lo tanto, la soberanía de Dios en Su gracia dio esperanza a Pablo mientras predicaba a oídos sordos, mostraba a Cristo a ojos ciegos e intentaba conmover corazones de piedra. Su garantía era que donde Cristo manda el evangelio, Cristo tiene pueblo. Puede ser que al momento estén encadenados por el pecado, pero Cristo los liberará y los renovará cuando la luz del evangelio brille en sus seres oscuros.

En un gran himno, Charles Wesley describió su conversión de esta manera:

¡Qué tinieblas encerráronme!

Esclava mi alma fue a pasiones mil;

Mas el fulgor de su convicción,

Me despertó de tal condición.

De mis cadenas por don de gracia me libró;

Me levanté y caminé para seguirle en pos.

Esto no es sólo una descripción vívida de su experiencia, también es una buena afirmación teológica. Esto es exactamente lo que le sucede al incrédulo cuando se predica el evangelio. Pablo sabía eso, y lo usó como su garantía en el evangelismo.

La garantía de Pablo debe ser la nuestra también. No podemos confiar en nosotros mismos —en nuestros métodos, en nuestras técnicas o en nuestra organización. No hay magia en la técnica, aun cuando la técnica compagina con la teología de la Biblia. Cuando evangelizamos, nuestra confianza debe estar en Dios quien resucita a los muertos. Él es el único soberano y omnipotente que puede endulzar los corazones amargos de los hombres, y Él dará conversiones cuando le agrade darlas. Mientras tanto, nosotros debemos ser fieles en proclamar el evangelio y debemos estar seguros que nuestros esfuerzos nunca serán en balde. Es de esta manera que la soberanía de Dios afecta el evangelismo. ¿Cuáles son los efectos de esta confianza y certeza sobre nuestra actitud del evangelismo? Son por lo menos tres.

(a) Nos debe hacer audaces. Nos debe dar confianza que aunque la gente no acepte el evangelio la primera vez, seguiremos tratando y Dios hará fructuoso nuestro ministerio. Tal respuesta al evangelio no nos debe sorprender, pues ¿qué más podemos esperar de los esclavos de Satanás? Tampoco nos debe desanimar, pues no hay corazón tan duro que pueda resistir la gracia de Dios. Pablo era amargo enemigo del evangelio, pero Cristo puso Su mano sobre él y Pablo nació de nuevo. Usted mismo ha estado aprendiendo qué tan corrompido y perverso su corazón es. Y antes de que usted se convirtiera en cristiano, su corazón era aun peor. Pero Cristo le salvó, y eso debe ser lo suficiente para convencerle que Cristo puede salvar a cualquiera. Así que continúe presentando a Cristo a los incrédulos cada vez que tenga oportunidad. Ésta no es una tarea de bufones. Usted no está perdiendo su tiempo ni el de ellos. Usted nunca se debe avergonzarse del evangelio o disculparse en su presentación de ello. Usted debe ser audaz, libre, natural, espontáneo y exitoso. Pues Dios da una eficacia a Su Palabra que nosotros no podemos dar. Dios lleva Su Palabra a la victoria en los corazones más endurecidos y amargados. Nunca pensaríamos que nuestros esfuerzos son inútiles si creemos en la gracia soberana de Dios.

(b) Esta confianza nos debe dar paciencia. Dios salva a Su tiempo, y no debemos suponer que Él tiene la prisa que tenemos nosotros. Tenemos que recordar que somos hijos de nuestra época, y el espíritu de nuestros días es uno de prisa. Es un espíritu pragmático; un espíritu que exige resultados prontos. El ideal moderno es realizar más y más haciendo menos y menos. Es la época de los ahorros obreros, los cálculos de eficiencia y la automatización. La actitud que surge de este nuevo modo de pensar es una impaciencia tremenda frente a todo lo que exige tiempo y esfuerzo continuo. Nos enfadamos cuando tenemos que realizar una obra completamente. Este espíritu tiene consecuencias drásticas para nuestro evangelismo. Queremos ganar almas lo más pronto posible, y cuando no vemos resultados de inmediato, nos desanimamos y perdemos el interés en ellas, hasta que por fin abandonamos nuestros esfuerzos y ellas se quedan peores que antes. Pero esto es de lo más equivocado. Cuando hacemos esto fracasamos, tanto en nuestro amor al prójimo, como en nuestra fe en Dios.

La verdad es que el evangelismo exige más paciencia, afecto, amor y perseverancia que la mayoría de los cristianos de hoy en día tienen. Nunca se nos ha prometido resultados rápidos. El evangelismo es una tarea en la cual no se espera resultados rápidos. No podemos esperar resultados si no perseveramos con la gente. La idea de que un sólo sermón evangelístico o una serie de conversaciones basta en convertir a alguien es absurdo. Si alguien se convierte con un solo sermón, usualmente usted encontrará que alguien había obrado con él antes. En este caso lo que vemos es el dicho, “uno siembra y el otro cosecha.” Pero si usted se encuentra con alguien que no ha escuchado el evangelio, que no sabe la diferencia entre lo verdadero y lo falso, es inútil tratar de exigirle una decisión de inmediato. Quizá le podría llevar a una crisis psicológica, pero nunca se salvará. Lo que tenemos que hacer es tomar tiempo con él, formar una amistad, caminar junto con él y encontrar el nivel de su entendimiento espiritual. Entonces y sólo entonces podremos presentarle la verdad de Dios en amor. Hay que explicar el evangelio y asegurarse que él lo entienda y que está convencido de su verdad; luego podemos exigirle una respuesta. Hay que ayudarle a arrepentirse y creer hasta que él esté seguro que haya recibido a Cristo y que Cristo haya recibido a él. Debemos acompañarle en cada paso confiando que Dios está obrando en él. Y aunque el proceso sea muy lento, debemos recordar que Dios está obrando a su tiempo. La paciencia verifica el amor al prójimo y la fe en Dios. Si no queremos tener paciencia, no podemos esperar que Dios bendiga nuestros esfuerzos de ganar almas.

¿De dónde viene esta paciencia tan necesaria para la tarea evangelística? Proviene del conocimiento que Dios es soberano en Su gracia y que Su palabra nunca vuelve vacía. Él nos da las oportunidades que tenemos para compartir el evangelio y Él es capaz de iluminar y salvar a todos los oyentes de nuestros testimonios. Dios a veces nos prueba de esta manera. Dejó que Abraham esperara veinticinco años por el nacimiento de su hijo, así también nos deja a nosotros esperando las cosas que añoramos, como la conversión de amigos y familiares. Necesitamos paciencia si hemos de ayudar a otros llegar a la fe salvadora. Esta paciencia la podemos desarrollar si aprendemos a vivir en términos de la soberanía libre y misericordiosa de Dios.

(c) Finalmente, esta confianza nos debe conducir a la oración.

La oración, como habíamos dicho anteriormente, es una confesión de la impotencia y la necesidad, un reconocimiento del desamparo y la dependencia, una convocación al Dios todopoderoso para que Él haga lo que nosotros somos incapaces de hacer. En cuanto al evangelismo somos impotentes; dependemos totalmente de Dios, pues es sólo con un corazón nuevo que el hombre puede entender nuestras predicaciones y nacer de nuevo. Estos hechos nos deben conducir a la oración. Que nos conduzcan es el propósito de Dios. Dios quiere que, en este asunto como en otros, confesemos nuestra propia impotencia, que le digamos que es Él en quien confiamos y que le pedimos que glorifique a Sí mismo. Es muy común que Dios no bendiga a los siervos que no oran. “Codiciáis, y no tenéis; matáis y ardéis de envidia, y no podéis alcanzar; combatís y guerreáis, y no tenéis lo que deseáis, porque no pedís.”; “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque cualquiera que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se abrirá.”147 Pero si no pedimos, no recibiremos. Ésta es la regla universal tanto en el evangelismo como en la vida. Dios nos obliga a orar antes de bendecir nuestra obra para que no olvidemos que es Él el que hace todo. Y cuando al fin veamos almas convertidas no seremos tentados a glorificar nuestros propios dones, talentos, conocimientos o persuasión, sino glorificaremos a Él y sólo a Él.

El conocimiento de la gracia soberana de Dios y la impotencia humana para ganar almas nos debe conducir a una oración incesante. ¿Qué debe ser el contenido de nuestras oraciones? Debemos orar por aquellos quienes pensamos ganar; debemos orar que el Espíritu Santo les abra el corazón; debemos orar por nuestro propio ministerio, y por todos los que predican el evangelio; debemos orar que el poder y la autoridad del Espíritu Santo sean con nosotros cuando predicamos. Pablo dice a los tesalonicenses, “Resta, hermanos, que oréis por nosotros, que la palabra de Dios corra y sea glorificada así como entre vosotros.” Pablo era un evangelista muy fructuoso, pero él sabía que cada partícula de su fruto venía directamente de Dios. También sabía que si Dios dejaba de obrar en él o en sus oyentes, no podría ganar ni siquiera un alma más. Por lo tanto, ruega por las oraciones de sus hermanos para que su ministerio siga siendo fructuoso. Oren, dice él, para que la Palabra del evangelio sea glorificada por medio de mis predicaciones y del efecto que tiene en las vidas del hombre. Oren para que sea usada para convertir a los pecadores. Pablo sabía que esta petición era una de urgencia, porque sabía que la predicación sin la misericordia soberana de Dios no puede salvar a nadie. Fíjense que Pablo no dice que como Dios es soberano la oración es inútil; al contrario, como la salvación de pecadores depende totalmente de Dios, la oración por la fecundidad del ministerio evangelístico es un elemento necesario. Y los cristianos en nuestros días que creen, como Pablo, en la soberanía total de Dios y que sólo esa soberanía puede salvar a los pecadores, deben atestiguar lo antedicho por medio de oraciones constantes, fieles y serias por la bendición de Dios en la predicación de Su Palabra, y que por medio de ella los pecadores podrán ser salvos. Ésta es la última implicación de la gracia soberana de Dios en el evangelismo.

Anteriormente, dijimos que la doctrina de la soberanía no disminuye los términos de nuestra comisión evangelística. Ahora podemos ver que, en vez de disminuirlos, los aumenta. Pues nos muestra las dos caras de la comisión evangelística. Es una comisión no sólo a predicar, sino también a orar; no sólo de hablar de Dios al hombre, sino también de hablar del hombre a Dios. La predicación y la oración van juntas; nuestro evangelismo no será correcto ni bendecido si estas dos no van juntas. Hemos de predicar porque sin conocimiento del evangelio ningún hombre será salvo. Hemos de orar porque sólo la soberanía del Espíritu Santo en nosotros y en los corazones del hombre puede dar eficacia a nuestra predicación, y Dios no manda a Su Espíritu donde no hay oración. Los evangélicos de hoy en día están reformando sus métodos de la predicación evangelística y no hay nada de malo en eso. Pero eso nunca dará fruto en nuestra obra evangelística si Dios no está reformando nuestras oraciones y derramando sobre nosotros un nuevo sentido de plegaria por el evangelismo. Sólo podemos salir adelante en el evangelismo cuando hemos aprendido de nuevo a proclamar a nuestro Señor y Su evangelio en público y en privado, en la predicación y en la conversación, con audacia, paciencia, poder, autoridad y amor. También tenemos que aprender de nuevo la necesidad de la oración humilde e importuna por la bendición de nuestra obra. Cuando se haya dicho todo lo que se puede decir acerca de los métodos evangelísticos, la única manera de avanzar sigue siendo ésta. Si no hallamos este camino, seguiremos perdidos. Es tan fácil —y difícil— como eso.

Ya la rueda de nuestro argumento ha dado la vuelta entera. Comenzamos sugiriendo que la práctica de la oración es una prueba positiva de la soberanía de Dios. Y terminamos sugiriendo que la fe en la soberanía de Dios es el motivo de nuestras oraciones.

Ahora cuando alguien nos sugiere que la fe en la soberanía de Dios contradice el evangelismo, podemos decirle que él no ha entendido el significado de la soberanía divina. La soberanía de Dios no es sólo la base del evangelismo, sino es también el sostén del evangelista, pues da la esperanza del éxito que de otra manera sería imposible; nos enseña que la oración y la predicación son inseparables; nos da audacia y confianza frente al hombre, y humildad y súplica frente a Dios. ¿No debe ser así? No diríamos que el hombre no puede evangelizar sin esta doctrina, pero sí sugerimos que creyéndola podrá evangelizar mejor.

 Packer, J. I. (2008). El Evangelismo y la Soberanía de Dios. (G. A. Martínez, Trad.) (pp. 91–123). Graham, NC: Publicaciones Faro de Gracia.

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Oportunidad y oposición

Por Abdul Saleeb

Qué está pasando con la Iglesia en el mundo musulmán en los primeros años del siglo XXI? En el pasado, era muy común que los misioneros dedicaran una vida de servicio fiel al evangelio y vieran muy poco o ningún resultado tangible en términos de musulmanes viniendo a la fe en Cristo. Sin embargo, hoy sabemos de un número significativo de musulmanes —a veces en los miles y a veces en las decenas de miles— que han venido a la fe en los últimos quince años.

Los estudiantes de misiones detectan un número de factores que Dios está usando para el avance del Reino de Cristo entre varios de los pueblos musulmanes. La inestabilidad política y el surgimiento de un islam radical y militante han hecho que muchos musulmanes empiecen a cuestionar la legitimidad del islam y que estén más receptivos al evangelio de Cristo, el Príncipe de Paz. Las tendencias actuales del mundo moderno como la globalización, la urbanización y las migraciones masivas, han abierto oportunidades nuevas y sin precedentes para compartir el evangelio con el pueblo islámico. El uso de tecnologías modernas como los satélites e Internet, junto con la distribución masiva de Biblias, también están teniendo un impacto significativo en países musulmanes que antes estaban bien cerrados. El número de misioneros que Dios está levantando para llevar el evangelio al mundo musulmán también está aumentando, no solo de iglesias en América del Norte, sino también de América del Sur y Corea del Sur, y más recientemente de iglesias clandestinas que crecen a un ritmo acelerado en China. Algunos de los temas recurrentes en los testimonios de conversión de musulmanes a Cristo incluyen cosas tales como el ministerio y estilo de vida de los creyentes cristianos, la oración contestada y la liberación de una situación difícil, el hallar la paz y la seguridad de perdón en la Biblia, encontrar el amor de Dios en las Escrituras y experimentarlo en la comunión cristiana y en los actos de servicio humilde.

Aunque tenemos muchas razones para regocijarnos por la incomparable propagación del evangelio entre los musulmanes en nuestros días, también necesitamos reconocer la intensidad de la oposición al evangelio. Nuestros hermanos y hermanas que viven y ministran en la mayoría de los países musulmanes enfrentan muchos momentos difíciles y oscuros. Algunas veces la oposición puede tomar la forma de persecución directa. Muchos siervos de Cristo han sido asesinados, encarcelados y torturados por evangelizar a musulmanes. Las esposas de muchos pastores me han dicho que cada vez que sus esposos salen de la casa, luchan con el temor de no volver a verlos jamás. La ley islámica prohíbe cualquier forma de evangelismo cristiano, y convertirse del islam al cristianismo es considerado un delito castigado oficialmente con la pena de muerte. Muchas iglesias viven con el temor constante de ser bombardeadas, atacadas por una turba enfurecida o clausuradas por órdenes del gobierno. Las personas que activamente muestran un testimonio cristiano pueden recibir amenazas de muerte contra ellas y sus familias. Muchos pastores luchan con el hecho de que frecuentemente están bajo el escrutinio del gobierno. Con mucha frecuencia, los cristianos y los convertidos al cristianismo sufren el acoso, el ridículo, el rechazo por parte de la familia y la comunidad, y la discriminación en los ámbitos educativos y laborales debido a su fe. Los gobiernos islámicos y las mezquitas utilizan todas las herramientas de los medios de comunicación y del sistema educativo a su disposición para propagar el islam y atacar la fe cristiana, pero en la mayoría de los casos, nunca permitirían que los cristianos tengan el mismo acceso para dar una respuesta o simplemente presentar el evangelio.

También hay muchos desafíos internos que la Iglesia enfrenta. Hay divisiones denominacionales y una mentalidad competitiva entre cristianos. Muchos observadores pueden señalar la falta de educación teológica y madurez espiritual incluso dentro del liderazgo de la Iglesia. Una gran tentación para muchos musulmanes convertidos al cristianismo es casarse con otro musulmán, ya que es posible que no puedan encontrar una pareja adecuada. A veces, debido a las presiones familiares o a los muchos peligros de vivir como cristiano en una sociedad musulmana, un creyente declarado se convierte de nuevo al islam. Muchos cristianos en el mundo musulmán también se ven tentados a dejar su país de origen y mudarse a Occidente, donde pueden vivir sus vidas y expresar su fe cristiana con seguridad y paz.

Necesitamos comprometernos a orar e identificarnos con la Iglesia sufriente y perseguida en el mundo musulmán. Pero también debemos regocijarnos por el crecimiento y la expansión de la Iglesia en el mundo musulmán. Debemos recordarnos una vez más, especialmente en medio del creciente radicalismo y la violencia en todo el mundo islámico de hoy, que todos los tronos, dominios, principados y poderes visibles e invisibles, todas las cosas fueron creadas por medio de Él y para Él, y Él es «la cabeza del cuerpo que es la iglesia» (ver Col 1:1618).

No hay necesidad de desesperarse. Podemos estar seguros de que el Rey Jesús está sentado en Su trono y, de hecho, está cumpliendo Su gran propósito de edificar Su Iglesia en todo el mundo (y especialmente en el mundo islámico) ­¡ante nuestros ojos!

Publicado originalmente en Tabletalk Magazine.
Abdul Saleeb

El reverendo Abdul Saleeb es coautor de El lado oscuro del Islam con el Dr. R.C. Sproul. Pastorea una confraternidad de conversos musulmanes en los Estados Unidos y está íntimamente involucrado con iglesias en el Medio Oriente.

Municiones contra la ansiedad

Septiembre 21/2021

Solid Joys en Español

La única felicidad duradera

John Piper

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El bebé perdido (2)

Martes 21 Septiembre

En mi angustia invoqué al Señor, y clamé a mi Dios. El oyó mi voz.Salmo 18:6

El día que clamé, me respondiste; me fortaleciste con vigor en mi alma.Salmo 138:3

El bebé perdido (2)

El evangelista caminó un momento y luego se arrodilló en la nieve para orar otra vez por esta situación. De repente oyó el gemido de un bebé. Guiado por el llanto, llegó a un pozo abandonado. Allí encontró a un pequeño ser temblando de frío y envuelto en una manta; emocionado lo tomó en sus brazos. ¡Era el bebé robado, una niña! Había sido abandonada porque las parejas de la ciudad solo querían comprar niños. Corrió hacia el pueblo con el bebé en sus brazos.

Los aldeanos, sorprendidos y felices a la vez, acompañaron al hombre a la cabaña de los padres.

– ¿Quién es ese Dios al que oraste y respondió a tu oración?, preguntó el padre.

Ante unos treinta aldeanos atentos, Xi pudo predicarles el Evangelio y, en resumen, dar esta respuesta:

– El Dios a quien oré vino a la tierra en forma de un niño hace aproximadamente 2000 años. El gran Dios creador del cielo y de la tierra, el Dios infinito y todopoderoso, descendió hacia nosotros en la persona de su Hijo, el Señor Jesús. Él vino para liberarnos del poder del diablo, quien nos arrastraba con él hacia una eternidad trágica. ¡Dios quiere hacernos felices con él para siempre! La muerte no es el fin de la existencia; tampoco existe la reencarnación.

Dios nos amó tanto que dio a su Hijo unigénito para que todo el que cree en él tenga la vida eterna.

Esa noche los padres de la niña entregaron su vida a Jesús.

2 Crónicas 36 – 2 Corintios 10 – Salmo 106:28-31 – Proverbios 23:24-25

© Editorial La Buena Semilla, 1166 PERROY (Suiza)
ediciones-biblicas.ch – labuena@semilla.ch

La Teología Reformada Hoy

Evangelio Blog

La Teología Reformada Hoy

POR ANDY WOODS

La Reforma que introdujeron los reformadores protestantes fue parcial, en el mejor de los casos. Se ha dejado mucho trabajo sin hacer. ¿Cuál es entonces el estado de la teología reformada en la actualidad?

Las iglesias que deben su linaje espiritual directo a los reformadores protestantes continúan hoy con una teología incompleta. A menos que comprendamos esto, no entenderemos por qué Dios continuó reformando la iglesia a través de otros, fuera de la tradición reformada.

El error de la teología reformada es, en primer lugar, que asume erróneamente que no había más progreso que hacer después de los reformadores-no había más terreno que conquistar. Los avances de los Reformadores fueron ciertamente maravillosos, pero qué ingenuo sería pensar que no era necesario o posible ningún otro progreso.

Este pensamiento debe ser un error debido a un precepto que encontramos en Daniel 12:4 y 9:

“Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará.”

El respondió: Anda, Daniel, pues estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin”

Dios le habla a Daniel a través del ángel Gabriel. Él predijo que hasta el final de la era siempre habría más terreno por conquistar. Por lo tanto, la Reforma Protestante no pudo haber sido el fin de toda la verdad bíblica.

Daniel es muy específico en su profecía de que, a medida que la raza humana se acerque cada vez más al final de la era, habrá más verdades.

Ahora bien, el canon de las Escrituras se cerró con la escritura del libro del Apocalipsis por el apóstol Juan, así que esto no se refiere a la entrega de más revelaciones nuevas (cf. Judas 3; Apocalipsis 22:18-19). Más bien, habla de una nueva comprensión. Las verdades que siempre han estado en el texto se darán a conocer de una manera nueva y fresca, a un ritmo cada vez mayor, a medida que nos acercamos al final de la era, particularmente en el área de la profecía.

Desde que Juan completó el libro del Apocalipsis a finales del primer siglo, no ha habido más revelación progresiva. Sin embargo, existe la iluminación progresiva de las Escrituras que ya poseemos.

Esto significa que podemos saber cosas que Lutero, Tyndale, Zwinglio y Calvino no podían saber. Esto no es necesariamente porque seamos más inteligentes o más espirituales que cualquiera de ellos, o porque tengamos un libro adicional de la Biblia que ellos no tenían. Más bien, es simplemente porque estamos viviendo más tarde en la historia.

Además, debemos recordar que el Espíritu Santo continuó reformando la iglesia incluso después de que estos reformadores murieran, y lo hace todavía hoy. Si el Señor se demora, la próxima generación verá con razón cosas en las Escrituras que nosotros hoy no vemos. Ellos tendrán una comprensión más profunda que nosotros aún no tenemos. Para usar el término de Daniel, tal información se está develando gradual pero progresivamente.

Considere también la declaración de Daniel 12:4, que dice: “Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará.”

Estas palabras suelen interpretarse erróneamente para referirse a cosas de los últimos días como los viajes en avión, los cruceros y, por supuesto, Internet. Sin embargo, debemos comparar este versículo con otro que utiliza una construcción hebrea similar: Amós 8:12:

E irán errantes de mar a mar; desde el norte hasta el oriente discurrirán buscando palabra de Jehová, y no la hallarán

¿Cuál es el propósito de este movimiento “andarán de aquí para allá,” ó “correrán de aquí para allá,” como lo describe Daniel? Es “buscar la palabra de Jehová.”

Así que lo que Daniel está describiendo es la gente leyendo la Biblia mientras el mundo se mueve hacia el fin de los tiempos. Correr “de aquí para allá” es leer, no viajar. Ellos verán cosas en la Biblia que los sabios del pasado no pudieron encontrar. Esto es iluminación progresiva.

Sir Isaac Newton y el Tiempo del Fin

¿Sabía que Sir Isaac Newton (1642-1727) era un cristiano devoto? De hecho, se le considera el fundador de la ciencia moderna y el hombre que descubrió la ley de la gravedad. Sin embargo, pasó más tiempo estudiando la Biblia que la ciencia. Los secularistas le critican por ello, pensando que podría haber hecho descubrimientos científicos aún mayores si se hubiera dedicado a esa tarea en mayor medida y hubiera dedicado menos tiempo al estudio de la Biblia. Pero la realidad es que el conocimiento de la Biblia por parte de Newton le dio un incentivo para estudiar la ciencia.

La creencia de Newton en un Dios Creador le llevó a creer que el universo se regía por leyes que el propio Creador había establecido. Esto le llevó a estudiar el mundo natural con la misma intensidad con la que estudiaba las Escrituras.

La mayoría de la gente tampoco sabe que Newton escribió comentarios bíblicos sobre los libros de Daniel y el Apocalipsis. Fue un tremendo estudioso de los últimos tiempos, e hizo esta declaración sobre las profecías de Daniel:

Alrededor del tiempo del fin, se levantará un cuerpo de hombres que prestará atención a las Profecías, e insistirá en su interpretación literal, en medio de mucho clamor y oposición. [111]

El comentario de Newton arroja luz sobre Daniel 12:4 y 9, y es coherente con la idea de la iluminación progresiva.

La actitud de muchos teólogos reformados, por otra parte, es que si no se puede encontrar un concepto en los escritos de Lutero o Calvino, entonces no es bíblicamente cierto.

Progreso Congelado

Lo que la teología reformada ha hecho, en esencia, es tomar el progreso de los reformadores y congelarlo en credos y confesiones. Luego asumen que la declaración final de la verdad se encuentra en estos credos y confesiones.

Uno de los documentos más famosos de este tipo es la Confesión de Westminster. En ella se afirma en un lugar con respecto a la escatología:

1. En el último día habrá una resurrección general de los muertos, tanto de los justos como de los injustos. 2. Todos los que se encuentren vivos serán transformados inmediatamente. 3. Inmediatamente después de la resurrección seguirá el juicio general y final de todos los ángeles y hombres, buenos y malos. 4. Que la fecha de este día y hora es mantenida por Dios en secreto a propósito. [112]

Vemos en esta afirmación el error del reduccionismo: tomar un tema complejo y simplificarlo demasiado. Al final tienen una resurrección general, para todos. En realidad, esta afirmación me parece lamentablemente inadecuada e incompleta. La Biblia presenta un panorama mucho más amplio en cuanto a la escatología, que es mucho más intrincado y complejo que el que ofrece la Confesión de Westminster.

Por un lado, hay diferentes resurrecciones para diferentes grupos en diferentes momentos. Estas encajan dentro y alrededor de los eventos como el rapto, la tribulación de siete años, el reino terrenal de Cristo de 1.000 años y el gran juicio del trono blanco. Pero para encontrar todas estas cosas, usted debe dejar la Confesión de Westminster y volver su atención a las páginas de la Escritura, usando el mismo método de interpretación literal que los Reformadores Protestantes usaron para rescatar a la iglesia a través de las cinco solas.

Pero en los círculos reformados, la autoridad es la Confesión de Westminster. Lo que sucede, entonces, es que se interpreta la Escritura a través del lente de la Confesión de Westminster. Se ha convertido en la autoridad. Muchas de las ramas de los descendientes de la Reforma hacen lo mismo con los diversos credos y confesiones que siguen en sus grupos particulares.

El problema es que esto desafía el énfasis de Lutero en la sola Scriptura.

Nuestra autoridad debe ser, y seguir siendo, la Biblia. Lo que enseñamos debe ser bíblico. No importa si Lutero o Calvino entendieron un concepto o no, o qué credo o confesión lo incluyó; si es bíblico, entonces debemos enseñarlo. Si no es bíblico, entonces no debemos enseñarlo.

Jeremy Edmondson afirma:

El objetivo de la Reforma era devolver al cristianismo a las Escrituras. Las nobles intenciones de los reformadores exigían que la Biblia fuera la autoridad suprema para los creyentes de todo el mundo. Por eso nos alegramos. Pero si la Reforma y sus credos resultantes son exaltados como el estándar para medir la ortodoxia, ¿no se frustra el mismo propósito para el que fueron concebidos? [113]

Manteniendo Vivo a Agustín

Además, el amilenarismo agustiniano se ha fosilizado en la teología reformada. La espiritualización del reino, la enseñanza de que está aquí ahora, nunca fue corregida por los reformadores protestantes.

Para usar una metáfora diferente, el amilenarismo agustiniano -que nació gracias a la hermenéutica alegórica de Orígenes de Alejandría- vive y respira y está bien vivo dentro de la teología reformada.

Showers lo dice de esta manera:

Los luteranos, reformadores y anglicanos reformados rechazaron el premilenarismo por ser “opiniones judías.” Mantuvieron la perspectiva amilenial que la Iglesia Católica Romana había adoptado de Agustín. [114]

Las iglesias reformadas de hoy son un híbrido. Son protestantes en ciertas áreas, particularmente en las solas. Pero siguen siendo católicas romanas en otras áreas, incluyendo los temas muy importantes de la doctrina de la iglesia y la doctrina del fin de los tiempos. Por eso vemos a las denominaciones cristianas de la tradición reformada realizando actividades como el boicot económico contra el pueblo judío y la tierra de Israel en lugar de bendecirlos. Su teología, naturalmente, se está abriendo camino.

Barry Horner afirma:

La herencia de la tradición agustiniana que recibió la Europa moderna, a pesar de la oposición de Melanchthon y otros a los excesos de Lutero, dio lugar a la continuación de una escatología que sostenía la tesis esencialmente antijudaica, a saber, la transferencia de las bendiciones, antes prometidas a Israel, a la iglesia cristiana para su cumplimiento. . . . A una escala mucho mayor, el movimiento reformado mantuvo su fidelidad a la escatología agustiniana, que esencialmente encontró una expresión autoritativa en los escritos de Francis Turretin (1623-1687), quien estudió en la academia de Calvino en Ginebra y posteriormente enseñó allí durante 30 años. Sus monumentales Institutos de Teología Eléntica se convirtieron en el epítome de la doctrina reformada. No es de extrañar que sus citas de Agustín sean copiosas, superando incluso las referencias a Calvino. En consecuencia, la escatología de Turretin es casi predecible. . . . Por supuesto, esta incorporación masiva a la Iglesia excluye cualquier perpetuación de la identidad judía. Al estilo clásico agustiniano, hay un reconocimiento simbólico de la individualidad judía durante un tiempo, aunque cualquier forma de restauración judía se consideraba una forma burda de quiliasmo. Los Institutos de Turretin se convirtieron en el principal libro de texto de teología sistemática en las universidades de la Ivy League estadounidense durante la última mitad del siglo XVIII. No es de extrañar que los primeros teólogos del Seminario Teológico de Princeton tuvieran en gran estima este influyente legado y, por supuesto, su escatología. [115]

Esta es la misma razón por la que Lewis Sperry Chafer fundó el Seminario Teológico de Dallas en los años 20, porque estaba descontento con las cosas que salían del Seminario de Princeton.

La teología reformada actual incluye las ideas de la teología del pacto, o pactualismo.

Características del Pactualismo

¿Qué es la teología del pacto? He aquí algunos rasgos distintivos importantes:

1. Un sistema de interpretación de las Escrituras sobre la base de dos pactos: el pacto de las obras y el pacto de la gracia. Algunos añaden el pacto de la redención.

2. La importancia de la gracia. En todas las épocas, los creyentes son siempre salvados por la gracia.

3. El propósito principal de Dios en la Tierra es redentor.

4. Sistema alegórico parcial de hermenéutica.

El único punto aquí que está de acuerdo es el punto dos. Hay algunas cosas dentro de la teología del pacto o reformada -incluso dentro de la teología del reemplazo- que son verdaderas. Pero esto no hace que todo el sistema sea verdadero.

El punto tres no es cierto. El propósito general de Dios en la historia de la humanidad, incluyendo su obra de redención, es traer gloria a sí mismo.

Si su definición de lo que Dios está haciendo es demasiado estrecha, entonces hay partes de la Biblia que no se pueden explicar. Por ejemplo, si el propósito principal de Dios en la Tierra es la redención, entonces ¿cómo explicamos también la caída de los ángeles y el hecho de que el plan de salvación no esté abierto a los ángeles caídos? Debemos contar con una rúbrica general que capte todos los datos bíblicos. Si no la tenemos, empezaremos a interpretar la Biblia alegóricamente siempre que sea necesario para hacer que la Escritura se ajuste a nuestro sistema preexistente. Esto es lo que vemos en la teología reformada.

En cuanto a los tres pactos de la teología del pacto, también estoy en desacuerdo. Creo que los dispensacionalistas, con nuestro énfasis en los pactos bíblicos, somos los verdaderos teólogos del pacto.

Los pactos de la teología del pacto no se descubren exegéticamente en la Biblia. Más bien, se infieren simplemente de las Escrituras. Estos pactos son:

1. El Pacto de Obras – Dios entró en un pacto con Adán como cabeza federal de la raza humana. Dios prometió la vida eterna por la obediencia y la muerte eterna por la desobediencia.

2. Pacto de Redención – Este es un pacto hecho entre Dios el Padre y Dios el Hijo en la eternidad pasada en el cual ellos pactaron juntos para la redención de la raza humana.

3. Pacto de Gracia – Este es un pacto hecho por Dios con los elegidos en el cual Él provee la salvación al pecador elegido.

Este pacto de gracia se convierte en una lente a través de la cual los partidarios de la teología del pacto leen toda la Biblia. Por ello, ciertas partes de la Biblia deben ser deshistorizadas, desliteralizadas y soteriologizadas.

Por ejemplo, el teólogo del pacto mira la promesa de la extensión de tierra dada a Abraham, y nos dice que esta extensión de tierra no es tierra en el planeta Tierra, sino que estará en el cielo. Deben hacer lo mismo con las promesas hechas a Abraham y a sus descendientes con respecto a un futuro reino físico.

En algunos casos, esto lleva a ignorar pasajes o libros importantes de la Biblia, especialmente el libro del Apocalipsis.

La teología reformada no es liberalismo, porque sus maestros no alegorizan toda la Biblia. Por ejemplo, toman los evangelios y las epístolas literalmente. Pero si tomaran el método alegórico, que utilizan para interpretar las profecías, y lo aplicaran a toda la Biblia, se convertirían en liberales en toda regla. Si no interpretaran algunos conceptos -como los cinco solas– de forma literal, ni siquiera serían ortodoxos.

Sin embargo, por muy importantes que sean los pactos de gracia y de obras para todo el sistema de la teología del pacto, ninguna autoridad de la teología reformada, como Charles Hodge, ha declarado respecto al pacto de obras:

Esta afirmación no se basa en ninguna declaración expresa de las Escrituras . . . [y] aunque la palabra pacto [como en las obras] no se utiliza en el Génesis, y no aparece en ninguna otra parte, en ningún pasaje claro, en referencia a la transacción allí registrada. . es evidente que la Biblia representa el acuerdo hecho con Adán como una transacción verdaderamente federal. [116] (cursiva añadida)

El dispensacionalista Charles Ryrie señala esta flagrante omisión, cuando dice:

El teólogo del pacto nunca encuentra en la Biblia los términos Pacto de Obras y Pacto de Gracia«. [117]

El punto es… simplemente mostrar que son deducciones, no inducciones, de la Escritura. La existencia de los pactos no se encuentra por un examen inductivo de los pasajes». [118]

Pero no hay una sola referencia de la Escritura en las varias secciones que tratan directamente con el establecimiento del pacto de gracia o sus características. Hay referencias relativas a las bendiciones de la salvación, pero ninguna que apoye el pacto de gracia. Lo que falta es bastante significativo y revelador.[119]

Estos pactos no se encuentran en la Biblia, como Hodge admite aquí. No se derivan exegéticamente. Más bien, son simplemente pactos fabricados, teológicos.

Zacarías 14:4

Ahora bien, este es un pasaje que algunos alegorizan. Pero, ¿es obvio, a partir del versículo, que debe tomarse en un sentido meramente metafórico?

Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está en frente de Jerusalén al oriente; y el monte de los Olivos se partirá por en medio, hacia el oriente y hacia el occidente, haciendo un valle muy grande; y la mitad del monte se apartará hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur. (Zac. 14:4)

Este versículo habla literalmente de la venida de Jesucristo. Pero visto a través del pacto de gracia, el teólogo del pacto toma este versículo para referirse a la redención del individuo-y a Cristo traspasando el corazón del creyente.

David Reagan hace una gran declaración sobre esto:

Permítanme darles un ejemplo clásico de espiritualización tomado de los escritos de un teólogo llamado Loraine Boettner. Tiene que ver con su interpretación de Zacarías 14:1-9. Ese pasaje dice que en los últimos tiempos Jerusalén estará rodeada por fuerzas enemigas y estará lista para caer ante ellas cuando el Señor regrese repentinamente al Monte de los Olivos. Cuando sus pies toquen el monte, éste se dividirá por la mitad. El Señor entonces hablará una palabra sobrenatural que destruirá instantáneamente todas las fuerzas enemigas. Y en ese día, el Señor se convertirá en Rey sobre toda la tierra. En su comentario sobre este pasaje, Boettner lo espiritualizó completamente. Sostuvo que el Monte de los Olivos representa el corazón humano. Las fuerzas enemigas simbolizan el mal de este mundo que rodea y ataca el corazón. El regreso del Señor representa lo que sucede cuando una persona acepta a Jesús como Señor y Salvador. Así, cuando Jesús entra en el corazón de una persona, su corazón (el Monte de los Olivos) se divide en contrición, y todas las influencias del mal en la vida de la persona son derrotadas, y Jesús se convierte en el rey del corazón de esa persona. ¡Eso es lo que yo llamo un ejercicio de imaginación! [120]

Sin embargo, esta alegorización desenfrenada es muy común en la teología reformada.

Acontecimientos Mundiales que Aún No se Han Producido

Otro punto de vista que se promueve en los círculos reformados es el preterismo, de la palabra latina que significa pasado. Esta es la idea de que todo el libro de Apocalipsis, con quizás algunas excepciones, ya ha tenido lugar y se ha cumplido en el pasado, especialmente con los eventos del año 70 d.C. Pero piense en lo que hay que hacer con el lenguaje global del Apocalipsis para que se cumpla en un evento local del pasado.

Entre los comentaristas y defensores recientes del preterismo se encuentran R.C. Sproul, N.T. Wright, Scott Hahn, J. Massyngbaerde Ford, David Chilton, Hank Hanegraaff y Kenneth Gentry.

Apocalipsis Describe Eventos Futuros

1. La mitad de la población mundial es destruida (Apocalipsis 6:8; 9:15)

2. El mar se convierte en sangre (Apocalipsis 16:3)

3. El mayor terremoto de la historia (Ap. 16:18)

4. “La gran ciudad” que reina sobre toda la Tierra (Ap. 17:18)

¿Cómo podemos encajar todos estos eventos globales en los eventos locales del año 70 d.C.? No se puede hacer sin emplear una interpretación alegórica.

El preterista Kenneth Gentry afirma:

. . el punto de vista preterista entiende las profecías del Apocalipsis como un fuerte reflejo de los acontecimientos históricos reales en el futuro cercano de Juan, aunque estén ambientadas en el drama apocalíptico y revestidas de hipérboles poéticas. [121]

R.C. Sproul también escribe:

Russell y Calvino coinciden en que el lenguaje empleado en la profecía bíblica no es siempre frío y lógico, como es común en el mundo occidental, sino que adopta una especie de fervor común en Oriente. [122]

Sproul sí cree que Cristo regresará, por lo que interpreta Apocalipsis 19 literalmente, pero el resto del libro alegóricamente. El preterista Don Preston no cree en ninguna forma de segunda venida de Cristo, sino que sostiene que Jesús ya ha regresado. En mi opinión, esto está fuera de los límites del cristianismo ortodoxo.

Preston también se basa en que el Apocalipsis pertenece a la categoría apocalíptica para encontrar apoyo a su opinión de que el lenguaje global del Apocalipsis se cumplió en los acontecimientos locales del año 70 d.C. Observa que la literatura apocalíptica hiperboliza la destrucción de Jerusalén. Según el Oráculo Sibilino 5:153, “Toda la creación se estremeció” cuando comenzó la guerra contra Jerusalén. [123] Si el Apocalipsis es también literatura apocalíptica, Preston razona aquí que también debe utilizar de forma similar el lenguaje hiperbólico. [124]

Para Gentry, Sproul y Preston, el anticristo no es futuro, sino que las profecías sobre él fueron cumplidas por Nerón en el primer siglo.

Gentry afirma de nuevo:

Antes de comenzar mi estudio, debo señalar lo que la mayoría de los cristianos sospechan y lo que prácticamente todos los eruditos evangélicos (excluyendo a los dispensacionalistas clásicos) reconocen con respecto al libro: El Apocalipsis es un libro altamente figurativo que no podemos abordar con un simple literalismo directo.[ 125]

Estoy de acuerdo en que el libro es “altamente figurativo.” Sin embargo, seguimos interpretándolo literalmente, al tiempo que consideramos los numerosos símbolos y figuras retóricas del libro cuando son textualmente conscientes (por ejemplo, Apocalipsis 8:8; 12:9; 17:8). A modo de contraste, el futurista Robert Thomas ayuda a explicar la hermenéutica preterista:

Un enfoque preterista debe asumir un género apocalíptico en el que el lenguaje sólo refleja débil e indirectamente los acontecimientos reales. Esta interpretación alegórica extrema permite encontrar cumplimientos en el Imperio Romano del siglo I antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. [126]

La iglesia emergente se está moviendo agresivamente en esta dirección del preterismo, también. Brian McLaren afirma:

El libro del Apocalipsis es un ejemplo de género literario popular del judaísmo antiguo, conocido hoy como apocalíptico judío. Intentar leerlo sin entender su género sería como ver Star Trek o algún otro programa de ciencia ficción pensando que es un documental histórico . . en lugar de ser un libro sobre el futuro lejano, se convierte en una forma de hablar de los desafíos del presente inmediato. [127]

Aparentemente, estos intérpretes, que provienen principalmente del campo de la teología reformada, no ven ningún problema en suspender las reglas ordinarias de la hermenéutica, que fueron tan cuidadosamente usadas por los reformadores al recuperar las cinco solas, para hacer que los juicios globales del Apocalipsis encajen con los acontecimientos históricos y locales del año 70 d.C.

Razones Para Entender 1.000 Literalmente

Sin embargo, este inquietante patrón continúa en relación con la forma en que los teólogos reformados abordan los números en el libro del Apocalipsis. Por ejemplo, el reino de los 1.000 años se menciona seis veces en Apocalipsis 20:1-10. Esto nos lleva a creer que se trata de una referencia a 1.000 años literales. Pero algunos piensan que esta conclusión es demasiado simplista, por lo que consecuentemente llegan a una interpretación espiritualizada o alegórica del texto. Gentry afirma:

La comprensión adecuada del marco de tiempo de mil años en Apocalipsis 20 es que es representativo de una era larga y gloriosa y no se limita a un literal 365.000 días. La cifra representa un cubo perfecto de 10, que es el número de la perfección cuantitativa. [128]

¿Pero no es el siete el número de la perfección en la Biblia? ¿Cuándo se convirtió en 10?

Y, si este pasaje sólo enseña que Jesús reinará durante mucho tiempo, ¿por qué Juan no dijo simplemente eso? Él es muy capaz de escribir conceptos indefinidos (cf. Apocalipsis 20:3, 8).

Además, si no tomamos este número 1.000 literalmente, esto ciertamente pone en duda la interpretación literal de números específicos dados a lo largo del resto del libro, incluyendo: cuatro ángeles (7:1); 144.000 judíos (7:4); 12.000 de cada tribu (7:5-8); siete ángeles (8:6); 42 meses (11:2); dos testigos (11:3); 1.260 días (11:3); y 7.000 personas (11:13).

Robert Thomas observa acertadamente que “ningún número del Apocalipsis es un número simbólico verificable.”[ 129]

No sólo eso, aprendemos comparando estas dos citas del comentarista reformado William Hendriksen que la alegorización de los números de años enumerados en el Apocalipsis lleva a la autocontradicción. Con respecto a Apocalipsis 12:14, escribe:

La expresión “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo” aparece por primera vez en el libro de Daniel 7:25; 12:7. Se trata del período del anticristo. Juan subraya el hecho de que el espíritu del anticristo ya está en el mundo (1 Jn. 4:3). En el Apocalipsis este período de tres años y medio se refiere a toda la era evangélica. [130] (la cursiva es nuestra)

Aquí Hedriksen sostiene que la era del evangelio es de tres años y medio. Sin embargo, observe cómo se contradice en el mismo libro sólo unas páginas más adelante. Con respecto a los 1.000 años mencionados seis veces en Apocalipsis 20:1-10, escribe:

En estrecha armonía con todos estos pasajes bíblicos -y nuestra exégesis debe basarse siempre en la analogía de las Escrituras- concluimos que también aquí, en Apocalipsis 20:1-3, la atadura de Satanás y el hecho de que sea arrojado al abismo para que permanezca allí durante mil años indica que a lo largo de la presente era del evangelio la influencia del diablo en la tierra se ve limitada. No puede impedir la extensión de la Iglesia entre las naciones por medio de un programa misionero activo. Durante todo este período se le impide hacer que las naciones -el mundo en general- destruyan a la Iglesia como institución poderosa y misionera. [131] (cursiva añadida)

La “era del evangelio” es de tres años y medio… ¡y también de 1.000 años! Lamentablemente, Hendriksen está prescindiendo del método literal de interpretación que su mismo movimiento utilizó tan cuidadosamente para rescatar a la iglesia en el área de las cinco solas.

Cada número debe tomarse literalmente, a menos que se pueda demostrar en el texto mismo que la intención de Dios era tomarlo alegóricamente. Hay pistas textuales específicas que nos indican cuándo es este el caso. No se aplica ninguna pista textual de este tipo en ninguno de estos casos.

La Nueva Jerusalén

Considere la Nueva Jerusalén, la ciudad donde habitarán los justos, que tiene 1.500 millas al cubo. Desciende del cielo a la Tierra. Los santos pueden entrar y salir de la ciudad, que es un poco más grande que la mitad de los Estados Unidos continentales. Aquí está la descripción de Juan de la ciudad:

Y la ciudad está asentada en forma de cuadro, y su longitud es igual que su anchura. Y midió la ciudad con la vara, doce mil estadios; y su longitud, anchura y altura son iguales. Y midió su muro, ciento cuarenta y cuatro codos, según medida humana, que es también de ángel. (Apoc. 21:16-17)

Dios dijo que estas medidas son reales, pero los teólogos reformados piensan que es una locura tomarlas literalmente. Observe los siguientes comentarios:

1. Swete : “Tales dimensiones desafían la imaginación y sólo son admisibles en el lenguaje del simbolismo.”[132]

2. Barnes : “Por supuesto, esto debe excluir toda idea de que exista tal ciudad literalmente en Palestina … esto no puede ser entendido literalmente; y la misma idea de un cumplimiento literal de esto muestra lo absurdo de ese método de interpretación … esto no puede ser tomado literalmente; y un intento de explicar todo esto literalmente mostraría que ese método de interpretación del Apocalipsis es impracticable.”[133]

3. Grant : “No hay prueba más clara … que todo es figurativo. Tal altura está simplemente fuera de armonía con la constitución de nuestro mundo.”[134]

4. Boettner : “Ni la forma ni las dimensiones de la ciudad pueden tomarse con exactitud matemática, como si se tratara de un gigantesco edificio de apartamentos.” [135]

Tales escritores olvidan que Juan está hablando de otro mundo que todavía está en el horizonte, que no se basa en lo que es normal en este mundo.

Apocalipsis 21:21 dice:

Las doce puertas eran doce perlas; cada una de las puertas era de una sola perla; y la calle de la ciudad era de oro puro, como cristal transparente

Los dispensacionalistas progresivos son aquellos que intentan encontrar un punto intermedio entre el dispensacionalismo tradicional y la teología del pacto en su deseo de construir un puente hacia la teología reformada. El dispensacionalismo progresivo ha estado muy influenciado por la teología reformada. [136] Por lo tanto, no es en absoluto sorprendente descubrir un enfoque similar des-literalizado del Apocalipsis en los escritos de prominentes dispensacionalistas progresistas. Por ejemplo, el dispensacionalista progresivo David Turner afirma:

¡Tal vez la ausencia de ostras lo suficientemente grandes como para producir tales perlas y la ausencia de oro suficiente para pavimentar tal ciudad (vista literalmente de 1380 millas cuadradas y de altura) se considera razón suficiente para no tomar estas imágenes como totalmente literales! … la discusión anterior sirve para advertir contra un enfoque “hiperliteral” de las imágenes apocalípticas. . . .» [137]

Por lo tanto, en la mente de Turner, la descripción de la Nueva Jerusalén no puede ser literal, ya que no hay suficientes ostras en el mundo actual que sean lo suficientemente grandes para hacer perlas de un tamaño tan enorme. Tampoco hay suficiente oro en el mundo actual para que existan las calles de oro de la Nueva Jerusalén tal y como se describen en el libro del Apocalipsis, capítulos 21 y 22. De hecho, Turner llega a tachar de “hiperliterales” a los que interpretan esas descripciones en su sentido estricto. Sin embargo, por supuesto, Dios, en su nueva creación, puede dar existencia a cualquiera de ellas según su deseo.

He aquí la definición clásica de interpretación literal de David L. Cooper:

Cuando el sentido llano de la Escritura tiene sentido común, no busques otro sentido; por lo tanto, toma cada palabra en su significado primario, ordinario, usual y literal, a menos que los hechos del contexto inmediato, estudiados a la luz de los pasajes relacionados y las verdades axiomáticas y fundamentales, indiquen claramente lo contrario. [138]

Podríamos resumir tersamente la máxima de Cooper diciendo simplemente: “Cuando el sentido llano tiene sentido, no busques otro sentido, no sea que acabes sin sentido.”

Sin embargo, observe que incluso cuando el libro del Apocalipsis habla de algo en un lenguaje altamente simbólico, sigue exigiendo una interpretación literal. A veces el texto incluso nos da esa interpretación. Apocalipsis 17:18 es un ejemplo de ello:

Y la mujer que has visto es la gran ciudad que reina sobre los reyes de la tierra..

La ramera descrita en Apocalipsis 17 no debe interpretarse como una ramera literal, ya que Apocalipsis 17:18 indica que la ramera representa una ciudad. Sin embargo, sin una pista textual explícita de este tipo, el método de interpretación del “sentido común” debería seguirse sistemáticamente al interpretar el libro del Apocalipsis. Sin embargo, como se ha demostrado, el campo reformado suele alegorizar el texto del Apocalipsis mucho más de lo que está justificado.

Ezequiel 40–48

Por último, ¿qué pasa con el templo en el reino milenario, que se describe en detalle, con sus dimensiones exactas, en Ezequiel 40-48? Gary DeMar afirma:

El Libro de los Hebreos fue escrito para mostrar más allá de una sombra de duda que todo el sistema del Antiguo Pacto-con sus sacerdotes, sacrificios, ceremonias y templo-ha sido eliminado en Cristo. . . . La profecía del templo de Ezequiel es una imagen de la comunidad del pacto restaurada que regresó a la tierra después del exilio. La visión no debe ser proyectada 2500 años en el futuro en algún reino milenario terrenal donde los sacrificios serán ofrecidos para expiación en la presencia del Cristo crucificado. [139]

El problema con este punto de vista es que Ezequiel 8-11 describe un templo anterior. Este templo anterior es el primer templo hebreo construido por Salomón y finalmente destruido por Nabucodonosor de Babilonia. Por lo tanto, era un templo literal. Ambos templos representados en el libro de Ezequiel se describen con la misma precisión matemática y detalle. ¿Por qué un templo sería literal y el otro no? DeMar está interpretando la sección histórica del libro a través de una lente, y la sección escatológica a través de otra lente. Sólo mediante la imposición de una doble hermenéutica, una literal y otra alegórica, puede sostener su teología.

El Problema Central

Este es el problema de no aplicar el enfoque literal a toda la Biblia. Viene del teólogo reformado Albertus Pieters, dado en 1931, y llega al corazón del problema:

La cuestión de si las profecías del Antiguo Testamento relativas al pueblo de Dios deben interpretarse en su sentido ordinario, como se interpretan otras Escrituras, o pueden aplicarse propiamente a la iglesia cristiana, se llama la cuestión de la espiritualización de la profecía. Este es uno de los principales problemas en la interpretación bíblica, y enfrenta a todos los que hacen un estudio serio de la Palabra de Dios. Es una de las principales claves de la diferencia de opinión entre los premilenaristas y la masa de eruditos cristianos. Los primeros rechazan la espiritualización, los segundos la emplean; y mientras no haya acuerdo sobre este punto el debate es interminable e infructuoso. [140]

Mientras los intérpretes empleen métodos diferentes, llegarán a conclusiones distintas. La interpretación literal coherente es la cuestión fundamental. Debido a que la tradición reformada engendrada por los reformadores protestantes ha consagrado una hermenéutica dual, o un sistema de interpretación parcialmente alegórico, sigue siendo un sistema fosilizado incapaz de seguir reformándose. Por lo tanto, fue necesario que Dios utilizara a otros fuera de esta tradición para reformar aún más su iglesia y así rescatarla de la influencia alegórica alejandrina que se impuso en la iglesia durante toda la Edad Media. Bernard Ramm bien señala:

El sistema alegórico que surgió entre los griegos paganos, copiado por los judíos alejandrinos, fue luego adoptado por la iglesia cristiana y dominó en gran medida la exégesis hasta la Reforma, con notables excepciones como la escuela siria de Antioquía. . . . [141]

Aunque los reformadores protestantes hicieron al menos una mella en esta armadura alegórica mediante su uso del literalismo selectivo para recuperar las cinco solas, como hemos señalado, los reformadores no fueron lo suficientemente lejos. En consecuencia, las tradiciones que iniciaron siguen siendo literales en algunas partes de la Biblia, pero ampliamente alegóricas en otras. Por lo tanto, Dios tendría que levantar a otros para completar la tarea iniciada por los reformadores. Los que Dios utilizó en este sentido serán el tema del próximo capítulo


111 Isaac Newton; citado en Nathaniel West, The Thousand Years in Both Testaments (Fincastle, VA: Scripture Truth, 1889), p. 462.

112 Westminster Confession of Faith . Chapters 32 and 33; “Larger Catechism,” Questions 87–89. Disponible en http://www.ligonier.org/learn/articles/westminster-confession-faith/; Internet; accessed 28 November 2017.

113 Jeremy Edmondson, “Returning to Scripture as Our Sole Authority,” in Free Grace Theology: 5 Ways It Magnifies the Gospel , ed. et al. Charlie C. Bing (Allen, TX: Bold Grace, 2016), p. 3.

114 Renald Showers and John Ankerberg, The Most Asked Prophecy Questions (Chattanooga, TN: ATRI, 2000), p. 328.

115 Barry E. Horner, Future Israel: Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged , ed. E. Ray Clendenen, NAC Studies in Bible & Theology (Nashville, TN: Baker, 2007), pp. 155-60.

116 Charles Hodge. Systematic Theology . Vol 2, p. 117 (2015). Bellingham, WA: Logos Bible Software.

117 Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody, 1965), p. 184.

118 Ibid., p. 185.

119 Charles C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), p. 190.

120 David Reagan, “The Beginning and the Ending,” http://christinprophecy.org/articles/the-beginning-and-the-ending/; Internet; accessed 19 April 2017, p. 1.

121 Kenneth L. Gentry, “A Preterist View of Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation , ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), p. 38.

122 R. C. Sproul, The Last Days According to Jesus (Grand Rapids: Baker, 1998), p. 45.

123 Don Preston, Who Is This Babylon? (Don K. Preston, 1999), p. 98.

124 Ibid.

125 Gentry, Four Views of Revelation, p. 38.

126 Robert L. Thomas, “A Classical Dispensationalist View of Revelation,” in Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), p. 181.

127 Brian McLaren, The Secret Message of Jesus (Nashville, TN: Word, 2006), pp. 175-76.

128 Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion: A Post Millennial Eschatology (Tyler, Texas: Institute for Christian economics, 1992), p. 335.

129 Robert Thomas, Revelation 8 to 22: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), p. 408.

130 William Hendriksen, More than Conquerors: An Interpretation of the Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1967), p. 144.

131 Ibid., p. 188.

132 Henry Barclay Swete, The Apocalypse of St. John (London: Macmillan, 1907), p. 289.

133 Albert Barnes, Notes on the New Testament (Grand Rapids, MI: Kregel, 1968), p. 1,722.

134 P.W. Grant, The Revelation of John (London: Hodder and Stoughton, 1889), p. 593. Swete, Barnes and Grant citado en Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Winona Lake, IN: BMH, 1974; reprint, Dallas, TX: Paul Lee Tan Prophetic Ministries, 2015), pp. 285-86.

135 Loraine Boettner, The Millennium (Philadelphia, PA: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1958), p. 64.

136 Ryrie, Dispensationalism , pp. 167, 178.

137 David L. Turner, “The New Jerusalem in Revelation 21:1-22:5; Consummation of a Biblical Continuum,”Dispensationalism, Israel, and the Church, ed., Craig A. Blaising and Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), p. 277.

138 David L. Cooper, The World’s Greatest Library Graphically Illustrated (Los Angeles: Biblical Research Society, 1970), p. 11.

139 Gary DeMar, Last Days Madness , 4th rev. ed. (Powder Springs, GA: American, 1999), pp. 97-98.

140 Albertus Pieters, “The leader,” Sept. 5, 1831; as cited in John F. Walvoord, The Millennial Kingdom: A Basic Text in Premillennial Theology (Findlay, OH: Dunham, 1959), p. 128.

141 Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation , 3rd rev. ed. (Grand Rapids: Baker, 1970), p. 28.

Articulo tomado de: http://www.evangelio.blog

La obra redentora de Cristo

Aviva Nuestros Corazones

La obra redentora de Cristo

Por Nancy DeMoss Wolgemuth

Annamarie Sauter: ¿Has experimentado la reconciliación con Dios?

Estás escuchando Aviva Nuestros Corazones con Nancy DeMoss de Wolgemuth, en la voz de Patricia Saladín.

Nancy: «Porque agradó al Padre que en Él habitara toda la plenitud, y por medio de Él reconciliar todas las cosas consigo, habiendo hecho la paz por medio de la sangre de su cruz, por medio de Él, repito, ya sean las que están en la tierra o las que están en los cielos. Y aunque vosotros antes estabais alejados y erais de ánimo hostil, ocupados en malas obras; sin embargo, ahora Él os ha reconciliado en su cuerpo de carne, mediante su muerte, a fin de presentaros santos, sin mancha e irreprensibles delante de Él» (Col. 1:19-22).

Annamarie: Hoy comenzamos un recorrido de dos semanas en el que nos estaremos enfocando en la obra redentora de Jesucristo y Sus últimas palabras. A lo largo de nuestro recorrido, escucharás narraciones de versículos de la Escritura para ayudarte a meditar en la verdad de la Palabra de Dios en estos días previos a la Semana Santa. Acompáñanos en esta serie titulada, «Redención incomparable».

Nancy: «Cristo nos redimió de la maldición de la ley, habiéndose hecho maldición por nosotros (porque escrito está: maldito todo el que cuelga de un madero)»  (Gál. 3:13).

«Al que no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Dios en Él» (2 Cor. 5:21).

«El cual no cometió pecado, ni engaño alguno se halló en Su boca; y quien cuando le ultrajaban, no respondía ultrajando; cuando padecía, no amenazaba, sino que se encomendaba a aquel que juzga con justicia» (1 Ped. 2:22-23).

«En Él tenemos redención mediante su sangre, el perdón de nuestros pecados según las riquezas de su gracia» (Ef. 1:7).

«Entonces mucho más, habiendo sido ahora justificados por su sangre, seremos salvos de la ira de Dios por medio de Él. Porque si cuando éramos enemigos fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, habiendo sido reconciliados, seremos salvos por su vida». (Rom. 5:9-10)

Annamarie: Estos versículos nos recuerdan grandes verdades. Quizás puedes asentir con tu mente pero, ¿sientes como si tuvieras que esforzarte cada vez más para ser una buena persona, para librar tus batallas? Una oyente que se ha sentido de esta manera nos escribió: «He atravesado por numerosas batallas tratando de ser lo suficientemente buena, tratando de merecer la gracia de Dios, caminando cuidadosamente y pensando que Dios me tiraría por la borda si hiciera algo malo».

Aquí está Nancy con nosotras para dar inicio a la enseñanza de hoy,

Nancy: ¿Cuántas de ustedes serían lo suficientemente honestas para decir que han experimentado batallas como estas en sus vidas?

La mayoría de las religiones del mundo intentan hacerle frente a los problemas del pecado, la culpa, el alejamiento de Dios, diciéndonos lo que tenemos que hacer para ganar el favor de Dios. El cristianismo por otro lado —y únicamente el cristianismo— se ocupa de estas cosas, diciéndonos lo que Dios ha hecho por nosotros, para proveernos el perdón de nuestros pecados y para hacer posible la reconciliación de los seres humanos con Él.

La respuesta de Dios, y la única respuesta, no es el esforzarnos más como respuesta al fracaso, al pecado y la culpa, sino que la respuesta se halla en la obra expiatoria de Cristo en la cruzEn esta sesión veremos cómo es en la obra expiatoria de Cristo,  donde se resume todo lo que hemos visto hasta el momento acerca del Señor Jesús. Aquí es donde todo culmina. Este es el punto crucial de Su vida.

¿Sabes lo que significa la palabra «crucial»? Significa «cruz». Esto es lo «crucial» en todo. Por eso fue que Él vino a la tierra. Esta es la única forma en que seres humanos pecadores pueden tener alguna esperanza de acercarse a un Dios santo.

Es necesario que primeramente se haga una ofrenda por la culpa, una reparación por nuestros pecados contra Él.

En el lenguaje hebreo, la palabra que se traduce como «expiación»,  es la palabra kaphar, el primer significado de la raíz de esa palabra es «cubrir». Puede que estés más familiarizada con la forma verbal de la palabra kippur—Yom Kippur, cubrir, el día de la expiación. Este grupo de palabras es usado aproximadamente 150 veces en el Antiguo Testamento, y se relaciona con dos cosas: la primera es el perdón de los pecados, y la segunda es la reconciliación con Dios.

La expiación es la historia de cómo Dios ha provisto un camino para que una humanidad distanciada sea perdonada de sus pecados y reconciliada con Él. Algunas de ustedes han escuchado esto un millón de veces y tal vez han perdido la capacidad de asombrarse. Les confieso que a menudo esto me ocurre a mí también.  Quiero sugerirte que le pidas a Dios que te ayude a escuchar este tema con frescura, como si nunca antes hubieras escuchado esta historia.

Para ti, quizás hablar sobre la expiación, es un concepto teológico que nunca has asimilado o que nunca has entendido. Quiero decirte que hoy podría ser el día en que te reconcilies con Dios, al darte cuenta de que Cristo expió tus pecados por medio de Su muerte en la cruz.

Permíteme resumir esa vieja antigua historia de Jesús y de Su amor, que me encanta contar. Aquí está el resumen:

  • Dios nos creó para disfrutar una relación íntima con Él.
  • Nosotros lo desobedecimos. Escogimos seguir nuestro propio camino de manera independiente y rebelarnos contra Su Palabra, contra Su voluntad y contra Sus caminos.
  • «La paga del pecado es muerte», una separación eterna de Dios quien nos creó para tener una relación íntima y eterna con Él. Ahora estamos separados, el acceso a Él se interrumpió. Él es demasiado santo para ver el pecado. Esto lo vemos descrito en el templo del Antiguo Testamento donde cualquiera que entraba al Lugar Santísimo, donde estaba la gloria, la Shekina, donde moraba la presencia de Dios. ¿Qué le sucedía a esa persona? ¡Moría fulminado! «La paga del pecado es muerte», sin comunión, sin relación con Dios (Rom. 6:23). Hay una barrera, una pared. Si sientes que no puedes acercarte a Dios, ¡es porque no puedes! y no puedes porque eres una pecadora; eres una rebelde, igual que yo. Pero ese no es el final de la historia, ¡y gracias a Dios!
  • Dios nos ama. Él quiere que nos reconciliemos con Él; que tengamos una relación con Él. Pero Su santidad y Su justicia demandan la paga del Él no puede violar Su carácter santo. Así que, en la eternidad pasada, incluso antes de que el hombre pecara, (¡entiendan esto!), Dios tenía un plan para restaurarnos para Él, mientras que al mismo tiempo Su justa ira contra el pecado fuera satisfecha, ese plan requería el derramamiento de sangre. 

Hay cuatro palabras importantes que intervienen en el concepto de la expiación. Les quiero mostrar estas palabras, y espero que las recuerden. No las olviden. Apúntenlas, medítenlas. Aquí están las cuatro palabras: pecado, sacrificio, sustituto y satisfacción. Pecado, sacrificio, sustituto y satisfacción. En caso de que no las retengas son: pecado, sacrificio, sustituto y satisfacción.

Regresando al Antiguo Testamento, al antiguo pacto, Dios instituyó la ofrenda de sacrificios por los pecados. Cuando la gente pecaba, ellos traían un animal —un cordero, un toro o un macho cabrío— traían el animal al sacerdote. Ese animal inocente era sacrificado, no por su propio pecado. Él no había pecado, las personas habían pecado. Cuando pecaban, traían este animal inocente el cual mataban y sacrificaban como sustituto en lugar del pecador que ofrecía el cordero, el pecador que merecía la muerte. El pecador no moría; el cordero moría. Así, la ira y la justicia de Dios eran satisfechas. . . pecado, sacrificio, sustituto y satisfacción. El pecador era perdonado y reconciliado con Dios y con la comunidad del pacto, por una expiación.

Hay muchos pasajes en el Antiguo Testamento, particularmente en el libro de Levítico, que muestran esta progresión. Permíteme leer uno de los pasajes de Levítico capitulo 4, comenzando desde el versículo 27:

«Y si es alguno del pueblo el que peca inadvertidamente, haciendo cualquiera de las cosas que el Señor ha mandado que no se hagan, y se hace así culpable,y se le hace saber el pecado que ha cometido, traerá como su ofrenda una cabra sin defecto por el pecado que ha cometido.Pondrá su mano sobre la cabeza de la ofrenda por el pecado (el pecador se identifica con el animal) y la degollará en el lugar del holocausto» (el animal es sacrificado en el lugar simbólico donde el pecador merecía morir).

«Entonces el sacerdote tomará con su dedo de la sangre y la pondrá sobre los cuernos del altar del holocausto, y derramará todo el resto de la sangre al pie del altarLuego quitará toda la grasa, de la manera que se quitó la grasa del sacrificio de las ofrendas de paz, y el sacerdote la quemará sobre el altar como aroma agradable para el Señor. Así hará el sacerdote expiación por él y será perdonado».

En Levítico capítulo 16, vemos que una vez cada año, en el décimo día del séptimo mes, los israelitas celebraban el Yom Kippur. ¿Recuerdas esa palabra «kippur«—cubrir? Ese era el día de la expiación. En ese día tan especial, el sumo sacerdote llevaba la sangre del animal sacrificado hacia el lugar santísimo y la rociaba para cubrir el Arca del Pacto, el lugar donde moraba la majestuosa y Santa presencia de Dios. Primero tomaba la sangre para cubrir su propio pecado, luego para cubrir y pagar por los pecados del pueblo.

Levítico 16:30 dice:

«Porque en este día (Yom Kippur—el día de cubrir) se hará expiación por vosotros para que seáis limpios; seréis limpios de todos vuestros pecados delante del SEÑOR».

¡Waoo! limpios, reconciliados, restaurados. Pero hay un problema. Todo lo que hemos leído acerca de,Yom Kippur –la sangre, los animales, el altar, el templo, el lugar santo todas estas cosas eran solo tipos, imágenes o símbolos. Eran sombra de una realidad más grande. Representaban una completa expiación que habría de venir.

Permíteme leer del libro de Hebreos el capítulo 10. A propósito, Hebreos (que lo he estado estudiando en mi devocional) tiene mucho más sentido cuando lo lees con ese trasfondo y tomando en cuenta lo que acabamos de leer en Levítico.

Hebreos 10, comenzando con el versículo 1 dice:

«Pues ya que la ley solo tiene la sombra de los bienes futuros y no la forma misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que ellos ofrecen continuamente año tras año, hacer perfectos a los que se acercan» (existe una limitante para esos sacrificios). De otra manera, versículo 2: «¿no habrían cesado de ofrecerse, ya que los adoradores, una vez purificados, no tendrían ya más conciencia de pecado? Pero en estos sacrificios (estos animales sacrificados, toda esta sangre derramada una y otra y otra vez, año tras año en estos sacrificios), eran un recordatorio del pecado cada año. Porque es imposible que la sangre de toros y machos cabríos quite los pecados» (vv.1-4)

Estos sacrificios del Antiguo Testamento no podían limpiar las conciencias culpables. No podían justificar a la gente delante Dios. Apuntaban a un sacrificio venidero, un Salvador, un Mesías que salvaría al pueblo de Dios de sus pecados. Entonces, día tras día, año tras año, al imponer los israelitas las manos sobre esos animales del sacrificio, estaban haciendo dos cosas.

Se estaban identificando ellos mismos y su pecado con ese animal, ese cordero, ese toro, ese macho cabrío, que estaba muriendo en su lugar; y estaban expresando su fe en la completa provisión que Dios haría un día a través del sacrificio del Mesías, el Hijo de Dios.

Así que en el contexto de esos sacrificios que no podían perdonar permanentemente a una persona o limpiar su conciencia del peso y de la culpa del pecado, así llegamos a ese increíble día cuando Juan el Bautista vio a Jesús venir a él en el Jordán, y dijo, «He aquí (¡miren!) el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo» (Juan 1:29).

¿Qué acabamos de leer? Era imposible que la sangre de los toros y machos cabríos quitara los pecados. Solo estaban señalando el tiempo, señalando ese sacrificio perfecto y este era el sacrificio del Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. Jesús fue ese cordero sin mancha. Él vivió una vida santa y sin pecado. Entonces un día fue arrestado, enjuiciado como un criminal, un pecador. Fue condenado a la pena de muerte y era necesario que esto aconteciera para que Él tomara el lugar del pecador.

Hebreos capítulo 9 nos dice:

«Él entró de una vez por todas al Lugar Santísimo no por la sangre de machos cabríos ni de becerros; sino por Su propia sangre, habiendo obtenido eterna redención. . . Él ha aparecido de una vez por todas al final de las edades para quitar el pecado por Su sacrificio» (vv. 12, 26).

El Cordero de Dios sin pecado murió como sustituto, en nuestro lugar e hizo expiación por nuestros pecados. Hay muchas referencias en el Antiguo y Nuevo Testamento que mencionan la muerte de Cristo… Él no fue un mártir, no murió para enseñarnos cómo morir. . . escuché eso en una iglesia un día. Pensé que me iba a desmayar al oír esta lección sobre cómo Jesús murió para enseñarnos cómo morir a todos cuando nos llegara ese momento. Me fui a mi casa, me senté al piano y comencé a tocar y a cantar todas las estrofas de «Exaltada sea la Cruz». Es acerca de Su muerte como sustituto, en nuestro lugar.

Escuchen estos versículos:

Isaías 53:4-6;

«Ciertamente Él llevó nuestras enfermedades, y cargó con nuestros dolores; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y afligido. Mas Él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades. El castigo, por nuestra paz, cayó sobre Él, y por sus heridas hemos sido sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; (por el pecado) pero el SEÑOR hizo que cayera sobre Él la iniquidad de todos nosotros».

Gálatas 2, versículo 20, nos dice: «el Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí», dos de las más hermosas palabras de toda la Palabra de Dios.

1 Pedro 2:22 y 24:

«EL CUAL NO COMETIÓ PECADO, NI ENGAÑO ALGUNO SE HALLÓ EN SU BOCA; Y Él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre la cruz, a fin de que muramos al pecado y vivamos a la justicia, porque por sus heridas fuisteis sanados».

¡Alabado sea Dios! Él obedeció a la perfección la ley de Dios que nosotros quebrantamos. En la cruz Él recibió el castigo que nosotros merecíamos. El justo sufrió por los injustos, en nuestro lugar, por nosotros. . . por ti. . . por mí.

John Stott lo dice de esta forma:

La esencia del pecado es el hombre sustituyéndose a sí mismo por Dios, mientras que la esencia de la salvación es Dios mismo poniéndose en el lugar donde el hombre debió estar. El hombre se pone en el lugar donde Dios tiene que estar; Dios se sacrifica por el hombre y se pone donde el hombre merece estar.

Annamarie: Es emocionante meditar en el hecho de que Jesús, siendo inocente, decidiera recibir el castigo que tú y yo merecíamos. ¡Es un amor maravilloso! Nancy regresará en un momento con nosotras.

Espero que este programa te ayude —aún en medio de tus dificultades— a poner tus ojos en el Autor de la, «Redención incomparable». Así se titula nuestra serie actual.

Quiero aprovechar para recordarte que pronto iniciaremos un club de lectura en el blog Mujer Verdadera. Puedes acceder a este blog a través de nuestro sitio web, AvivaNuestrosCorazones.com. Juntas nos estaremos enfocando en cómo el evangelio se aplica a nuestras vidas como mujeres. Estaremos leyendo el libro escrito por Nancy, titulado «Adornadas». Hemos preparado un recurso que te ayudará a compartir el material de ese libro con otras mujeres, ya sea en una relación de mentoría o en un grupo pequeño. Se trata del recurso, «Guía de estudio Adornadas». Te enviaremos un acceso para descargarlo de forma digital por tu donación hoy. Visítanos en AvivaNuestrosCorazones.com, haz tu ofrenda, y recibe el recurso. No olvides mantenerte sintonizada al blog Mujer Verdadera.

Bien, Nancy nos ha estado hablando acerca de la expiación, y nos dio cuatro palabras que nos ayudan a entender ese concepto: pecado, sacrificio, sustituto y satisfacción. Ella regresa con nosotras para concluir la enseñanza de hoy.

Nancy: Hasta aquí hemos hablado sobre el día de la expiación. Por otro lado, la Pascua era otra observancia anual importante en el Antiguo Testamento. Ese era el día, como recordarás, cuando los corderos de la ofrenda eran sacrificados y su sangre era derramada para que Dios pasara por alto los pecados de Su pueblo, cuando viera la sangre del cordero del sacrificio rociada sobre los dinteles de las puertas. Durante la semana de Pascua, Jerusalén se llenaba con el balido de cientos de miles de corderos ofrecidos como sacrificio.

El señor Jesús —el Cordero de Dios— fue crucificado en el día de la preparación de la Pascua, a la misma hora que esos corderos eran sacrificados y sus balidos se escuchaban por todo Jerusalén. La sangre de los animales sacrificados era llevada por el agua a través de un barranco o canal profundo en la tierra.

Alguien me envió una foto de esto. Se le llamaba el canal de la sangre, y la sangre y el agua drenaban desde el templo hacia el valle de Cedrón. Me acuerdo que:

Hay una precioso manantial de sangre de Emanuel, que purifica a cada cual que se sumerge en él. (1)

Recibí la carta de una mujer que decía:

«Cuando llegué a prisión a los 27 años de edad, yo estaba segura de que Dios nunca perdonaría a una asesina como yo. Solo a través de Su gracia escuché la verdad que me daría la libertad para confiar en la sangre de Jesús como el pago por mi vida de pecado».

Eso, amigas mías, es el evangelio. Es la expiación hecha de una vez y para siempre. Él murió por nosotros.

Les he hablado durante estos días acerca de mi amigo del 1800, F. W. Krummacher, quien escribió un libro maravilloso titulado «El Salvador Sufriente», permíteme solo leer lo que él dice sobre la expiación:

Nuestro infierno se ha extinguido en las heridas de Jesús; nuestra maldición se consumió en el alma de Jesús; nuestra culpa fue pagada por la sangre de Jesús. La espada de la ira de un Dios santo estaba desenvainada contra nosotros. . . ni un solo individuo habría escapado de esa espada, si el Hijo de Dios no hubiera sufrido el golpe y tomado sobre Sí el pago de nuestras deudas.

Ni más ni menos de lo que le aconteció a Él, estaba destinado a ser soportado por nosotros a causa de nuestros pecados. ¡Qué don tan inefable poseemos en el Cordero sangrante! ¿Sería demasiado honor para Él si nuestras vidas fueran un continuo acto de adoración a Su nombre?»

Y ves ese espíritu de adoración y gratitud en tantos de nuestros antiguos himnos. Permíteme leer algunas de esas estrofas que creo que te sonarán familiares:

Cuando he caído en tentación y de sentir condenación, mirando al cielo encontraré al inocente que murió. Y por su muerte el Salvador ya mi pecado perdonó 
pues Dios el justo aceptó su sacrificio hecho por mí. (2)

Y otro himno dice:

Oh cuánto me gozo en Su salvación


Fue pleno Su amor y perdón


Clavó mi pecar en la cruz lo olvidó


Gloria a Dios! Gloria al Hijo de Dios! (3)

Creo que hoy hay algunas de ustedes que me escuchan probablemente por primera vez, a las que se les han abierto los ojos hacia lo que la obra de expiación de Cristo es. Aprendiste que Él sufrió en tu lugar. 

Hoy, al arrepentirte de tus pecados, y poner tu fe en Cristo y en Su obra de expiación por ti, puedes ser limpiada. Puedes ser perdonada por completo de todo pecado que hayas cometido en contra del santo Dios. Más que eso, puedes ser reconciliada con el Dios santo por toda la eternidad. Di: «Señor, yo lo creo y lo recibo» 

y para mis amigas cristianas, mi oración es que hayan obtenido una renovación de la capacidad de maravillarse de la que hablábamos.

Oh maravilla de Su amor, por mí murió el Salvador. (4)

¡Aleluya! ¡Aleluya! Oh que gran Salvador, amén.

Annamarie: Esta es Nancy DeMoss de Wolgemuth ayudándonos a contemplar la belleza del evangelio. Uno de los himnos que ella citó lo hemos escuchado cantado por Dámaris Carbaugh, y creo que es un gran recordatorio de la obra redentora de Cristo. Hay un precioso manantial a tu disposición, al venir a Cristo en arrepentimiento y fe.

Annamarie: Oremos para que Dios traiga más personas cada día que abracen el mensaje del evangelio y puedan cantar junto a nosotras, «Mi culpa Él llevó y alegre siempre cantaré».

Los historiadores nos dicen que la crucifixión romana era tan dolorosa que aquellos que eran ejecutados maldecían y gritaban. Las primeras palabras que salieron de la boca de Jesús fueron sorprendentes. Veremos esto más de cerca mañana, aquí en Aviva Nuestros Corazones.

Conociendo al Redentor juntas, Aviva Nuestros Corazones con Nancy DeMoss de Wolgemuth es un ministerio de alcance de Life Action Ministries.

Todas las Escrituras son tomadas de La Biblia de las Américas a menos que se indique lo contrario.

(1) «Hay un precioso manantial»  William Cowper, 1772.

(2) «Ante el trono celestial». Charitie Lee Smith Bancroft, 1841-1892

(3) «Estoy bien con mi Dios» Horatio G. Spafford, 1873.

Hay un Precioso Manantial, Dámaris Carbaugh, Alabanzas: Tus Himnos Favoritos, ℗ 2002 Damaris Music.  Canción usada con permiso.

(4) «Maravilloso es el gran amor» Charles Wesley.

Nancy DeMoss Wolgemuth

Nancy DeMoss Wolgemuth ha tocado las vidas de millones de mujeres a través del ministerio de Aviva Nuestros Corazones y del Movimiento de Mujer Verdadera, llamando a las mujeres a un avivamiento espiritual y a la feminidad bíblica. Su amor por Cristo y por Su Palabra es contagioso y permea todos sus alcances, desde sus conferencias hasta sus programas de radio (Aviva Nuestros Corazones, Revive Our Hearts y Seeking Him).

Ha escrito veintidós libros, incluyendo Mentiras que las mujeres creen y la Verdad que las hace libres, En busca de Dios (junto a Tim Grissom), y Adornadas. Sus libros han vendido más de cuatro millones de copias y están llegando a los corazones de las mujeres alrededor del mundo. Nancy y su esposo, Robert, radican en Michigan.